AN 3.62
외도의 처소 등 경
Titthāyatanādisuttaṃ
교차 검사현대역 준비 중
셋의 모음Tikanipātapāḷi
(7) 2. Mahāvaggo
(7) 2. 큰 품
1. Titthāyatanādisuttaṃ
1. 외도의 처소 등 경
62
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.
비구들이여, 이러한 세 가지 외도의 처소가 있으니, 현자들에게 따져 물어지고 캐물어지고 추궁받으면 더 밀고 나아가더라도 무작용에 자리 잡고 만다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
비구들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti.
'이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 전에 지은 것을 원인으로 한다'고.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
비구들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti.
'이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 자재신의 창조를 원인으로 한다'고.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
비구들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’’’ti.
'이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 원인도 없고 조건도 없다'고.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
비구들이여, 거기서 이렇게 말하고 이렇게 보는 그 사문·바라문들 —
주 (⟵ '…들이 있다'로 맺던 것을 주제만 세워 두는 꼴로 — 다음 좌표가 이 주제를 받아야 하는데 여기서 문장을 맺어 같은 말이 겹쳤음)
‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi –
'이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 전에 지은 것을 원인으로 한다'고 하는 그들에게 나는 다가가서 이렇게 말한다 —
‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
'존자들이여, 그대들이 참으로 이렇게 말하고 이렇게 본다는 것이 사실인가 —
yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti?
이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 전에 지은 것을 원인으로 한다'고?
주 (⟵ 끝의 '이렇게?'를 '이렇게 말인가?'로 — 되물어 확인하는 말이 우리말로는 토막 나 들려서)
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
이렇게 내게 질문받은 그들은 '그렇습니다'라고 인정한다.
주 (⟵ 인용된 대답을 존댓말로 — 이 말의 화자는 외도 사문·바라문이고 청자는 세존이라 화자표의 존칭 규범에 맞춤)
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi –
그들에게 나는 이렇게 말한다 —
‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetu, adinnādāyino bhavissanti pubbekatahetu, abrahmacārino bhavissanti pubbekatahetu, musāvādino bhavissanti pubbekatahetu, pisuṇavācā bhavissanti pubbekatahetu, pharusavācā bhavissanti pubbekatahetu, samphappalāpino bhavissanti pubbekatahetu, abhijjhāluno bhavissanti pubbekatahetu, byāpannacittā bhavissanti pubbekatahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti pubbekatahetu’’’.
'그렇다면 존자들은 전에 지은 것을 원인으로 살아 있는 것을 죽이는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 주지 않은 것을 가지는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 청정범행을 닦지 않는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 거짓말하는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 이간하는 말을 하는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 거친 말을 하는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 쓸데없는 말을 하는 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 탐욕스러운 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 악의를 품은 마음을 가진 자가 될 것이고, 전에 지은 것을 원인으로 삿된 견해를 가진 자가 될 것이다.'
주 (⟵ 부르는 말 '존자들이여'와 새로 세운 주어 '사람'을 버리고 '존자들'을 주어로 — 상대를 겨눈 논박이 일반론으로 풀려 있었음. 셋째 항목은 '삿된 음행'에서 '청정한 삶을 지키지 않음'으로)
‘‘Pubbekataṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
비구들이여, 그런데 전에 지은 것을 핵심으로 삼아 되돌아가는 자들에게는 '이것은 해야 할 일이다, 혹은 이것은 해서는 안 될 일이다'라는 의욕도 없고 노력도 없다.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
이렇게 해야 할 일과 해서는 안 될 일이 참된 것으로도 확실한 것으로도 얻어지지 않을 때, 마음챙김을 놓치고 지킴이 없이 지내는 자들에게는 스스로 이치에 맞는 사문의 주장이 없다.
주 (⟵ 한 문장을 둘로 끊음 — 종속절이 서술어 앞에 쌓여 읽는 숨이 길어서)
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu paṭhamo sahadhammiko niggaho hoti.
비구들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 그 사문·바라문들에 대한 나의 첫 번째 이치에 맞는 논박이 이것이다.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
비구들이여, 거기서 이렇게 말하고 이렇게 보는 그 사문·바라문들 —
주 (⟵ 62.9와 같은 자리, 같은 손질)
‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi –
'이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 자재신의 창조를 원인으로 한다'고 하는 그들에게 나는 다가가서 이렇게 말한다 —
‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evadiṭṭhino –
'존자들이여, 그대들이 참으로 이렇게 말하고 이렇게 본다는 것이 사실인가 —
yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti?
이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 자재신의 창조를 원인으로 한다'고?
주 (⟵ 끝의 '이렇게?'를 '이렇게 말인가?'로 — 62.12와 같은 자리, 같은 손질)
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
이렇게 내게 질문받은 그들은 '그렇습니다'라고 인정한다.
주 (⟵ 62.13과 같은 자리, 같은 손질)
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi –
그들에게 나는 이렇게 말한다 —
‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti issaranimmānahetu, adinnādāyino bhavissanti issaranimmānahetu, abrahmacārino bhavissanti issaranimmānahetu, musāvādino bhavissanti issaranimmānahetu, pisuṇavācā bhavissanti issaranimmānahetu, pharusavācā bhavissanti issaranimmānahetu, samphappalāpino bhavissanti issaranimmānahetu, abhijjhāluno bhavissanti issaranimmānahetu, byāpannacittā bhavissanti issaranimmānahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti issaranimmānahetu’’’.
'그렇다면 존자들은 자재신의 창조를 원인으로 살아 있는 것을 죽이는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 주지 않은 것을 가지는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 청정범행을 닦지 않는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 거짓말하는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 이간하는 말을 하는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 거친 말을 하는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 쓸데없는 말을 하는 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 탐욕스러운 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 악의를 품은 마음을 가진 자가 될 것이고, 자재신의 창조를 원인으로 삿된 견해를 가진 자가 될 것이다.'
주 (⟵ 62.15와 같은 자리, 같은 손질 — 주어를 '존자들'로, 셋째 항목을 '청정한 삶을 지키지 않음'으로)
‘‘Issaranimmānaṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
비구들이여, 그런데 자재신의 창조를 핵심으로 삼아 되돌아가는 자들에게는 '이것은 해야 할 일이다, 혹은 이것은 해서는 안 될 일이다'라는 의욕도 없고 노력도 없다.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
이렇게 해야 할 일과 해서는 안 될 일이 참된 것으로도 확실한 것으로도 얻어지지 않을 때, 마음챙김을 놓치고 지킴이 없이 지내는 자들에게는 스스로 이치에 맞는 사문의 주장이 없다.
주 (⟵ 62.17과 같은 자리, 같은 손질)
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu dutiyo sahadhammiko niggaho hoti.
비구들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 그 사문·바라문들에 대한 나의 두 번째 이치에 맞는 논박이 이것이다.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
비구들이여, 거기서 이렇게 말하고 이렇게 보는 그 사문·바라문들 —
주 (⟵ 62.9와 같은 자리, 같은 손질)
‘yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi –
'이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 원인도 없고 조건도 없다'고 하는 그들에게 나는 다가가서 이렇게 말한다 —
‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
'존자들이여, 그대들이 참으로 이렇게 말하고 이렇게 본다는 것이 사실인가 —
yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti?
이 사람이라는 개인이 즐겁게든 괴롭게든 괴롭지도 즐겁지도 않게든 무엇을 겪든, 그 모두는 원인도 없고 조건도 없다'고?
주 (⟵ 끝의 '이렇게?'를 '이렇게 말인가?'로 — 62.12와 같은 자리, 같은 손질)
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
이렇게 내게 질문받은 그들은 '그렇습니다'라고 인정한다.
주 (⟵ 62.13과 같은 자리, 같은 손질)
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi –
그들에게 나는 이렇게 말한다 —
‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti ahetuappaccayā…pe… micchādiṭṭhikā bhavissanti ahetuappaccayā’’’.
'그렇다면 존자들은 원인 없이 조건 없이 살아 있는 것을 죽이는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 주지 않은 것을 가지는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 청정범행을 닦지 않는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 거짓말하는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 이간하는 말을 하는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 거친 말을 하는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 쓸데없는 말을 하는 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 탐욕스러운 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 악의를 품은 마음을 가진 자가 될 것이고, 원인 없이 조건 없이 삿된 견해를 가진 자가 될 것이다.'
주 (⟵ 62.15와 같은 자리, 같은 손질 — 주어를 '존자들'로, 셋째 항목을 '청정한 삶을 지키지 않음'으로)
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 3.62:62.15에서 되살렸습니다.
‘‘Ahetuappaccayaṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
비구들이여, 그런데 원인 없음과 조건 없음을 핵심으로 삼아 되돌아가는 자들에게는 '이것은 해야 할 일이다, 혹은 이것은 해서는 안 될 일이다'라는 의욕도 없고 노력도 없다.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
이렇게 해야 할 일과 해서는 안 될 일이 참된 것으로도 확실한 것으로도 얻어지지 않을 때, 마음챙김을 놓치고 지킴이 없이 지내는 자들에게는 스스로 이치에 맞는 사문의 주장이 없다.
주 (⟵ 62.17과 같은 자리, 같은 손질)
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu tatiyo sahadhammiko niggaho hoti.
비구들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 그 사문·바라문들에 대한 나의 세 번째 이치에 맞는 논박이 이것이다.
‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.
비구들이여, 이러한 세 가지 외도의 처소가 있으니, 현자들에게 따져 물어지고 캐물어지고 추궁받으면 더 밀고 나아가더라도 무작용에 자리 잡고 만다.
‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
비구들이여, 그런데 이것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 네 술어를 모두 '지혜로운 사문들과 바라문들' 한 행위자에 걸리는 병렬로 — 앞 둘의 행위자를 '누구도'로 넓힌 것과, 셋째를 넷째의 원인으로 삼은 인과를 지움)
Katamo ca, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi?
비구들이여, 내가 설한, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는 법이란 무엇인가?
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
비구들이여, '이러한 여섯 가지 요소가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
비구들이여, '이러한 여섯 가지 감각접촉의 장소가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
비구들이여, '이러한 열여덟 가지 마음의 탐색이 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
비구들이여, '이러한 네 가지 성스러운 진리가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
‘‘Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 여섯 가지 요소가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Chayimā, bhikkhave, dhātuyo –
비구들이여, 이러한 여섯 가지 요소가 있다 —
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 공간의 요소, 의식의 요소이다.
Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 여섯 가지 요소가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
‘‘Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 여섯 가지 감각접촉의 장소가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Chayimāni, bhikkhave, phassāyatanāni –
비구들이여, 이러한 여섯 가지 감각접촉의 장소가 있다 —
cakkhu phassāyatanaṃ, sotaṃ phassāyatanaṃ, ghānaṃ phassāyatanaṃ, jivhā phassāyatanaṃ, kāyo phassāyatanaṃ, mano phassāyatanaṃ.
눈이 감각접촉의 장소이고, 귀가 감각접촉의 장소이고, 코가 감각접촉의 장소이고, 혀가 감각접촉의 장소이고, 몸이 감각접촉의 장소이고, 마노가 감각접촉의 장소이다.
Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 여섯 가지 감각접촉의 장소가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
‘‘Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 열여덟 가지 마음의 탐색이 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.
눈으로 형색을 보고서 기쁨의 근거가 되는 형색을 탐색하고 근심의 근거가 되는 형색을 탐색하고 평온의 근거가 되는 형색을 탐색한다. 귀로 소리를 듣고서 기쁨의 근거가 되는 소리를 탐색하고 근심의 근거가 되는 소리를 탐색하고 평온의 근거가 되는 소리를 탐색한다. 코로 냄새를 맡고서 기쁨의 근거가 되는 냄새를 탐색하고 근심의 근거가 되는 냄새를 탐색하고 평온의 근거가 되는 냄새를 탐색한다. 혀로 맛을 보고서 기쁨의 근거가 되는 맛을 탐색하고 근심의 근거가 되는 맛을 탐색하고 평온의 근거가 되는 맛을 탐색한다. 몸으로 감촉을 닿고서 기쁨의 근거가 되는 감촉을 탐색하고 근심의 근거가 되는 감촉을 탐색하고 평온의 근거가 되는 감촉을 탐색한다. 마노로 법을 알고서 기쁨의 근거가 되는 법을 탐색하고 근심의 근거가 되는 법을 탐색하고 평온의 근거가 되는 법을 탐색한다.
Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 열여덟 가지 마음의 탐색이 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
‘‘Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 네 가지 성스러운 진리가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Channaṃ, bhikkhave, dhātūnaṃ upādāya gabbhassāvakkanti hoti;
비구들이여, 여섯 요소를 취하여 모태에 듦이 있다;
okkantiyā sati nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā.
듦이 있을 때 정신·물질이 있고, 정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있고, 여섯 감각장소를 조건으로 감각접촉이 있고, 감각접촉을 조건으로 느낌이 있다.
Vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemi, ayaṃ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi.
비구들이여, 그런데 나는 느끼는 자에게 '이것이 괴로움이다'라고 천명하고, '이것이 괴로움의 일어남이다'라고 천명하고, '이것이 괴로움의 소멸이다'라고 천명하고, '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다'라고 천명한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
비구들이여, 괴로움의 성스러운 진리란 무엇인가?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, ( ) maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, (appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,) yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, ( ) 죽음도 괴로움이고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌도 괴로움이고, (사랑하지 않는 이들과 만나는 것도 괴로움이고, 사랑하는 이들과 헤어지는 것도 괴로움이고,) 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
요컨대 취착의 대상인 다섯 무더기가 괴로움이다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
비구들이여, 이것을 괴로움의 성스러운 진리라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?
비구들이여, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리란 무엇인가?
Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
무명을 조건으로 형성작용들이 있고, 형성작용들을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신·물질이 있고, 정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있고, 여섯 감각장소를 조건으로 감각접촉이 있고, 감각접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있고, 갈애를 조건으로 취착이 있고, 취착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
이렇게 하여 이 온전한 괴로움 무더기의 일어남이 있다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.
비구들이여, 이것을 괴로움의 일어남의 성스러운 진리라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ?
비구들이여, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리란 무엇인가?
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
그러나 바로 그 무명이 남김없이 사라져 소멸하면 형성작용들이 소멸하고, 형성작용들이 소멸하면 의식이 소멸하고, 의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸하고, 정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸하고, 여섯 감각장소가 소멸하면 감각접촉이 소멸하고, 감각접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하면 취착이 소멸하고, 취착이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
이렇게 하여 이 온전한 괴로움 무더기의 소멸이 있다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.
비구들이여, 이것을 괴로움의 소멸의 성스러운 진리라 한다.
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
비구들이여, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리란 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 가지 요소의 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
비구들이여, 이것을 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리라 한다.
‘Imāni cattāri ariyasaccānī’ti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
비구들이여, '이러한 네 가지 성스러운 진리가 있다'는 것이 내가 설한 법이니, 지혜로운 사문들과 바라문들에게 논박되지 않고 더럽혀지지 않고 비난받지 않고 배척되지 않는다.
주 (⟵ 62.40과 같은 정형구, 같은 손질)
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
Paṭhamaṃ.
첫 번째.
63
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 어머니와 아들을 갈라놓는 세 가지 두려움이 있다고 배우지 못한 범부는 말한다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
비구들이여, 큰 불길이 일어나는 그런 때가 있다.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
비구들이여, 그런데 큰 불길이 일어나면 그로 인해 마을들도 불타고 성읍들도 불타고 도시들도 불탄다.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
마을들도 불타고 성읍들도 불타고 도시들도 불탈 때, 거기서 어머니도 아들을 얻지 못하고 아들도 어머니를 얻지 못한다.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이것이 어머니와 아들을 갈라놓는 첫 번째 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti.
비구들이여, 다시 또 큰 구름이 일어나는 그런 때가 있다.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
비구들이여, 그런데 큰 구름이 일어나면 큰 홍수가 생긴다.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
비구들이여, 그런데 큰 홍수가 생기면 그로 인해 마을들도 떠내려가고 성읍들도 떠내려가고 도시들도 떠내려간다.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
마을들도 떠내려가고 성읍들도 떠내려가고 도시들도 떠내려갈 때, 거기서 어머니도 아들을 얻지 못하고 아들도 어머니를 얻지 못한다.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이것이 어머니와 아들을 갈라놓는 두 번째 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
비구들이여, 다시 또 두려움이 있어 숲의 소요가 일어나고, 시골 사람들이 수레에 올라 사방으로 달아나는 그런 때가 있다.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
비구들이여, 그런데 두려움이 있고 숲의 소요가 있고 시골 사람들이 수레에 올라 사방으로 달아날 때, 거기서 어머니도 아들을 얻지 못하고 아들도 어머니를 얻지 못한다.
Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이것이 어머니와 아들을 갈라놓는 세 번째 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이러한 세 가지가 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Tāni kho panimāni, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 그런데 이 세 가지는 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 두려움인데도, 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
비구들이여, 큰 불길이 일어나는 그런 때가 있다.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
비구들이여, 그런데 큰 불길이 일어나면 그로 인해 마을들도 불타고 성읍들도 불타고 도시들도 불탄다.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
마을들도 불타고 성읍들도 불타고 도시들도 불탈 때, 어쩌다가 어느 때에는 어머니도 아들을 얻고 아들도 어머니를 얻는 그런 때가 있다.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이것이 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 첫 번째 두려움인데도, 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti.
비구들이여, 다시 또 큰 구름이 일어나는 그런 때가 있다.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
비구들이여, 그런데 큰 구름이 일어나면 큰 홍수가 생긴다.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
비구들이여, 그런데 큰 홍수가 생기면 그로 인해 마을들도 떠내려가고 성읍들도 떠내려가고 도시들도 떠내려간다.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
마을들도 떠내려가고 성읍들도 떠내려가고 도시들도 떠내려갈 때, 어쩌다가 어느 때에는 어머니도 아들을 얻고 아들도 어머니를 얻는 그런 때가 있다.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이것이 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 두 번째 두려움인데도, 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
비구들이여, 다시 또 두려움이 있어 숲의 소요가 일어나고, 시골 사람들이 수레에 올라 사방으로 달아나는 그런 때가 있다.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
비구들이여, 그런데 두려움이 있고 숲의 소요가 있고 시골 사람들이 수레에 올라 사방으로 달아날 때, 어쩌다가 어느 때에는 어머니도 아들을 얻고 아들도 어머니를 얻는 그런 때가 있다.
Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
비구들이여, 이것이 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 세 번째 두려움인데도, 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati’’.
비구들이여, 이러한 세 가지는 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 두려움인데도, 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이라고 배우지 못한 범부는 말한다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni.
비구들이여, 어머니와 아들을 갈라놓는 세 가지 두려움이 있다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayanti.
늙음의 두려움, 병듦의 두려움, 죽음의 두려움이다.
Na, bhikkhave, mātā puttaṃ jīramānaṃ evaṃ labhati –
비구들이여, 어머니는 아들이 늙어 갈 때 이렇게 얻지 못한다 —
‘ahaṃ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti;
'나는 늙어 가더라도 내 아들은 늙지 말기를'이라고;
putto vā pana mātaraṃ jīramānaṃ na evaṃ labhati –
혹은 아들도 어머니가 늙어 갈 때 이렇게 얻지 못한다 —
‘ahaṃ jīrāmi, mā me mātā jīrī’’’ti.
'나는 늙어 가더라도 내 어머니는 늙지 말기를'이라고.
‘‘Na, bhikkhave, mātā puttaṃ byādhiyamānaṃ evaṃ labhati –
비구들이여, 어머니는 아들이 병들어 갈 때 이렇게 얻지 못한다 —
‘ahaṃ byādhiyāmi, mā me putto byādhiyī’ti;
'나는 병들더라도 내 아들은 병들지 말기를'이라고;
putto vā pana mātaraṃ byādhiyamānaṃ na evaṃ labhati –
혹은 아들도 어머니가 병들어 갈 때 이렇게 얻지 못한다 —
‘ahaṃ byādhiyāmi, mā me mātā byādhiyī’’’ti.
'나는 병들더라도 내 어머니는 병들지 말기를'이라고.
‘‘Na, bhikkhave, mātā puttaṃ mīyamānaṃ evaṃ labhati –
비구들이여, 어머니는 아들이 죽어 갈 때 이렇게 얻지 못한다 —
‘ahaṃ mīyāmi, mā me putto mīyī’ti;
'나는 죽더라도 내 아들은 죽지 말기를'이라고;
putto vā pana mātaraṃ mīyamānaṃ na evaṃ labhati –
혹은 아들도 어머니가 죽어 갈 때 이렇게 얻지 못한다 —
‘ahaṃ mīyāmi, mā me mātā mīyī’ti.
'나는 죽더라도 내 어머니는 죽지 말기를'이라고.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānī’’ti.
비구들이여, 이러한 세 가지가 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움이다.
‘‘Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati.
비구들이여, 이 세 가지 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 두려움과 이 세 가지 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움을 버리고 건너감으로 이끄는 길이 있고 도닦음이 있다.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati?
비구들이여, 이 세 가지 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 두려움과 이 세 가지 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움을 버리고 건너감으로 이끄는 길이란 무엇이고 도닦음이란 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 가지 요소의 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkapo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
Ayaṃ kho, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattatī’’ti.
비구들이여, 이 세 가지 어머니와 아들을 갈라놓지 않는 두려움과 이 세 가지 어머니와 아들을 갈라놓는 두려움을 버리고 건너감으로 이끄는 길이 이것이고 도닦음이 이것이다.
Dutiyaṃ.
두 번째.