（一八九）中阿含雙品聖道經第三
(189) 중아함 쌍품 성스러운 길의 경 제3
주 한역 제목은 聖道(성스러운 길)이고 팔리 제목 Mahācattārīsaka는 「큰 사십」이라는 뜻의 다른 이름이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 阿含은 정착어(아함), 雙品은 품 이름으로 한자 독음(쌍품). 大正 교감주에 三＝八【明】이 있고 「第五後誦」은 교감주 쪽에만 실려 있어 본문에 넣지 않았다. 다카쿠스 각주도 M.117 Mahā-Cattārīsaka를 가리킨다.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:0.3
一時，佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 구루수의 검마슬담이라는 구루 도읍에서 노니셨다.
주 한역은 拘樓瘦(Kurūsu)의 劒磨瑟曇(Kammāsadhamma) 拘樓(Kuru) 도읍이고 팔리 mn117은 사위성 기수급고독원이다 — 장소가 다르다. 佛은 [구속] 부처님. 拘樓瘦·拘樓는 음역(한자 독음 구루수·구루), 팔리형 Kurusu/Kurūsu·Kuru는 전거(拘樓瘦·拘樓)에서 인용한 것이다. 劒磨瑟曇은 3분할 표가 「의역」으로 분류했으나(근거 4:5, 0.25) 글자가 소리를 옮긴 것으로 읽혀 음역(검마슬담)으로 적었다 — 표와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 都邑은 「도읍」으로 옮겼다. 遊는 「노닐다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:136.2
爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「한 길이 있으니, 중생이 청정을 얻고 시름과 울부짖음을 떠나며 근심과 괴로움, 한스러움을 없애 곧 법에 맞음을 얻게 하는 것이다. 이른바 성스러운 바른 선정이다.
주 「一道令眾生得清淨…便得如法」은 팔리에 없고, 팔리는 「성스러운 바른 선정을 설하겠다」(136.7)에서 바로 나아간다. 비구들의 응답(136.4~136.6)과 「잘 듣고 새기라」(136.8~136.11)도 한역에 없다. 世尊은 [구속] 세존. 令은 사역(-게 하다), 得은 얻음, 有는 「길이 있으니」의 존재 서술로만 살렸다. 愁慼(시름)·啼哭(울부짖음)·憂苦(근심과 괴로움)·懊惱(한스러움)는 정형어 나열이라 각각 따로 옮겼다. 사전 懊惱, 음의 慧琳 0503b19 「心內結恨」 인용. 如法은 「법에 맞음」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 聖正定은 「성스러운 바른 선정」.
니까야 대응 같음 MN 117:136.3
니까야 대응 일부 MN 117:136.7
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.4
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.5
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.6
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.8
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.9
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.10
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.11
有習、有助，亦復有具，而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具。
익힘이 있고 도움이 있으며 또한 갖춤이 있고, 일곱 갈래가 있다. 성스러운 바른 선정에 대하여 익힘을 설하고 도움을 설하며 또한 갖춤을 설한다.
주 習·助·具를 팔리 saupanisa(기반을 갖춘)·saparikkhāra(필수품을 갖춘)에 대응시키는 것은 증언이며, 한역은 習·助·具 셋으로 가른다. 본문은 한문대로 익힘·도움·갖춤으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 支는 「갈래」로 옮겼다(이문 支＝枝【德】【聖】, 이하 같은 이문이 0735c06.1, 0735c26.1, 0736a06.1, 0736a14.1에도 있다). 於·而는 조사와 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.7
니까야 대응 일부 MN 117:136.16
云何為七？
무엇이 일곱인가?
주 팔리 136.12는 「성스러운 바른 선정이 무엇인가」를 묻고, 한역은 「일곱이 무엇인가」를 묻는다. 云何為七의 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.12
正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。
바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김이다.
주 순서가 팔리와 같다(견해·사유·말·업·생계·정진·새김). 正志=바른 뜻(sammāsaṅkappa), 正命=바른 생계(sammāājīva), 正方便=바른 방편(sammāvāyāma), 正念=바른 새김(sammāsati)은 모두 확정 술어에 없어 한자 뜻대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 業은 정착어 「업」.
니까야 대응 같음 MN 117:136.14
若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。
만약 이 일곱 갈래의 익힘·도움·갖춤으로써 잘 향해 나아가는 마음이 하나를 얻는 이라면, 이를 성스러운 바른 선정이라 하니, 익힘이 있고 도움이 있으며 또한 갖춤이 있다.
주 若有…者는 「…는 이라면」으로 흡수했다. 心得一은 마음이 하나를 얻음(팔리 cittassa ekaggatā에 해당)이며 본문은 한문대로 두었다. 팔리 parikkhatā 한 낱말이 한역에서는 習·助·具 셋으로 풀렸다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.15
니까야 대응 같음 MN 117:136.16
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 136.16과 136.17 사이에 이 설문이 없다 — 그 자리에 놓일 좌표로 136.17을 짚었다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.17
正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。
바른 견해는 바른 뜻을 낳고, 바른 뜻은 바른 말을 낳고, 바른 말은 바른 업을 낳고, 바른 업은 바른 생계를 낳고, 바른 생계는 바른 방편을 낳고, 바른 방편은 바른 새김을 낳고, 바른 새김은 바른 선정을 낳으니, 현성의 제자는 이와 같이 마음이 바른 선정에 들어 음욕·성냄·어리석음을 단박에 다하고, 현성의 제자는 이와 같이 바른 마음으로 해탈하여 태어남이 이미 다했고 청정한 삶이 이미 섰고 해야 할 일을 이미 마쳤으며 다시 존재를 받지 않음을 단박에 알아, 참 그대로 안다. 그 가운데서 바른 견해가 가장 그 앞에 있다.
주 팔리 136.17은 「이 가운데 바른 견해가 앞선다」만 말하고, 한역의 여덟 항 생성 사슬(正見生正志…)과 해탈·구경지 문장은 mn117에 없다. 賢聖弟子는 「현성의 제자」(정착어 현성). 梵行已立의 梵行은 「청정한 삶」 [불확실:술어·낱말_선택](정형구 행, 확정 낱말역 없음). 生已盡·所作已辦·不更受有는 정형구 행의 뜻대로 옮겼다. 知如真의 如真은 「참 그대로」. 婬·怒·癡는 음욕·성냄·어리석음. 頓은 「단박에」. 사전·음의: 已辦(慧琳 0366b06)은 음만 풀이하여 뜻 인용이 없다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.17
「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。
「만약 삿된 견해를 삿된 견해라고 본다면 이를 바른 견해라 하고, 만약 바른 견해를 바른 견해라고 본다면 또한 바른 견해라 한다.
주 팔리 136.18의 설문(어떻게 바른 견해가 앞서는가)은 한역에 없다. 팔리 pajānāti(안다)가 한역에서는 見(보다)이다. 邪見·正見은 뜻으로 옮겨 삿된 견해·바른 견해(3분할 의역). 若은 「-ㄴ다면」, 者는 어미로 흡수했다. 見은 정형구 행(dassana)이지만 여기서는 동사 「보다」 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 같음 MN 117:136.19
니까야 대응 일부 MN 117:136.20
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.18
謂此見無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。
이른바 이런 견해이다 — 보시가 없고, 공양이 없고, 주문 외움이 없으며, 선악의 업이 없고, 선악 업의 과보가 없으며, 이 세상 저 세상이 없고, 아버지도 없고 어머니도 없으며, 세상에 참된 사람이 좋은 곳에 가 이르고 잘 가고 잘 향하여 이 세상 저 세상을 알고 깨닫고 증득해 성취하고 노니는 일이 없다. 이를 삿된 견해라 한다.
주 팔리의 opapātika(화생 중생) 항은 한역에 없고, 善惡業과 業報는 팔리 sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko(선악업의 과보)와 맞물려 한역이 한 항을 더 가른다. 齋(yiṭṭhaṃ 제사에 해당)는 「공양」, 呪說(hutaṃ 공물에 해당)은 「주문 외움」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 真人은 「참된 사람」(음의 慧琳 0497c07: 阿羅漢). 自知自覺自作證의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(팔리 sayaṃ에 해당). 往至善處·善去善向은 한문대로.
니까야 대응 일부 MN 117:136.22
니까야 대응 같음 MN 117:136.23
云何正見？
무엇이 바른 견해인가?
주 팔리는 바른 견해를 번뇌 있는 것과 없는 것 둘로 가르는데(136.25~136.28) 한역의 이 구간에서는 잡히지 않는다. 뒤 구간을 보지 못해 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 117:136.24
니까야 대응 미정렬 MN 117:136.25
謂此見：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』
이른바 이런 견해이다 — 『보시가 있고 공양이 있으며 주문 외움도 있고, 선악의 업이 있고 선악 업의 과보가 있으며, 이 세상 저 세상이 있고 아버지가 있고 어머니가 있으며, 세상에 참된 사람이 좋은 곳에 가 이르고 잘 가고 잘 향하여 이 세상 저 세상을 알고, 깨닫고, 증득해 성취하고 노닌다.』
주 앞 좌표 0735c15.2의 부정문을 긍정으로 뒤집은 것이다. 팔리 sāsavā puññabhāgiyā(번뇌 있는 공덕 쪽)라는 한정과 opapātika 항은 한역에 없다. 亦有呪說의 亦는 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.29
是為見邪見是邪見者，是謂正見。
이것이 삿된 견해를 삿된 견해라고 보는 것이니, 이를 바른 견해라 한다.
주 팔리는 「삿된 견해를 삿된 견해로 안다」를 정의 앞에 한 번만 두고, 한역은 정의 앞(0735c13.1)과 뒤에 되풀이한다. 是為의 為는 「이것이 -이다」의 계사로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.19
니까야 대응 일부 MN 117:136.20
見正見是正見者，亦謂正見。
바른 견해를 바른 견해라고 보는 이도 바른 견해라 한다.
彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。
그는 이와 같이 알고 나서 곧 배움을 구하고, 삿된 견해를 끊고 바른 견해를 성취하고자 하니, 이를 바른 방편이라 한다.
주 팔리는 「끊기 위해, 갖추기 위해 애쓴다(vāyamati)」이고 한역은 「배움을 구한다(求學)」가 더 붙는다. 則便은 「곧」으로 귀결을 흡수했다. 方便은 정착어 방편으로 두되 sammāvāyāma(바른 정진)에 해당하는 자리이므로 의미 확인이 필요하다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 117:136.34
比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念。
비구는 새김으로써 삿된 견해를 끊고 바른 견해를 성취하니, 이를 바른 새김이라 한다.
주 팔리 sato(새김을 지니고)와 한역 以念 대응. 念은 「새김」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 正을 宋·元·明本이 正方便으로 적는다(app 0735010) — 대정 본문은 正念. 比丘는 [구속] 비구.
니까야 대응 일부 MN 117:136.35
此三支隨正見從見方便，是故正見最在前也。
이 세 갈래는 바른 견해를 따르고 견해를 좇아 방편이 되니, 그러므로 바른 견해가 가장 앞에 있다.
주 팔리 136.36~37은 세 가지(바른 견해·바른 정진·바른 새김)를 이름으로 늘어놓고, 한역은 「세 갈래」만 말한다. 隨正見從見方便의 끊기가 隨正見／從見方便인지 隨正見從見／方便인지 갈린다 [불확실:구두·분절]. 是故는 「그러므로」, 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.36
니까야 대응 일부 MN 117:136.37
니까야 대응 일부 MN 117:136.17
「若見邪志是邪志者，是謂正志。
「만약 삿된 뜻을 삿된 뜻이라고 본다면 이를 바른 뜻이라 한다.
주 같은 자리에서 팔리는 sāssa hoti sammādiṭṭhi(그것이 그의 바른 견해가 된다)라 하고, 한역은 是謂正志(이를 바른 뜻이라 한다)라 한다. 志는 「뜻」(saṅkappa에 해당). 앞 견해 단과 같은 틀.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:137.3
若見正志是正志者，亦謂正志。
만약 바른 뜻을 바른 뜻이라고 본다면 또한 바른 뜻이라 한다.
주 위 0735c27.1과 같다. 亦은 「또한」으로 살렸다(앞 문장에 이은 뜻이 실린다).
니까야 대응 내용 다름 MN 117:137.3
欲念、恚念、害念，是謂邪志。
욕망의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각이니, 이를 삿된 뜻이라 한다.
주 欲念·恚念·害念 = kāmasaṅkappa·byāpādasaṅkappa·vihiṃsāsaṅkappa. 念은 여기서는 「생각」이다(正念의 「새김」과 구별).
니까야 대응 같음 MN 117:137.5
니까야 대응 같음 MN 117:137.6
云何正志，無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。
무엇이 바른 뜻인가? 욕망의 생각이 없고 성냄의 생각이 없고 해침의 생각이 없으니, 이를 바른 뜻이라 한다.
주 팔리 137.12는 nekkhamma·abyāpāda·avihiṃsā(긍정형 출리·성냄 없음·해침 없음)이고 한역은 無欲念(욕망의 생각이 없음)으로 부정형이다. 팔리의 둘로 가름(137.8~11)과 성스러운 길의 바른 뜻(137.14~16)은 이 구간에서 잡히지 않아 unaligned. 3분할 표의 無恚(Nigrodha)·無害(Ahiṃsaka)는 고유명 기계 오분류이며 여기서는 뜻 그대로 「성냄이 없음」「해침이 없음」으로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 117:137.7
니까야 대응 일부 MN 117:137.12
니까야 대응 일부 MN 117:137.13
니까야 대응 미정렬 MN 117:137.8
是為見邪志是邪志者，是謂正志。
이것이 삿된 뜻을 삿된 뜻이라고 보는 것이니, 이를 바른 뜻이라 한다.
주 0735c22.2와 같은 되풀이 구조. 정의 뒤에 되풀이하는 것은 한역 고유이고, 팔리 결과어는 바른 견해이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:137.3
彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。
그는 이와 같이 알고 나서 곧 배움을 구하고, 삿된 뜻을 끊고 바른 뜻을 성취하고자 하니, 이를 바른 방편이라 한다.
주 0735c24.1과 같은 틀.
니까야 대응 일부 MN 117:137.17
比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。
비구는 새김으로써 삿된 뜻을 끊고 바른 뜻을 성취하니, 이를 바른 새김이라 한다.
此三支隨正志從見方便，是故正見最在前也。
이 세 갈래는 바른 뜻을 따르고 견해를 좇아 방편이 되니, 그러므로 바른 견해가 가장 앞에 있다.
주 隨正志라고 적혀 있으면서 결론은 正見最在前이다 — 저본대로 옮겼다. 팔리 137.20은 바른 뜻을 따르는 세 법(바른 견해·정진·새김)을 이름으로 든다. 끊기는 0735c26.1과 같이 갈린다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:137.20
니까야 대응 일부 MN 117:137.21
니까야 대응 일부 MN 117:137.1
「若見邪語是邪語者，是謂正語。
「만약 삿된 말을 삿된 말이라고 본다면 이를 바른 말이라 한다.
주 팔리 138.3~4의 결과어는 sammādiṭṭhi이고 한역은 正語이다. 앞의 뜻 단과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:138.3
妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。
거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸미는 말이니, 이를 삿된 말이라 한다.
주 妄言·兩舌·麤言·綺語 = musāvāda·pisuṇā vācā·pharusā vācā·samphappalāpa. 綺語는 음의(慧琳 0406b02): 「綺飾文詞」— 꾸민 말.
니까야 대응 같음 MN 117:138.6
니까야 대응 같음 MN 117:138.7
云何正語？
무엇이 바른 말인가?
離妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂正語。
거짓말, 두 혀의 말, 거친 말, 꾸미는 말을 떠나니, 이를 바른 말이라 한다.
주 팔리 138.14는 「번뇌 있는 공덕 쪽」이라는 한정이 붙는다. 이문: 綺를 【大】은 猗로, 【麗-CB】【磧乙-CB】은 𦂶로 적는다(app 0736a1001); 본문은 CBETA 綺. 음의 慧琳 0655b04가 增一阿含의 倚(猗)를 「不正也…非體也」라 한다.
니까야 대응 같음 MN 117:138.13
니까야 대응 일부 MN 117:138.14
彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。
그는 이와 같이 알고 나서 곧 배움을 구하고, 삿된 말을 끊고 바른 말을 성취하고자 하니, 이를 바른 방편이라 한다.
比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。
비구는 새김으로써 삿된 말을 끊고 바른 말을 성취하니, 이를 바른 새김이라 한다.
此三支隨正語從見方便，是故正見最在前也。
이 세 갈래는 바른 말을 따르고 견해를 좇아 방편이 되니, 그러므로 바른 견해가 가장 앞에 있다.
「若見邪業是邪業者，是謂正業。
「만약 삿된 업을 삿된 업이라고 본다면 이를 바른 업이라 한다.
주 팔리 139.3~4의 결과어는 sammādiṭṭhi이고 한역은 正業이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:139.3
殺生、不與取、邪婬，是謂邪業。
산 것을 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행이니, 이를 삿된 업이라 한다.
주 殺生·不與取·邪婬 = pāṇātipāta·adinnādāna·kāmesumicchācāra. 邪婬은 「삿된 음행」.
니까야 대응 같음 MN 117:139.6
니까야 대응 같음 MN 117:139.7
云何正業？
무엇이 바른 업인가?
離殺、不與取、邪婬，是謂正業。
죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행을 떠나니, 이를 바른 업이라 한다.
주 한역이 앞 좌표(0736a17.2)의 殺生을 여기서는 殺로 줄여 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 殺은 「죽임」으로 옮겼다. 팔리 139.14의 「번뇌 있는 공덕 쪽」이라는 한정은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 117:139.13
니까야 대응 일부 MN 117:139.14
彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。
그는 이와 같이 알고 나서 곧 배움을 구하고, 삿된 업을 끊고 바른 업을 성취하고자 하니, 이를 바른 방편이라 한다.
比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。
비구는 새김으로써 삿된 업을 끊고 바른 업을 성취하니, 이를 바른 새김이라 한다.
此三支隨正業從見方便，是故正見最在前也。
이 세 갈래는 바른 행위를 따르고 견해와 방편에서 따라가니, 그러므로 바른 견해가 가장 앞에 있다.
주 「세 갈래」(三支)를 앞 구간(부분1)에서 받아야 하나 이 구간 밖이라 확인하지 못했다. 한역은 「見·方便」 둘만 적고 셋째(念)를 적지 않아, 「隨正業從見方便」을 「바른 행위를 따르고 / 견해와 방편에서 따라가니」로 끊을지 달리 끊을지 갈린다(구두·분절). 팔리 139.22–23은 tayo dhammā(견해·정진·마음챙김)가 sammākammanta를 따라 달린다고 세 항을 모두 열거한다. 「바른 견해가 가장 앞에」(最在前)는 팔리 139.1 pubbaṅgamā와 같은 내용이나 자리가 맨 끝으로 옮겨 있다. 支=갈래(2자 음독 「지」 회피). 方便·正業·正見의 한국어는 확정역이 없어 문맥 직역이며 이 경 안에서 통일한다. 也는 평서어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 117:139.22
니까야 대응 일부 MN 117:139.23
니까야 대응 순서 다름 MN 117:139.1
「若見邪命是邪命者，是謂正命。
잘못된 생계를 잘못된 생계라고 보면, 이를 바른 생계라 한다.
주 팔리 140.3은 micchāājīvaṃ을 micchāājīvo라고 아는 것까지 같으나 140.4는 그것을 「그의 바른 견해(sammādiṭṭhi)」라 하고, 한역은 「바른 생계(正命)」라 한다 — 같은 자리에서 서술어가 다르다. 한역 본문대로 옮긴다. 若…者는 연결어미 「-면」에 흡수. 命=생계(ājīva 자리), 이 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 117:140.3
니까야 대응 내용 다름 MN 117:140.4
若見正命是正命者，亦謂正命。
바른 생계를 바른 생계라고 보면, 이것도 바른 생계라 한다.
주 앞 좌표와 같은 짜임(팔리 140.3 후반 sammāājīvaṃ sammāājīvoti pajānāti). 亦은 「또한」이 아니라 앞 문장에 이어 「이것도」로 실었다 — 앞 문장과 병렬한 뜻이 실린 자리.
니까야 대응 일부 MN 117:140.3
니까야 대응 내용 다름 MN 117:140.4
若有求無滿意，以若干種畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。
만족함이 없는 뜻을 구하는 이가 여러 종류의 축생의 주문으로 잘못된 생계로 목숨을 유지하면, 그는 법답지 않게 옷과 이불을 구하니, 법이 아닌 것으로써 한 것이다.
주 팔리 140.6은 kuhanā·lapanā·nemittikatā·nippesikatā·lābhena lābhaṃ nijigīsanatā(속임·아첨·점상·몰아세움·이득으로 이득을 구함) 다섯을 들어 한역의 「축생의 주문으로 옷과 이불을 법답지 않게 구함」과 내용이 갈린다. 「無滿意」의 滿은 宋本이 漏로 읽는다(저본_이문). 滿이면 「만족함이 없는 뜻」, 漏이면 「번뇌 없는 뜻」으로 뜻이 반대 방향이라 저본(滿)대로 옮기고 이문은 신고한다. 「求無滿意」가 무엇을 구하는지 문맥으로 서지 않는다. 若有…의 有는 「구하는 이가」로 주어화. 畜生之呪=축생의 주문(畜生 音義 慧琳 0487c10은 글자 풀이만이라 뜻 판단 근거로 쓰지 않음). 以非法也의 也는 평서어미에 흡수. 衣被=옷과 이불.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:140.6
不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。
법답지 않게 음식, 침상, 탕약, 여러 생활용품을 구하는 것은 법이 아닌 것으로써 한 것이니, 이를 잘못된 생계라 한다.
주 팔리 140.7은 ayaṃ micchāājīvo(이것이 잘못된 생계)만 있고 음식·침상·탕약·생활용품 항목은 없다. 諸는 「여러」로 실었으나 생활용품 전체를 가리켜 복수의 뜻이 실렸다.
니까야 대응 일부 MN 117:140.7
若不求無滿意，不以若干種畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。
만족함이 없는 뜻을 구하지 않고 여러 종류의 축생의 주문으로 잘못된 생계로 목숨을 유지하지 않으면, 그는 법답게 옷과 이불을 구하니, 법으로써 하는 것이다.
주 팔리 140.9–140.12는 바른 생계를 두 가지(번뇌 있는 것·성스러운 것)로 가르고 140.13에서 성스러운 제자가 잘못된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 꾸린다고 한다. 한역에는 이 이분이 이 구간의 앞뒤 어디에도 없다. 滿은 앞 좌표와 같이 宋本이 漏로 읽는다. 則은 「-면 ~한다」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 117:140.13
如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。
법답게 음식, 침상, 탕약, 여러 생활용품을 구하는 것은 법으로써 하는 것이니, 이를 바른 생계라 한다.
주 팔리 140.14는 ayaṃ sammāājīvo sāsavo… 로 맺는다. 한역은 번뇌 유무의 구분이 없고 항목(음식 등)을 적는다. 則·也 흡수.
니까야 대응 일부 MN 117:140.14
是為見邪命是邪命者，是謂正命。
이것이 잘못된 생계를 잘못된 생계라고 보는 것이니, 이를 바른 생계라 한다.
주 같은 정의를 한역은 앞(0736a24.1)에서 한 번 말하고 여기서 반복해 맺는다. 팔리는 140.3에서 한 번이다. 為는 「~이다」 계사, 피동이 아님.
니까야 대응 일부 MN 117:140.3
見正命是正命者，亦謂正命。
바른 생계를 보는 것도 바른 생계라 한다.
주 앞 좌표(0736b03.1)의 짝. 앞(0736a25.1)에서 한 번 말한 것의 반복이다. 亦=「~도」.
니까야 대응 일부 MN 117:140.3
彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。
그는 이와 같이 알고 나서 곧 배우기를 구하여, 잘못된 생계를 끊고자 하며 바른 생계를 성취하니, 이를 바른 방편이라 한다.
주 팔리 140.18은 「잘못된 생계를 버리기 위해, 바른 생계를 갖추기 위해 힘쓴다. 이것이 그의 바른 정진이다」이다. 한역의 「求學」(배우기를 구함)은 팔리에 없다. 方便=vāyāma 자리로 보이나 이 경 한역은 方便을 쓰므로 방편으로 옮기고 팔리형은 비고에만 둔다. 如是知已의 如는 「이와 같이」 부사구로 실었다.
니까야 대응 일부 MN 117:140.18
比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。
비구가 생각으로 잘못된 생계를 끊고 바른 생계를 성취하니, 이를 바른 생각이라 한다.
주 팔리 140.20은 sato micchāājīvaṃ pajahati, sato sammāājīvaṃ upasampajja viharati, 140.21은 sāssa hoti sammāsati. 念=sati 자리. 한국어 「생각」은 확정역이 없는 문맥 직역(正念·念 이 경 안에서 통일). 於는 조사에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 117:140.20
니까야 대응 같음 MN 117:140.21
此三支隨正命從見方便，是故正見最在前也。
이 세 갈래는 바른 생계를 따르고 견해와 방편에서 따라가니, 그러므로 바른 견해가 가장 앞에 있다.
주 0736a23.1과 같은 맺음 정형이며 따르는 대상만 정명으로 바뀐다. 팔리 140.22–23의 tayo dhammā는 세 항(견해·정진·마음챙김)을 모두 적는다. 支의 이문 枝(德·聖)는 의미 차이 없는 이체로 보고 본문은 저본(支)대로.
니까야 대응 일부 MN 117:140.22
니까야 대응 일부 MN 117:140.23
니까야 대응 순서 다름 MN 117:140.1
「云何正方便？
어떤 것이 바른 방편인가?
주 이 팔리 경(mn117)에는 바른 정진(sammāvāyāma)을 따로 묻고 정의하는 단락이 없다(140.18·141.3의 이름만 나온다). 한역은 방편·념·정·해탈·지를 각각 묻고 정의한다. 이 경 팔리 안에서 놓일 자리가 없어 없음확인으로 적는다.
比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅。
비구는 이미 생긴 악한 법을 끊기 위하여 의욕을 일으켜 방편을 구하고, 부지런히 힘써 마음을 들어 올려 없앤다.
주 이 팔리 경에 네 가지 노력의 정형이 없다. 「精勤舉心滅」은 「滅」이 무엇을 없애는지(목적어) 저본이 말하지 않고, 「마음을 들어 올려」와 「없앤다」를 끊는 자리도 갈린다. 滅의 목적어를 지어 넣지 않았다. 發欲=의욕을 일으키다, 求方便=방편을 구하다. 者는 「~는」. 爲…故는 「~하기 위하여」.
未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心滅。
아직 생기지 않은 악한 법을 생기지 않게 하기 위하여 의욕을 일으켜 방편을 구하고, 부지런히 힘써 마음을 들어 올려 없앤다.
주 이문 — 聖本은 「滅。未生善法…心滅」 18자가 없다(저본_이문). 본문은 大正 저본대로. 앞 좌표와 같은 정형이다.
未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅。
아직 생기지 않은 선한 법을 생기게 하기 위하여 의욕을 일으켜 방편을 구하고, 부지런히 힘써 마음을 들어 올려 없앤다.
주 앞 두 좌표와 같은 정형의 셋째 항. 惡法과 달리 이 항은 「선한 법」(善法)이다.
已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。
이미 생긴 선한 법이 머물고 잊히지 않고 물러나지 않으며, 더욱 늘어 널리 퍼지고, 닦아 익혀 가득 갖추게 하기 위하여 의욕을 일으켜 방편을 구하고, 부지런히 힘써 마음을 들어 올려 없애니, 이를 바른 방편이라 한다.
주 이 팔리 경에 넷째 항 정형이 없다. 「不忘」은 「잊히지 않고」로 옮겼으나 주어를 한문이 닫지 않아 능동·수동이 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 轉增廣布=더욱 늘어 널리 퍼지고. 修習滿具=닦아 익혀 가득 갖추다.
「云何正念？
어떤 것이 바른 생각인가?
주 이 팔리 경에는 바른 마음챙김을 정의하는 단락이 없다(이름만 140.21 등).
比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。
비구는 안의 몸을 몸 그대로 보고, 느낌과 마음과 법에 이르기까지 법을 법 그대로 보니, 이를 바른 생각이라 한다.
주 [생략표지] 「觀至覺、心、法」의 至는 사이를 한문이 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 두었다(몸의 바깥·안팎, 느낌의 안팎 등은 펴지 않음). 觀=보다(관), 覺=느낌(정형구 행, 이 역장은 vedanā를 覺으로 쓴다 — 정형구_생략표지 「이 역장의 어휘 버릇」 인용). 如身·如法의 如는 「~ 그대로」로 옮겼으나 「~처럼」일 가능성이 남는다. 이 팔리 경에 사념처 정의 없음.
「云何正定？
어떤 것이 바른 선정인가?
주 이 팔리 경에는 바른 삼매를 정의하는 단락이 따로 없고 136.7·136.12–16에서 일곱 지분으로 갖춘 삼매를 말한다. 한역의 정(定)=삼매 자리이나 확정역이 없어 「선정」으로 옮겼다.
比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。
비구는 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻기에 이르러 성취하여 머무니, 이를 바른 선정이라 한다.
주 [생략표지] 「至得第四禪」의 至는 초선에서 제3선까지를 한문이 접은 것이다. 펴지 않았다. 遊는 본뜻 「노닐다」이나 「성취하여 머문다」의 정형 어미로 실었다. 得은 획득(제4선을 얻다)으로 실었다.
「云何正解脫？
어떤 것이 바른 해탈인가?
주 이 팔리 경에는 바른 해탈(sammāvimutti)을 묻는 단락이 없다. 순서 — 팔리 141.3은 지분의 사슬이 sammāsamādhi → sammāñāṇa → sammāvimutti 순이고, 한역은 正定 → 正解脫 → 正智 순이라 해탈과 지(智)가 서로 자리를 바꿨다.
比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。
비구는 욕망의 마음이 해탈하고, 성냄과 어리석음의 마음이 해탈하니, 이를 바른 해탈이라 한다.
주 「欲心解脫」을 「욕망의 마음이 해탈하고」로 옮겼으나 「욕망에서 마음이 해탈하고」(탈격)일 가능성이 있다 — 저본이 가르지 않는다. 恚=성냄, 癡=어리석음(정형구 행). 사전 「心解脫」 ① 중아함 153회 46경(이 경 0736b18.1, 0736b19.2).
「云何正智？
어떤 것이 바른 지혜인가?
주 팔리 141.3의 sammāñāṇa 자리이나, 한역에서는 正解脫 뒤에 온다(0736b17.1 참조).
比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。
비구는 욕망의 마음이 해탈한 줄 알고, 성냄과 어리석음의 마음이 해탈한 줄 아니, 이를 바른 지혜라 한다.
주 앞 정의(0736b18.1)의 「해탈한 줄 안다」 짝. 也는 평서어미에 흡수. 知=알다.
是為學者成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。
이것이 배우는 이는 여덟 갈래를 성취하고, 번뇌가 다한 아라하는 열 갈래를 성취한다는 것이다.
주 팔리 141.4 aṭṭhaṅgasamannāgato sekkho, dasaṅgasamannāgato arahā. 저본 대역주(cb:tt 0736003·0736004)가 Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho / Dasaṅgasamannāgato arahā를 단다(사람 근거). 阿羅訶는 한자 독음 「아라하」(음역; 팔리 arahaṃ/arahanta). 阿羅訶/阿羅漢 이문(宋·元·明)은 같은 개념에 다른 한자라 한자 흔들림으로 신고한다. 支/枝(德·聖)도 이문. 學者=배우는 이(sekha 자리), 漏盡=번뇌가 다한(漏=번뇌, 정형구 행). 음의 阿羅訶 慧琳 0484b17 「阿羅漢此云應也」 인용.
니까야 대응 같음 MN 117:141.4
「云何學者成就八支？
배우는 이가 여덟 갈래를 성취한다 함은 어떤 것인가?
주 팔리에는 이 문답이 없고 141.4가 곧바로 맺는다. 支/枝 이문(德·聖).
學正見至學正定，是為學者成就八支。
배우는 이의 바른 견해에서 배우는 이의 바른 선정에 이르기까지, 이것이 배우는 이가 여덟 갈래를 성취함이다.
주 [생략표지] 「學正見至學正定」의 至는 사이(正志~正念)를 한문이 접은 것이다. 접힌 대로 둔다. 學正見을 「배우는 이의 바른 견해」로 옮겼으나 學이 「배우는 (과정의)」 수식일 수도 있다.
니까야 대응 일부 MN 117:141.4
云何漏盡阿羅訶成就十支？
어떤 것이 번뇌가 다한 아라하가 열 갈래를 성취함인가?
주 팔리에 이 문답이 없다. 阿羅訶 이문(宋·元·明 阿羅漢) 한자 흔들림.
無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。
배울 것 없는 이의 바른 견해에서 배울 것 없는 이의 바른 지혜에 이르기까지, 이를 번뇌가 다한 아라하가 열 갈래를 성취함이라 한다.
주 [생략표지] 「至」로 접힌 자리. 無學=배울 것 없는(더 배울 것이 없는), 확정역 없음. 팔리 141.3의 사슬 끝은 sammāvimutti이고 한역 끝은 正智라 열째 지분이 다르다. 앞 좌표(0736b19.1) 참조. 배선앵커에 이 좌표 항목이 없어 한문만으로 읽었다. 이문 阿羅訶/阿羅漢, 支/枝.
니까야 대응 일부 MN 117:141.4
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 설명 도입이 없고 142.2 Kathañca…로 바로 들어간다(142.1–2는 앞 구간의 같은 정형을 되풀이). 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 흡수.
正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。
바른 견해는 잘못된 견해를 끊으니, 잘못된 견해로 인하여 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생기면 그것도 끊는다.
주 팔리 142.3 sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti, 142.4 ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. 팔리 nijjiṇṇa(닳아 없어짐)와 한역 斷(끊다)의 어감이 다르다. aneke=無量.
니까야 대응 같음 MN 117:142.3
니까야 대응 같음 MN 117:142.4
若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。
바른 견해로 인하여 한량없는 선한 법이 생기면 그것을 닦아 익혀 가득 갖추게 한다.
주 팔리 142.5 sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti(닦음으로 완성에 이른다). 令=사역(-게 하다).
니까야 대응 같음 MN 117:142.5
至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。
바른 지혜에 이르기까지, 바른 지혜는 잘못된 지혜를 끊으니, 잘못된 지혜로 인하여 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생기면 그것도 끊는다.
주 [생략표지] 「至正智者」는 바른 견해와 바른 지혜 사이를 접었다. 팔리 142.6 자체도 …pe…로 접혀 있고 끝에 sammāñāṇa·sammāvimutti를 따로 적으나, 한역은 마지막 항이 正智이다. 팔리 142.6의 접힌 구간은 안쪽을 읽은 것이 아니므로 접힌 부분을 별개로 대응시키지 않았다. 「至正智者」의 者는 앞 말의 주제를 띄우는 표지로 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 순서 다름 MN 117:142.6
若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。
바른 지혜로 인하여 한량없는 선한 법이 생기면 그것을 닦아 익혀 가득 갖추게 한다.
주 팔리 142.8은 sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti(바른 해탈로 인하여). 한역은 마지막 항이 正智여서 팔리의 마지막 항(해탈)과 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 117:142.8
「是為二十善品、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。
이것이 스무 가지 선한 품, 스무 가지 선하지 않은 품이니, 이것이 마흔 가지 큰 법의 품이 범륜을 굴린다고 말함이다. 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 하늘 및 마라, 범천 및 그 밖의 세간에서 제지하여 그르다고 말할 수 있는 이가 없다.
주 팔리 142.9 vīsati kusalapakkhā, vīsati akusalapakkhā; 142.10 mahācattārīsako dhammapariyāyo pavattito appaṭivattiyo samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. 한역 「轉於梵輪」(범륜을 굴림)은 팔리 dhammapariyāya pavattito(법문이 굴려졌다)와 어휘가 갈린다 — 梵輪이 brahmacakka를 뜻하는지 이 투입물로 판정되지 않는다(전거에 梵輪 없음). 梵志는 3분할표가 의역으로 분류(팔리 brāhmaṇa)하여 뜻으로 옮겨 「청정한 뜻을 지닌 이」(梵=청정, 志=뜻)로 적었다. 한국 불교계 정착어 「범지」가 있으나 표가 의역이라 따랐고 이 경 안에서 통일한다. 魔는 정착어 「마라」(māra, 죽음·방해를 뜻하는 이름)로 적었다. 梵(天及魔、梵)은 범천(Brahmā)으로 실었다. 沙門은 한자 독음 「사문」(팔리 samaṇa; 음의 慧琳 0420a16·0477b19). 品은 「품」(갈래·묶음)으로 두었고 확정역은 없다(사전 品 ① 중아함 253회). 四十·二十은 수사 그대로. 能은 「~할 수 있다」, 而는 접속 흡수, 無有는 「이가 없다」.
니까야 대응 같음 MN 117:142.9
니까야 대응 일부 MN 117:142.10
若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。
사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있다면, 내가 말한 마흔 가지 큰 법의 품이 범륜을 굴림에 대하여, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 하늘 및 마라, 범천 및 그 밖의 세간에서 제지하여 그르다고 말할 수 있는 이가 없다.
주 팔리 143.1 yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya(이 큰 마흔 법문을 꾸짖고 비난할 만하다고 여기는 사문이나 바라문이 누구든). 팔리는 「누구든 비난하면 그에게 이런 열 가지 반박이 온다」로 가는데, 한역은 「제지하여 그르다고 말할 이가 없다」를 되풀이하고 비난하는 사람에 대한 서술은 다음 좌표에서 온다. 若有…者가 조건 주제인지 관형 주제인지 저본으로는 가르지 못한다. 我所說의 所는 관형절로 풀어 「내가 말한」. 이문 法品/品法(宋).
니까야 대응 일부 MN 117:143.1
彼於如法有十詰責。
그에게는 법에 맞게 열 가지 힐책이 있다.
주 팔리 143.1 tassa diṭṭheva dhamme dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti(그에게 지금 여기서 법에 맞는 열 가지 반론이 꾸짖을 자리로 온다). 「如法」은 sahadhammika(법에 맞는)와 겹치나 한국어 뜻은 이 투입물만으로 가르지 않는다. 詰責(宋 詰嘖)은 이문. 彼於如法有十詰責의 有는 「~이 있다」 서술(존재를 서술하는 자리).
니까야 대응 일부 MN 117:143.1
云何為十？
어떤 것이 열 가지인가?
주 팔리에는 이 문답이 없고 143.2~143.4에서 열 가지를 바로 늘어놓는다. 為는 「되다」 계사(云何為十).
若毀呰正見，稱譽邪見。
바른 견해를 헐뜯고 잘못된 견해를 칭찬한다면,
주 팔리 143.2 sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahati(그대가 바른 견해를 꾸짖는다면). 팔리는 「잘못된 견해를 가진 사문·바라문이 그대에게 존경받을 이, 칭찬받을 이가 된다」인데, 한역은 「잘못된 견해를 칭찬한다」로 대상이 견해 자체이다. 毀呰=헐뜯다(음의 慧琳 0408b13·0464b19 「呰, 呵也」 인용), 稱譽=칭찬하다. 이 문장은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 117:143.2
若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。
잘못된 견해를 지닌 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있어 그를 공양하고 칭찬한다면,
주 팔리 143.2 후반 ye ca micchādiṭṭhī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā(그들은 그대에게 공양받을 이, 칭찬받을 이). 供養·稱譽는 pujjā·pāsaṃsā 자리. 한역은 능동(그를 공양하고 칭찬한다), 팔리는 수동 형용(공양받을·칭찬받을). 有는 「~이 있어」를 피해 주어화.
니까야 대응 일부 MN 117:143.2
若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一詰責。
사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있다면, 내가 말한 마흔 가지 큰 법의 품이 범륜을 굴림에 대하여, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 하늘 및 마라, 범천 및 그 밖의 세간에서 제지하여 그르다고 말할 수 있는 이가 없으니, 그에게는 법에 맞게 이를 첫째 힐책이라 한다.
주 팔리는 열 가지에 번호를 붙이지 않는다(143.2~143.5). 한역의 「第一」「第十」 번호매김은 팔리에 없다. 「彼於如法是謂一詰責」을 「그에게는 법에 맞게 이를 첫째 힐책이라 한다」로 옮기나 「於」의 대상(如法)과 「是謂」의 호응을 저본이 가르지 않는다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 117:143.2
니까야 대응 일부 MN 117:143.5
「若毀呰，至正智，稱譽邪智。
헐뜯음에서 바른 지혜에 이르기까지, 잘못된 지혜를 칭찬한다면,
주 [생략표지] 「若毀呰，至正智」는 둘째에서 아홉째 힐책을 한문이 접은 것이다. 접힌 대로 둔다. 팔리 143.4도 …pe…로 접히고 끝에 sammāñāṇaṃ·sammāvimuttiṃ 둘을 적어 마지막 항이 갈린다(한역 正智). 접힌 안쪽의 한 항 한 항은 대응하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 117:143.4
若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。
잘못된 지혜를 지닌 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있어 그를 공양하고 칭찬한다면,
주 0736c07.2와 같은 짜임에서 대상만 邪智로 바뀐다. 팔리 143.4 후반 ye ca micchāvimuttī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā(마지막 항은 해탈).
니까야 대응 일부 MN 117:143.4
若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十詰責。
사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있다면, 내가 말한 마흔 가지 큰 법의 품이 범륜을 굴림에 대하여, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 하늘 및 마라, 범천 및 그 밖의 세간에서 제지하여 그르다고 말할 수 있는 이가 없으니, 그에게는 법에 맞게 이를 열째 힐책이라 한다.
주 팔리에 열째 번호는 없고 143.5가 열 가지를 한꺼번에 맺는다. 이문 詰責/詰嘖(宋). 이 좌표에서만 魔 뒤가 「，」(쉼표)이고 다른 곳은 「、」이다 — 저본 표점 차이일 뿐 뜻은 같다.
니까야 대응 일부 MN 117:143.5
若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法有十詰責。
사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있다면, 내가 말한 마흔 가지 큰 법의 품이 범륜을 굴림에 대하여, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 하늘 및 마라, 범천 및 그 밖의 세간에서 제지하여 그르다고 말할 수 있는 이가 없으니, 이를 법에 맞게 열 가지 힐책이 있다고 한다.
주 팔리 143.5 ime dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti(이 열 가지 반론이 온다)의 맺음 자리. 「是謂於如法有十詰責」은 「이를 법에 맞게 열 가지 힐책이 있다고 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 117:143.5
若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有詰責、愁憂恐怖。」
만약 다시 다른 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 있어, 쪼그려 앉음을 쪼그려 앉음이라 말하고, 아무것도 없음을 아무것도 없음이라 말하며, 원인 없음을 말하고, 지음 없음을 말하고, 업 없음을 말하여, 이른바 저마다 지은 바 선악의 시설을 끊어 없애고 이것과 저것을 깨뜨린다 해도, 내가 말한 마흔 가지 큰 법의 품이 범륜을 굴림에 대하여, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 하늘 및 마라, 범천 및 그 밖의 세간에서 제지하여 그르다고 말할 수 있는 이가 없으니, 그들에게도 힐책과 근심과 두려움이 있다.
주 팔리 143.6은 okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā(옥칼라·밧사반냐, 원인 없음·지음 없음·없다는 주장을 하던 이들)조차 이 마흔 법문을 꾸짖지 않았다고 하고, 143.8은 그 까닭을 nindābyārosaupārambhabhayā(비난·꾸짖음·질책의 두려움 때문)라 한다. 한역은 반대로 「彼亦有詰責、愁憂恐怖」(그들에게도 힐책과 근심과 두려움이 있다)이다 — 같은 자리에서 서술이 다르다. 한역 다섯 항 중 無因·無作은 팔리 ahetu·akiriya와 위치로 맞는 후보이고 蹲踞·無所有·無業은 팔리 okkalā·vassabhaññā·natthika와 위치만 겹친다 — 판정하지 않는다. 蹲踞의 음의(慧琳 0386b03·0458b12 「竪膝坐曰蹲、申足坐曰踞」)는 자형 풀이이고 이 문맥의 뜻을 정해 주지 않으므로 글자대로 「쪼그려 앉음」으로 옮기고 뜻 판별은 남긴다. 「蹲踞說蹲踞」「無所有說無所有」의 구조는 「A를 A라 말하고」로 읽었다. 施設은 「시설」이 아니라 풀어 「선악의 시설」로 두었으나 확정역은 없다(사전 施設 ① 중아함 389회). 「謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此」는 팔리에 대응이 없다(문장 유무). 이문 詰責/詰嘖(宋). 愁憂恐怖의 愁慼류 음의 慧琳 0335c03은 인용만.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:143.6
니까야 대응 일부 MN 117:143.8
佛說如是。
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
주 팔리 143.9 idamavoca bhagavā. 한역은 佛, 팔리는 bhagavā — 확정역 구속에 따라 佛=부처님. 如是는 「이렇게」.
니까야 대응 같음 MN 117:143.9
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 143.10 attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(기뻐하며 세존의 말씀을 기뻐하였다). 한역 「奉行」(받들어 행하다)은 팔리 abhinandati(기뻐하다)에 없는 뜻이 실려 있다. 歡喜는 「기뻐하며」. 諸=여럿.
니까야 대응 일부 MN 117:143.10
聖道經第三竟
성스러운 길의 경, 제3이 끝났다.
주 팔리 143.11 mahācattārīsakasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ(마하짯따리사까 경이 끝났다, 일곱째). 경 이름이 한역(聖道)과 팔리(큰 마흔)에서 다르다. 「第三」은 한역 품 안의 차례이고 팔리 sattamaṃ(일곱째)과 번호가 갈린다. 聖道經…竟은 明本에 없다(저본_이문). 이 좌표의 교감주에 「千八百五字」(글자 수 기록)가 붙어 있으나 저본 본문이 아니라 옮기지 않았다. 聖道=성스러운 길(확정역 없음, 사전 聖道 ① 중아함 69회 21경).
니까야 대응 일부 MN 117:143.11