（一八八）中阿含雙品阿夷那經第二
(188) 중아함 쌍품 아이나경 제2
주 제목 좌표. 阿夷那는 사람 이름(음역)으로 판별해 한자 독음 「아이나」로 적는다(§⑤, 표에 없는 이름 — 아이나·만두 모두 글자가 소리로만 읽혀 음역으로 판별). 팔리 후보 an10.116의 제목 Ajitasuttaṃ은 사람 이름 「아지따」의 경인데, 阿夷那와 같은 인물인지는 소리만으로 판정하지 않는다(한역의 저본은 팔리가 아니다) — 그래서 partial. 보조 an10.115의 제목 Tatiyaadhammasuttaṃ(셋째 비법의 경)은 이름 요소가 달라 divergent. 雙品은 품 이름, 第二는 품 안 차례. 大正 교감: 二=七【明】, 〔第五後誦〕이 明본에 없음(저본_이문). 다카쿠스 각주: A. X. 116 및 A. X. 115 대응(투입물 팔리증언). 이 입력에는 산스크리트 증언이 없어 SF 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 10.116:0.3
니까야 대응 내용 다름 AN 10.115:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 개경 정형구(我聞如是 — 이 아함 전권 220회, 이 경 1회: 정형구·생략표지 표). 팔리 두 후보의 원문 텍스트에는 개경구가 없고 본문 첫 서술로 시작한다 — 놓일 자리를 116.1·115.1 앞으로 짚어 absent(원문 텍스트에 없음을 확인). 如의 「~같이」는 「이렇게」로 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.1
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
한때 부처님께서 사위국을 두루 다니시다가 동쪽 동산의 녹자모 강당에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어: 도시 이름. 이름의 뜻은 음의 자료(慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕)에 義譯 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」(법경경)으로 전한다. 東園鹿子母堂은 5자 이상 보류 항목이라 먼저 이름인지 판별했다: 東(동쪽)·園(동산)·堂(강당)은 뜻이고 鹿子母도 뜻으로 옮긴 이름(전거 표: Pubbārāma Migāramātu-pāsāda 후보 — 인용만 함). 慧琳 0780b05〔立世阿毘曇論〕 「梵言蜜利伽羅 又云鹿磨多…此云堂亦言殿也」. 한국 불교계 정착형 「녹자모」를 쓰고 뜻은 「사슴의 아들의 어머니」. 遊는 「두루 다니다」, 在於의 於는 조사로 진다. 一時=한때. 음역계통: 舍衛 — 팔리형 Sāvatthī / 당대 śravasthi(전거 인용, 판정하지 않음).
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爾時，世尊則於晡時，從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。
그때 세존께서 늦은 오후에 고요히 앉았다가 일어나 강당 위에서 내려와, 강당 그늘 가운데 맨땅에서 경행하시며 비구들을 위하여 매우 깊고 미묘한 법을 널리 설하셨다.
주 팔리 두 후보 모두 이 장면(좌선에서 일어나 경행하며 설법)이 없다. 晡時는 3분할 표의 의역 → 뜻으로 「늦은 오후」(음의 玄應·慧琳 0387b15〔大寶積經〕 「補謀反 申時也」, 사전 晡時 ① 62회·44경). 燕坐는 사전 燕坐 ① 132회·44경, 이문 【宋】【元】【明】 宴坐(저본_이문) — 「고요히 앉음」으로 옮긴다. 露地經行은 3분할 표가 혼합으로 올린 것: 露(드러남)·地(땅)·經行이 모두 뜻이라 「맨땅에서 경행하시며」로 옮기고 經行은 정착 술어로 둔다(전거: 露地經行 ↔ Ajjhokāse caṅkamati, ⚠다른 부 SA의 대역). 여기 廣說은 동사 「널리 설하다」이지 생략 표지가 아니다. 諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수(§③). 堂上來下는 사전 堂上 ① 8회·5경.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.1
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
彼時，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。
그때 다른 가르침을 배우는 이 아이나, 사문 만두의 제자는 세존께서 고요히 앉았다가 일어나 강당 위에서 내려와 강당 그늘 가운데 맨땅에서 경행하시며 비구들을 위하여 매우 깊고 미묘한 법을 널리 설하시는 것을 멀리서 보았다.
주 인물 도입 자리. 팔리 116.1은 ajito paribbājako(아지따 유행자)가 세존께 다가가는 것으로 시작하고, 멀리서 세존의 경행을 보는 장면은 없다(문장 유무). 阿夷那·蠻頭는 음역으로 판별해 한자 독음(「아이나」「만두」), 두 이름이 팔리의 어느 이름과 같은지는 판정하지 않는다. 異學은 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮기고 이 경 안에서 통일한다(사전 異學 ① 이 경 0734b03.1·b06.1·b10.1·b17.1; 팔리 116.6의 aññatitthiyā와 한자가 닿는지는 판정하지 않음). 沙門은 음역(정착 술어 「사문」). 遙見=멀리서 봄. 이문 燕坐=宴坐(宋元明).
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니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。
다른 가르침을 배우는 이 아이나, 사문 만두의 제자는 부처님 계신 곳으로 가서 서로 안부를 묻고 부처님을 따라 경행하였다.
주 往詣佛所=116.1(upasaṅkami), 共相問訊=116.2(sammodi)에 맞고, 隨佛經行(부처님을 따라 걸음)은 116.3의 ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉음)와 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 한역이 앞에서는 世尊, 여기서는 佛(佛所·隨佛)을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다; 확정역이 세존/부처님으로 각각 있어 한자대로 옮긴다. 問訊: 사전 問訊 ① 119회·55경(앞 共相 67), 음의 玄應·慧琳 0428c12〔寶星陀羅尼經〕 「訊問也」. 사전의 표제 「佛經」은 隨佛經行(隨+佛+經行)에서 잘못 끊긴 것이다(사전 佛經 ③ 용례 ma28/0460b13.1 「隨佛經行」). 所: 「~하는 바」를 피해 「계신 곳」으로 풀었다. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.1
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.2
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.3
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。
세존께서 돌아보시며 물으셨다. 「아이나여! 사문 만두는 실로 오백 가지 생각을 생각한다.
주 팔리는 아지따가 먼저 「판디따라는 도반이 오백 남짓 생각의 자리를 생각했다」고 말하고(116.5-6) 세존이 받는데, 한역은 세존이 먼저 말하고 아이나가 되받는다(b10.1) — 발화 자리가 갈려 divergent(발화자·순서). 이 문장은 문말 표지가 없어 평서인지 확인 질문인지 가려지지 않는다(b10.1에서 아이나가 같은 문장으로 긍정). 평서로 옮기되 신고. 實은 「실로」(뜻이 실림: 이문 b13.1에서 實 유무가 갈림). 迴顧=돌아보심. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.5
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.6
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」
일체를 알고 일체를 보는 다른 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 스스로 ‘나는 남김없음을 가졌고 남김없이 안다’고 일컬으면, 그 허물이 있음을 보고 스스로 허물이 있다고 일컫는다.」
주 세 군데가 불확실하다. (1) 「見彼有過、自稱有過」의 주어가 명시되지 않아 누가 누구의 허물을 보고 누가 스스로 허물을 일컫는지 갈린다 — 주어를 드러내지 않고 옮겼다. (2) 我有無餘의 有無餘: 「남김없음을 가졌다」로 직역, 뜻 미정(사전 無餘 ① 118회·34경). (3) 梵志는 3분할 표가 의역으로 올려 「청정한 뜻을 지닌 이」(梵=청정, 志=뜻)로 옮겼다 — 정착형 「바라문」·팔리형 Brāhmaṇa는 비고에만. 팔리 116.6 yehi aññatitthiyā upāraddhāva jānanti upāraddhasmā(다른 학파 사람들이 책망받으면 책망받았음을 안다)가 한 후보 대응이다. 若有…者는 「-이 …하면」으로, 自稱의 自는 단순 재귀라 「일컫다」에 흡수, 者는 「이」. 一切는 정착어 「일체」. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.6
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異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。
다른 가르침을 배우는 이 아이나, 사문 만두의 제자는 대답하였다. 「고따마시여! 사문 만두는 실로 오백 가지 생각을 생각합니다.
주 b07.1을 아이나가 그대로 되받는다. 팔리 116.5의 bho gotama 호칭 아래 「판디따」의 오백 생각이 말해지는 자리와 맞춘다. 瞿曇은 확정역 「고따마」(구속), 호칭이라 「고따마시여」. 아이나는 윗사람에게 말하므로 문말을 존댓말로 통일(§⑦). 실로 오백 가지는 b07.1과 같은 표현. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음) · 瞿曇 — 팔리형 Gotama / 근대 비정 Gautama(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.5
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.6
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」
일체를 알고 일체를 보는 다른 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 스스로 ‘나는 남김없음을 가졌고 남김없이 안다’고 일컬으면, 그 허물이 있음을 보고 스스로 허물이 있다고 일컫습니다.」
주 b08.1과 같은 한문(아이나가 되받아 읊음). 불확실은 b08.1과 같은 사안이다. 문말만 아이나의 존댓말. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.6
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭思五百思？
세존께서 다시 물으셨다. 「아이나여! 사문 만두는 어떻게 오백 가지 생각을 생각하는가?
주 팔리 116.6 다음은 바로 116.7(세존이 비구들을 부름)이라 이 되묻는 질문이 없다. 云何는 「어떻게」로 옮겼으나 「무엇을」일 수도 있다(어미 의문형이 진다). 이문 【宋】【元】【明】 實思(思 앞에 實). 復=다시. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？」
일체를 알고 일체를 보는 다른 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 스스로 ‘나는 남김없음을 가졌고 남김없이 안다’고 일컬으면, 그 허물이 있음을 보고 스스로 허물이 있다고 일컫는가?」
주 b08.1과 같은 한문이 이번에는 耶로 끝나 의문이 된다(어미 의문형). 불확실은 b08.1과 같은 사안. 이문 異→異學【德】. 팔리에 이 되묻는 질문이 없어 absent. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
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異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤，或晝、或夜，常無礙知見。
다른 가르침을 배우는 이 아이나, 사문 만두의 제자는 대답하였다. 「고따마시여! 사문 만두는 이렇게 말합니다. 『걷거나 서거나 앉거나 눕거나 잠들거나 깨어 있거나, 낮이거나 밤이거나 늘 걸림 없이 알고 본다.
주 여기서부터 b25.2까지는 만두의 자기 서술(『』 안)로, 팔리 116에 이 이야기가 없다. 若行·若住…의 若은 가정이 아니라 「-거나」 나열이다(§③ 앵커의 「-면」은 이 자리에 안 맞음). 住=서다, 眠=잠들다, 寤=깨다(이문 【宋】【元】【明】【聖】 覺). 常無礙知見: 知見은 동사(알고 봄)로도 명사(앎과 봄)로도 읽혀 동사로 옮기고 신고(사전 知見 ① 64회·14경, 無礙 ① 17회·8경). 만두의 자기 말은 평서로 옮기고 바깥 아이나의 말만 존댓말. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음) · 瞿曇 — 팔리형 Gotama / 근대 비정 Gautama(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
或時逢𩣺象、逸馬、𩣺車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。
혹 어떤 때에는 날뛰는 코끼리, 달아나는 말, 날뛰는 수레, 반역한 병사, 달아나는 남자, 달아나는 여자를 만나기도 하고, 혹은 이러한 길을 가다가 사나운 코끼리, 사나운 말, 사나운 소, 사나운 개를 만나기도 하고, 혹은 뱀 무더기를 만나기도 하고, 혹은 흙덩이 던짐을 받기도 하고, 혹은 몽둥이로 맞기도 하고, 혹은 도랑에 빠지기도 하고, 혹은 뒷간 속에 빠지기도 하고, 혹은 누운 소를 타기도 하고, 혹은 깊은 구덩이에 빠지기도 하고, 혹은 가시덤불 속에 들어가기도 하고, 혹은 마을을 보고 이름을 묻고 길을 묻기도 하며, 남자를 보고 여자를 보고서 성을 묻고 이름을 묻기도 하고, 혹은 빈 집을 보기도 하고, 혹은 이처럼 한 집안에 들어가기도 한다.
주 𩣺는 CBETA 이체자로 【德】본이 奔이다 — 「날뛰는」으로 읽어 두 자리(𩣺象·𩣺車)에 같게 옮겼다. 蛇에는 이문이 있다: 毒蛇【磧乙-CB】【北藏-CB】, 青蛇【宋】【元】【明】, 【金藏乙-CB】 결자. 得塊擲·得杖打의 得은 피동적 「받다/당하다」로 문맥 판정(사전 得 이 경 0734b19.1). 塊擲: 음의 慧琳 0351a01〔大般若波羅蜜多經〕 「上康膾反 字書土塊」. 逸馬: 慧琳 0611b15 「逸…奔逸也」. 乘臥牛의 乘=타다. 入族의 族(집안)은 다의어일 수 있다. 如是道의 如는 「이러한」으로 진다. 만두의 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」
그가 이미 들어서자 나에게 물었다. 「존귀하신 분은 어느 길을 따라 가십니까?」
주 彼既入已의 彼가 누구인지(들어선 이가 만두인지 집안 사람들인지) 가려지지 않아 주어를 드러내지 않고 옮겼다. 尊從何行의 從은 「~을 따라」로 옮겼으나 「~에서」일 수도 있다. 尊은 호칭으로 「존귀하신 분」(집안 사람이 만두에게 하는 말이라 존댓말). 而는 접속이라 흡수.
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我答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。」』
나는 그에게 대답하였다. 「여러 어진 이여! 나는 나쁜 길로 간다.」』
주 諸賢은 호칭으로 「여러 어진 이여」, 이 경 안에서 통일(c27.1·a02.1). 惡道는 이 자리에서는 「나쁜 길」이지만 교리어 「악도」와 겹칠 수 있어 신고(사전 惡道). 趣=향해 감. 也는 평서로 진다. 』는 만두의 말이 여기서 끝남을 뜻하고 바깥 「는 열려 있다.
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瞿曇！沙門蠻頭如是比思五百思。
고따마시여! 사문 만두는 이처럼 견주어 오백 가지 생각을 생각합니다.
주 교감: 大正 원문에는 「如是比丘思」로 比 뒤에 丘가 있고 CBETA 저본에는 없다(이문 b2701: 丘【大】【麗-CB】, 〔－〕【CB】【宮-CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】). 저본은 比로 두므로 「견주어」로 옮기되, 丘가 있다면 「비구」로 읽히는 자리라 신고한다. 아이나가 다시 자기 말로 돌아와 존댓말. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음) · 瞿曇 — 팔리형 Gotama / 근대 비정 Gautama(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」
일체를 알고 일체를 보는 다른 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이가 스스로 ‘나는 남김없음을 가졌고 남김없이 안다’고 일컬으면, 그 허물이 있음을 봅니다.」
주 b08.1과 같은 한문이나 「自稱有過」가 없고 見彼有過也로 끝난다(이 경 안 비교). 불확실은 b08.1과 같은 사안(주어·有無餘). 也는 평서 어미로 진다. 음역계통: 沙門 — 팔리형 Samaṇa / 근대 비정 Śramaṇa(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
於是，世尊離於經行，至經行頭敷尼師檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持耶？」
이에 세존께서 경행을 떠나 경행하는 곳 끝에 이르러 니사단을 펴고 결가부좌하여 앉으시어 비구들에게 물으셨다. 「내가 설한 지혜에 관한 일을 너희는 받아 지니는가?」
주 팔리 116.8 dhāretha no tumhe, bhikkhave, paṇḍitavatthūnī(너희는 현명한 일들을 기억하느냐)과 맞춘다. 한역에는 앉는 동작과 「내가 설한」이 더 있다. 智慧事는 「지혜에 관한 일」로 옮기고 이 경 안에서 통일(팔리 vatthu와 한자 事가 닿는지는 판정하지 않음). 尼師檀은 음역으로 판별해 정착형 「니사단」(앉을 때 까는 천), 사전의 표제 「師檀」은 尼師檀을 잘못 끊은 것이다(사전 師檀 ③ 용례 敷尼師檀). 結跏趺坐는 정착 술어. 受持는 정착 술어 「받아 지니다」(사전 受持 ① 223회·59경). 所說은 관형절 「설한」. 이문 頭=道頭(宋元明), 耶=邪(德), 檀=壇(宋元明). 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.8
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.1
彼諸比丘默然不答。
그 비구들은 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리는 비구들이 곧바로 응답한다(116.9)고 되어 있어 이 침묵 서술이 없다 — 놓일 자리 116.9 앞. 默然은 「잠자코」(사전 默然 ① 148회·47경). 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.9
世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」
세존께서 다시 두세 번에 이르도록 물으셨다. 「비구들이여! 내가 설한 지혜에 관한 일을 너희는 받아 지니는가?」
주 b29.1의 질문을 그대로 되풀이한다. 팔리 116.8에는 질문이 한 번이다(partial). 復至再三=다시 두세 번에 이르도록. 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.8
諸比丘亦至再三默然不答。
비구들도 두세 번에 이르도록 잠자코 대답하지 않았다.
주 c02.1의 침묵이 되풀이된다. 亦는 「-도」로 흡수(뜻이 실린 「또한」이 아님). 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.9
彼時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。
그때 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 모아 부처님을 향하여 아뢰었다. 「세존이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 팔리 116.9는 비구들이 etassa, bhagavā, kālo(세존이시여, 이것의 때입니다)라고 말한다 — 한역은 한 비구가 나서서 몸가짐(偏袒著衣·叉手)을 갖추어 말한다. 향하는 대상은 佛, 부르는 말은 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 偏袒著衣는 사전 偏袒 ① 54회·34경(뒤 著衣 54), 叉手는 사전 叉手 ① 143회·69경(뒤 向佛 84)의 정형. 이문 坐=座【元】【明】. 有一比丘는 「한 비구가」. 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.9
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 善逝는 확정 술어(구속) 「온전히 이루신 분」, 호칭이라 「…이시여」. 팔리 116.9의 sugata(확정술어 파일의 lemma)와 같은 호칭이다.
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.9
若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」
세존께서 비구들을 위하여 지혜에 관한 일을 설하시면, 비구들은 세존께 듣고 잘 받아 지니겠습니다.」
주 팔리 116.9의 yaṃ bhagavā bhāseyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressanti와 맞는다. 한역은 설하는 내용을 「智慧事」로 한정하고 「善」이 더 있다. 當는 어미 「-겠습니다」로 진다(§③). 若…는 「-면」. 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.9
世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
세존께서 이르셨다. 「비구여! 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너를 위하여 빠짐없이 분별하여 설하겠다.」
주 팔리 116.10 suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha와 116.11 bhāsissāmi에 맞는다. 한역은 「具分別說」(빠짐없이 분별하여 설함)로 더 얹는다. 諦聽·善思念之는 사전 諦聽 ① 53회·29경(뒤 善思 36). 呼格 比丘는 단수이나 팔리는 복수 bhikkhave — 한역 표기의 차이일 뿐 판정하지 않는다. 汝=너(汝等=너희). 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.10
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.11
時，諸比丘白曰：「唯然。
그때 비구들이 아뢰었다. 「예, 그렇습니다.
주 팔리 116.12 evaṃ, bhante(그렇습니다, 존자시여)에 맞는다. 唯然은 응답어(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151). 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.12
當受教聽。」
가르침을 받아 듣겠습니다.」
주 팔리 116.12 paccassosuṃ(승낙하였다)의 내용에 맞는다. 當受教聽의 當는 어미로 진다. 教는 「가르침」(사전 教: 문맥 판정).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.12
佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。
부처님께서 다시 이르셨다. 「모두 두 대중이 있으니, 첫째는 법의 대중이라 하고 둘째는 법이 아닌 대중이라 한다.
주 팔리 116.14-22는 비법·법의 논의로 비법의 대중을 기쁘게 하는 세 경우를 들고, 한역은 법/비법 두 대중을 정의하는 구조다 — 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 世尊 → 여기 佛). 凡有의 凡은 「모두」(「무릇」은 회피어라 쓰지 않음), 有는 두 대중의 존재를 서술하는 자리. 眾은 「대중」(사전 二眾 ① 2회·2경, 法眾 ① 이 경에만).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.14
何者非法眾？
무엇이 법이 아닌 대중인가?
주 c10.1과 같은 사안: 팔리의 세 경우 서술 자리에 한역은 정의 질문이 선다. 何者=무엇이(者는 명사화로 흡수).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.14
或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。
한 사람이 법이 아닌 것을 행하고 법이 아닌 것을 말하며, 그 대중도 법이 아닌 것을 행하고 법이 아닌 것을 말한다. 그 법이 아닌 사람이 법이 아닌 대중 앞에 서서 자기가 아는 것을 허망하게 말하니 진실이 아니다. 드러내 보이고 분별하며, 그 행을 베풀어 세우고, 차례대로 퍼뜨려 법을 설하여, 남의 뜻의 해롭고 나쁜 것을 끊고자 하나, 힐난하면 말할 수 없다.
주 或有一行을 「한 사람이 …행하고」로 끊었다 — 一行이 「한결같이 행하여」일 수도 있다(사전 一行 이 경 c11.2·c18.2). 自已의 已는 己의 자형으로 보아 「자기」로 옮긴다(自↔他 대조가 실재하는 자리: 自已所知/他意). 難詰不可說은 주어(힐난하는 이·말하지 못하는 이)가 명시되지 않아 「힐난하면 말할 수 없다」로 옮겼다(사전 難詰 ① 26회·6경. 음의는 사전 難詰 ⑤ 玄應·慧琳 0698c16〔四分律〕 「去質反廣疋詰責也說文詰問也」). 弊惡은 「해롭고 나쁜 것」(사전 弊惡, 음의 0471c19 「惡性也」). 施設은 음독하지 않고 「베풀어 세우고」(사전 施設 ① 389회·41경). 팔리 116.14는 adhammikena vādena adhammikaṃ vādaṃ abhiniggaṇhāti(비법적 논의로 비법적 논의를 누른다)로 이 자리의 서술과 같지 않다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.14
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.15
於正法、律中，不可稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。
바른 법과 율 가운데서는 자기가 아는 것을 내세워 일컬을 수 없는데, 그 법이 아닌 사람이 법이 아닌 대중 앞에 서서 ‘나는 지혜가 있고 두루 안다’고 일컫는다. 그 가운데 이처럼 지혜에 관한 일을 설하는 이가 있으면 이를 법이 아닌 대중이라 한다.
주 正法、律: 전거 표는 Dhammavinaya(⚠다른 부 SA의 대역)이나 여기서는 「바른 법과 율」로 두 낱말을 그대로 둔다. 이문: 律은 【大】에 있고 【宋】【元】【明】【聖】에 없다(저본_이문). c22.1에서는 正法中으로 律이 없다. 不可稱立=일컬어 내세울 수 없다. 自稱의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 아님)라 「일컫다」에 흡수. 是謂=이를 일컬어(사전 正法 ① 212회·34경).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.14
或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。
한 사람이 법을 행하고 법을 말하며, 그 대중도 법을 행하고 법을 말한다. 그 법의 사람이 법의 대중 앞에 서서 자기가 아는 것을 허망하게 말하지 않으니, 이는 참이고 이는 사실이다. 드러내 보이고 분별하며, 그 행을 베풀어 세우고, 차례대로 퍼뜨려 설하여, 남의 뜻의 해롭고 나쁜 것을 끊고자 하니, 힐난하면 곧 말할 수 있다.
주 c11.2의 짝(법/비법 대조). 불확실(一行 분절·難詰 주어)은 c11.2와 같은 사안이다. 則는 「곧」(귀결이 실린 자리). 팔리 116.17 idha pana … ekacco adhammikena vādena dhammikaṃ vādaṃ abhiniggaṇhāti(비법적 논의로 법다운 논의를 누른다)는 이 자리와 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.17
於正法中而可稱立自已所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。
바른 법 가운데서는 자기가 아는 것을 내세워 일컬을 수 있으며, 그 법의 사람이 법의 대중 앞에 서서 ‘나는 지혜가 있고 두루 안다’고 일컫는다. 그 가운데 이처럼 지혜에 관한 일을 설하는 이가 있으면 이를 법의 대중이라 한다.
주 c15.1의 짝. 律이 없는 正法中 표기(c15.1은 正法、律中). 而可稱立의 而는 흡수. 불확실은 c15.1과 같은 사안(自稱의 自 흡수).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.17
是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。」
그러므로 너희는 법과 법이 아닌 것, 뜻과 뜻이 아닌 것을 알라. 법과 법이 아닌 것, 뜻과 뜻이 아닌 것을 알고 나서는 너희는 법대로, 뜻대로 배워라.」
주 팔리 116.23-25·115.1-3(adhammo ca … veditabbo dhammo ca; anattho ca … attho ca)과 맞는다. 맺는 말이 한역은 「學」(배우라), 팔리는 paṭipajjitabbaṃ(행해야 한다)으로 갈린다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 義/非義는 팔리 attha/anattha에 해당하는 후보(attha에 「이로움」의 뜻도 있다는 점은 본문에 들이지 않음). 當知·當學의 當는 어미 「-라」로 진다. 如法如義의 如는 「-대로」(사전 如法 ① 230회·50경).
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.23
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.24
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.25
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.1
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.2
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.3
佛說如是，即從座起，入室燕坐。
부처님께서 이렇게 말씀하시고 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 고요히 앉으셨다.
주 팔리 115.4-5 idamavoca bhagavā / idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi(자리에서 일어나 정사로 들어갔다)에 맞는다. 한역에는 「고요히 앉음(燕坐)」이 더 있다. 室은 「방」(사전 入室 ① 35회·12경, 뒤 燕坐 19). 팔리 116에는 떠나는 서술이 없어 116.25 뒤(116.26 자리)로 짚어 absent. 앞 문장이 世尊, 여기는 佛 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문 燕坐=宴坐(宋元明). 佛說如是의 如是=이렇게(사전 佛說 ① 220회·197경).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.4
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.5
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.26
於是諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
이에 비구들이 곧 이런 생각을 하였다. 「여러 어진 이여! 세존께서는 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 고요히 앉으셨음을 알아야 한다.
주 略說此義, 不廣分別은 팔리 115.7 saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā(간략히 개요를 말하고 뜻을 자세히 분별하지 않고)와 구조가 같다. 팔리 116에는 이 비구들의 생각이 없다. 諸賢은 호칭 「여러 어진 이여」. 當知는 「알아야 한다」(어미). 便은 「곧」. 음역계통: 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(전거 인용, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.6
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.26
『是故，汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』」
『그러므로 너희는 법과 법이 아닌 것, 뜻과 뜻이 아닌 것을 알라. 법과 법이 아닌 것, 뜻과 뜻이 아닌 것을 알고 나서는 너희는 법대로, 뜻대로 배워라.』」
주 c24.1의 세존 말씀을 비구들이 그대로 되뇌는 인용(세존의 말이라 평서 유지). 팔리 115.8-10에서도 같은 말씀이 인용되며 맺음이 한역 「學」, 팔리 paṭipajjitabba로 갈리는 점은 c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.8
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.9
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.10
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」
그들은 다시 이런 생각을 하였다. 「여러 어진 이여! 누가 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있겠는가?」
주 팔리 115.11 ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā(누가 이 뜻을 자세히 분별할 수 있겠는가)에 맞는다 — 한역은 압축. 彼復作是念의 彼가 앞의 비구들 전체인지 한 사람인지 가려지지 않아 「그들은」으로 옮겼다. 向所略說義의 向=아까, 所는 관형절. 誰能은 「누가 …할 수 있겠는가」(능은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 진다).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.11
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.26
彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。
그들은 다시 이런 생각을 했다. 「존자 아난은 부처님의 시자이면서 부처님의 뜻을 알고, 늘 세존께 칭찬받으며, 아울러 지혜로운 청정한 삶을 닦는 이들에게도 칭찬받는다.
주 팔리 115.13은 「스승께 칭찬받고 지혜로운 동료 수행자들에게도 칭찬받는다」만 말하고, 한문의 `佛侍者而知佛意`(시자이면서 부처님의 뜻을 앎)는 팔리에 없다 — 한문이 더 말한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: `佛`과 `世尊`이 섞이며, 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. `彼`의 지시대상은 앞 구간에 있어 이 구간만으로는 못 정한다 — 복수(비구들)로 읽었으나 한문은 수를 표시하지 않는다. `梵行人`은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 옮기되 [정형구 행] 梵行의 문맥 풀이 「청정한 삶」을 따랐고 확정 낱말역은 아니다(전거 梵行 ↔ Brahmacariya, ⚠다른 부 대역). `及諸智梵行人`은 앞 `為…所` 피동이 이어지는 것으로 읽었다 — `及`가 피동 표지 없는 새 항을 잇는 독법과 갈리며 팔리 115.13의 속격 행위자(viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ)가 앞 독법을 돕지만 증언이다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.13
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。
존자 아난은 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 자세히 분별할 수 있다.
주 팔리 115.14는 `saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa`(간략히 제시되어 자세히 분별되지 않은 뜻)로 길게 말하는 것을 한문은 `向所略說義`로 압축했다 — 뜻은 같다. `向`은 「아까」(앞서)로 읽었다. `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.14
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此義。
현자들이여, 함께 존자 아난이 계신 곳에 나아가 이 뜻을 설해 주기를 청하자.
주 `諸賢`은 호격으로 「현자들이여」로 옮겼고 확정역이 없어 이 구간 안에서 통일한다(팔리 아난이 비구들을 부르는 `āvuso`와 같은 자리, 115.53 등). 한문 `請說此義`(이 뜻을 설해 주기를 청함)는 팔리 115.16 `etamatthaṃ paṭipuccheyyāma`(이 뜻을 묻자)와 말이 다르나 같은 행위다. `所`는 `尊者阿難所`의 처소 「계신 곳」이다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.15
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.16
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」
만약 존자 아난이 분별해 주신다면 우리는 잘 받아 지니겠다.」
주 `為分別者`의 `為`는 「해 준다」(행위)로 읽고 `者`는 가정 표지로 `若…者`를 「-면」에 흡수했다. `當善受持`는 어미 「-겠다」가 지고 `善`은 「잘」. 사전 受持 ① 중아함 223회·59경 (`當善受持` 앞 26회) — 고정구. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.17
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
이에 비구들은 존자 아난이 계신 곳에 나아가 서로 문안하고, 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. 「존자 아난이시여, 아셔야 합니다. 세존께서는 이 뜻을 간략히 설하시고 자세히 분별하지 않으셨으며, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편히 앉으셨습니다.
주 팔리 115.20은 문안 뒤 즐거운 이야기를 나누는 구절(`sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā`)이 더 있고 한문은 `共相問訊`으로 줄였다. 115.22의 말씀은 `idaṃ kho no…`로 시작하나 한문은 `當知`(알아 두십시오)를 더한다. an10.116/116.3은 방문 정형구(문안·한쪽에 앉음)만 닮고 방문자가 유행자 아지따라 사건이 다르다 — 정형구 일부. `燕坐`: 이문 `宴坐`(宋·元·明). 사전 燕坐 ① 중아함 132회·44경(앞 `入室` 19회, 고정구); 音義 慧琳 0361b15. 뜻은 「편히 앉음」으로 옮겼다. 사전 問訊 ① 119회(`共相問訊` 67회); 音義 慧琳 0428c12. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.18
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.19
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.20
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.21
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.22
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.3
『汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』
『그대들은 법과 법 아닌 것, 뜻과 뜻 아닌 것을 알아야 한다. 법과 법 아닌 것, 뜻과 뜻 아닌 것을 알고 나서, 그대들은 법과 같이 뜻과 같이 배워야 한다.』
주 이 자리의 팔리 115.23은 `adhammo ca…pe… tathā paṭipajjitabba’nti`로 접혀 있어 접힌 안쪽을 이 좌표에 매기지 못한다(unaligned). 같은 말씀의 전문은 115.1-3(= 116.23-25)이고 그쪽과 뜻이 같다. 한문은 `汝等`(그대들)을 더하고, `學如法如義`(배우다)는 팔리 `paṭipajjitabbaṃ`(행하다)과 동사가 다르다 — 개별 어휘 갈림. `義`는 뜻/이익 두 갈래(attha)라 「뜻」으로 고정했고 갈래는 저본으로 못 정한다. `非法`·`非義`는 「법 아닌 것」·「뜻 아닌 것」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.23
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.23
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.24
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.25
我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。
우리는 곧 이런 생각을 했습니다. 『현자들이여, 누가 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 자세히 분별할 수 있겠는가!』 우리는 다시 이런 생각을 했습니다. 『존자 아난은 부처님의 시자이면서 부처님의 뜻을 알고, 늘 세존께 칭찬받으며, 아울러 지혜로운 청정한 삶을 닦는 이들에게도 칭찬받는다.
주 뒷문장은 0735a03.1과 같은 사안이다(시자·부처님의 뜻 한문에만 있음, `及` 독법, `彼`가 아닌 `我等`). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: `佛`과 `世尊`이 섞이며, 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 팔리 115.28 `Tesaṃ no, āvuso, amhākaṃ etadahosi`가 `我等復作是念`에 해당한다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.27
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.28
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.29
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』
존자 아난은 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 자세히 분별할 수 있다.』
주 0735a05.1과 같은 문장. 팔리 115.30의 긴 분사 구문을 한문이 압축했다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.30
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」
바라건대 존자 아난께서는 자비롭게 가엾이 여기시어 그것을 자세히 설해 주십시오.」
주 팔리 115.34 `Vibhajatu āyasmā ānando`는 청만 있고, 한문의 `為慈愍故`(자비롭게 가엾이 여기시어)는 팔리에 없다. 사전 廣說 ① 중아함 35회·15경, `為慈愍故而廣說之`가 고정구(ma115/0604a12.1 용례). 생략표지 표의 `廣說`과 달리 여기 `廣說之`는 목적어 `之`를 받는 동사 「자세히 설하다」이며 접힌 자리가 아니다. `唯願`은 「바라건대」. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.34
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
尊者阿難告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 아난이 일러 말했다. 「현자들이여, 내가 비유를 설하는 것을 들어라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해한다.
주 비유를 들으라는 예고와 `慧者聞喻則解其義`는 팔리에 없다 — 팔리 115.35는 곧바로 `Seyyathāpi`(마치)로 비유를 시작한다. 팔리의 `suṇātha`(들으라)는 115.45에 따로 있고 한문의 같은 자리는 0735b03.1이다. 호격 `諸賢`은 0735a06.1과 같다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.35
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。
현자들이여, 마치 어떤 사람이 알맹이를 구하고자 하여, 알맹이를 구하기 위해 도끼를 들고 숲에 들어가 뿌리·줄기·마디·가지·잎·꽃·열매를 이룬 큰 나무를 보고, 그 사람은 뿌리·줄기·마디·열매는 건드리지 않고 가지와 잎만 건드린다.
주 팔리 115.35는 `sāratthiko sāragavesī`(알맹이를 바라는 이)가 큰 나무의 뿌리·줄기를 지나쳐 가지와 잎에서 알맹이를 찾는 것으로, 한문은 도끼를 든 점과 마디·꽃·열매를 더해 부분을 일곱으로 늘어놓는다 — 한문이 더 말한다(부분). 한문 `實`은 한 문장 안에서 둘로 쓰인다: `求實`의 `實`(구하는 대상)은 알맹이, 부분 나열의 `實`은 열매로 가려 옮겼으나 두 자리가 같은 낱말인지 저본으로 못 정한다. `猶如有人`의 `有`는 「어떤 사람이」로 흡수. `但`은 「-만」에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.35
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
諸賢所說亦復如是。
현자들이 말한 것도 이와 같다.
주 팔리 115.36 `evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ`에 해당. `亦復如是`는 「-도 이와 같다」로 흡수.
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.36
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
世尊現在，捨來就我而問此義。
세존께서 현재 계시는데, 버리고 와서 나에게 나아가 이 뜻을 묻는다.
주 팔리 115.36 `satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha`와 뜻이 같다. `捨`의 목적어는 한문에 없고(생략) 세존으로 읽는 것은 문맥이다.
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.36
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 스스로 묻고 답하는 정형 질문 `所以者何`는 팔리 115.36-37에 없다. 앞뒤 어느 좌표에도 놓일 자리가 없어 `PN:없음`으로 적었다.
諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
현자들이여, 세존께서는 눈이시고 지혜이시고 뜻이시고 법이시며 법의 주인이시고 법의 장수이시며, 참된 진리의 뜻을 설하시고, 모든 뜻을 드러냄이 저 세존으로 말미암음을 알아야 한다. 현자들은 세존이 계신 곳에 나아가 이 뜻을 물어야 한다. 『세존이시여, 이것은 어떠합니까?
주 팔리 115.37은 `cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī`로, 눈·지혜·법·법의 주인은 한문과 겹치나 `義`·`法將`·`說真諦義`는 한문에만, `brahmabhūto` 이하는 팔리에만 있다. 115.38은 「묻기에 알맞은 때였다」이고 한문은 「물어야 한다」(권고)다. 한문의 가상 질문 `世尊！此云何`는 팔리에 없다. `現一切義由彼世尊`은 `現…義`/`由彼世尊`으로 끊어 「드러냄이 …로 말미암음」으로 읽었으나 `一切義由彼世尊`을 한 구로 읽는 독법도 선다. `真諦`은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 옮겼다(전거 真諦 ↔ Sacca 참고). `所`는 `世尊所`의 처소 「계신 곳」.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.37
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.38
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
此何義？』
이것은 무슨 뜻입니까?』
주 가상 질문의 둘째 절로 팔리에 대응이 없다.
如世尊說者，諸賢等當善受持。」
세존께서 설하시는 대로 현자들은 잘 받아 지녀야 한다.」
주 팔리 115.39 `Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā`와 같은 말이다. `如世尊說者`의 `者`는 「대로」로 흡수, `當`은 어미 「-야 한다」가 진다.
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.39
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
時，諸比丘白曰：「唯然。
그때 비구들이 아뢰었다. 「그렇습니다.
주 `唯然`은 응답어로 읽었다(音義 慧琳 0316a03 「唯者應辭也」 인용). 팔리 115.40의 첫말 `Addhāvuso ānanda`(참으로 벗 아난이여)에 해당하는 자리이나 호칭은 한문이 다음 좌표에서 한다.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.40
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。
존자 아난이시여, 세존께서는 눈이시고 지혜이시고 뜻이시고 법이시며 법의 주인이시고 법의 장수이시며, 참된 진리의 뜻을 설하시고, 모든 뜻을 드러냄은 저 세존으로 말미암습니다.
주 0735a22.2와 같은 사안(팔리 115.40이 115.37을 되풀이하는 자리; 겹침과 어긋남이 같다, `現一切義由彼世尊` 독법 포함). 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.40
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。
그러나 존자 아난께서는 부처님의 시자이면서 부처님의 뜻을 아시고, 늘 세존께 칭찬받으시며, 아울러 지혜로운 청정한 삶을 닦는 이들에게도 칭찬받으십니다.
주 0735a03.1과 같은 사안이다(시자·부처님의 뜻은 한문에만, `及` 독법). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: `佛`과 `世尊`이 섞이며, 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 팔리 115.42 `Api cāyasmā ānando satthu ceva saṃvaṇṇito`의 `Api ca`가 `然`에 해당. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.42
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。
존자 아난께서는 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 자세히 분별하실 수 있습니다.
주 0735a05.1과 같은 문장(한문 압축). 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.43
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」
바라건대 존자 아난께서는 자비롭게 가엾이 여기시어 그것을 자세히 설해 주십시오.」
주 같은 자리의 간청이나 꾸밈이 다르다: 팔리 115.44는 `agaruṃ katvā`(무겁게 여기지 말고/사양하지 말고), 한문은 `為慈愍故`(자비롭게 가엾이 여겨). 0735a16.1의 청과 같은 말이다. `廣說之`는 동사(접힌 자리 아님). 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.115:115.44
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。
존자 아난이 비구들에게 일러 말했다. 「현자들이여, 함께 내가 설하는 것을 들어라.
주 팔리 115.45-46 `suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmi`는 「잘 마음에 새겨 들으라, 설하겠다」로 한문 `共聽我所說`보다 길다. 115.47의 비구들의 응답(`Evamāvuso`)은 한문에 없다. `所說`은 「설하는 것」(관형절). `告諸比丘`는 115.48 `etadavoca`에 해당. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.45
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.46
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.47
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.48
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.7
諸賢！邪見非法，正見是法。
현자들이여, 삿된 견해는 법이 아니고 바른 견해는 법이다.
주 팔리는 분석에 들어가기 전에 말씀을 되풀이하는 단락(115.49-52)과 물음 `Katamo cāvuso, adhammo…`(115.53 / 116.26)를 두나 한문에는 이들이 없다 — 한문은 곧바로 `邪見非法`으로 들어간다(문장 유무). `邪見`·`正見`은 3분할 표(의역)에 따라 「삿된 견해」·「바른 견해」(전거 邪見 ↔ Micchādiṭṭhi, ⚠다른 부 대역).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.49
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.50
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.51
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.52
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.53
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.54
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.55
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.26
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.27
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.28
若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂是義。
삿된 견해로 말미암아 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생기면 이것을 일러 뜻이 아니라고 하고, 바른 견해로 말미암아 한량없는 선한 법이 생기면 이것을 일러 뜻이라고 한다.
주 팔리는 관계절(`ye ca…paccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, ayaṃ anattho`)이고 한문은 `若…者`의 가정절이다. 팔리 선한 쪽의 `bhāvanāpāripūriṃ gacchanti`(닦음으로 완성에 이른다)는 한문에 없다. 이문: 둘째 `是義`의 `是`가 宋·元·明에는 `正`(`是謂正義`, 교감주 `是＝正【三】`). 저본 `是`를 따라 「뜻이라고 한다」로 옮기고 `正`이면 「바른 뜻」이 된다. `若有…者`의 `有`는 「-면」에 흡수. `是謂`는 「이것을 일러」.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.56
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.57
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.29
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.30
諸賢！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。
현자들이여, 내지 삿된 지혜는 법이 아니고 바른 지혜는 법이고, 삿된 지혜로 말미암아 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 생기면 이것을 일러 뜻이 아니라고 하고, 바른 지혜로 말미암아 한량없는 선한 법이 생기면 이것을 일러 뜻이라고 한다.
주 [생략표지] `乃至`: 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리는 바른 견해와 바른 지혜 사이에 사유·말·행위·생활·정진·새김·삼매(115.58-64 / 116.31-37)를 열거하나, 한문은 접혀 있어 그 안쪽에 무엇이 있었는지 이 저본으로는 못 읽으므로 그 좌표들은 unaligned다(저본_근거부족). 한문은 `智`에서 열거를 마치고 그 지혜에 「한량없는 악한/선한 법이 생김」 절을 붙이나, 팔리는 지혜(115.65-66 / 116.38-39)에는 절을 달지 않고 그 뒤 해탈(`vimutti`)에 붙인다(115.67-70 / 116.40-43). 한문 `智`와 팔리 `ñāṇa`는 맞고, 팔리 해탈 항목 자체가 한문에는 이 저본에 없다(absent) — `乃至`가 `邪智` 앞에 서 있어 해탈이 그 안에 든다고 읽을 수 없다. `智`는 「지혜」(고정). 호격과 나머지 문장은 0735b04.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.58
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.59
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.60
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.61
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.62
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.63
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.64
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.65
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.66
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.67
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.68
니까야 대응 내용 다름 AN 10.115:115.69
니까야 대응 내용 다름 AN 10.115:115.70
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.31
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.32
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.33
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.34
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.35
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.36
니까야 대응 미정렬 AN 10.116:116.37
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.38
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.39
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.40
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.41
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.42
니까야 대응 내용 다름 AN 10.116:116.43
諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
현자들이여, 이른바 세존께서는 이 뜻을 간략히 설하시고 자세히 분별하지 않으셨으며, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편히 앉으셨다.
주 팔리는 같은 되풀이(`Yaṃ kho no… paviṭṭho`)를 분석 앞(115.49)과 뒤(115.71) 두 번 두나, 한문은 분석 뒤에 한 번만 둔다(앞의 것은 0735b04.1에서 absent로 적음). `謂`는 「이른바」로 옮겼으나 「말하자면」·「…라고 하는 것은」 가운데 하나로 못 정한다. `燕坐` 이문 `宴坐`(宋·元·明), 사전 燕坐 ① 132회·44경 (0735a08.1과 같은 사안). `即`은 「곧」.
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.71
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
『是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』
『그러므로 그대들은 법과 법 아닌 것, 뜻과 뜻 아닌 것을 알아야 한다. 법과 법 아닌 것, 뜻과 뜻 아닌 것을 알고 나서, 그대들은 법과 같이 뜻과 같이 배워야 한다.』
주 팔리 115.72는 `adhammo ca…pe…`로 접혀 있어 unaligned이고, 전문은 116.44-46(= 115.1-3)과 같다. 한문은 앞에 `是故`(그러므로)를 얹고 `學`을 쓴다(팔리 `paṭipajjitabba` 행하다). 116.46 끝의 `iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ`(이것에 의지해 말한 것이다)은 한문에 없다. 나머지는 0735a10.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.115:115.72
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.44
니까야 대응 같음 AN 10.116:116.45
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.46
此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
세존께서 간략히 설하시고 자세히 분별하지 않으신 이 뜻을, 나는 이 구절로, 이 문장으로 이와 같이 자세히 설했다. 현자들은 부처님께 가서 갖추어 아뢰어도 좋다. 세존께서 설하신 뜻과 같다면 현자들은 받아 지녀도 좋다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: `佛`과 `世尊`이 섞이며, 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 팔리 115.72 끝 `evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi`(이렇게 자세히 뜻을 안다)는 한문 `我以此句、以此文廣說如是`(구절·문장으로 자세히 설했다)와 같은 자리이나 한문이 「설했다」를 쓴다. 115.73-74는 「세존께 가서 물어 그분이 설하시는 대로 지녀라」인데, 한문은 「가서 아뢰고, 세존이 설하신 뜻과 같다면 지녀라」로 가정이 붙는다. 이문: `向`(宋·元·明 `詣`, 교감주 `向＝詣【三】`) — 저본 `向佛`을 「부처님께」로 옮겼다. `可`는 허락 「-도 좋다」. 사전 受持 ① (0735a07.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.72
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.73
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.74
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
이에 비구들은 존자 아난이 설한 것을 듣고, 잘 받아 지니고 외우며, 곧 자리에서 일어나 존자 아난을 세 번 돌고 떠나, 부처님이 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 예를 올리고, 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. 「세존이시여, 아까 세존께서는 이 뜻을 간략히 설하시고 자세히 분별하지 않으셨으며, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편히 앉으셨습니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: `佛`과 `世尊`이 섞이며, 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 팔리 115.75의 `abhinanditvā anumoditvā`(기뻐하고 따라 기뻐함)는 한문의 `善受持誦`(잘 받아 지니고 외움)과 다르고, 아난을 오른쪽으로 세 번 도는 `繞三匝`은 팔리에 없다. 팔리 115.79-91은 비구들이 세존께 사건을 처음부터 되풀이해 아뢰는 단락(일부 `…pe…`로 접힘)인데, 한문은 이를 따로 두지 않고 0735b19.1의 한 줄로 줄였다 — 한문에 없음을 확인했다(absent). `稽首作禮`는 「머리를 조아려 예를 올리고」(音義 慧琳 0443a12: 머리를 땅에 이른다). `向世尊略說`의 `向`은 「아까」. `燕坐` 이문 `宴坐`(宋·元·明). 사전 燕坐 ① 132회·44경. `所`는 `尊者阿難所說`의 「설한 것」, `佛所`는 「계신 곳」.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.75
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.76
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.77
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.78
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.79
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니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.90
니까야 대응 대응 없음 AN 10.115:115.91
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」
존자 아난은 이 구절로, 이 문장으로 그것을 자세히 설했습니다.」
주 팔리 115.92는 `imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi`(이런 양상·구절·문자로)로 셋을 들고, 한문은 `以此句、以此文`으로 둘을 든다 — 개별 어휘 갈림이며 인도어 구문 압축이므로 번역기법으로 함께 적는다(저본 차이의 증거가 아니다). 팔리는 `suvibhatto`(잘 분별되었다)로 끝난다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.92
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。
세존께서 듣고 나서 찬탄하여 말씀하셨다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 내 제자 가운데 눈이 있고, 지혜가 있고, 법이 있고, 뜻이 있다.
주 팔리 115.93 `Sādhu sādhu, bhikkhave`는 `善哉！善哉`에 해당하며 어미 「-구나」가 감탄을 진다. 칭찬의 내용이 다르다: 팔리 115.94-95는 「아난은 현명하고 큰 지혜가 있다」(이름을 들어 칭찬), 한문은 「내 제자 가운데 눈·지혜·법·뜻이 있다」(이름 없이 네 가지를 든다) — 지혜(paṇḍita/mahāpañña ↔ 智)에서만 겹친다. `有`는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 썼다.
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.93
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.94
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.95
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 정형 질문 `所以者何`는 팔리 115.96-97에 대응이 없다. 놓일 좌표가 없어 `PN:없음`으로 적었다.
謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。
이른바 스승이 제자를 위해 이 뜻을 간략히 설하고 자세히 분별하지 않고, 그 제자가 이 구절로, 이 문장으로 그것을 자세히 설하는 것이다.
주 같은 자리에서 말하는 바가 다르다: 팔리 115.96은 「그대들이 내게 물어도 나 또한 아난이 설한 대로 설했을 것이다」이고, 한문은 일반 원리(스승이 약설하고 제자가 광설함)를 든다. `謂`의 독법은 0735b09.1과 같은 사안. `為弟子`의 `為`는 「위해」.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.115:115.96
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
如阿難所說，汝等應當如是受持。
아난이 설한 것과 같이, 그대들은 이와 같이 받아 지녀야 한다.
주 붓다의 발화이므로 `阿難`은 `尊者` 없이 쓰였고 평서로 옮겼다. 팔리 115.97 `Eso ceva tassa attho evañca naṃ dhāreyyātha`(그것이 그 뜻이니 그렇게 지녀라)에 해당. `應當`은 어미 「-야 한다」가 한 번만 진다. 아난(阿難)은 정착어로 두었다 — 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(慶喜)」(音義 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」 인용; 확정 아님).
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.96
니까야 대응 같음 AN 10.115:115.97
니까야 대응 대응 없음 AN 10.116:116.46
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 정형 질문 `所以者何`. 팔리 대응이 없다(0735a22.1과 같은 사안).
以說觀義應如是也。」
설함으로써 뜻을 살피는 것은 이와 같아야 한다.」
주 팔리에 대응 구절이 없다(115.97로 경이 끝남). `以說觀義`는 「설함으로써 뜻을 살핌」으로 읽었으나 `說`·`觀`이 각각 누구의 행위인지(스승의 설함·제자의 살핌) 한문이 밝히지 않는다. `應如是也`의 `也`는 판단 종결로 어미가 진다.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 경 끝의 정형 종결구로 팔리 115.97 뒤에는 없다. `佛`은 확정역 「부처님」.
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 경 끝의 정형 종결구로 팔리에 대응이 없다. `所說`은 「설하신 것」, `歡喜奉行`은 「기뻐하며 받들어 행했다」. `佛`은 확정역 「부처님」.
阿夷那經第二竟
아이나경 둘째 끝
주 `阿夷那`는 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다: 한자의 뜻으로 풀리지 않는 세 글자로 소리를 옮긴 음역으로 보고 한자 독음 「아이나」로 썼다. 사전 阿夷那 ① 중아함 7회·2경 (ma186에 `說智阿夷那拘樓` 용례), ⑥ 후대(丁福保) 〔人名〕 이학 사문의 이름. 다카쿠스 각주는 `Aīna`로 적고(OCR 상태 불확실) 팔리 경명 `Ajitasutta`(116)와의 관계는 이 저본으로 판정하지 않는다. 팔리 끝말 `Tatiyaṃ`(셋째, 115.98)·`Catutthaṃ`(넷째, 116.47)은 번호만 있고, 한문은 경명에 `第二`를 붙인다 — 번호 매김이 서로 다르다. 이문: 明본은 이 줄을 빼고, 宋·元·明·聖본은 이어지는 `千八百二十八字` 주를 빼는 것으로 교감주가 적는다. `竟`은 「끝」.
니까야 대응 일부 AN 10.115:115.98
니까야 대응 일부 AN 10.116:116.47