（八）中阿含七法品七日經第八
(8) 중아함 일곱 법 품 일곱 해 경 제8
주 제목. 팔리 제목은 Sattasūriya(일곱 해)이고 한역은 七日經이다. 七日의 日은 본문(二日出世 등)에서 해를 뜻하므로 「일곱 해」로 옮겼다. 후보가 갈린다(합의 등급 conflict). 莊春江 an7.66만 투입되었고 다카쿠스 각주 A.VII.62(an7.62)는 미투입이므로 an7.62 쪽은 보지 못했다(PN 좌표는 an7.66 기준). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:0.3
一時，佛遊鞞舍離，在㮈氏樹園。
한때 부처님께서 비사리에 노니시어 내씨의 나무 동산에 계셨다.
주 佛 ↔ bhagavā([구속] 佛=부처님). 팔리는 bhagavā이고 한역 본문은 같은 개념에 佛(여기)·世尊(다음 좌표)을 쓴다. 鞞舍離는 음역이라 한자 독음(비사리)으로 적었다(팔리형 Vesālī, 전거 표). 㮈氏樹園은 팔리 Ambapālivana에 대응하는 이름인데 표에 없다. 㮈(내)는 나무 이름의 뜻, 氏樹園은 뜻으로 읽어 「내씨의 나무 동산」으로 옮겼다. 음역인지 의역인지 확신이 서지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 㮈 대정 / 奈 宋元明. 遊(노닐다)는 viharati에 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.2
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 팔리는 aniccā / adhuvā / anassāsikā 셋을 늘어놓고 alaṃ nibbindituṃ / virajjituṃ / vimuccituṃ(싫어함·사라짐·벗어남)으로 맺는다. 한역은 一切行無常 + 不久住法·速變易法·不可猗法 셋을 더해 넷으로 나열하고, 不當樂著(집착 금지)을 더하며, 맺음은 患厭·捨離·解脫 셋이다. 팔리의 부름과 응답(bhikkhavo / Bhadante)은 한역에 없다. 世尊(여기)과 佛·眾祐는 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 行은 확정 술어가 없어 정착형 「행」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 猗는 倚(元·明)와 통하며 「기대다」의 뜻이다. 이문: 猗 대정 / 倚 元明.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.3-66.10
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 이 자리에 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 문장이 없다(66.11-66.12를 읽어 확인했다).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.12
有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。
어떤 때에는 비가 내리지 않는다. 비가 내리지 않을 때에는 모든 나무와 온갖 곡식과 약이 되는 나무가 다 말라 시들고, 꺾이고 부서져 사라져 다하여 늘 머무를 수 없다.
주 팔리는 「오랜 세월(수백·수천·수십만 해) 비가 내리지 않는다」를 말하고(bahūni vassāni…), 풀·곡식·약초·나무(bījagāma bhūtagāma osadhi tiṇa vanappati)가 시들어 없어진다(ussussanti visussanti na bhavanti)고 한다. 한역에는 기간 표현이 없고 열거도 一切諸樹·百穀·藥木 셋으로 줄었으며, 술어는 枯槁·摧碎·滅盡·不得常住로 다르다. 藥木은 「약이 되는 나무」로 풀었다(음의 百穀 慧琳 0477a17 참조: 곡식의 총칭). 이 경의 有時는 「어떤 때에는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.12-66.13
是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 후렴. 팔리는 66.14-15에서 …pe…로 접었으므로 접힌 안쪽은 읽지 못한 것으로 두어 unaligned로 적는다(다만 66.7-66.10이 후렴 전문을 그대로 준다). 한역은 후렴을 매번 전문으로 쓴다. 猗/倚 이문(元·明).
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.14-66.15
「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。
다시, 어떤 때에는 해 둘이 세상에 나온다. 해 둘이 나올 때에는 여러 도랑과 개울과 냇물이 모두 다 말라 늘 머무를 수 없다.
주 팔리는 kunnadiyo(작은 강)와 kusobbhā(웅덩이)가 마른다고 한다. 한역 溝渠川流(도랑·수로·냇물의 흐름)는 이에 대응하는 것으로 보이나 낱말이 같지 않다. 팔리의 「오랜 세월이 지나」(dīghassa addhuno accayena)는 한역에 없다. 出世는 해가 「세상에 나온다」는 뜻으로 옮겼다(팔리 pātubhavati).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.16-66.17
是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 후렴(앞과 같음). 팔리 66.18은 …pe…로 접혀 있다. 猗/倚 이문.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.18
「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。
다시, 어떤 때에는 해 셋이 세상에 나온다. 해 셋이 나올 때에는 여러 큰 강과 하천이 모두 다 말라 늘 머무를 수 없다.
주 팔리는 셋째 해에 mahānadiyo(큰 강)가 마른다고 하고 gaṅgā·yamunā·aciravatī·sarabhū·mahī 다섯을 든다. 한역은 셋째 해에서는 이름을 들지 않고, 같은 다섯 강 이름을 넷째 해(0428c24.1)에서 든다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.19-66.21
是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 후렴(앞과 같음). 팔리 66.22는 접혀 있다. 猗/倚 이문. 저본 표점이 앞과 달리 速變易法 뒤가 쉼표(，)이나 뜻은 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.22
「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。
다시, 어떤 때에는 해 넷이 세상에 나온다. 해 넷이 나올 때에는 염부주의 다섯 강이 나오는 여러 큰 샘의 근원들이 있으니, 첫째는 항가, 둘째는 요우나, 셋째는 사뢰부, 넷째는 아이라바제, 다섯째는 마기이다. 그 큰 샘의 근원들이 모두 다 말라 늘 머무를 수 없다.
주 팔리는 넷째 해에 mahāsarā(큰 호수: anotattā 등 일곱, 66.25)가 마르고 큰 강들이 거기서 흘러나온다고 하며, 다섯 강 이름은 셋째 해(66.21)에 둔다. 한역은 다섯 강 이름을 넷째 해에 두고 호수 이름(일곱)은 없다. 恒伽·搖尤那·舍牢浮·阿夷羅婆提·摩企는 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(전거: Gaṅgā·Yamunā·Sarabhū·Aciravatī·Mahī, 편자 대역주 cb:tt). 恒伽·摩企는 표가 音義合璧으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽힌다고 판단했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 閻浮洲는 閻浮(음역, Jambu)+洲(뜻)로 보아 「염부주」로 적었다(표는 의역으로 분류; 전거 Jambudīpa) [불확실:고유명·표기_유형]. 所出은 「나오는」의 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.23-66.25
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.20-66.21
是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 후렴(앞과 같음). 팔리 66.26은 접혀 있다. 猗/倚 이문.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.26
「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。
다시, 어떤 때에는 해 다섯이 세상에 나온다. 해 다섯이 나올 때에는 큰 바닷물이 일백 유연 줄어들고, 점점 줄어 칠백 유연에 이르기까지 줄어든다. 해 다섯이 나올 때에는 바닷물이 칠백 유연 남고, 점점 줄어 일백 유연에 이르기까지 줄어든다. 해 다섯이 나올 때에는 큰 바닷물이 한 다라수 줄어들고, 점점 줄어 일곱 다라수에 이르기까지 줄어든다. 해 다섯이 나올 때에는 바닷물이 일곱 다라수 남고, 점점 줄어 한 다라수에 이르기까지 줄어든다. 해 다섯이 나올 때에는 바닷물이 한 사람 줄어들고, 점점 줄어 일곱 사람에 이르기까지 줄어든다. 해 다섯이 나올 때에는 바닷물이 일곱 사람 남고, 점점 줄어 한 사람에 이르기까지 줄어든다. 해 다섯이 나올 때에는 바닷물이 줄어 목에 이르고, 어깨에 이르고, 허리에 이르고, 넓적다리에 이르고, 무릎에 이르고, 발목에 이르며, 어떤 때에는 바닷물이 다 사라져 손가락을 잠기게 하기에도 모자란다.
주 乃至가 여섯 번 나오는 자리이며 [생략표지] 접힌 대로 두었다(「~에 이르기까지」로만 옮기고 사이 단계를 펴지 않았다). 유연(由延, 음역)·다라수(多羅樹, 음역)는 한자 독음이다(팔리 yojana·tāla). 팔리는 바닷물이 100~700 유연 줄고, 이어 남은 물이 7~1 tāla, 7~1 porisa(사람 키), 반 사람·허리·무릎·발목으로 내려가는 순서이며, 한역은 「줄어드는 양」과 「남는 양」을 번갈아 두 번씩 말한다(百由延·多羅樹·人). 한역에 없는 것: 소 발자국에 고인 물 비유(66.31-32). 한역에만 있는 것: 頸·肩·䐀 단계와 「손가락을 잠기게 하기에도 모자란다」(팔리 aṅgulipabbamatta, 손가락 마디만큼도 없다). 䐀는 희귀자라 이문 胯(宋元明)를 참조하고 문맥(허리와 무릎 사이)으로 「넓적다리」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: 一多羅樹 대정 / 十多羅樹 宋元明.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.27-66.33
是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 후렴(앞과 같음). 팔리 66.34는 접혀 있다. 猗/倚 이문.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.34
「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉烟起，合為一烟。
다시, 어떤 때에는 해 여섯이 세상에 나온다. 해 여섯이 나올 때에는 모든 대지와 수미산왕이 다 연기를 일으켜 합쳐 하나의 연기가 된다. 비유하면 도기 굽는 사람이 처음 부뚜막에 불을 지필 때 다 연기가 일어나 합쳐 하나의 연기가 되는 것과 같다.
주 팔리 mahāpathavī·sineru pabbatarājā ↔ 大地·須彌山王; dhūmāyanti saṃdhūmāyanti sampadhūmāyanti(연기를 내고, 함께 내고, 두루 낸다)는 한역에서 烟起·合為一烟으로 옮겨졌다. 도공의 비유(kumbhakārapāko)는 한역 陶師始爨竈로 대응한다. 須彌山王은 須彌(음역)+山王(뜻)의 합성으로, 정착형 「수미산」에 「왕」을 붙여 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.35-66.38
如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟。
이와 같이 해 여섯이 나올 때에는 모든 대지와 수미산왕이 다 연기를 일으켜 합쳐 하나의 연기가 된다.
주 비유 뒤의 환언(evamevaṃ kho … ).
니까야 대응 같음 AN 7.66:66.38
是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 후렴(앞과 같음). 팔리 66.39는 접혀 있다. 猗/倚 이문.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.39
「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。
다시, 어떤 때에는 해 일곱이 세상에 나온다. 해 일곱이 나올 때에는 모든 대지와 수미산왕이 속속들이 타올라 함께 활활 타서 합쳐 하나의 불꽃이 된다. 이와 같이 해 일곱이 나올 때에는 모든 대지와 수미산왕이 속속들이 타올라 함께 활활 타서 합쳐 하나의 불꽃이 되고, 바람이 불꽃을 불어 범천에 이르기까지 한다.
주 洞燃俱熾·合為一㷿 ↔ ādippanti pajjalanti ekajālā bhavanti. 風吹火㷿，乃至梵天 ↔ acci vātena khittā yāva brahmalokāpi gacchati. 앵커는 乃至를 생략 표지로 분류했으나, 이 자리의 乃至는 「범천에 이르기까지」라는 도달점 하나를 가리킬 뿐 목록을 접은 것이 아니라고 읽었다(생략표지로 신고하지 않음). 한역은 「합쳐 하나의 불꽃」 문장을 되풀이한다(여섯째 해 서술 양식과 같음). 㷿는 焰의 이문(宋元明). 梵天은 [구속] 범천.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.40-66.42
是時，晃昱諸天始生天者，不諳世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念：『火不來至此耶？
이때 환히 빛나는 여러 천신 가운데 처음 하늘에 난 이들은 세상의 이루어지고 무너짐에 익숙하지 못하고, 보지 못하고, 알지 못하여, 큰 불을 보고는 모두 두려워 털이 곤두서서 이런 생각을 하였다. ‘불이 이곳에 와 닿지 않는가?
주 팔리 an7.66에는 환히 빛나는 하늘(Ābhassara)의 천신들이 불을 보고 두려워하는 이야기가 없다. 66.42와 66.43 사이를 읽어 없음을 확인했다. 晃昱은 팔리 Ābhassara에 대응하는 이름(편자 대역주)인데, 한자 자체가 「환히 빛남」(음의 慧琳 0818a08: 晃=빛남·暉, 昱=밝음)이어서 뜻으로 옮겼다. 諸天은 「천신」으로 옮겼다. 世間은 의역으로 「세상」. 成敗는 「이루어짐과 무너짐」. 이문: 諳 대정 / 聞 宋元明(不聞 「듣지 못하여」로 읽힘). 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.43
前生諸天諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』
앞서 난 여러 천신은 세상의 이루어지고 무너짐을 익히 알고, 보고, 알아, 큰 불을 보고는 여러 천신을 위로하여 말하였다. ‘두려워하지 말라. 불의 법은 저곳까지이니 끝내 이곳에는 이르지 않는다.’
주 팔리에 대응이 없다. 齊彼는 「저곳에 가지런하다」→「저곳까지」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 莫得의 得은 문법에 흡수했다. 이문: 諳 / 聞.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.43
七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘烖燼。
해 일곱이 나올 때에는 수미산왕의 일백 유연이 무너지고 흩어져 허물어져 사라져 다하고, 이백 유연, 삼백 유연에서 칠백 유연에 이르기까지 무너지고 흩어져 허물어져 사라져 다한다. 해 일곱이 나올 때에는 수미산왕과 이 대지가 타서 무너지고 사라져 재와 타다 남은 것이 남지 않으니, 마치 소유를 태우면 졸이고 끓여 다 없어져 남은 연기와 그을음이 없는 것과 같다. 이와 같이 해 일곱이 나올 때에는 수미산왕과 이 대지에 재와 타다 남은 것이 남지 않는다.
주 乃至(이백·삼백에서 칠백 유연) [생략표지] 접힌 대로 두었다. 팔리는 봉우리(kūṭāni) 일백~오백 유연이 무너진다 하고, 한역은 山王 일백~칠백 유연이 무너진다 한다(숫자·대상이 다름). 팔리 neva chārikā paññāyati na masi(재도 그을음도 보이지 않는다) ↔ 無餘栽燼·無餘烟墨. sappissa vā telassa vā(소유 또는 기름) ↔ 酥油(음의 자료 없음, 「소유」). 이문: 乃 대정에만 있음(宋元明은 乃가 없어 「…삼백 유연에서 칠백 유연까지」로 읽힘). 栽 대정 / 灰 宋 / 烖 元明, 烖 대정 / 灰 宋. 栽·烖는 문맥과 이문 灰(재)로 보아 둘 다 「재」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 燼은 「타다 남은 것」. 墨 대정 / 燄 宋元明.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.43-66.46
是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
그러므로 모든 행은 덧없으니, 오래 머물지 않는 법이요 빨리 변하여 바뀌는 법이요 기댈 수 없는 법이다. 이와 같은 여러 행은 즐겨 집착해서는 안 되니, 그것을 근심하고 싫어하며 버려 떠나기를 구하고 해탈을 구하라.
주 팔리는 이 자리에서 후렴을 전문으로 쓴다(aniccā/adhuvā/anassāsikā, alaṃ nibbindituṃ virajjituṃ vimuccituṃ). 한역은 不當樂著을 더하고 맺음을 患厭·捨離·解脫로 한다. 猗/倚 이문.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.47-66.50
「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？
“내가 이제 너희를 위해 수미산왕이 무너져 다하리라고 말하지만, 누가 믿을 수 있겠는가?
주 팔리는 한 번에 「이 대지와 수미산왕이 타서 없어지리라」를 믿을 이가 누구냐고 묻는다. 한역은 수미산왕·큰 바다·대지 셋으로 나누어 같은 물음을 세 번 되풀이한다. 한역의 「내가 이제 너희를 위해 말한다」(我今為汝說)는 팔리에 없다. 當은 어미로, 誰有能信의 有·能은 「누가 믿을 수 있는가」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.51-66.52
唯見諦者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？
오직 진리를 본 이뿐이다. 내가 이제 너희를 위해 큰 바닷물이 말라 사라져 다하리라고 말하지만, 누가 믿을 수 있겠는가?
주 唯見諦者耳 ↔ aññatra diṭṭhapadehi(본 자리[경지]를 본 이들을 제외하고). 見諦는 「진리를 본 이」로 옮겼다. 큰 바닷물이 마른다는 선언은 팔리에 없다(66.51-52는 대지와 수미산만 든다).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.52
我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？
내가 이제 너희를 위해 모든 대지가 타 없어지리라고 말하지만, 누가 믿을 수 있겠는가?
주 팔리 ayañca pathavī … dayhissanti vinassissanti ↔ 一切大地當燒燃盡. 한역은 대지를 따로 말한다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.51-66.52
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 66.53은 곧바로 Bhūtapubbaṃ으로 시작한다. 이 물음은 없음을 확인했다(66.71의 Taṃ kissa hetu는 뒤의 다른 문맥).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.53
比丘！昔有大師名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。
비구여! 옛날에 이름을 좋은 눈이라 하는 큰 스승이 있었다. 그는 외도 선인들에게 스승으로 받들어졌고, 욕망에 대한 애착을 버리고 떠났으며, 뜻대로 되는 발을 얻었다.
주 팔리 Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. 善眼 ↔ Sunetta(「좋은 눈」, 표 의역·편자 대역주)이므로 뜻으로 옮겼다. 호격 比丘는 단수이고 팔리 bhikkhave는 복수이다. 為外道仙人之所師宗 ↔ titthakaro(교조·渡場을 만든 이) — 번역기법으로 읽는다. 捨離欲愛 ↔ kāmesu vītarāgo. 得如意足은 팔리에 대응이 없다. 如意足의 足은 「발」로 옮겼고(神足→신통과 달리 여기는 확정 술어가 없다) [불확실:술어·낱말_선택]. 欲愛(표 의역, 팔리 Kāma-taṇhā)는 「욕망에 대한 애착」. 大師는 「큰 스승」.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.53
善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。
좋은 눈 큰 스승에게는 헤아릴 수 없는 백천의 제자가 있었다. 좋은 눈 큰 스승이 제자들을 위해 범천 세계의 법을 설하였는데, 좋은 눈 큰 스승이 범천 세계의 법을 설할 때에, 제자들 가운데 법을 갖추어 받들어 행하지 못하는 이가 있으면 그는 목숨을 마친 뒤 혹은 사왕천에 나고, 혹은 삼십삼천에 나고, 혹은 염마천에 나고, 혹은 도솔타천에 나고, 혹은 화락천에 나고, 혹은 타화락천에 났다.
주 제자 수: 팔리 anekāni sāvakasatāni(수백) ↔ 無量百千. 梵世法 ↔ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ(범천 세계와 함께함을 위한 법). 不具足奉行法者 ↔ ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu(가르침을 모두 알지 못한 이들). 나는 곳의 순서가 다르다: 한역은 사왕천→삼십삼천→염마→도솔타→화락→타화락(오름차순)이고, 팔리는 paranimmitavasavattīnaṃ→nimmānaratīnaṃ→tusitānaṃ→yāmānaṃ→tāvatiṃsānaṃ→cātumahārājikānaṃ(내림차순)이며, 팔리에만 끝에 찰제리·바라문·장자 대부호(khattiyamahāsālānaṃ 등 셋)가 있다(한역에 없다). 四王天은 뜻으로(네 왕의 하늘), 三十三天은 한자 독음, 㷿摩天은 음역으로 염마천(㷿는 焰의 이문), 兜率哆天은 음역(음의 慧琳 0776b22: 覩史多), 化樂天(만들기를 즐기는 하늘)과 他化樂天(남이 만든 것을 즐기는 하늘)은 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 한역 梵世法은 편자 대역주가 Brahmalokasahavyatāya dhamma를 붙인 것이다. 有不具足…者를 「~하지 못하는 이가 있으면」으로 존재를 살려 옮겼다(조건 若의 귀결).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.54-66.55
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.57
若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。
만약 좋은 눈 큰 스승이 범천 세계의 법을 설할 때, 제자들 가운데 가령 법을 갖추어 받들어 행하는 이가 있으면, 그는 네 가지 범천의 거처를 닦아 욕망을 버리고 떠나고, 목숨을 마친 뒤 범천에 나게 되었다.
주 팔리 ye … sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu te … sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu(가르침을 모두 아는 이들은 좋은 곳, 범천 세계에 난다). 한역에만 있는 것: 修四梵室(네 가지 범천의 거처 닦음)·捨離於欲. 梵室은 「범천의 거처」(음의 慧琳에 梵 풀이만 있음)이고, 이에 대응하는 팔리 낱말은 이 자료에서 확인되지 않아 적지 않는다. 梵天은 [구속] 범천.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.56
彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。
그때 좋은 눈 큰 스승은 이런 생각을 하였다. ‘나는 제자들과 함께 후세에 이르러 한곳에 같이 나서는 안 된다. 나는 이제 차라리 다시 더 높은 자애를 닦는 것이 낫겠다.
주 na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ sāvakānaṃ samasamagatiyo assaṃ abhisamparāyaṃ, yaṃnūnāhaṃ uttari mettaṃ bhāveyya. 增上慈 ↔ uttari mettaṃ(더 높은 자애).
니까야 대응 같음 AN 7.66:66.58-66.59
修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
더 높은 자애를 닦고 나서 목숨을 마치면 환히 빛나는 하늘 가운데 나게 된다.’
주 팔리의 생각은 66.59에서 끝나며, 환히 빛나는 하늘에 남은 66.62에서 사건으로 서술된다. 한역은 이 결과를 생각 안에 넣는다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.62
彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。
그때 좋은 눈 큰 스승은 뒷날 다시 더 높은 자애를 닦았고, 더 높은 자애를 닦고 나서 목숨을 마치자 환히 빛나는 하늘 가운데 나게 되었다.
주 팔리: 칠 년 동안 자애심을 닦고, 일곱 겁의 성괴(saṃvaṭṭavivaṭṭa) 동안 이 세상에 돌아오지 않았으며, 괴겁에 Ābhassara에 난다. 한역에는 「칠 년」과 「일곱 겁」이 없다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.60-66.62
善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報。
좋은 눈 큰 스승과 여러 제자는 도를 배움이 헛되지 않아 큰 과보를 얻었다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(66.62-66.68은 범천·제석·전륜왕 이야기). 이문: 大果報 대정 / 天果報 宋元明.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.62
「諸比丘！於意云何？
“비구들이여, 뜻에 어떠한가?
주 팔리에는 이 전생담을 붓다 자신과 같게 하는 물음과 답이 없다(66.53-66.70 전체를 읽어 확인했다). 於意云何는 어미 의문형으로 「뜻에 어떠한가」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.68
昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？
옛날 좋은 눈 큰 스승이 외도 선인들에게 스승으로 받들어지고, 욕망에 대한 애착을 버리고 떠나 뜻대로 되는 발을 얻었다는 그 사람을, 너희는 다른 사람이라 여기는가?
주 앞과 같이 팔리에 대응이 없다. 異人 ↔ 「다른 사람」. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.68
莫作斯念，當知即是我也。
그런 생각을 하지 말라. 바로 나였음을 알라.
주 팔리에 대응이 없다. 當知는 어미로, 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.68
我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。
나는 그때 이름을 좋은 눈 큰 스승이라 하였고, 외도 선인들에게 스승으로 받들어졌으며, 욕망에 대한 애착을 버리고 떠나 뜻대로 되는 발을 얻었다. 나는 그때 헤아릴 수 없는 백천의 제자가 있었고, 나는 그때 제자들을 위해 범천 세계의 법을 설하였다.
주 팔리는 sunetto를 삼인칭으로 서술한다. 한역은 앞 서술을 일인칭 「나는 그때」로 되풀이한다(발화 안의 되풀이이며, 팔리에는 이 되풀이가 없다).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.53-66.55
我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。
내가 범천 세계의 법을 설할 때, 제자들 가운데 법을 갖추어 받들어 행하지 못하는 이가 있으면 그는 목숨을 마친 뒤 혹은 사왕천에 나고, 혹은 삼십삼천에 나고, 혹은 염마천에 나고, 혹은 도솔타천에 나고, 혹은 화락천에 나고, 혹은 타화락천에 났다.
주 앞의 0429b13.1과 같은 사항(나는 곳의 순서가 팔리와 반대이고, 팔리에만 있는 대부호 셋이 없다). 㷿 이문(焰).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.57
我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。
내가 범천 세계의 법을 설할 때, 제자들 가운데 가령 법을 갖추어 받들어 행하는 이가 있으면 네 가지 범천의 거처를 닦아 욕망을 버리고 떠나고, 목숨을 마친 뒤 범천에 나게 되었다.
주 0429b18.1과 같은 사항. 이 좌표에는 앞의 彼가 없다(彼修四梵室 ↔ 修四梵室).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.56
我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。
나는 그때 이런 생각을 하였다. ‘나는 제자들과 함께 후세에 이르러 한곳에 같이 나서는 안 된다. 나는 이제 차라리 다시 더 높은 자애를 닦는 것이 낫겠다.
주 팔리는 삼인칭(sunettassa satthuno etadahosi)이고 한역은 일인칭 되풀이.
니까야 대응 같음 AN 7.66:66.58-66.59
修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
더 높은 자애를 닦고 나서 목숨을 마치면 환히 빛나는 하늘 가운데 나게 된다.’
주 0429b23.1과 같은 사항.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.62
我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。
나는 뒷날 다시 더 높은 자애를 닦았고, 더 높은 자애를 닦고 나서 목숨을 마치자 환히 빛나는 하늘 가운데 나게 되었다.
주 0429b23.2와 같은 사항(칠 년·일곱 겁이 한역에 없다).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.60-66.62
我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。
나와 그때의 여러 제자는 도를 배움이 헛되지 않아 큰 과보를 얻었다.
주 0429b25.1과 같은 사항.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.62
我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。
나는 그때 몸소 이 도를 행하여 스스로를 이롭게 하고 또한 남을 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여겨, 천신을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이로움을 구하고 안온하고 즐거움을 구하였지만, 그때의 설법은 끝에 이르지 못하였고, 희고 깨끗함을 끝까지 이루지 못하였으며, 청정한 삶을 끝까지 이루지 못하였고, 청정한 삶을 마침을 끝까지 이루지 못하였다. 그때는 태어남·늙음·병듦·죽음과 울부짖음·근심과 슬픔을 떠나지 못하였고, 또한 모든 괴로움에서 벗어날 수도 없었다.
주 팔리는 aparimutto ahosi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, aparimutto dukkhasmā(태어남·늙음·죽음·슬픔·탄식·괴로움·근심·절망에서 벗어나지 못했다)로 일곱 항목을 든다. 한역은 생·로·병·사·啼哭·憂慼로 병(病)이 더해지고 항목 수가 다르다. 為自饒益 亦饒益他, 饒益多人, 愍傷世間 등 이타행 서술과 說法不至究竟 이하의 「끝까지 이루지 못함」은 팔리 이 자리에 없다. 自↔他가 맞서므로 「스스로」를 세웠다. 義及饒益의 義는 「뜻」으로 옮겼으나 이익(artha)일 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 白淨(표 의역)은 「희고 깨끗함」, 梵行은 「청정한 삶」(梵=清淨, 음의 慧琳 0698c19), 安隱快樂은 「안온하고 즐거움」. 亦未能得脫은 「~도 없었다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.69-66.70
「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」
“비구여! 나는 이제 세상에 나왔으니 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 이름을 부처님, 세존이라 한다. 나는 이제 스스로를 이롭게 하고 또한 남을 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여겨, 천신을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이로움을 구하고 안온하고 즐거움을 구한다. 나는 이제 설법하여 끝에 이르렀고, 희고 깨끗함을 끝까지 이루었으며, 청정한 삶을 끝까지 이루었다. 청정한 삶을 마쳐 나는 이제 이미 태어남·늙음·병듦·죽음과 울부짖음·근심과 슬픔을 떠났고, 나는 이제 이미 모든 괴로움에서 벗어났다.”
주 팔리는 이 자리에서 붓다가 자신이 벗어나지 못한 까닭(네 가지 법 — 거룩한 계·정·혜·해탈 — 을 깨닫지 못함, 66.71-74)을 설하고, 이어 66.75에서 「이 네 가지를 깨달아 꿰뚫었으니 존재에 대한 갈애가 끊겼고 다시 태어남은 없다」고 맺는다. 한역은 네 가지 법 문답이 없고, 여래십호와 「나는 이제 벗어났다」는 선언으로 맺는다. 같은 자리에서 다른 내용을 말하므로 divergent로 적었다. 十號: 如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師, 號佛·眾祐는 모두 [구속] 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승·부처님·세존)을 썼다. 한역은 같은 개념(bhagavā)에 앞(세존)과 여기(眾祐)에서 다른 한자를 쓴다(佛/世尊/眾祐) — 확정역이 같은 「세존」이어서 통일해 적었다. 팔리의 66.78-81 게송(계·정·혜·해탈…)은 한역 전체에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.71-66.75
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 Idamavoca bhagavā ↔ 佛說如是. 팔리는 이어 게송(66.77-66.81)이 있고 한역에는 없다. bhagavā 자리에 佛이 쓰였다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.76
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 정형구. 팔리 66.76 뒤에는 이 문장이 없다(66.81까지 읽어 확인했다). 歡喜奉行 ↔ 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.81
七日經第八竟
일곱 해 경 제8을 마쳤다.
주 경 끝 표지. 팔리 66.82 dutiyaṃ(둘째)은 품 안의 차례 표지이며 한역 「제8」은 품 안이 아니라 권 안의 차례여서 서로 같지 않다. 이문: 七日經第八竟은 明본에 없음.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.82