9. Bālapaṇḍitasuttaṃ
9. 미련한 자와 슬기로운 자 경
246
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따와나, 아나타삥디까의 정원에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 세존께 답했다. 세존께서 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다 —
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 어리석은 사람에게는 그 어리석음을 알려 주는 세 가지 특징과 표지와 행적이 있다. 어떤 세 가지인가? 어리석은 사람은 나쁜 생각을 하고, 나쁜 말을 하고, 나쁜 행동을 한다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.
“비구들이여, 미련한 자에게 이 세 가지가 있으니, 미련한 자의 특징이고 미련한 자의 표시이고 미련한 자의 행적이다.
Katamāni tīṇi?
무엇이 셋인가?
Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca.
비구들이여, 여기 미련한 자는 나쁘게 생각한 것을 생각하는 자이고, 나쁘게 말한 것을 말하는 자이며, 나쁘게 지은 업을 짓는 자이다.
만약 어리석은 사람이 나쁜 생각도, 나쁜 말도, 나쁜 행동도 하지 않는다면 어떻겠는가? 슬기로운 이들이 무엇을 보고 ‘이 사람은 어리석고 참된 사람이 아니다.’ 하고 알아보겠는가? 어리석은 사람이 나쁜 생각과 나쁜 말과 나쁜 행동을 하기 때문에, 슬기로운 이들이 그를 알아본다. ‘이 사람은 어리석고 참된 사람이 아니다.’ 하고 말이다.
No cetaṃ, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca abhavissa dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca kena naṃ paṇḍitā jāneyyuṃ –
비구들이여, 만일 미련한 자가 나쁘게 생각한 것을 생각하는 자가 아니고, 나쁘게 말한 것을 말하는 자가 아니며, 나쁘게 지은 업을 짓는 자가 아니라면, 무엇으로 슬기로운 자들이 그를 알아보겠는가 —
‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti?
‘이분은 미련한 자요, 바르지 못한 사람이다’라고?
Yasmā ca kho, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti –
비구들이여, 미련한 자는 나쁘게 생각한 것을 생각하는 자이고, 나쁘게 말한 것을 말하는 자이며, 나쁘게 지은 업을 짓는 자이기 때문에, 그래서 슬기로운 자들이 그를 알아본다 —
‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti.
‘이분은 미련한 자요, 바르지 못한 사람이다’라고.
비구들이여, 어리석은 사람은 지금 이 생에서 세 가지 괴로움과 근심을 겪는다. 어리석은 사람이 회의장에 앉아 있든, 큰길가에 앉아 있든, 네거리에 앉아 있다고 하자. 거기서 사람들이 그에게 걸맞은 이야기, 곧 그의 행실에 맞는 이야기를 주고받는다. 그런데 그가 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 삿된 애욕을 행하고, 거짓말을 하고, 곡주와 과실주 같은 취하게 하는 것에 빠져 지낸다면 어떨까? 그때 어리석은 사람은 이렇게 생각한다. ‘사람들이 나에게 걸맞은 이야기를 주고받는 것을 보니, 그런 허물이 나에게 있구나. 나도 그런 허물로 드러나 보이는구나.’ 비구들이여, 이것이 어리석은 사람이 지금 이 생에서 겪는 첫째 괴로움과 근심이다.
Sa kho so, bhikkhave, bālo tividhaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 그 미련한 자는 지금 여기서 세 가지로 괴로움과 근심을 겪는다.
Sace, bhikkhave, bālo sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti;
비구들이여, 만일 미련한 자가 모임 자리에 앉아 있거나, 큰길에 앉아 있거나, 네거리에 앉아 있는데,
tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti.
거기서 사람들이 그에 해당하고 그에 걸맞은 이야기를 나눈다고 하자.
Sace, bhikkhave, bālo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti –
비구들이여, 만일 미련한 자가 산 것을 죽이는 자이고, 주지 않은 것을 가지는 자이고, 감각적 욕망에 잘못 행하는 자이고, 거짓을 말하는 자이고, 곡주와 과일주 따위 취하게 하는 것에 빠져 방일에 머무는 자라면, 비구들이여, 거기서 미련한 자에게 이런 생각이 든다 —
‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti, saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti.
‘사람들이 그에 해당하고 그에 걸맞은 이야기를 나누는 그것, 그 법들이 바로 내게 있으며, 나 또한 그 법들에서 드러난다’라고.
Idaṃ, bhikkhave, bālo paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 이것이 미련한 자가 지금 여기서 첫 번째로 겪는 괴로움과 근심이다.
247
또 어리석은 사람은 왕들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 내리는 것을 본다. 채찍으로 때리고, 회초리로 때리고, 몽둥이로 때린다. 손을 자르고, 발을 자르고, 손발을 함께 자른다. 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 함께 자른다. 머리를 죽처럼 삶아 내고, 머리 가죽을 벗겨 소라 모양으로 만든다. 입을 벌려 불을 지피고, 온몸에 불을 붙이고, 손에 불을 붙인다. 살갗을 줄처럼 길게 벗기고, 나무껍질 옷처럼 벗겨 낸다. 영양처럼 매달아 놓고, 갈고리로 살을 꿰어 발라낸다. 동전만큼씩 살을 저미고, 잿물을 끼얹어 긁어낸다. 빗장에 묶어 돌리고, 짚방석처럼 짓이긴다. 펄펄 끓는 기름을 끼얹고, 개들에게 먹이고, 산 채로 말뚝에 꿰고, 칼로 목을 벤다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālo passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente –
비구들이여, 또한 미련한 자는 왕들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가하는 것을 본다 —
kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante.
채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손과 발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘죽 단지’를 만들기도 하고, ‘소라 껍데기 밀기’를 만들기도 하고, ‘라후의 입’을 만들기도 하고, ‘불꽃 화환’을 만들기도 하고, ‘타는 손’을 만들기도 하고, ‘풀줄기 벗기기’를 만들기도 하고, ‘나무껍질 옷’을 만들기도 하고, ‘영양 자세’를 만들기도 하고, ‘갈고리로 살 뜨기’를 만들기도 하고, ‘동전 도려내기’를 만들기도 하고, ‘잿물로 살 벗기기’를 만들기도 하고, ‘빗장 돌리기’를 만들기도 하고, ‘볏짚 방석’을 만들기도 하고, 끓는 기름을 끼얹기도 하고, 개들에게 물어뜯게 하기도 하고, 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 하는 것을.
그때 어리석은 사람은 이렇게 생각한다. ‘이런 나쁜 짓을 저지르면 왕들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 내린다. 채찍으로 때리고…… 칼로 목을 벤다. 그런 허물이 나에게도 있구나. 나도 그런 허물로 드러나 보이는구나. 왕들이 나를 알게 된다면 나도 붙잡아 갖가지 형벌을 내릴 것이다. 채찍으로 때리고…… 산 채로 말뚝에 꿰고, 칼로 목을 벨 것이다.’ 비구들이여, 이것이 어리석은 사람이 지금 이 생에서 겪는 둘째 괴로움과 근심이다.
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti –
비구들이여, 거기서 미련한 자에게 이런 생각이 든다 —
‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti –
‘그와 같은 나쁜 업들을 지은 까닭에 왕들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가한다 —
kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti;
채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손과 발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘죽 단지’를 만들기도 하고, ‘소라 껍데기 밀기’를 만들기도 하고, ‘라후의 입’을 만들기도 하고, ‘불꽃 화환’을 만들기도 하고, ‘타는 손’을 만들기도 하고, ‘풀줄기 벗기기’를 만들기도 하고, ‘나무껍질 옷’을 만들기도 하고, ‘영양 자세’를 만들기도 하고, ‘갈고리로 살 뜨기’를 만들기도 하고, ‘동전 도려내기’를 만들기도 하고, ‘잿물로 살 벗기기’를 만들기도 하고, ‘빗장 돌리기’를 만들기도 하고, ‘볏짚 방석’을 만들기도 하고, 끓는 기름을 끼얹기도 하고, 개들에게 물어뜯게 하기도 하고, 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:247.2에서 되살렸습니다.
saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi.
그 법들이 바로 내게 있으며, 나 또한 그 법들에서 드러난다.
Maṃ cepi rājāno jāneyyuṃ, mampi rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ –
만일 왕들이 나를 알게 되면, 왕들은 나 또한 붙잡아 갖가지 형벌을 가할 것이다 —
kasāhipi tāḷeyyuṃ…pe… jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti.
채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손과 발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘죽 단지’를 만들기도 하고, ‘소라 껍데기 밀기’를 만들기도 하고, ‘라후의 입’을 만들기도 하고, ‘불꽃 화환’을 만들기도 하고, ‘타는 손’을 만들기도 하고, ‘풀줄기 벗기기’를 만들기도 하고, ‘나무껍질 옷’을 만들기도 하고, ‘영양 자세’를 만들기도 하고, ‘갈고리로 살 뜨기’를 만들기도 하고, ‘동전 도려내기’를 만들기도 하고, ‘잿물로 살 벗기기’를 만들기도 하고, ‘빗장 돌리기’를 만들기도 하고, ‘볏짚 방석’을 만들기도 하고, 끓는 기름을 끼얹기도 하고, 개들에게 물어뜯게 하기도 하고, 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 할 것이다’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:247.2에서 되살렸습니다.
Idampi, bhikkhave, bālo dutiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 이것이 미련한 자가 지금 여기서 두 번째로 겪는 괴로움과 근심이다.
248
또 어리석은 사람이 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨땅에 누워 있을 때가 있다. 그가 전에 몸과 말과 마음으로 저지른 나쁜 행동들이 그 순간 그의 위로 드리워지고, 덮어 오고, 짓눌러 온다. 저녁 무렵 큰 산봉우리들의 그림자가 땅 위에 드리워지고, 덮어 오고, 짓눌러 오는 것과 같다. 이와 똑같이, 어리석은 사람이 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨땅에 누워 있을 때, 그가 전에 저지른 나쁜 행동들이 그 순간 그의 위로 드리워지고, 덮어 오고, 짓눌러 온다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
비구들이여, 또한 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨바닥에 누워 있는 미련한 자에게, 그가 전에 지은 나쁜 업들, 곧 몸으로 나쁘게 행한 것들과 말로 나쁘게 행한 것들과 마음으로 나쁘게 행한 것들이 그때 그에게 드리우고 덮어 드리우고 짙게 드리운다.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti;
비구들이여, 마치 큰 산봉우리들의 그림자가 해질 무렵에 땅에 드리우고 덮어 드리우고 짙게 드리우듯,
evameva kho, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
이와 같이, 비구들이여, 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 맨바닥에 누워 있는 미련한 자에게, 그가 전에 지은 나쁜 업들, 곧 몸으로 나쁘게 행한 것들과 말로 나쁘게 행한 것들과 마음으로 나쁘게 행한 것들이 그때 그에게 드리우고 덮어 드리우고 짙게 드리운다.
그때 어리석은 사람은 이렇게 생각한다. ‘아, 나는 선한 일을 하지 않았구나. 좋은 일도 하지 않았고, 두려움에서 나를 지켜 줄 일도 하지 않았구나. 나는 악을 짓고, 잔혹한 짓을 하고, 더러운 죄를 지었구나. 선한 일과 좋은 일과 두려움을 막을 일은 하지 않고 악과 잔혹함과 죄만 지은 이들이 가는 곳이 있다. 나도 죽어서 그곳으로 가겠구나.’ 그는 슬퍼하고, 지쳐 쓰러지고, 한탄한다. 가슴을 치며 울부짖다가 정신을 잃는다. 비구들이여, 이것이 어리석은 사람이 지금 이 생에서 겪는 셋째 괴로움과 근심이다.
Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti –
비구들이여, 거기서 미련한 자에게 이런 생각이 든다 —
‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ;
‘참으로 나는 좋은 일을 짓지 않았고, 유익한 것을 짓지 않았고, 두려움을 막을 것을 짓지 않았다.
kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ.
나쁜 짓을 지었고, 모진 짓을 지었고, 더러운 짓을 지었다.
Yāvatā, bho, akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti.
여보시오, 좋은 일을 짓지 않고 유익한 것을 짓지 않고 두려움을 막을 것을 짓지 않고 나쁜 짓을 짓고 모진 짓을 짓고 더러운 짓을 지은 자들의 갈 곳이 어디든, 죽은 뒤에 나는 그 갈 곳으로 간다’라고.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
그는 슬퍼하고 지치고 비탄에 잠기고 가슴을 치며 울부짖고 혼미에 빠진다.
Idampi, bhikkhave, bālo tatiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 이것이 미련한 자가 지금 여기서 세 번째로 겪는 괴로움과 근심이다.
비구들이여, 그 어리석은 사람은 몸과 말과 마음으로 나쁜 행동을 한다. 그리고 몸이 무너져 죽은 다음 비참한 곳, 나쁜 곳, 파멸의 곳, 지옥에 태어난다. 어떤 것을 두고 바르게 말하는 사람이 ‘전적으로 원하지 않는 것이고, 전적으로 마음에 들지 않는 것이고, 전적으로 달갑지 않은 것이다.’ 라고 한다면, 그것은 바로 지옥을 두고 바르게 말하는 것이다. ‘전적으로 원하지 않는 것이고, 전적으로 마음에 들지 않는 것이고, 전적으로 달갑지 않은 것이다.’ 라고 말이다. 비구들이여, 지옥의 괴로움은 너무나 커서 비유로 들기조차 쉽지 않다.”
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
비구들이여, 그 미련한 자는 몸으로 나쁘게 행하고 말로 나쁘게 행하고 마음으로 나쁘게 행한 뒤, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya –
비구들이여, 바르게 말하는 이가 무엇을 두고 말한다면 —
‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti, nirayameva taṃ sammā vadamāno vadeyya –
‘온전히 원할 것이 못 되고, 온전히 마음에 들 것이 못 되며, 온전히 흡족할 것이 못 된다’라고, 바로 지옥을 두고 바르게 말하는 이가 말할 것이다 —
‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti.
‘온전히 원할 것이 못 되고, 온전히 마음에 들 것이 못 되며, 온전히 흡족할 것이 못 된다’라고.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva dukkhā nirayā’’ti.
비구들이여, 지옥이 얼마나 괴로운지는 비유를 들기조차 쉽지 않다.”
249
이렇게 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 그래도 비유를 들어 주실 수 있겠습니까?” 세존께서 말씀하셨다. “비구여, 들 수 있다.”
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti?
“세존이시여, 그러면 비유를 들어 주실 수 있겠습니까?”
‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca.
“들 수 있다, 비구여” 하고 세존께서 말씀하셨다.
“비구여, 사람들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 왕에게 데려갔다고 하자. 그들이 말한다. ‘폐하, 이자는 죄를 지은 도둑입니다. 이자에게 원하시는 벌을 내리십시오.’ 그러면 왕이 이렇게 말할 것이다. ‘여봐라, 이 자를 끌고 가서 아침나절에 창 백 자루로 찔러라.’ 사람들은 그를 아침나절에 창 백 자루로 찌를 것이다.
Seyyathāpi, bhikkhu, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ –
비구여, 예를 들어 죄를 지은 도둑을 붙잡아 왕에게 보인다고 하자 —
‘ayaṃ kho, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti.
‘신이시여, 이자는 죄를 지은 도둑입니다. 이자에게 원하시는 벌을 내려 주십시오’라고.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya –
그러면 왕이 그를 두고 이렇게 말할 것이다 —
‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
‘여보게들, 가서 이 사람을 오전에 백 자루 창으로 쳐라’라고.
Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
그러면 그를 오전에 백 자루 창으로 칠 것이다.
한낮이 되면 왕이 이렇게 물을 것이다. ‘여봐라, 그 자는 어떠하냐?’ ‘폐하, 아직 살아 있습니다.’ 그러면 왕이 이렇게 말할 것이다. ‘여봐라, 그 자를 끌고 가서 한낮에 창 백 자루로 찔러라.’ 사람들은 그를 한낮에 창 백 자루로 찌를 것이다.
Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya –
그러고 나서 왕이 한낮에 이렇게 말할 것이다 —
‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
‘여보게, 그 사람은 어떠한가?’라고.
‘‘‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘신이시여, 그대로 살아 있습니다’라고.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya –
그러면 왕이 그를 두고 이렇게 말할 것이다 —
‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
‘여보게들, 가서 그 사람을 한낮에 백 자루 창으로 쳐라’라고.
Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
그러면 그를 한낮에 백 자루 창으로 칠 것이다.
저녁이 되면 왕이 이렇게 물을 것이다. ‘여봐라, 그 자는 어떠하냐?’ ‘폐하, 아직 살아 있습니다.’ 그러면 왕이 이렇게 말할 것이다. ‘여봐라, 그 자를 끌고 가서 저녁에 창 백 자루로 찔러라.’ 사람들은 그를 저녁에 창 백 자루로 찌를 것이다.
Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya –
그러고 나서 왕이 해질 무렵에 이렇게 말할 것이다 —
‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
‘여보게, 그 사람은 어떠한가?’라고.
‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘신이시여, 그대로 살아 있습니다’라고.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya –
그러면 왕이 그를 두고 이렇게 말할 것이다 —
‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
‘여보게들, 가서 그 사람을 해질 무렵에 백 자루 창으로 쳐라’라고.
Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
그러면 그를 해질 무렵에 백 자루 창으로 칠 것이다.
비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 그 사람이 창 삼백 자루에 찔린다면, 그로 인해 괴로움과 근심을 겪겠는가?” “세존이시여, 창 한 자루에 찔려도 그 사람은 괴로움과 근심을 겪을 것입니다. 하물며 창 삼백 자루야 말할 것이 있겠습니까?”
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti?
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 사람이 세 차례 백 자루 창에 맞으면서 그 때문에 괴로움과 근심을 겪겠는가?”
‘‘Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha, ko pana vādo tīhi sattisatehī’’ti?
“세존이시여, 창 하나에 맞아도 그 사람은 그 때문에 괴로움과 근심을 겪을 터인데, 하물며 세 차례 백 자루 창이겠습니까?”
250
그러자 세존께서는 손바닥만 한 작은 돌 하나를 집어 들고 비구들을 부르셨다. “비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 내가 집어 든 이 작은 돌과 산의 왕 히말라야 중에 어느 쪽이 더 크겠는가?” “세존이시여, 세존께서 집어 드신 손바닥만 한 돌은 아주 작습니다. 산의 왕 히말라야에 견주면 백분의 일에도, 천분의 일에도 미치지 못합니다. 비교할 거리라고도 할 수 없습니다.” “비구들이여, 그와 같다. 창 삼백 자루에 찔리는 사람이 겪는 괴로움과 근심은, 지옥의 괴로움에 견주면 백분의 일에도, 천분의 일에도 미치지 못한다. 비교할 거리라고도 할 수 없다.
Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 손바닥만 한 작은 돌을 집어 드시고 비구들을 부르셨다 —
‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro –
“비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 것이 더 큰가 —
yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, yo ca himavā pabbatarājā’’ti?
내가 집어 든 이 손바닥만 한 작은 돌인가, 아니면 산들의 왕 히말라야인가?”
‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti’’.
“세존이시여, 세존께서 집어 드신 이 손바닥만 한 작은 돌은 하찮습니다. 산들의 왕 히말라야에 견주면 헤아림에도 미치지 못하고, 조각에도 미치지 못하며, 견줌에도 미치지 못합니다.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ nirayakassa dukkhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti’’.
“이와 같이, 비구들이여, 그 사람이 세 차례 백 자루 창에 맞으면서 그 때문에 겪는 괴로움과 근심은, 지옥의 괴로움에 견주면 헤아림에도 미치지 못하고, 조각에도 미치지 못하며, 견줌에도 미치지 못한다.”
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그에게 ‘오중결박’이라는 형벌을 가한다. 달군 쇠못을 한쪽 손에 박고, 다른 쪽 손에 박는다. 한쪽 발에 박고, 다른 쪽 발에 박는다. 그리고 가슴 한복판에 박는다. 그는 거기서 괴롭고 날카롭고 거칠고 쓰라린 고통을 겪는다. 그러나 그 악업이 다할 때까지는 죽지 않는다.
‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti –
“비구들이여, 지옥지기들은 그에게 다섯 겹 묶기라는 형벌을 가한다 —
tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.
달구어진 쇠못을 손에 박고, 달구어진 쇠못을 다른 손에 박고, 달구어진 쇠못을 발에 박고, 달구어진 쇠못을 다른 발에 박고, 달구어진 쇠못을 가슴 한복판에 박는다.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그는 거기서 괴롭고 격심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다. 그러나 그 나쁜 업이 다 없어지기 전에는 죽지 않는다.
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그를 눕혀 놓고 도끼로 깎아 낸다. 그는 거기서 괴롭고 날카로운 고통을 겪지만…… 그 악업이 다할 때까지는 죽지 않는다.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti.
비구들이여, 지옥지기들은 그를 눕혀 놓고 도끼로 깎는다.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
그는 거기서 괴롭고 격심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다. 그러나 그 나쁜 업이 다 없어지기 전에는 죽지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:250.8에서 되살렸습니다.
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그를 발은 위로, 머리는 아래로 거꾸로 매달아 자귀로 깎아 낸다. 그는 거기서 괴롭고 날카로운 고통을 겪지만…… 그 악업이 다할 때까지는 죽지 않는다.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti.
비구들이여, 지옥지기들은 그를 발이 위로 가고 머리가 아래로 가게 붙잡아 자귀로 깎는다.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
그는 거기서 괴롭고 격심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다. 그러나 그 나쁜 업이 다 없어지기 전에는 죽지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:250.8에서 되살렸습니다.
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그를 수레에 매어, 불타오르고 이글거리고 불꽃이 이는 땅 위로 이리저리 끌고 다닌다. 그는 거기서 괴롭고 날카로운 고통을 겪지만…… 그 악업이 다할 때까지는 죽지 않는다.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi.
비구들이여, 지옥지기들은 그를 수레에 매어, 불타고 활활 타오르고 이글거리는 땅 위로 몰고 가기도 하고 몰고 오기도 한다.
So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti.
그는 거기서 괴롭고 격심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다. 그러나 그 나쁜 업이 다 없어지기 전에는 죽지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:250.8에서 되살렸습니다.
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그를 거대한 숯불 산에 오르게 했다가 내려오게 한다. 그 산은 불타오르고 이글거리고 불꽃이 인다. 그는 거기서 괴롭고 날카롭고 거칠고 쓰라린 고통을 겪는다. 그러나 그 악업이 다할 때까지는 죽지 않는다.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi.
비구들이여, 지옥지기들은 불타고 활활 타오르고 이글거리는 큰 숯불 산으로 그를 올리기도 하고 내리기도 한다.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그는 거기서 괴롭고 격심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다. 그러나 그 나쁜 업이 다 없어지기 전에는 죽지 않는다.
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그를 발은 위로, 머리는 아래로 거꾸로 잡는다. 그리고 불타오르고 이글거리고 불꽃이 이는 달군 쇠솥에 던져 넣는다. 그는 거기서 거품을 일으키며 삶긴다. 삶기다가 어떤 때는 위로 떠오르고, 어떤 때는 아래로 가라앉고, 어떤 때는 옆으로 떠다닌다. 그는 거기서 괴롭고 날카롭고 거칠고 쓰라린 고통을 겪는다. 그러나 그 악업이 다할 때까지는 죽지 않는다.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.
비구들이여, 지옥지기들은 그를 발이 위로 가고 머리가 아래로 가게 붙잡아, 불타고 활활 타오르고 이글거리는 달구어진 구리 솥에 던져 넣는다.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.
그는 거기서 거품이 일도록 삶긴다.
So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.
그는 거기서 거품이 일도록 삶기면서 한 번은 위로 가고, 한 번은 아래로 가고, 한 번은 옆으로 간다.
So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.
그는 거기서 괴롭고 격심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다. 그러나 그 나쁜 업이 다 없어지기 전에는 죽지 않는다.
비구들이여, 지옥의 옥졸들은 그를 대지옥에 던져 넣는다. 비구들이여, 그 대지옥은 이러하다.
Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.
비구들이여, 지옥지기들은 그를 대지옥에 던져 넣는다.
So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –
비구들이여, 그런데 그 대지옥은 —
네 모서리에 문이 넷, 구획 따라 재어 놓았네
‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;
네 모퉁이에 네 문이 있고, 구역마다 갈라 재어졌으며;
쇠로 쌓은 담이 두르고, 쇠 뚜껑이 덮여 있네
Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.
쇠 성벽으로 둘러싸이고, 쇠로 덮여 있다.
그 바닥은 쇠로 되어, 불길 열기로 타오르네
‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;
그곳의 바닥은 쇠로 되어 있어, 불길에 싸여 타오르고;
사방 백 요자나에 걸쳐, 언제나 가득 서 있네
Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’.
사방으로 백 요자나를, 언제나 가득 채우고 서 있다.
비구들이여, 나는 여러 가지 방식으로 지옥에 대해 이야기할 수 있다. 지옥의 괴로움은 너무나 커서 말로 다 이르기가 쉽지 않다.”
‘‘Anekapariyāyenapi kho ahaṃ, bhikkhave, nirayakathaṃ katheyyaṃ;
“비구들이여, 나는 여러 가지 방식으로 지옥 이야기를 할 수 있다.
yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇituṃ yāva dukkhā nirayā.
비구들이여, 지옥이 얼마나 괴로운지는 말로 다 이르기 쉽지 않다.
251
비구들이여, 풀을 먹고 사는 축생들이 있다. 이들은 싱싱한 풀이든 마른 풀이든 이빨로 뜯어 먹는다. 풀을 먹고 사는 축생이란 어떤 것들인가? 코끼리, 말, 소, 나귀, 염소, 사슴이 그렇다. 그 밖에도 풀을 먹고 사는 축생들이 있다. 비구들이여, 전에 이 세상에서 맛있는 것만 탐하며 악업을 지은 어리석은 자가 있다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 풀을 먹고 사는 중생들 틈에 태어난다.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā.
“비구들이여, 풀을 먹는, 축생으로 태어난 생명들이 있다.
Te allānipi tiṇāni sukkhānipi tiṇāni dantullehakaṃ khādanti.
그것들은 젖은 풀도 마른 풀도 이빨로 훑어서 씹어 먹는다.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā?
비구들이여, 풀을 먹는, 축생으로 태어난 생명들이란 어떤 것들인가?
Hatthī assā goṇā gadrabhā ajā migā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā.
코끼리, 말, 소, 나귀, 염소, 사슴, 그리고 그 밖에 풀을 먹는 다른 어떤 축생으로 태어난 생명들이든 그렇다.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā tiṇabhakkhā.
비구들이여, 그 미련한 자는 여기서 예전에 맛을 탐하던 자로서 여기서 나쁜 업들을 짓고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 풀을 먹는 저 중생들과 함께하는 자리에 태어난다.
비구들이여, 똥을 먹고 사는 축생들이 있다. 이들은 멀리서도 똥 냄새를 맡으면 달려간다. ‘여기서 먹자, 여기서 먹자’ 하면서 달려간다. 바라문들이 제물 냄새를 맡고 ‘여기서 먹자, 여기서 먹자’ 하며 달려가는 것과 같다. 꼭 그와 같이, 비구들이여, 똥을 먹고 사는 축생들은 멀리서도 똥 냄새를 맡고 달려간다. ‘여기서 먹자, 여기서 먹자’ 하면서.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā.
“비구들이여, 똥을 먹는, 축생으로 태어난 생명들이 있다.
Te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti –
그것들은 멀리서부터 똥 냄새를 맡고 달려간다 —
‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti.
‘여기서 먹자, 여기서 먹자’ 하면서.
Seyyathāpi nāma brāhmaṇā āhutigandhena dhāvanti –
마치 바라문들이 제물 냄새를 맡고 달려가는 것과 같다 —
‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti;
‘여기서 먹자, 여기서 먹자’ 하면서;
evameva kho, bhikkhave, santi tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā, te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti –
이와 같이, 비구들이여, 똥을 먹는, 축생으로 태어난 생명들이 있어, 그것들은 멀리서부터 똥 냄새를 맡고 달려간다 —
‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti.
‘여기서 먹자, 여기서 먹자’ 하면서.
비구들이여, 똥을 먹고 사는 축생이란 어떤 것들인가? 닭, 돼지, 개, 승냥이가 그렇다. 그 밖에도 똥을 먹고 사는 축생들이 있다. 비구들이여, 전에 이 세상에서 맛있는 것만 탐하며 악업을 지은 어리석은 자가 있다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 똥을 먹고 사는 중생들 틈에 태어난다.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā?
비구들이여, 똥을 먹는, 축생으로 태어난 생명들이란 어떤 것들인가?
Kukkuṭā sūkarā soṇā siṅgālā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā.
닭, 돼지, 개, 자칼, 그리고 그 밖에 똥을 먹는 다른 어떤 축생으로 태어난 생명들이든 그렇다.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā gūthabhakkhā.
비구들이여, 그 미련한 자는 여기서 예전에 맛을 탐하던 자로서 여기서 나쁜 업들을 짓고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 똥을 먹는 저 중생들과 함께하는 자리에 태어난다.
비구들이여, 어둠 속에서 태어나 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는 축생들이 있다. 그런 축생이란 어떤 것들인가? 벌레, 구더기, 지렁이가 그렇다. 그 밖에도 어둠 속에서 태어나 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는 축생들이 있다. 비구들이여, 전에 이 세상에서 맛있는 것만 탐하며 악업을 지은 어리석은 자가 있다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어둠 속에서 태어나 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는 중생들 틈에 태어난다.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
“비구들이여, 어둠 속에서 태어나고 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는, 축생으로 태어난 생명들이 있다.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti?
비구들이여, 어둠 속에서 태어나고 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는, 축생으로 태어난 생명들이란 어떤 것들인가?
Kīṭā puḷavā gaṇḍuppādā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
벌레, 구더기, 지렁이, 그리고 그 밖에 어둠 속에서 태어나고 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는 다른 어떤 축생으로 태어난 생명들이든 그렇다.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo, idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.
비구들이여, 그 미련한 자는 여기서 예전에 맛을 탐하던 자로서, 여기서 나쁜 업들을 짓고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 어둠 속에서 태어나고 어둠 속에서 늙고 어둠 속에서 죽는 저 중생들과 함께하는 자리에 태어난다.
비구들이여, 물속에서 태어나 물속에서 늙고 물속에서 죽는 축생들이 있다. 그런 축생이란 어떤 것들인가? 물고기, 거북, 악어가 그렇다. 그 밖에도 물속에서 태어나 물속에서 늙고 물속에서 죽는 축생들이 있다. 비구들이여, 전에 이 세상에서 맛있는 것만 탐하며 악업을 지은 어리석은 자가 있다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 물속에서 태어나 물속에서 늙고 물속에서 죽는 중생들 틈에 태어난다.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
“비구들이여, 물속에서 태어나고 물속에서 늙고 물속에서 죽는, 축생으로 태어난 생명들이 있다.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti?
비구들이여, 물속에서 태어나고 물속에서 늙고 물속에서 죽는, 축생으로 태어난 생명들이란 어떤 것들인가?
Macchā kacchapā susumārā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
물고기, 거북, 악어, 그리고 그 밖에 물속에서 태어나고 물속에서 늙고 물속에서 죽는 다른 어떤 축생으로 태어난 생명들이든 그렇다.
Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.
비구들이여, 그 미련한 자는 여기서 예전에 맛을 탐하던 자로서 여기서 나쁜 업들을 짓고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 물속에서 태어나고 물속에서 늙고 물속에서 죽는 저 중생들과 함께하는 자리에 태어난다.
비구들이여, 더러운 곳에서 태어나 더러운 곳에서 늙고 더러운 곳에서 죽는 축생들이 있다. 그런 축생이란 어떤 것들인가? 썩은 물고기 속에서 태어나 그 속에서 늙고 죽는 중생들이 있다. 썩은 시체 속에서, 썩은 죽 속에서, 시궁창에서, 더러운 구덩이에서 태어나 그렇게 지내는 중생들도 있다. 그 밖에도 더러운 곳에서 태어나 더러운 곳에서 늙고 더러운 곳에서 죽는 축생들이 있다. 비구들이여, 전에 이 세상에서 맛있는 것만 탐하며 악업을 지은 어리석은 자가 있다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 더러운 곳에서 태어나 더러운 곳에서 늙고 더러운 곳에서 죽는 중생들 틈에 태어난다.
‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
“비구들이여, 더러운 것 속에서 태어나고 더러운 것 속에서 늙고 더러운 것 속에서 죽는, 축생으로 태어난 생명들이 있다.
Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti?
비구들이여, 더러운 것 속에서 태어나고 더러운 것 속에서 늙고 더러운 것 속에서 죽는, 축생으로 태어난 생명들이란 어떤 것들인가?
Ye te, bhikkhave, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtimacche vā jīyanti pūtimacche vā mīyanti pūtikuṇape vā…pe… pūtikummāse vā… candanikāya vā… oligalle vā jāyanti, (ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
비구들이여, 썩은 물고기에서 태어나고 썩은 물고기에서 늙고 썩은 물고기에서 죽거나, 썩은 시체에서 태어나고 썩은 시체에서 늙고 썩은 시체에서 죽거나, 썩은 죽에서 태어나고 썩은 죽에서 늙고 썩은 죽에서 죽거나, 시궁창에서 태어나고 시궁창에서 늙고 시궁창에서 죽거나, 하수구에서 태어나고 하수구에서 늙고 하수구에서 죽는 저 중생들, (그리고 그 밖에 더러운 것 속에서 태어나고 더러운 것 속에서 늙고 더러운 것 속에서 죽는 다른 어떤 축생으로 태어난 생명들이든 그렇다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:251.24에서 되살렸습니다.
) Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.
) 비구들이여, 그 미련한 자는 여기서 예전에 맛을 탐하던 자로서 여기서 나쁜 업들을 짓고, 몸이 무너져 죽은 뒤에 더러운 것 속에서 태어나고 더러운 것 속에서 늙고 더러운 것 속에서 죽는 저 중생들과 함께하는 자리에 태어난다.
비구들이여, 나는 축생의 태에 대해 여러 가지로 이야기할 수 있다. 그러나 축생의 삶이 얼마나 괴로운지는 말로 다 전하기 쉽지 않다.
‘‘Anekapariyāyenapi kho ahaṃ, bhikkhave, tiracchānayonikathaṃ katheyyaṃ;
“비구들이여, 나는 여러 갈래로 축생의 태에 대한 이야기를 할 수도 있을 것이다;
yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva dukkhā tiracchānayoni.
비구들이여, 축생의 태가 얼마나 괴로운지는 말로 다 이르기가 쉽지 않을 만큼이다.
252
비구들이여, 어떤 사람이 구멍이 하나뿐인 멍에를 큰 바다에 던졌다고 하자. 동쪽 바람은 그것을 서쪽으로 밀고, 서쪽 바람은 동쪽으로 민다. 북쪽 바람은 남쪽으로 밀고, 남쪽 바람은 북쪽으로 민다. 그런데 그 바다에 눈먼 거북이 한 마리 있다고 하자. 이 거북은 백 년에 한 번씩 수면 위로 머리를 내민다. 비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 그 눈먼 거북이 구멍이 하나뿐인 그 멍에에 목을 끼울 수 있겠는가? 그렇지 않습니다, 세존이시여. 다만 세존이시여, 어쩌다 아주 긴 세월이 지나면 혹시 그럴 수도 있겠습니다. 비구들이여, 눈먼 거북이 구멍 하나뿐인 그 멍에에 목을 끼우는 일이 오히려 더 빠를 것이다. 한 번 나락에 떨어진 어리석은 자가 사람으로 태어나는 일은 그보다 더 어렵다고 나는 말한다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ekacchiggalaṃ yugaṃ mahāsamudde pakkhipeyya.
“비구들이여, 마치 어떤 사람이 구멍이 하나뿐인 멍에를 큰 바다에 던져 넣는다고 하자.
Tamenaṃ puratthimo vāto pacchimena saṃhareyya, pacchimo vāto puratthimena saṃhareyya, uttaro vāto dakkhiṇena saṃhareyya, dakkhiṇo vāto uttarena saṃhareyya.
그것을 동풍이 서쪽으로 밀어 가고, 서풍이 동쪽으로 밀어 가고, 북풍이 남쪽으로 밀어 가고, 남풍이 북쪽으로 밀어 간다고 하자.
Tatrāssa kāṇo kacchapo, so vassasatassa vassasatassa accayena sakiṃ ummujjeyya.
거기에 눈 하나가 먼 거북이 있어, 백 년이 지날 때마다 한 번씩 물 위로 떠오른다고 하자.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyyā’’ti?
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 저 눈 하나가 먼 거북이 저 구멍 하나뿐인 멍에에 목을 넣겠는가?”
(‘‘No hetaṃ, bhante’’.
(“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
) ‘‘Yadi pana, bhante, kadāci karahaci dīghassa addhuno accayenā’’ti.
) “그러나 세존이시여, 어쩌다 언젠가 오랜 세월이 지나면 혹 모르겠습니다.”
‘‘Khippataraṃ kho so, bhikkhave, kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyya, ato dullabhatarāhaṃ, bhikkhave, manussattaṃ vadāmi sakiṃ vinipātagatena bālena.
“비구들이여, 저 눈 하나가 먼 거북이 저 구멍 하나뿐인 멍에에 목을 넣는 것이 차라리 더 빠르지, 한번 파멸처에 떨어진 미련한 자가 사람의 몸을 얻는 것은 그보다 더 어렵다고 나는 말한다.
그것은 무엇 때문인가? 비구들이여, 그곳에는 법답게 사는 일, 바르게 사는 일, 좋은 일을 하는 것, 복을 짓는 일이 없기 때문이다. 그곳에서는 서로가 서로를 잡아먹는다. 약한 자를 잡아먹는 일만 벌어진다. 비구들이여, 그 어리석은 자가 어쩌다 아주 긴 세월이 지나 사람으로 돌아오더라도 낮은 집안에 태어난다. 짠다라의 집안, 사냥꾼의 집안, 대나무 세공하는 집안, 수레 만드는 집안, 쓰레기 치우는 집안이 그런 곳이다. 그는 이런 집안에 태어나 가난하다. 먹고 마실 것이 부족하고 살기가 고단해서 먹을 것과 입을 것을 겨우 얻는다. 게다가 그는 얼굴빛이 나쁘고 보기 흉하며 키가 작고 병이 많다. 애꾸이거나 절름발이이거나 곱사등이거나 반신불수이다. 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 꽃과 향과 바르는 것, 잠자리와 거처와 등불도 얻지 못한다. 그는 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로 나쁜 짓을 하고 마음으로 나쁜 짓을 한다. 그렇게 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 악처, 나쁜 곳, 나락, 지옥에 태어난다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Na hettha, bhikkhave, atthi dhammacariyā samacariyā kusalakiriyā puññakiriyā.
비구들이여, 거기에는 법다운 행도, 반듯한 행도, 유익한 행위도, 공덕을 짓는 일도 없기 때문이다.
Aññamaññakhādikā ettha, bhikkhave, vattati dubbalakhādikā’’.
비구들이여, 거기서는 서로 잡아먹는 일, 약한 것을 잡아먹는 일이 벌어진다.”
‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni nīcakulāni –
“비구들이여, 그 미련한 자가 혹 어쩌다 언젠가 오랜 세월이 지나 사람의 몸을 얻더라도, 낮은 집안들이 있으니 —
caṇḍālakulaṃ vā nesādakulaṃ vā venakulaṃ vā rathakārakulaṃ vā pukkusakulaṃ vā.
짠달라 집안이나, 사냥꾼 집안이나, 죽세공 집안이나, 수레 만드는 집안이나, 청소부 집안이다.
Tathārūpe kule paccājāyati dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati.
그런 집안에 태어난다. 가난하고 먹을 것과 마실 것이 적고 살림이 고달파, 거기서는 먹을 것과 입을 것을 겨우 얻는다.
So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khujjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.
그리고 그는 못생기고, 보기 흉하고, 왜소하고, 병이 잦으며, 애꾸눈이거나 손이 굽었거나 곱사등이거나 반신불수여서, 먹을 것도 마실 것도 옷도 탈것도 화환과 향과 바르는 것도 잠자리와 거처와 등불도 얻지 못한다.
So kāyena duccaritaṃ carati vācāya duccaritaṃ carati manasā duccaritaṃ carati.
그는 몸으로 나쁜 짓을 하고, 말로 나쁜 짓을 하고, 마음으로 나쁜 짓을 한다.
So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
그는 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로 나쁜 짓을 하고 마음으로 나쁜 짓을 하고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
비구들이여, 노름꾼이 첫판에 아들도 잃고 아내도 잃고 가진 재산을 전부 잃는다고 하자. 거기에 더해 몸까지 저당 잡히는 처지가 되었다고 하자. 그래도 그 패는 하찮은 것이다. 어리석은 자가 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 악처, 나쁜 곳, 나락, 지옥에 태어난다. 이 일이야말로 그보다 훨씬 큰 패이다. 비구들이여, 이것이 어리석은 자가 이르게 되는 경지의 전부이며 온전한 모습이다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ nigaccheyya.
“비구들이여, 마치 노름꾼이 첫 판에 지는 패를 잡아 아들도 잃고, 아내도 잃고, 재산을 몽땅 잃고, 나아가 몸이 묶이는 신세까지 된다고 하자.
Appamattako so, bhikkhave, kaliggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ nigaccheyya.
비구들이여, 노름꾼이 첫 판에 지는 패를 잡아 아들도 잃고 아내도 잃고 재산을 몽땅 잃고 나아가 몸이 묶이는 신세까지 되는 그 지는 패는 하찮은 것이다.
Atha kho ayameva tato mahantataro kaliggaho yaṃ so bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
그런데 미련한 자가 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로 나쁜 짓을 하고 마음으로 나쁜 짓을 하고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것, 바로 이것이야말로 그보다 더 큰 지는 패다.
Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā bālabhūmī’’ti.
비구들이여, 이것이 온전하고 빠짐없는 미련한 자의 자리다.”
253
비구들이여, 현명한 사람에게는 그가 현명하다는 것을 알려 주는 특징과 표지와 행적이 세 가지 있다. 어떤 세 가지인가? 비구들이여, 이 세상에서 현명한 사람은 좋게 생각하고 좋게 말하고 좋게 행동한다. 현명한 사람이 좋게 생각하지도, 좋게 말하지도, 좋게 행동하지도 않는다면 어떻게 되겠는가? 현명한 이들이 무엇으로 그를 알아보겠는가? ‘이분은 현명한 훌륭한 사람이다’ 하고 말이다. 현명한 사람이 좋게 생각하고 좋게 말하고 좋게 행동하기 때문에, 현명한 이들은 그를 알아본다. 그리고 ‘이분은 현명한 훌륭한 사람이다’ 하고 말한다.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni.
“비구들이여, 슬기로운 자에게는 슬기로운 자의 표징, 슬기로운 자의 특징, 슬기로운 자의 자취 이 세 가지가 있다.
Katamāni tīṇi?
그 셋이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca.
비구들이여, 여기 슬기로운 자는 잘 생각한 것을 생각하고, 잘 말한 것을 말하고, 잘한 행위를 한다.
No cetaṃ, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca abhavissa subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca, kena naṃ paṇḍitā jāneyyuṃ –
비구들이여, 만일 슬기로운 자가 잘 생각한 것을 생각하고 잘 말한 것을 말하고 잘한 행위를 하는 자가 아니라면, 슬기로운 이들이 무엇으로 그를 알아보겠는가 —
‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti?
‘이분은 슬기로운 자이고 참사람이다’라고?
Yasmā ca kho, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti –
비구들이여, 슬기로운 자는 잘 생각한 것을 생각하고 잘 말한 것을 말하고 잘한 행위를 하기 때문에, 그러므로 슬기로운 이들이 그를 알아본다 —
‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti.
‘이분은 슬기로운 자이고 참사람이다’라고.
비구들이여, 그 현명한 사람은 지금 이 세상에서 세 가지 즐거움과 기쁨을 맛본다. 현명한 사람이 회의장에 앉아 있거나, 길거리에 앉아 있거나, 네거리에 앉아 있다고 하자. 사람들이 거기서 그 자리와 그 사람에게 걸맞은 이야기를 나눈다고 하자. 비구들이여, 만일 현명한 사람이 생명을 해치는 일과 주지 않은 것을 가지는 일을 삼간다고 하자. 삿된 애욕과 거짓말도, 술과 약물에 취해 방종하는 일도 삼간다고 하자. 비구들이여, 그때 그 현명한 사람은 이렇게 생각한다. ‘사람들이 이 자리와 나에게 걸맞게 하는 이야기가 있다. 그런 덕목들이 나에게 있다. 나는 그 덕목들 안에서 떳떳하게 드러난다.’ 비구들이여, 이것이 현명한 사람이 지금 이 세상에서 맛보는 첫 번째 즐거움과 기쁨이다.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito tividhaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 그 슬기로운 자는 지금 여기서 세 가지로 즐거움과 기쁨을 겪는다.
Sace, bhikkhave, paṇḍito sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti;
비구들이여, 만일 슬기로운 자가 모임 자리에 앉아 있거나, 큰길에 앉아 있거나, 네거리에 앉아 있는데;
tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti.
거기서 사람들이 그에 걸맞고 그에 어울리는 이야기를 나눈다고 하자.
Sace, bhikkhave, paṇḍito pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti;
비구들이여, 만일 슬기로운 자가 살생을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 삿된 음행을 삼가고, 거짓말을 삼가고, 곡주와 과일주 따위 취하게 하는 것으로 방일해지는 자리를 삼간다면;
tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti –
비구들이여, 거기서 슬기로운 자에게는 이런 생각이 든다 —
‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti;
‘사람들이 그에 걸맞고 그에 어울리는 이야기를 나누는데;
saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti.
그런 법들이 내게 참으로 있고, 나는 그런 법들에서 드러난다’라고.
Idaṃ, bhikkhave, paṇḍito paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 이것이 슬기로운 자가 지금 여기서 첫 번째로 겪는 즐거움과 기쁨이다.
254
비구들이여, 다시 현명한 사람은 왕들이 도둑이나 죄인을 붙잡아 여러 가지 형벌을 내리는 것을 본다. 채찍으로 때리고, 회초리로 때리고, 곤봉으로 때린다. 손을 자르고, 발을 자르고, 손발을 자른다. 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 자른다. 머리를 깨어 끓는 죽을 붓고, 머리털을 뽑아 소라 모양으로 만든다. 입을 벌려 못을 박고, 온몸에 기름을 적셔 불을 붙이고, 손에 불을 붙인다. 살갗을 띠처럼 벗기고, 옷처럼 껍질을 벗기고, 사슴처럼 묶어 놓는다. 갈고리로 살을 찍고, 동전만 한 크기로 살을 도려내고, 잿물을 끼얹어 살을 긁어낸다. 빗장에 묶어 돌리고, 짚방석처럼 짓이기고, 펄펄 끓는 기름을 끼얹는다. 개들에게 먹이고, 산 채로 꼬챙이에 꿰고, 칼로 목을 벤다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍito passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente –
“비구들이여, 또한 슬기로운 자는 왕들이 죄지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가하는 것을 본다 —
kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte balisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante.
채찍으로 때리고, 회초리로 때리고, 짧은 몽둥이로 때리고, 손을 자르고, 발을 자르고, 손발을 자르고, 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 자르고, ‘시큼한 죽 항아리’ 형벌을 가하고, ‘소라 밀기’ 형벌을 가하고, ‘라후의 입’ 형벌을 가하고, ‘불꽃 화환’ 형벌을 가하고, ‘손 횃불’ 형벌을 가하고, ‘띠풀 벗기기’ 형벌을 가하고, ‘나무껍질 옷’ 형벌을 가하고, ‘영양 자세’ 형벌을 가하고, ‘갈고리로 살 뜯기’ 형벌을 가하고, ‘동전 새기기’ 형벌을 가하고, ‘잿물 상처’ 형벌을 가하고, ‘빗장 돌리기’ 형벌을 가하고, ‘짚 방석’ 형벌을 가하고, 끓는 기름을 붓고, 개들에게 물어뜯게 하고, 산 채로 말뚝에 꿰고, 칼로 머리를 베는 것을.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구들이여, 그때 그 현명한 사람은 이렇게 생각한다. ‘왕들이 도둑이나 죄인을 붙잡아 여러 가지 형벌을 내리는 것은 그런 악한 행위 때문이다. 채찍으로 때리고, 회초리로 때리고, 곤봉으로 때린다. 손을 자르고, 발을 자르고, 손발을 자른다. 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 자른다. 머리를 깨어 끓는 죽을 붓고, 머리털을 뽑아 소라 모양으로 만든다. 입을 벌려 못을 박고, 온몸에 기름을 적셔 불을 붙이고, 손에 불을 붙인다. 살갗을 띠처럼 벗기고, 옷처럼 껍질을 벗기고, 사슴처럼 묶어 놓는다. 갈고리로 살을 찍고, 동전만 한 크기로 살을 도려내고, 잿물을 끼얹어 살을 긁어낸다. 빗장에 묶어 돌리고, 짚방석처럼 짓이기고, 펄펄 끓는 기름을 끼얹는다. 개들에게 먹이고, 산 채로 꼬챙이에 꿰고, 칼로 목을 벤다. 그런 악행은 나에게 없다. 나는 그런 일에 얽혀 드러나지 않는다.’ 비구들이여, 이것이 현명한 사람이 지금 이 세상에서 맛보는 두 번째 즐거움과 기쁨이다.[불확실]
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti –
비구들이여, 거기서 슬기로운 자에게는 이런 생각이 든다 —
‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, balisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti, na te dhammā mayi saṃvijjanti, ahañca na tesu dhammesu sandissāmī’ti.
‘그런 종류의 나쁜 업들을 지은 탓에 왕들이 죄지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가하니, 채찍으로 때리고, 회초리로 때리고, 짧은 몽둥이로 때리고, 손을 자르고, 발을 자르고, 손발을 자르고, 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 자르고, ‘시큼한 죽 항아리’ 형벌을 가하고, ‘소라 밀기’ 형벌을 가하고, ‘라후의 입’ 형벌을 가하고, ‘불꽃 화환’ 형벌을 가하고, ‘손 횃불’ 형벌을 가하고, ‘띠풀 벗기기’ 형벌을 가하고, ‘나무껍질 옷’ 형벌을 가하고, ‘영양 자세’ 형벌을 가하고, ‘갈고리로 살 뜯기’ 형벌을 가하고, ‘동전 새기기’ 형벌을 가하고, ‘잿물 상처’ 형벌을 가하고, ‘빗장 돌리기’ 형벌을 가하고, ‘짚 방석’ 형벌을 가하고, 끓는 기름을 붓고, 개들에게 물어뜯게 하고, 산 채로 말뚝에 꿰고, 칼로 머리를 베는데, 그런 법들이 내게는 없고, 나는 그런 법들에서 드러나지 않는다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idampi, bhikkhave, paṇḍito dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 이것도 슬기로운 자가 지금 여기서 두 번째로 겪는 즐거움과 기쁨이다.
255
비구들이여, 다시 현명한 사람이 의자에 기대어 있거나 침상에 누워 있거나 맨바닥에 누워 있다고 하자. 그때 그가 전에 몸과 말과 마음으로 지은 좋은 행위와 선한 행위가 그에게 드리워진다. 마치 커다란 산봉우리의 그림자가 저녁때 대지 위로 길게 드리워지고 덮이고 퍼지는 것과 같다. 꼭 그와 같이, 비구들이여, 현명한 사람이 의자에 기대어 있거나 침상에 누워 있거나 맨바닥에 누워 있을 때, 그가 전에 몸과 말과 마음으로 지은 좋은 행위와 선한 행위가 그 순간 그에게 드리워지고 덮이고 퍼진다. 비구들이여, 그때 그 현명한 사람은 이렇게 생각한다. ‘참으로 나는 악을 짓지 않았다. 잔인한 짓도, 죄도 짓지 않았다. 나는 좋은 일을 했고, 선한 일을 했고, 두려움에서 나를 지켜 줄 일을 했다. 벗들이여, 악을 짓지 않고 잔인한 짓을 하지 않고 죄를 짓지 않았으며, 좋은 일과 선한 일과 두려움에서 지켜 줄 일을 한 이들이 가는 곳이 있다. 나도 죽어서 그곳으로 간다.’ 그는 슬퍼하지 않고 지치지 않고 한탄하지 않는다. 가슴을 치며 울부짖지 않고, 정신을 잃고 혼란에 빠지지도 않는다. 비구들이여, 이것이 현명한 사람이 지금 이 세상에서 맛보는 세 번째 즐거움과 기쁨이다. 비구들이여, 그 현명한 사람은 몸으로 좋은 행위를 하고 말로 좋은 행위를 하고 마음으로 좋은 행위를 한다. 그러고서 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti;
“비구들이여, 또한 슬기로운 자가 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 땅바닥에 누워 있을 때, 예전에 그가 지은 좋은 업들, 몸으로 잘한 것들, 말로 잘한 것들, 마음으로 잘한 것들이 그때 그에게 드리우고, 내리 드리우고, 온통 덮어 드리운다. 비구들이여, 마치 저물녘에 큰 산봉우리의 그림자가 땅에 드리우고 내리 드리우고 온통 덮어 드리우는 것과 같다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:255.2에서 되살렸습니다.
evameva kho, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti.
이와 같이, 비구들이여, 슬기로운 자가 의자에 앉아 있거나 침상에 누워 있거나 땅바닥에 누워 있을 때, 예전에 그가 지은 좋은 업들, 몸으로 잘한 것들, 말로 잘한 것들, 마음으로 잘한 것들이 그때 그에게 드리우고, 내리 드리우고, 온통 덮어 드리운다.
Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti –
비구들이여, 거기서 슬기로운 자에게는 이런 생각이 든다 —
‘akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ;
‘참으로 나는 악을 짓지 않았고, 모진 짓을 짓지 않았고, 더러운 짓을 짓지 않았다;
kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ.
좋은 일을 지었고, 유익함을 지었고, 두려움에서 지켜 줄 것을 지었다.
Yāvatā, bho, akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti.
여보시오, 악을 짓지 않고 모진 짓을 짓지 않고 더러운 짓을 짓지 않고, 좋은 일을 짓고 유익함을 짓고 두려움에서 지켜 줄 것을 지은 이들이 가는 곳이 어디까지든, 나는 죽어서 그곳으로 간다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
그는 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 울부짖지 않고, 가슴을 치며 통곡하지 않고, 얼이 빠지지 않는다.
Idampi, bhikkhave, paṇḍito tatiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
비구들이여, 이것도 슬기로운 자가 지금 여기서 세 번째로 겪는 즐거움과 기쁨이다.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
“비구들이여, 그 슬기로운 자는 몸으로 잘한 짓을 하고 말로 잘한 짓을 하고 마음으로 잘한 짓을 하고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세상에 태어난다.
비구들이여, 누군가 바르게 말하려 한다면 이렇게 말할 수 있는 것이 있다. ‘전적으로 바람직하고, 전적으로 사랑스럽고, 전적으로 마음에 든다.’ 이 말을 바르게 쓴다면 바로 하늘 세계가 그렇다. 하늘 세계는 이 말에 꼭 맞는다. 비구들이여, 하늘 세계가 얼마나 행복한지는 비유로조차 들기가 쉽지 않다.[불확실]
Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya –
비구들이여, 바르게 말하는 이가 말한다면[불확실]
불확실 —
‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti, saggameva taṃ sammā vadamāno vadeyya –
‘온전히 바라던 것이고, 온전히 사랑스러운 것이고, 온전히 마음에 드는 것이다’라고 할 그것, 바로 하늘을 두고 바르게 말하는 이가 이렇게 말할 것이다[불확실]
불확실 —
‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti.
‘온전히 바라던 것이고, 온전히 사랑스러운 것이고, 온전히 마음에 드는 것이다’라고.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva sukhā saggā’’ti.
비구들이여, 하늘이 얼마나 즐거운지는 비유로도 쉽게 말할 수 없을 만큼이다.”
256
이렇게 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 여쭈었다. 세존이시여, 비유를 드실 수 있습니까? 세존께서 말씀하셨다. 비구여, 들 수 있다.
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti?
“세존이시여, 그러면 비유를 들 수 있겠습니까?”
‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca.
“들 수 있다, 비구들이여” 하고 세존께서 말씀하셨다.
비구들이여, 전륜왕은 일곱 가지 보배와 네 가지 신통한 힘을 갖추고 있다. 그로 말미암아 즐거움과 기쁨을 누린다. 어떤 일곱 가지인가? 비구들이여, 관정을 받은 왕족 출신의 왕이 보름날 포살일에 머리를 감고 포살을 지키며 높은 궁전 위층에 올라가 있다고 하자. 그러면 하늘의 바퀴 보배가 나타난다. 이 보배는 천 개의 바퀴살과 테와 바퀴통을 갖추어 모든 면에서 완전하다. 그것을 보고 관정을 받은 왕족 출신의 왕은 이렇게 생각한다. ‘관정을 받은 왕족 출신의 왕이 보름날 포살일에 머리를 감고 포살을 지키며 높은 궁전 위층에 올라가 있다고 하자. 그때 하늘의 바퀴 보배가 나타나면 그가 전륜왕이 된다고 들었다. 그 보배는 천 개의 바퀴살과 테와 바퀴통을 갖추어 모든 면에서 완전하다고 한다. 그렇다면 나도 전륜왕이 되는 것일까?’[불확실]
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.
“비구들이여, 마치 전륜성왕이 일곱 가지 보배를 갖추고 네 가지 성취를 지녀, 그로 말미암아 즐거움과 기쁨을 겪는 것과 같다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Katamehi sattahi?
그 일곱이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ.
비구들이여, 여기 머리에 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕이 보름날 포살일에 머리를 감고 포살을 지키며 훌륭한 궁전 위층에 올라 있을 때, 하늘의 바퀴 보배가 나타난다. 살이 천 개이고, 테를 갖추고, 축을 갖추고, 모든 면에서 온전한 것이다.
Taṃ disvāna rañño khattiyassa muddhāvasittassa evaṃ hoti –
그것을 보고 머리에 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕에게는 이런 생각이 든다 —
‘sutaṃ kho pana metaṃ yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattīti.
‘나는 이렇게 들었다. 머리에 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕이 보름날 포살일에 머리를 감고 포살을 지키며 훌륭한 궁전 위층에 올라 있을 때, 살이 천 개이고 테를 갖추고 축을 갖추고 모든 면에서 온전한 하늘의 바퀴 보배가 나타나면, 그는 전륜성왕이 된다고.
Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’’ti?
그렇다면 나는 전륜성왕이 되는 것인가?’라고.
그러자 비구들이여, 관정을 받은 왕족 출신의 왕은 왼손으로 물병을 든다. 그리고 오른손으로 바퀴 보배에 물을 뿌리며 이렇게 말한다. ‘존귀한 바퀴 보배여, 굴러가소서. 존귀한 바퀴 보배여, 모두 정복하소서.’ 그러자 비구들이여, 그 바퀴 보배는 동쪽을 향해 굴러간다. 전륜왕은 네 부대로 이루어진 군대를 거느리고 바로 그 뒤를 따른다. 비구들이여, 바퀴 보배가 멈추어 서는 곳마다 전륜왕은 네 부대의 군대와 함께 그곳에 머무른다.
‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati –
“비구들이여, 그때 머리에 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕은 왼손으로 물병을 잡고 오른손으로 바퀴 보배에 물을 뿌리며 이렇게 말한다 —
‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.
‘존귀한 바퀴 보배시여, 굴러가소서. 존귀한 바퀴 보배시여, 정복하소서’라고.
Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavattati.
비구들이여, 그러자 그 바퀴 보배는 동쪽 방위로 굴러간다.
Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
전륜성왕도 네 부대로 이루어진 군대와 함께 곧바로 뒤따른다.
Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
비구들이여, 바퀴 보배가 멈추어 서는 곳, 거기서 전륜성왕은 네 부대로 이루어진 군대와 함께 머문다.
비구들이여, 동쪽 지방의 적대하던 왕들은 전륜왕을 찾아와 이렇게 말한다. 오십시오, 대왕이시여! 잘 오셨습니다, 대왕이시여! 이 나라는 대왕의 것입니다, 대왕이시여! 저희를 다스려 주십시오, 대왕이시여! 전륜왕은 이렇게 말한다. 생명을 해쳐서도, 주지 않은 것을 가져서도 안 된다. 삿된 애욕에 빠져서도 안 된다. 거짓말을 해서도, 술을 마셔서도 안 된다. 그리고 지금까지 먹던 대로 먹고 살아라. 비구들이여, 동쪽 지방의 적대하던 왕들은 이렇게 전륜왕을 따르는 자들이 된다.
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu –
비구들이여, 동쪽 방위의 적왕들은 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말한다 —
‘ehi kho, mahārāja!
‘오소서, 대왕이시여!
Svāgataṃ te, mahārāja!
어서 오십시오, 대왕이시여!
Sakaṃ te, mahārāja!
이것은 대왕의 것입니다, 대왕이시여!
Anusāsa, mahārājā’ti.
다스려 주소서, 대왕이시여’라고.
Rājā cakkavattī evamāha –
전륜성왕은 이렇게 말한다 —
‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
‘목숨을 죽여서는 안 된다. 주지 않은 것을 가져서는 안 된다. 삿된 음행을 해서는 안 된다. 거짓말을 해서는 안 된다. 취하게 하는 것을 마셔서는 안 된다. 먹던 대로 먹으라’라고.
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.
비구들이여, 동쪽 방위의 적왕들은 전륜성왕의 신하가 된다.
257
비구들이여, 윤보는 동쪽 바다에 잠겼다가 떠올라 남쪽으로 굴러간다. 남쪽 바다에서 떠오르면 서쪽으로, 서쪽 바다에서 떠오르면 북쪽으로 굴러간다. 전륜왕도 네 부대를 갖춘 군대와 함께 그 뒤를 따른다. 윤보가 멈추어 자리 잡는 곳이면 어디든, 전륜왕은 군대와 함께 그곳에 머문다.
‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattati…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavattati… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavattati anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
그러자, 비구들이여, 그 바퀴보배는 동쪽 바다에 잠겼다가 다시 올라와 남쪽 방향으로 굴러가고, 전륜성왕이 네 갈래 군대와 함께 바로 뒤따른다. 그리고, 비구들이여, 바퀴보배가 멈춰 서는 그 자리, 거기에서 전륜성왕은 네 갈래 군대와 함께 머문다. 그리고, 비구들이여, 남쪽 방향의 맞선 왕들은 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말했다 — ‘오십시오, 대왕이시여! 잘 오셨습니다, 대왕이시여! 이것은 대왕의 것입니다, 대왕이시여! 다스려 주십시오, 대왕이시여.’ 전륜성왕은 이렇게 말했다 — ‘생명을 죽여서는 안 된다, 주지 않은 것을 가져서는 안 된다, 감각적 욕망에서 그릇되게 행해서는 안 된다, 거짓을 말해서는 안 된다, 취하게 하는 것을 마셔서는 안 된다. 그리고 누리던 대로 누려라.’ 그리고, 비구들이여, 남쪽 방향의 맞선 왕들은 전륜성왕을 따르는 신하가 된다. 그 바퀴보배는 남쪽 바다에 잠겼다가 다시 올라와 서쪽 방향으로 굴러가고, 전륜성왕이 네 갈래 군대와 함께 바로 뒤따른다. 그리고, 비구들이여, 바퀴보배가 멈춰 서는 그 자리, 거기에서 전륜성왕은 네 갈래 군대와 함께 머문다. 그리고, 비구들이여, 서쪽 방향의 맞선 왕들은 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말했다 — ‘오십시오, 대왕이시여! 잘 오셨습니다, 대왕이시여! 이것은 대왕의 것입니다, 대왕이시여! 다스려 주십시오, 대왕이시여.’ 전륜성왕은 이렇게 말했다 — ‘생명을 죽여서는 안 된다, 주지 않은 것을 가져서는 안 된다, 감각적 욕망에서 그릇되게 행해서는 안 된다, 거짓을 말해서는 안 된다, 취하게 하는 것을 마셔서는 안 된다. 그리고 누리던 대로 누려라.’ 그리고, 비구들이여, 서쪽 방향의 맞선 왕들은 전륜성왕을 따르는 신하가 된다. 그 바퀴보배는 서쪽 바다에 잠겼다가 다시 올라와 북쪽 방향으로 굴러가고, 전륜성왕이 네 갈래 군대와 함께 바로 뒤따른다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 129:257.2 ~ PN:mn129/257.11에서 되살렸습니다.
Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.
그리고, 비구들이여, 바퀴보배가 멈춰 서는 그 자리, 거기에서 전륜성왕은 네 갈래 군대와 함께 머문다.
비구들이여, 북쪽 지방의 속국 왕들이 전륜왕을 찾아와 말한다. ‘대왕이시여, 어서 오십시오. 잘 오셨습니다. 이 나라는 대왕의 것입니다. 저희를 다스려 주십시오.’ 전륜왕은 이렇게 답한다. ‘산 것을 죽이지 마라. 주지 않은 것을 가지지 마라. 삿된 애욕을 행하지 마라. 거짓말을 하지 마라. 술을 마시지 마라. 지금까지 해 오던 대로 누리며 지내라.’ 이렇게 해서 북쪽 지방의 속국 왕들은 전륜왕을 따르게 된다.
‘‘Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu –
그리고, 비구들이여, 북쪽 방향의 맞선 왕들은 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말했다 —
‘ehi kho, mahārāja!
‘오십시오, 대왕이시여!
Svāgataṃ te, mahārāja!
잘 오셨습니다, 대왕이시여!
Sakaṃ te, mahārāja!
이것은 대왕의 것입니다, 대왕이시여!
Anusāsa, mahārājā’ti.
다스려 주십시오, 대왕이시여.’
Rājā cakkavattī evamāha –
전륜성왕은 이렇게 말했다 —
‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ;
‘생명을 죽여서는 안 된다, 주지 않은 것을 가져서는 안 된다, 감각적 욕망에서 그릇되게 행해서는 안 된다, 거짓을 말해서는 안 된다, 취하게 하는 것을 마셔서는 안 된다.
yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
그리고 누리던 대로 누려라.’
Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.
그리고, 비구들이여, 북쪽 방향의 맞선 왕들은 전륜성왕을 따르는 신하가 된다.
비구들이여, 그 뒤에 윤보는 바다에 이르는 온 땅을 정복한다. 그러고는 도읍으로 돌아와 전륜왕 궁궐의 문 앞에 우뚝 선다. 차축에 박아 놓은 듯 움직이지 않고 궁궐 문을 빛낸다. 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 윤보가 나타난다.[불확실]
‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre akkhāhataṃ maññe tiṭṭhati rañño cakkavattissa antepuradvāraṃ upasobhayamānaṃ.
그러자, 비구들이여, 그 바퀴보배는 바다를 끝으로 하는 대지를 정복하고 나서 바로 그 왕성으로 돌아와, 전륜성왕의 내전 문 앞에 굴대에 박아 놓은 듯이 서서 전륜성왕의 내전 문을 빛나게 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 바퀴보배가 나타난다.
258
비구들이여, 전륜왕에게는 코끼리 보배도 나타난다. 우뽀사타라는 코끼리 왕이다. 온몸이 희고, 일곱 곳으로 땅을 딛고, 신통력으로 허공을 날아다닌다. 이 코끼리를 보고 전륜왕의 마음이 맑아진다. ‘참으로 훌륭한 탈것이로구나. 길들일 수만 있다면.’ 그러자 코끼리 보배는 오랜 세월 잘 길들여진 훌륭한 혈통의 코끼리처럼 길들여진다. 옛날에 전륜왕이 이 코끼리 보배를 시험해 본 적이 있다. 아침 일찍 올라타 바다에 이르는 온 땅을 돌아보고, 도읍으로 돌아와 아침 식사를 했다. 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 코끼리 보배가 나타난다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa hatthiratanaṃ pātubhavati –
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕에게 코끼리보배가 나타난다 —
sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā.
온통 흰빛이고, 일곱 군데로 딛고 서며, 신통이 있어 허공을 가는, 우뽀사타라는 이름의 코끼리 왕이다.
Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati –
그것을 보고 전륜성왕의 마음은 맑아진다 —
‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti.
‘여보게, 참으로 훌륭한 코끼리 탈것이구나, 길들여지기만 한다면.’
Atha kho taṃ, bhikkhave, hatthiratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo hatthājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti.
그러자, 비구들이여, 그 코끼리보배는, 마치 오랜 세월 잘 길들여진 좋은 혈통의 코끼리처럼, 꼭 그와 같이 길들여진다.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi.
비구들이여, 예전에 전륜성왕이 바로 그 코끼리보배를 시험해 보려고 이른 아침에 올라타서, 바다를 끝으로 하는 대지를 두루 돌고 나서 바로 그 왕성으로 돌아와 아침 식사를 했다.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 코끼리보배가 나타난다.
비구들이여, 전륜왕에게는 말 보배도 나타난다. 발라하까라는 말의 왕이다. 온몸이 희고 머리는 검으며, 갈기는 문자풀처럼 빛난다. 신통력으로 허공을 날아다닌다. 이 말을 보고 전륜왕의 마음이 맑아진다. ‘참으로 훌륭한 탈것이로구나. 길들일 수만 있다면.’ 그러자 말 보배는 오랜 세월 잘 길들여진 훌륭한 혈통의 말처럼 길들여진다. 옛날에 전륜왕이 이 말 보배를 시험해 본 적이 있다. 아침 일찍 올라타 바다에 이르는 온 땅을 돌아보고, 도읍으로 돌아와 아침 식사를 했다. 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 말 보배가 나타난다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa assaratanaṃ pātubhavati –
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕에게 말보배가 나타난다 —
sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā.
온통 흰빛이고, 머리는 검고, 갈기는 문자 풀 같고, 신통이 있어 허공을 가는, 왈라하까라는 이름의 말 왕이다.
Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati –
그것을 보고 전륜성왕의 마음은 맑아진다 —
‘bhaddakaṃ vata, bho, assayānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti.
‘여보게, 참으로 훌륭한 말 탈것이구나, 길들여지기만 한다면.’
Atha kho taṃ, bhikkhave, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti.
그러자, 비구들이여, 그 말보배는, 마치 오랜 세월 잘 길들여진 좋은 혈통의 말처럼, 꼭 그와 같이 길들여진다.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi.
비구들이여, 예전에 전륜성왕이 바로 그 말보배를 시험해 보려고 이른 아침에 올라타서, 바다를 끝으로 하는 대지를 두루 돌고 나서 바로 그 왕성으로 돌아와 아침 식사를 했다.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ assaratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 말보배가 나타난다.
비구들이여, 전륜왕에게는 보석 보배도 나타난다. 이 보석은 청옥이다. 맑고 순수하며 팔면으로 잘 다듬어져 있다. 보석의 빛은 사방으로 한 요자나까지 퍼진다. 옛날에 전륜왕이 이 보석 보배를 시험해 본 적이 있다. 네 부대를 갖춘 군대를 무장시키고, 보석을 깃대 끝에 올려 칠흑같이 어두운 밤에 길을 나섰다. 사방의 마을 사람들은 그 빛을 보고 낮이라 여겨 일을 시작했다. 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 보석 보배가 나타난다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa maṇiratanaṃ pātubhavati.
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕에게 마니보배가 나타난다.
So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato.
그것은 유리 보석이니, 아름답고, 타고난 바탕이 빼어나고, 여덟 모가 나고, 잘 다듬어진 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa kho pana, bhikkhave, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā hoti.
그리고, 비구들이여, 그 마니보배의 광채는 사방으로 한 요자나에 걸쳐 퍼진다.
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi.
비구들이여, 예전에 전륜성왕이 바로 그 마니보배를 시험해 보려고 네 갈래 군대를 무장시키고, 그 구슬을 깃대 꼭대기에 올린 채 캄캄한 한밤중에 길을 나섰다.
Ye kho pana, bhikkhave, samantā gāmā ahesuṃ te tenobhāsena kammante payojesuṃ ‘divā’ti maññamānā.
그리고, 비구들이여, 둘레에 있던 마을 사람들은 그 빛으로 ‘낮이다’라고 여기며 일을 시작했다.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 마니보배가 나타난다.
비구들이여, 전륜왕에게는 여인 보배도 나타난다. 그녀는 아름답고 보기 좋으며 단정하다. 피부 빛이 더없이 곱다. 너무 크지도 작지도 않고, 너무 마르지도 살찌지도 않는다. 너무 검지도 희지도 않아서, 사람의 빛깔을 넘어섰으나 천상의 빛깔에는 미치지 않는다. 그 몸에 닿으면 솜털이나 목화솜처럼 부드럽다. 몸은 추울 때 따뜻하고 더울 때 시원하다. 몸에서는 전단향이, 입에서는 연꽃 향기가 풍긴다. 그녀는 전륜왕보다 먼저 일어나고 늦게 눕는다. 무엇이든 시키는 대로 하고, 마음에 들게 행동하며, 다정하게 말한다. 마음으로조차 전륜왕을 저버리지 않는데, 하물며 몸으로 그러겠는가? 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 여인 보배가 나타난다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati.
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕에게 여인보배가 나타난다.
Sā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā, atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ.
그 여인은 아름답고, 보기에 좋고, 마음을 끌며, 더할 나위 없이 고운 살결을 갖추었고, 너무 크지도 너무 작지도 않고, 너무 마르지도 너무 살찌지도 않고, 너무 검지도 너무 희지도 않으며, 사람의 아름다움을 넘어섰으나 하늘의 아름다움에는 이르지 못했다.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā.
그리고, 비구들이여, 그 여인보배의 몸에 닿는 느낌은 이러하니, 마치 솜털이나 목화솜과 같다.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni gattāni honti.
그리고, 비구들이여, 그 여인보배는 추울 때는 몸이 따뜻하고, 더울 때는 몸이 시원하다.
Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati.
그리고, 비구들이여, 그 여인보배의 몸에서는 전단향 냄새가 풍기고, 입에서는 푸른 연꽃 향기가 풍긴다.
Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rañño cakkavattissa pubbuṭṭhāyinī hoti pacchānipātinī kiṃkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī.
그리고, 비구들이여, 그 여인보배는 전륜성왕보다 먼저 일어나고 나중에 잠자리에 들며, 무슨 일이든 받들어 하고, 마음에 들게 처신하고, 사랑스럽게 말한다.
Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rājānaṃ cakkavattiṃ manasāpi no aticarati, kuto pana kāyena?
그리고, 비구들이여, 그 여인보배는 전륜성왕을 마음으로도 배신하지 않는데, 하물며 몸으로야 말할 것이 있겠는가?
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 여인보배가 나타난다.
비구들이여, 전륜왕에게는 장자 보배도 나타난다. 그에게는 업의 과보로 천안이 생긴다. 그 눈으로 땅속에 묻힌 보물을 본다. 주인이 있는 보물도, 주인이 없는 보물도 본다. 그가 전륜왕을 찾아와 말한다. ‘폐하께서는 걱정하지 마십시오. 재물로 해야 할 일은 제가 폐하를 위해 하겠습니다.’ 옛날에 전륜왕이 이 장자 보배를 시험해 본 적이 있다. 배에 올라 강가 강 한가운데 물살로 들어가서 말했다. ‘장자여, 나는 금과 은이 필요하다.’ 장자 보배가 말했다. ‘그렇다면 대왕이시여, 배를 한쪽 기슭에 대십시오.’ 전륜왕이 말했다. ‘장자여, 나는 바로 여기서 금과 은이 필요하다.’ 그러자 장자 보배는 두 손을 물에 담갔다. 금과 은이 가득 찬 항아리를 건져 올려 말했다. ‘대왕이시여, 이만하면 충분합니다. 이만큼 해 드렸으면 됩니다. 이만큼으로 공양이 되었습니다.’ 전륜왕이 답했다. ‘장자여, 이만하면 충분하다. 이만큼 해 주었으면 됐다. 이만큼으로 공양이 되었다.’ 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 장자 보배가 나타난다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa gahapatiratanaṃ pātubhavati.
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕에게 장자보배가 나타난다.
Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi.
그에게는 업의 과보로 생긴 하늘눈이 나타나, 그것으로 임자 있는 재물도 임자 없는 재물도 본다.
So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그는 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말했다 —
‘appossukko tvaṃ, deva, hohi.
‘신이시여, 마음 편히 계십시오.
Ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti.
제가 그대의 재물로 재물에 관한 일을 해 드리겠습니다.’
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca –
비구들이여, 예전에 전륜성왕이 바로 그 장자보배를 시험해 보려고 배에 올라 갠지스 강 한가운데의 물살로 들어가서 장자보배에게 이렇게 말했다 —
‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti.
‘장자여, 나는 금은이 필요하다.’
‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti.
‘그러시다면, 대왕이시여, 배를 한쪽 기슭에 대게 하십시오.’
‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti.
‘장자여, 나는 바로 여기서 금은이 필요하다.’
Atha kho taṃ, bhikkhave, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udake omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca –
그러자, 비구들이여, 그 장자보배는 두 손을 물속에 담가 금은이 가득 찬 항아리를 끌어올리고서 전륜성왕에게 이렇게 말했다 —
‘alamettāvatā, mahārāja!
‘이만하면 충분합니다, 대왕이시여!
Katamettāvatā, mahārāja!
이만하면 다 되었습니다, 대왕이시여!
Pūjitamettāvatā, mahārājā’ti.
이만하면 예를 다했습니다, 대왕이시여.’
Rājā cakkavattī evamāha –
전륜성왕은 이렇게 말했다 —
‘alamettāvatā, gahapati!
‘이만하면 충분하다, 장자여!
Katamettāvatā, gahapati!
이만하면 다 되었다, 장자여!
Pūjitamettāvatā, gahapatī’ti.
이만하면 예를 다했다, 장자여.’
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 장자보배가 나타난다.
비구들이여, 전륜왕에게는 인도자 보배도 나타난다. 그는 현명하고 영리하며 지혜롭다. 전륜왕이 나아가야 할 때는 나아가게 하고, 물러나야 할 때는 물러나게 하고, 머물러야 할 때는 머물게 할 능력이 있다. 그가 전륜왕을 찾아와 말한다. ‘폐하께서는 걱정하지 마십시오. 제가 다스리겠습니다.’ 비구들이여, 전륜왕에게는 이러한 인도자 보배가 나타난다. 이렇게 전륜왕은 일곱 가지 보배를 갖춘다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati –
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕에게 조언자보배가 나타난다 —
paṇḍito byatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ cakkavattiṃ upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ.
슬기롭고, 노련하고, 지혜롭고, 전륜성왕을 나아오게 해야 할 때 나아오게 하고, 물러가게 해야 할 때 물러가게 하고, 세워야 할 때 세울 능력이 있다.
So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그는 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말했다 —
‘appossukko tvaṃ, deva, hohi.
‘신이시여, 마음 편히 계십시오.
Ahamanusāsissāmī’ti.
제가 다스리겠습니다.’
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati.
비구들이여, 전륜성왕에게 이러한 조언자보배가 나타난다.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato hoti.
비구들이여, 전륜성왕은 이 일곱 가지 보배를 갖춘다.
259
그러면 전륜왕은 어떤 네 가지 위력을 갖추는가? 비구들이여, 전륜왕은 아름답고 보기 좋으며 단정하다. 피부 빛이 곱기로는 다른 사람들보다 훨씬 뛰어나다. 이것이 첫 번째 위력이다. 또한 전륜왕은 오래 살고 오래 머물기로 다른 사람들보다 훨씬 뛰어나다. 이것이 두 번째 위력이다. 또한 전륜왕은 병이 적고 괴로움이 적다. 너무 차지도 너무 덥지도 않은 고른 소화력을 갖추어, 이 점에서도 다른 사람들보다 훨씬 뛰어나다. 이것이 세 번째 위력이다.
‘‘Katamāhi catūhi iddhīhi?
어떤 네 가지 신통인가?
Idha, bhikkhave, rājā cakkavattī abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi.
비구들이여, 여기 전륜성왕은 아름답고, 보기에 좋고, 마음을 끌며, 더할 나위 없이 고운 살결을 갖추어, 다른 사람들을 훨씬 넘어선다.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato hoti.
비구들이여, 전륜성왕은 이 첫 번째 신통을 갖춘다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi.
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕은 목숨이 길고 오래 머물러, 다른 사람들을 훨씬 넘어선다.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato hoti.
비구들이여, 전륜성왕은 이 두 번째 신통을 갖춘다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi.
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕은 병이 적고 괴로움이 적으며, 너무 차지도 너무 뜨겁지도 않게 고르게 삭이는 소화력을 갖추어, 다른 사람들을 훨씬 넘어선다.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato hoti.
비구들이여, 전륜성왕은 이 세 번째 신통을 갖춘다.
비구들이여, 또한 전륜왕은 브라만과 장자들에게 사랑받고 마음에 드는 사람이다. 아버지가 자식들에게 사랑받고 마음에 들듯, 전륜왕도 꼭 그렇다. 전륜왕에게도 브라만과 장자들은 사랑스럽고 마음에 든다. 자식들이 아버지에게 사랑스럽고 마음에 들듯, 꼭 그렇다. 옛날에 전륜왕이 네 부대를 갖춘 군대와 함께 정원으로 나간 적이 있다. 그때 브라만과 장자들이 전륜왕을 찾아와 말했다. ‘폐하, 서두르지 말고 가십시오. 저희가 폐하를 더 오래 뵐 수 있도록 말입니다.’ 전륜왕도 마부를 불러 말했다. ‘마부여, 서두르지 말고 몰아라. 브라만과 장자들이 나를 더 오래 볼 수 있도록.’ 이것이 네 번째 위력이다. 비구들이여, 전륜왕은 이렇게 네 가지 위력을 갖춘다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo.
다시 또, 비구들이여, 전륜성왕은 바라문과 장자들에게 사랑스럽고 마음에 든다.
Seyyathāpi, bhikkhave, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo.
비구들이여, 마치 아버지가 아들들에게 사랑스럽고 마음에 들듯이, 꼭 그와 같이, 비구들이여, 전륜성왕은 바라문과 장자들에게 사랑스럽고 마음에 든다.
Raññopi, bhikkhave, cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
비구들이여, 전륜성왕에게도 바라문과 장자들은 사랑스럽고 마음에 든다.
Seyyathāpi, bhikkhave, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, bhikkhave, raññopi cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.
비구들이여, 마치 아들들이 아버지에게 사랑스럽고 마음에 들듯이, 꼭 그와 같이, 비구들이여, 전륜성왕에게도 바라문과 장자들은 사랑스럽고 마음에 든다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi.
비구들이여, 예전에 전륜성왕이 네 갈래 군대와 함께 동산으로 나섰다.
Atha kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu –
그러자, 비구들이여, 바라문과 장자들이 전륜성왕에게 다가가 이렇게 말했다 —
‘ataramāno, deva, yāhi yathā taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti.
‘신이시여, 서두르지 마시고 가십시오, 저희가 더 오래 뵐 수 있도록.’
Rājāpi, bhikkhave, cakkavattī sārathiṃ āmantesi –
비구들이여, 전륜성왕도 마부를 불렀다 —
‘ataramāno, sārathi, pesehi yathā maṃ brāhmaṇagahapatikā cirataraṃ passeyyu’nti.
‘마부여, 서두르지 말고 몰아라, 바라문과 장자들이 나를 더 오래 볼 수 있도록.’
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya catutthāya iddhiyā samannāgato hoti.
비구들이여, 전륜성왕은 이 네 번째 신통을 갖춘다.
Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāhi catūhi iddhīhi samannāgato hoti.
비구들이여, 전륜성왕은 이 네 가지 신통을 갖춘다.
비구들이여, 어떻게 생각하느냐? 전륜왕이 이 일곱 가지 보배와 네 가지 위력을 갖추었다면, 그로 말미암아 즐거움과 기쁨을 느끼겠느냐? 비구들이 답했다. 세존이시여, 전륜왕은 보배 하나만 갖추어도 즐거움과 기쁨을 느낄 것입니다. 하물며 일곱 가지 보배와 네 가지 위력이야 말할 것이 있겠습니까?
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho rājā cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato imāhi catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti?
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 전륜성왕이 이 일곱 가지 보배를 갖추고 이 네 가지 신통을 갖추어, 그로 말미암아 즐거움과 기쁨을 겪겠는가?
‘‘Ekamekenapi, bhante, ratanena samannāgato rājā cakkavattī tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvediyetha, ko pana vādo sattahi ratanehi catūhi ca iddhīhī’’ti?
세존이시여, 전륜성왕은 보배 하나하나만 갖추어도 그로 말미암아 즐거움과 기쁨을 겪을 터인데, 하물며 일곱 가지 보배와 네 가지 신통이야 말할 것이 있겠습니까?
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그때 세존께서는 손바닥만 한 작은 돌을 집어 들고 비구들에게 말씀하셨다. 비구들이여, 어떻게 생각하느냐? 어느 쪽이 더 크겠느냐? 내가 집어 든 이 손바닥만 한 작은 돌이냐, 아니면 산의 왕 히말라야냐? 비구들이 답했다. 세존이시여, 세존께서 집어 드신 이 돌은 아주 작습니다. 산의 왕 히말라야에 견주면 셈에도 들지 못합니다. 아주 작은 부분에도 미치지 못합니다. 비교할 수조차 없습니다. 비구들이여, 이와 꼭 같다. 전륜왕이 일곱 가지 보배와 네 가지 위력을 갖추어 느끼는 즐거움과 기쁨도 천상의 즐거움에 견주면 셈에도 들지 못한다. 아주 작은 부분에도 미치지 못한다. 비교할 수조차 없다.
Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 손바닥만 한 작은 돌을 집어 들고 비구들을 부르셨다 —
‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro –
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 것이 더 큰가 —
yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito yo ca himavā pabbatarājā’’ti?
내가 집어 든 이 손바닥만 한 작은 돌인가, 아니면 산의 왕 히말라야인가?
‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito;
세존이시여, 세존께서 집어 드신 이 손바닥만 한 작은 돌은 아주 작습니다.
himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti;
산의 왕 히말라야에 견주면 헤아림에도 미치지 못하고,
kalabhāgampi na upeti;
몫의 한 조각에도 미치지 못하고,
upanidhampi na upetī’’ti.
견줌에도 미치지 못합니다.
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ dibbassa sukhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti;
꼭 그와 같이, 비구들이여, 전륜성왕이 일곱 가지 보배를 갖추고 네 가지 신통을 갖추어 그로 말미암아 겪는 즐거움과 기쁨, 그것은 하늘의 즐거움에 견주면 헤아림에도 미치지 못하고,
kalabhāgampi na upeti;
몫의 한 조각에도 미치지 못하고,
upanidhampi na upeti’’.
견줌에도 미치지 못한다.
비구들이여, 그 현명한 이가 아주 오랜 세월이 지난 어느 때에 인간으로 돌아온다고 하자. 그는 높은 가문에 태어난다. 큰 재산가인 크샤트리아 가문이나 브라만 가문이나 장자 가문이다. 부유하고 재산과 살림이 많으며, 금과 은과 도구와 재물과 곡식이 넉넉한 집이다. 그는 아름답고 보기 좋으며 단정하고, 피부 빛이 더없이 곱다. 음식과 음료와 옷과 탈것과 꽃다발과 향과 바르는 향료와 잠자리와 거처와 등불을 얻는다. 그는 몸과 말과 마음으로 좋은 행위를 한다. 그렇게 좋은 행위를 하여, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳인 천상 세계에 태어난다.
‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni uccākulāni –
비구들이여, 그 슬기로운 자가 만일 언젠가 어느 때인가 오랜 세월이 지난 뒤에 사람의 몸을 받으면, 높은 가문들이 있으니 —
khattiyamahāsālakulaṃ vā brāhmaṇamahāsālakulaṃ vā gahapatimahāsālakulaṃ vā tathārūpe kule paccājāyati aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe.
왕족의 큰 재력가 가문이나 바라문의 큰 재력가 가문이나 장자의 큰 재력가 가문, 그러한 가문에 다시 태어난다 — 부유하고, 재물이 많고, 재산이 많고, 금은이 넉넉하고, 살림 밑천이 넉넉하고, 재물과 곡식이 넉넉한 가문에.
So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.
그리고 그는 아름답고, 보기에 좋고, 마음을 끌며, 더할 나위 없이 고운 살결을 갖추고, 먹을 것과 마실 것과 옷과 탈것과 화환·향·바르는 향과 잠자리·거처·등불을 얻는다.
So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati.
그는 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 한다.
So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
그는 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 하고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세상에 태어난다.
비구들이여, 어떤 도박꾼이 첫 판에 던진 한 번의 승부로 큰 재물 더미를 얻는다고 하자. 그 승부는 보잘것없다. 그러나 현명한 이가 몸과 말과 마음으로 좋은 행위를 하여, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳인 천상 세계에 태어나는 승부는 그보다 훨씬 더 크다. 비구들이여, 이것이 현명한 이의 온전하고 가득 찬 경지이다.
Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya;
비구들이여, 마치 노름꾼이 첫 판에 이기는 패로 큰 재물 더미를 얻는 것과 같으니,
appamattako so, bhikkhave, kaṭaggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya.
비구들이여, 노름꾼이 첫 판에 이기는 패로 큰 재물 더미를 얻는 그 이김은 아주 작다.
Atha kho ayameva tato mahantataro kaṭaggaho yaṃ so paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
그보다 더 큰 이김은 바로 이것이니, 슬기로운 자가 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 하고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세상에 태어나는 것이다.
Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā paṇḍitabhūmī’’ti.
비구들이여, 이것이 슬기로운 자의 온전하고 완전한 경지이다.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다. 「어리석은 이와 현명한 이의 경」 아홉 번째가 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Bālapaṇḍitasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
「어리석은 자와 슬기로운 자 경」이 끝났다. 아홉 번째.