（一八七）中阿含雙品說智經第一
（일팔칠）중아함 쌍품 지혜를 말하는 경 제일
주 한역 제목은 「說智經」(지혜를 말하는 경), 팔리 mn112의 제목은 Chabbisodhanasutta(여섯 가지 청정의 경)라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 다카쿠스 교감주가 「～M. 112. Chabbisodhana sutta.」로 짝을 짚는다(편자 비정이며 사람 근거가 아니다). 雙品은 품 이름이라 독음 「쌍품」으로 두었고, 經은 한국 불교계 정착어 「경」이다. 저본 이문: 「中阿含」은 【明】본에 없고(교감주 〔中阿含〕－【明】), 「第一」은 【明】본에서 「第六＋（第五誦名後誦）」이다. 본문은 【大】을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 112:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「我聞如是」(이 아함 전권 220, 이 경 1). 如는 지시(「이와 같이」)이고 가정·비유가 아니다. 我가 한문에 서 있어 「나는」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 112:98.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시어, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위(정착어; 3분할). 사위는 도시 이름이며 한역은 소리로 옮겼다(팔리 Sāvatthī). 음의 慧琳 0367c24 「舍衛國」은 「室羅伐悉底國…此譯云聞者城」, 「聞物國」 등으로 뜻을 푼다. 전거 「舍衛」: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi로 두 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 勝林은 표에 없는 이름이다. 판별: 사전 勝林 ⑥(丁福保 1922)이 「逝多，譯曰勝」(逝多林=祇陀林)이라 하고 팔리 jetavane와 자리가 같으므로, 한역자가 Jeta를 소리가 아니라 뜻(勝)으로 옮긴 의역으로 보아 「뛰어난 숲」으로 옮겼다(팔리는 Jeta-vana 음). 후대 눈이라 확정이 아니어서 . 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(3분할 의역; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨…古經云阿那邠邸」, 팔리 Anāthapiṇḍika). 園=동산(ārāma). 遊=viharati에 닿는 자리, 「노니시어」로 직역. 팔리에는 jetavane가 anāthapiṇḍikassa ārāme와 병렬로 서고, 한역은 勝林과 給孤獨園을 한 구로 이어 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.2
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
그때 세존께서 비구들에게 일렀다. 「만약 어떤 비구가 너희에게 와서 이미 얻은 지혜를 말하기를, 나는 태어남이 이미 다했고, 청정한 삶이 이미 섰으며, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 안다고 하면, 너희는 그것을 듣고 잘 수긍하여 기쁘게 받들어 행하라.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 若…者는 연결어미 「-면」이, 當은 명령형 「-라」가 진다(앵커). 有는 「어떤 비구가」로 주어화했다. 已所得智의 所得은 관형절 「얻은」. 梵行=청정한 삶(3분할 의역), 生=태어남, 漏(다음 좌표부터)=번뇌, 受(不更受有)=받다 — 이 한자들은 확정 술어에 [정형구 행]으로만 있어 낱말 확정역이 없다. 문맥으로 옮기고 신고한다. 知如真의 如真은 「참된 대로」(팔리 98.8에는 yathābhūtaṃ에 해당하는 말이 없다). 가장 큰 갈림은 98.9: 팔리는 처음 주장을 환영도 반박도 하지 말라(neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ)고 하는데 한역은 곧바로 잘 수긍하고 기뻐하며 받들라(善然可·歡喜奉行)고 한다. 팔리의 부름과 응답(98.4 bhikkhavo / 98.5 bhadante)과 98.6 etadavoca는 한역에 없다. 팔리 98.8의 khīṇā jāti…nāparaṃ itthattāya는 네 구인데 한역은 네 구 뒤에 知如真을 더한다. 이 점들을 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.3
니까야 대응 일부 MN 112:98.7
니까야 대응 일부 MN 112:98.8
니까야 대응 내용 다름 MN 112:98.9
니까야 대응 대응 없음 MN 112:98.4
니까야 대응 대응 없음 MN 112:98.5
니까야 대응 대응 없음 MN 112:98.6
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。
그를 잘 수긍하고 기뻐하며 받들어 행한 뒤에는, 다시 이와 같이 그 비구에게 물으라. 『어진 이여! 세존께서는 다섯 성한 무더기를 말씀하셨습니다. 물질의 성한 무더기, 느낌·지각·형성·의식의 성한 무더기입니다.
주 한역은 「잘 수긍하고 기뻐한 뒤 다시 묻는다」(팔리 98.21 sādhūti…abhinanditvā anumoditvā uttariṃ pañho pucchitabbo). 한역의 질문 순서는 五盛陰→四食→四說→內六處이고 팔리는 vohāra(四說)→五取蘊→六界→六處라 배열이 다르다. 한역은 팔리 99.2 「Katame pañca?」·99.3 「Seyyathidaṃ」를 두지 않고, 「tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā」의 수식도 서지 않는다. 五盛陰=다섯 성한 무더기(3분할 의역; 전거 「五盛陰」 팔리 Pañca upādānakkhandā). 盛陰의 陰은 쌓임·무더기 뜻으로 읽었다. 色·想·行·識은 확정역이 없어 물질·지각·형성·의식으로 옮겼고, 覺은 이 역장의 버릇(vedanā; 다른 아함은 受)으로 「느낌」이다 — 모두 [불확실:확정역_부재]. 賢者(단수 호칭)와 諸賢(복수 호칭)은 한문이 둘을 쓰며 팔리 āvuso에 닿는다. 존칭: 묻는 비구가 상대 비구를 賢者로 부르므로 문말을 존댓말로 통일했다(붓다의 발화는 평서).
니까야 대응 일부 MN 112:98.21
니까야 대응 일부 MN 112:99.1
니까야 대응 일부 MN 112:99.4
니까야 대응 대응 없음 MN 112:99.2
니까야 대응 대응 없음 MN 112:99.3
賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
어진 이여! 어떻게 알고 어떻게 보기에, 이 다섯 성한 무더기에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니까?』
주 팔리 99.6 「Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imesu pañcasu upādānakkhandhesu anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttanti?」에 닿는다. 한역은 팔리의 연속체 anupādāya(집착하지 않고)를 「得知無所受」(받는 것이 없음을 알게 되고)로 풀어 한 단계 더 세우고, 「漏盡心解脫」로 āsavehi cittaṃ vimuttaṃ을 옮겼다. 無所受의 受는 동사(받다)로 읽었다 — 정형구 행 受(vedanā)와 다른 쓰임이다. 得은 [가능·획득]으로 「알게 되고」. 所는 관형절로 풀었다. 心解脫=마음이 해탈(3분할 의역). 耶는 의문 어미 「-습니까」가 진다. 云何知·云何見은 「어떻게 알고·어떻게 보기에」.
니까야 대응 일부 MN 112:99.6
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。
「번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 된 것이니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다. 『어진 이들이여! 물질의 성한 무더기는 열매가 아니고, 텅 비고 허망하며, 바랄 만하지 않고, 늘 있지 않으며, 기댈 수 없고, 변하고 바뀌는 법입니다. 나는 이와 같이 압니다.
주 「法者應如是答」의 法者를 「법으로서는」(팔리 ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya의 anudhamma 자리일 가능성)으로 읽었으나 한문만으로는 法者의 끊는 자리가 하나로 서지 않는다 — [불확실:구두·분절]. 非果의 果는 「열매」로 직역했으나 결과·진실 등 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리 99.7의 수식열(vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa…)은 한역에 없다. 팔리 99.8의 「abalaṃ virāguṇaṃ anassāsikaṃ」(힘 없음·사라지는 성질·위안 없음)은 셋인데 한역은 非果·空虛·不可欲·不恒有·不可倚·變易法의 여섯 어구라 한쪽이 더 말한다. 응(應)은 「답해야 한다」의 어미가 지고 따로 부사를 세우지 않았다. 我知如是의 如是는 「이와 같이」. 존칭: 이 『』 안의 화자는 비구이며 상대를 諸賢으로 부르므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 112:99.7
니까야 대응 일부 MN 112:99.8
若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。
만약 물질의 성한 무더기에 바람이 있고, 물듦이 있고, 집착이 있고, 묶임이 있고, 묶고 집착하게 하는 부림이 있다면, 그것들이 다하고, 바람이 없어지고, 소멸하고, 쉬고, 그쳐서, 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈합니다. 이와 같이 느낌·지각·형성·의식의 성한 무더기는 열매가 아니고, 텅 비고 허망하며, 바랄 만하지 않고, 늘 있지 않으며, 기댈 수 없고, 변하고 바뀌는 법이니, 나는 이와 같이 압니다.
주 팔리 99.8 「ye rūpe upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā」에 닿는다 — 한역은 有欲·有染·有著·有縛·縛著使의 다섯 항이고 팔리는 「upāyūpādānā」「adhiṭṭhānābhinivesānusayā」로 이어진 복합어 둘에 다섯 가지 뜻을 싣는 꼴이라, 항이 하나씩 짝지어지지는 않는다. 使는 [사역]이 아니라 번뇌 항목(팔리 복합어 끝의 「잠재 성향」 자리)으로 읽어 「부림」으로 옮겼다 — 다의 [불확실:다의어_판별]. 者는 「-면」. 彼盡·無欲·滅·息·止는 팔리 khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā(다섯 항)에 닿으나 한역은 盡·無欲·滅·息·止의 다섯으로 뜻이 다르다(無欲=바람 없음). 한역은 色 하나를 풀어 쓰고 「如是覺、想、行、識盛陰」으로 나머지를 접어 말한다. 팔리는 色을 풀고 느낌·지각·형성을 pe로 접은 뒤 viññāṇa를 다시 푼다(99.9) — 이 좌표는 접힌 쪽이다. 한문이 스스로 접은 자리이나 乃至 등 생략 표지는 아니다.
니까야 대응 일부 MN 112:99.8
니까야 대응 일부 MN 112:99.9
若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。
만약 의식의 성한 무더기에 바람이 있고, 물듦이 있고, 집착이 있고, 묶임이 있고, 묶고 집착하게 하는 부림이 있다면, 그것들이 다하고, 바람이 없어지고, 소멸하고, 쉬고, 그쳐서, 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈합니다.
주 앞 좌표에서 「如是覺、想、行、識盛陰」으로 이미 의식까지 접어 말했는데 이 좌표가 識盛陰을 다시 풀어 쓴다. 팔리 99.9 「viññāṇaṃ kho ahaṃ, āvuso, abalaṃ…」가 마지막 항을 다시 푸는 구조와 닿는다. 한문의 識 중복은 통일하지 않고 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 112:99.9
諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』
어진 이들이여! 나는 이와 같이 알고, 이와 같이 보기에, 이 다섯 성한 무더기에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니다.』
주 팔리 99.10 「Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imesu pañcasu upādānakkhandhesu anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttanti」에 닿는다. 앞 질문(a28.1)과 같은 풀이(anupādāya↔得知無所受)가 반복된다.
니까야 대응 일부 MN 112:99.10
漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 된 것이니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다.
주 a29.1의 문장이 답 뒤에 한 번 더 선다. 팔리는 이 문장(99.7)을 답 앞에 한 번만 두고 답(99.8~99.10) 뒤에는 되풀이하지 않아, 99.10과 99.11 사이에 놓일 자리에 대응이 없음을 확인했다. 따옴표는 닫히지 않는 바깥 「 안이다.
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
「너희는 그것을 듣고 잘 수긍하여 기쁘게 받들어 행하라.
주 팔리 99.11 「Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ, anumoditabbaṃ.」에 닿는다 — 한역은 anumoditabbaṃ(따라 기뻐함)에 歡喜奉行(기뻐하며 받들어 행함)이 닿고 「sādhū」 응답 표시는 서지 않는다. 當은 명령형 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 112:99.11
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。
그를 잘 수긍하고 기뻐하며 받들어 행한 뒤에는, 다시 이와 같이 그 비구에게 물으라. 『어진 이여! 세존께서는 네 가지 먹을거리를 말씀하셨으니, 중생은 이로써 살아 존속하고 길러집니다.
주 四食(네 가지 먹을거리)은 팔리 mn112 전체에 없다 — 팔리 mn112의 네 가지(98.11)는 먹을거리가 아니라 다른 소재의 네 항이다. 그래서 이 좌표의 질문 소재와 앞의 승인·재질문 정형구(a26.1에서 98.21과 짝지은 것과 같은 정형구)는 팔리에 놓일 자리가 없다. 眾生=중생(정착어). 以此得存長養: 以는 「-로써」, 得은 [가능·획득], 存長養은 「살아 존속하고 길러진다」로 직역했다.
云何為四？
무엇이 넷입니까?
주 云何為四는 「무엇이 넷입니까」. 為는 위하여·피동이 아니라 계사(「이다」)로 읽었다. 팔리 98.12 「Katame cattāro?」는 四說(vohāra)의 질문에 선 것이라 四食의 이 질문과는 짝이 아니다.
一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。
첫째는 뭉친 먹을거리로 거칠거나 가는 것이고, 둘째는 겪는 즐거움이며, 셋째는 뜻의 생각이고, 넷째는 의식입니다.
주 팔리 mn112에 대응이 없다(위 좌표). 摶食=뭉친 먹을거리(摶은 둥글게 뭉치다; 음의 慧琳 0425a09 「摶之令相合著」, 0480b13 「摶圜」). 麤細는 「거칠거나 가는 것」. 更樂은 3분할이 「혼합」으로 표시한 자리이며 확정 술어에서는 [정형구 행](phassa)일 뿐 낱말 확정역이 없어 「겪는 즐거움」으로 직역하고 신고한다(이 역장의 버릇: 다른 아함은 觸). 意念=뜻의 생각, 識=의식. 也는 평서 어미가 지고 따로 옮기지 않았다. 저본 이문: 摶＝揣【聖】(교감주, 0732018). 본문은 【大】을 따랐다.
賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
어진 이여! 어떻게 알고 어떻게 보기에, 이 네 가지 먹을거리에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니까?』
주 질문 정형구는 팔리 98.15·99.6·100.5·101.5에 있으나 소재(四食)가 팔리에 없어 짝지을 자리가 없다. 풀이는 a28.1과 같다.
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於摶食，意不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 된 것이니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다. 『어진 이들이여! 나는 뭉친 먹을거리에 대하여, 뜻이 높지도 낮지도 않고, 기대지도 묶이지도 않으며, 물들지도 집착하지도 않고, 풀림을 얻고 벗어남을 얻어 모두 해탈을 얻었으며, 마음이 뒤바뀜을 떠났고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 압니다.
주 소재(摶食)는 팔리에 없다(PN:없음). 술어열은 팔리 98.17 「anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharāmi」에 닿는다 — 不高不下↔anupāyo anapāyo(나아감도 물러남도 없음), 不倚不縛↔anissito appaṭibaddho, 得解得脫↔vippamutto visaṃyutto로 보이나 한역의 글자가 뜻으로 일치한다고 단정하지 않는다. 한역은 팔리에 없는 「生已盡…知如真」을 더한다(팔리에서는 처음 주장 98.8에만 섰다). 意(뜻)와 心(마음)은 한문이 갈라 써서 그대로 갈랐다. 不倚는 【聖】본이 猗로 쓴다(교감주 0732019). 倚=기대다(음의 慧琳 0610a18 「因物而依倚」). 顛倒=뒤바뀜(음의 慧琳 0322a09). 梵行·生·受는 a23.1의 신고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.17
如是更樂、意念、識食，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
이와 같이 겪는 즐거움·뜻의 생각·의식의 먹을거리에 대해서도 높지도 낮지도 않고, 기대지도 묶이지도 않으며, 물들지도 집착하지도 않고, 풀림을 얻고 벗어남을 얻어 모두 해탈을 얻었으며, 마음이 뒤바뀜을 떠났고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 압니다.
주 소재(更樂·意念·識食)는 팔리에 없다. 한문은 「我於」와 「意」가 서지 않고 「如是更樂、意念、識食」 뒤에 곧 不高不下가 이어진다. 주어 생략은 앞 좌표를 받는 것으로 읽었고(한국어에서 「나는」을 보충하지 않았다) 앞 좌표의 「意不高不下」와 이 좌표의 「不高不下」를 통일하지 않았다. 識食의 識은 의식(식)으로 옮겼다.
諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』
어진 이들이여! 나는 이와 같이 알고, 이와 같이 보기에, 이 네 가지 먹을거리에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니다.』
주 맺음 정형구는 팔리 98.19 「Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato…」와 구조가 닿으나 소재(四食)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.19
漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 된 것이니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다.
주 b10.1과 같은 되풀이 문장이다. 팔리에는 답 뒤의 이 되풀이가 없다. 四食 소재 자체가 팔리에 없다.
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
「너희는 그것을 듣고 잘 수긍하여 기쁘게 받들어 행하라.
주 정형구는 b11.1과 같다. 이 자리는 四食의 답 뒤에 서는데 팔리에는 四食이 없어 놓일 자리가 없다.
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。
그를 잘 수긍하고 기뻐하며 받들어 행한 뒤에는, 다시 이와 같이 그 비구에게 물으라. 『어진 이여! 세존께서는 네 가지 말함을 말씀하셨습니다.
주 이 좌표는 팔리에서 첫 질문 소재인 vohāra(98.11 「cattārome, āvuso, vohārā…」)에 닿는다. 팔리는 첫 질문 앞에서 승인도 반박도 하지 말고 질문하라(98.10 anabhinanditvā appaṭikkositvā pañho pucchitabbo)고 하는데 한역은 잘 수긍하고 기뻐한 뒤 질문한다 — 엇갈린다. 四說=네 가지 말함(說은 vohāra의 vāda 자리로 읽을 수 있으나 본문은 한문대로 「말함」). 팔리의 「tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā」 수식은 한역에 없다. 승인·재질문 정형구는 a26.1·b12.1과 같으나 팔리에서는 이 자리(첫 질문 앞)에만 반대 규정이 선다.
니까야 대응 내용 다름 MN 112:98.10
니까야 대응 일부 MN 112:98.11
一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。
첫째는 본 것을 본 것이라 말함이고, 둘째는 들은 것을 들은 것이라 말함이며, 셋째는 의식한 것을 의식한 것이라 말함이고, 넷째는 안 것을 안 것이라 말함입니다.
주 見見說·聞聞說·識識說·知知說은 「X X 說」의 구조로, 앞 X가 장면(처격)이고 뒤 X가 말하는 내용으로 읽어 「X를 X라 말함」으로 직역했으나 한문 구문이 하나로 서지 않아 신고한다. 한역의 주석(cb:tt 0732020)은 「Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā」를 짝으로 단다(편자 대역주). 짝짓기는 見=diṭṭha, 聞=suta, 識=muta, 知=viññāta의 순서인데 識은 대개 viññāṇa에 닿는 글자라 어휘 대응이 일반 사전과 어긋난다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 한역 네 번째 항은 「知知說」이며 팔리 98.13의 마지막 항은 viññāte viññātavāditā(의식함)이다. 전거 「見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說」(팔리 후보 Diṭṭhe diṭṭhavāditā…)를 인용한다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.13
賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
어진 이여! 어떻게 알고 어떻게 보기에, 이 네 가지 말함에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니까?』
주 팔리 98.15 「Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imesu catūsu vohāresu anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttanti?」에 닿는다. 풀이는 a28.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.15
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 된 것이니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다. 『어진 이들이여! 나는 본 것을 본 것이라 말함에 대하여, 높지도 낮지도 않고, 기대지도 묶이지도 않으며, 물들지도 집착하지도 않고, 풀림을 얻고 벗어남을 얻어 모두 해탈을 얻었으며, 마음이 뒤바뀜을 떠났고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 압니다.
주 팔리 98.16(khīṇāsavassa… ayamanudhammo)과 98.17(diṭṭhe kho ahaṃ, āvuso, anupāyo anapāyo…)에 닿는다. 한역은 b17.1과 같은 술어열이되 「意」가 서지 않는다(統一하지 않음). 한역은 팔리에 없는 「生已盡…知如真」을 더하고, 팔리의 「vimariyādīkatena cetasā viharāmi」에 해당하는 말이 없다. 不倚는 【聖】본이 猗(0732c02 이문). 풀이는 b17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.16
니까야 대응 일부 MN 112:98.17
如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
이와 같이 들은 것을 들은 것이라, 의식한 것을 의식한 것이라, 안 것을 안 것이라 말함에 대해서도, 높지도 낮지도 않고, 기대지도 묶이지도 않으며, 물들지도 집착하지도 않고, 풀림을 얻고 벗어남을 얻어 모두 해탈을 얻었으며, 마음이 뒤바뀜을 떠났고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 압니다.
주 팔리 98.18은 「Sute kho ahaṃ, āvuso…pe… mute kho ahaṃ, āvuso… viññāte kho ahaṃ, āvuso, anupāyo…」로 앞 항들을 pe로 접고 마지막 항에서 술어열을 푼다. 한역은 「聞聞、識識、知知說」으로 세 항을 한 어구에 모아 한 번에 술어열을 잇는다 — 이것은 乃至 등 생략 표지가 아니라 한문이 항목을 묶어 쓴 것이다. 聞聞、識識、知知說의 뒤 說이 세 항에 모두 걸리는 것으로 읽었다. 不倚는 【聖】본이 猗(0732c06 이문). 나머지는 b17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.18
諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』
어진 이들이여! 나는 이와 같이 알고, 이와 같이 보기에, 이 네 가지 말함에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니다.』
주 팔리 98.19 「Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imesu catūsu vohāresu anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttanti」에 닿는다. 풀이는 b09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:98.19
漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 된 것이니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다.
주 답 뒤에 되풀이되는 문장(b10.1과 같음). 팔리 98.19와 98.20 사이에 이 되풀이가 없음을 확인했다.
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
「너희는 그것을 듣고 잘 수긍하여 기쁘게 받들어 행하라.
주 팔리 98.20 「Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ.」에 닿는다(b11.1과 같은 차이).
니까야 대응 일부 MN 112:98.20
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。
그를 잘 수긍하고 기뻐하며 받들어 행한 뒤에는, 다시 이와 같이 그 비구에게 물으라. 『어진 이여! 세존께서는 안의 여섯 곳을 말씀하셨습니다. 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 곳입니다.
주 팔리는 안팎의 여섯 곳(ajjhattikabāhirāni āyatanāni; 101.3은 cakkhu ceva rūpā ca…의 짝으로 열두 항)이고 한역은 안의 여섯 곳(內六處)만 세운다 — 갈림은 번역기법이 아니라 대상 범위의 차이로 두고 판정하지 않는다. 팔리 101.2 「Katamāni cha?」는 한역에 서지 않는다. 處=곳(음의 慧琳 0381a24 「阿也怛那 此翻為處…舊翻名六入」을 참고로 인용). 정형구 앞머리(승인·재질문)는 팔리 100.13과 짝지었다. 한문에 眼處,耳、鼻、舌、身、意處는 「眼處，耳、鼻、舌、身、意處」로 접은 목록이다.
니까야 대응 일부 MN 112:100.13
니까야 대응 일부 MN 112:101.1
니까야 대응 일부 MN 112:101.3
니까야 대응 대응 없음 MN 112:101.2
賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
어진 이여! 어떻게 알고 어떻게 보기에, 이 안의 여섯 곳에서 받는 것이 없음을 알게 되고 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였습니까?』
주 팔리 101.5 「Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttanti?」에 닿는다. 팔리는 안팎의 여섯 곳, 한역은 안의 여섯 곳이다. 풀이는 a28.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:101.5
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。
「번뇌가 다한 비구는 청정한 행이 이미 섰음을 알게 되어, 법으로는 이렇게 답해야 한다. 『현자들이여, 나는 눈과 눈의 식에서, 눈의 식이 법을 알아 함께 알며, 두 법을 알고 났다.
주 앞 구간에서 이어지는 문맥(여섯 처를 묻는 물음)은 이 구간 밖이라 보지 않았다. 팔리 101.6은 번뇌 다한 이의 긴 수식을 늘어놓지만 한역은 `得知梵行已立`으로 줄인다(일부). 101.7은 눈·형색·눈의 식·눈의 식으로 알아질 법을 들고 그 위의 욕·탐·즐김·갈애를 세우는데, 한역은 `眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已`로 형색(色)이 없고 `二法`이라는 말로 묶는다(엇갈림). `法者`는 「법으로는」(화제)로 옮겼으나 「법을 아는 이는」(者=명사화)로도 읽힌다 — 다의어. `眼識知法俱知，二法知已`의 끊음(「법을 알아 함께 알며」/「법을 함께 알며」)과 `二法`이 가리키는 것(눈·눈의 식 / 식·법)은 저본만으로 서지 않는다. 漏→번뇌, 梵行→청정한 행은 `[정형구 행]`·3분할 의역에 따른 문맥 번역이며 낱말 확정역이 아니다(니까야 정형구는 「청정한 삶」). 比丘는 [구속] 확정 「비구」.
니까야 대응 일부 MN 112:101.6
니까야 대응 내용 다름 MN 112:101.7
諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。
현자들이여, 눈과 눈의 식에서 눈의 식이 법을 알아 즐거움이 이미 다하고, 그것이 다하고 욕망이 없어지며 소멸하고 쉬고 그치면, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈하니, 이와 같이 귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 뜻의 식에서 뜻의 식이 법을 알아 함께 알며, 두 법을 알고 났다.
주 한역은 눈 하나를 풀어 쓰고 `如是`로 귀·코·혀·몸·뜻을 한 줄에 이어 붙인다. 팔리 101.8은 귀·코·혀·몸을 `…pe…`로 접고 뜻만 끝에 풀어 쓴다 — 접힌 안쪽 대응은 `unaligned`로 남기고 여기서는 뜻 항을 101.8에 건다. `樂已盡`의 樂을 「즐거움」으로 옮겼으나 팔리 `nandī`(즐김)와 같은 자리인지는 판정하지 않는다. `彼盡、無欲、滅、息、止` 다섯 항은 팔리 `khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā`와 항수·항목이 다르다(개별 어휘). `得知無所受`는 `anupādāya`에 닿는 자리로 보이나 본문에는 끌어오지 않았다. `所受`는 「받는 것」(관형절)로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 112:101.7
니까야 대응 일부 MN 112:101.8
諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。
현자들이여, 뜻과 뜻의 식에서 뜻의 식이 법을 알아 즐거움이 이미 다하고, 그것이 다하고 욕망이 없어지며 소멸하고 쉬고 그치면, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈한다.
주 앞 좌표(0732c18.1)가 `如是`로 뜻까지 이미 한 줄에 넣었는데 이 좌표가 뜻을 되풀이한다 — 한역 안의 중복이며, 팔리 101.8의 `manasmiṃ, āvuso, dhamme manoviññāṇe…` 항에 대응하는 것은 이 좌표 쪽이 더 가깝다. 어느 쪽이 원 위치인지는 저본만으로 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 112:101.8
諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』
현자들이여, 나는 이 안의 여섯 곳을 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈한다.』
주 팔리 101.9는 `imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu`(안팎 여섯 처)이나 한역은 `此內六處`로 안만 든다. 여기서 한역은 앞 좌표들이 눈·귀·…를 하나씩 든 것을 `內六處`로 묶는다. 處는 「곳」으로 옮겼다(āyatana와의 대응은 비고로만).
니까야 대응 일부 MN 112:101.9
漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
번뇌가 다한 비구는 청정한 행이 이미 섰음을 알게 되어, 법으로는 이렇게 답해야 한다.
주 한역은 답변 하나를 마칠 때마다 이 닫는 문장을 되풀이한다. 팔리 101.9 뒤에는 이에 해당하는 문장이 없다(접힌 구간 아님). 앞 좌표 0732c16.1과 같은 구절이므로 번역을 맞췄다. `法者`의 읽기는 0732c16.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 112:101.9
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
「너희는 그것을 듣고 잘 인정하며 기뻐하여 받들어 행하라.
주 팔리 101.10은 `‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ`(「좋다」 하고 그의 말을 기뻐하고 따라 기뻐해야 한다). 한역은 `善然可`(잘 인정함)와 `歡喜奉行`(기뻐하여 받들어 행함)로 풀되 `奉行`(받들어 행함)이 팔리에 없고, `汝等聞之`도 팔리에 따로 없다. `當`은 명령 어미(-라)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 112:101.10
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。
그것을 잘 인정하고 기뻐하여 받들어 행하고 나면, 다시 그 비구에게 이렇게 물으라. 『현자여, 세존께서 여섯 요소를 말씀하셨으니, 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 식의 요소이다.
주 팔리는 요소(100)를 먼저, 여섯 안팎 처(101)를 나중에 두나 한역은 처를 먼저 두고 요소를 뒤에 둔다(자리바뀜). 팔리 100.1의 `jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā`(아시고 보시는 아라한·정등각자께서 바르게 설하신)는 한역에 없다(문장 유무). `賢者`(여기)와 `諸賢`(앞 좌표들)는 모두 팔리 `āvuso`에 닿는 호칭이나 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다 — 단수·복수 차이일 수 있으나 통일하지 않았다. 界는 「요소」로 옮겼으며 확정역이 없다. 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 일부 MN 112:101.11
니까야 대응 순서 다름 MN 112:100.1
니까야 대응 순서 다름 MN 112:100.3
賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』
현자여, 이 여섯 요소를 어떻게 알고 어떻게 보아, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈하는가?』
주 팔리 `Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imāsu chasu dhātūsu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti?`와 구조가 같다. 질문자는 같은 지위의 비구에게 묻는 평서로 두었다. `耶`는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 112:100.5
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受依地界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。
「번뇌가 다한 비구는 청정한 행이 이미 섰음을 알게 되어, 법으로는 이렇게 답해야 한다. 『현자들이여, 나는 땅의 요소가 내 것이라고 보지 않고, 나는 땅의 요소의 것이 아니며, 땅의 요소는 영혼이 아니다. 그러나 세 가지 느낌이 땅의 요소에 의지해 머문다고 일컬으며, 식의 부림이 집착하는 것, 그것이 다하고 욕망이 없어지며 소멸하고 쉬고 그쳐, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈한다.
주 팔리 100.7은 `pathavīdhātuṃ… na attato upagacchiṃ, na ca pathavīdhātunissitaṃ attānaṃ`(땅의 요소를 자기 자신으로 다가가지 않았고 땅의 요소에 의지한 자기 자신으로도 다가가지 않았다). 한역은 `我所`(내 것)·`我非地界所`(나는 땅의 요소의 것이 아님)·`地界非是神`을 세워 항목이 갈린다(엇갈림). `神`은 「영혼」으로 옮겼고 확정역이 없다. `然謂三受依地界住，識使所著`는 팔리 100.7~8에 해당 구절이 없다(문장 유무). `識使所著`는 「식의 부림이 집착하는 것」으로 읽었으나 `識`과 `使`를 나눠 읽거나 `使`를 사역으로 읽는 길이 열려 있다(구두·분절). `三受`는 느낌(受)의 셋으로 옮겼고 受 자체의 확정역은 없다(`[정형구 행]`). 이문: `三受` ← 宋·元·明·德·聖本은 `二受`, `識` ← 宋·元·明·聖本은 `諸`. 본문은 大正 저본(三受·識)대로 옮겼다. `彼盡、無欲、滅、息、止` 다섯 항은 팔리 `khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā`와 항목이 다르다. 地界→땅의 요소는 0732c27.1과 맞췄다.
니까야 대응 일부 MN 112:100.6
니까야 대응 내용 다름 MN 112:100.7
니까야 대응 일부 MN 112:100.8
如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。
이와 같이 물, 불, 바람, 허공, 식의 요소는 내 것이 아니며, 나는 식의 요소의 것이 아니고, 식의 요소는 영혼이 아니다. 그러나 세 가지 느낌이 식의 요소에 의지해 머문다고 일컬으며, 식의 부림이 집착하는 것, 그것이 다하고 욕망이 없어지며 소멸하고 쉬고 그쳐, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈한다.
주 팔리 100.9는 `āpodhātuṃ… pe… tejodhātuṃ…`로 접고 끝의 `viññāṇadhātuṃ`만 풀어 쓴다. 한역은 `如是水、火、風、空、識界`로 다섯을 한 줄에 접으며 `識界`에서 이어 쓴다 — 두 접는 방식이 다르다. 그 접힘 안쪽의 개별 요소는 팔리 쪽이 접혔으므로 `unaligned`로 남긴다. 이하는 앞 좌표(0733a01.1)와 같으며, `三受`/`識` 이문도 같다(`二受`·`諸`).
니까야 대응 일부 MN 112:100.9
니까야 대응 내용 다름 MN 112:100.10
諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』
현자들이여, 나는 이 여섯 요소를 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 받는 것이 없음을 알게 되어 번뇌가 다해 마음이 해탈한다.』
주 팔리 `Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imāsu chasu dhātūsu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti`와 구조가 같다.
니까야 대응 같음 MN 112:100.11
漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
번뇌가 다한 비구는 청정한 행이 이미 섰음을 알게 되어, 법으로는 이렇게 답해야 한다.
주 0732c25.1과 같은 닫는 문장이다. 팔리 100.11 뒤에는 해당 문장이 없다(접힌 구간 아님).
니까야 대응 대응 없음 MN 112:100.11
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
「너희는 그것을 듣고 잘 인정하며 기뻐하여 받들어 행하라.
주 0732c26.1과 같다. 팔리 100.12는 `‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ, anumoditabbaṃ`.
니까야 대응 일부 MN 112:100.12
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，拔絕根本，終不復生？』
그것을 잘 인정하고 기뻐하여 받들어 행하고 나면, 다시 그 비구에게 이렇게 물으라. 『현자여, 식을 함께 가진 이 안의 몸과 밖의 모든 모습을 어떻게 알고 어떻게 보기에, 모든 나와 나의 지음 및 교만의 부림을 끊어 알고, 뿌리를 뽑아 끊어, 끝내 다시 나지 않는가?』
주 팔리 102.1은 `imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā samūhatā’ti?`(식을 가진 이 몸과 밖의 모든 표상에서 나라는 지음·내 것이라는 지음·교만의 잠재성향이 뿌리째 뽑혔는가). 한역은 `一切我、我作及慢使斷知，拔絕根本，終不復生`으로 `斷知`(끊어 앎)와 `終不復生`(끝내 다시 나지 않음)을 더한다. `斷知`가 「끊어 알고」(둘 다 동사)인지 「끊어서 알려진」(수동)인지 문법으로 서지 않는다. `此內身共有識`의 `有`는 「식을 가진」으로 읽었다. 이문: `拔`←聖本 `狄`. 大正 저본(拔)대로. `斷知`는 3분할 의역(`Pariññeyya`, 이 경 2회)에 걸리나 표의 유형은 기계 1차 분류다.
니까야 대응 일부 MN 112:100.13
니까야 대응 일부 MN 112:102.1
「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。
「번뇌가 다한 비구는 청정한 행이 이미 섰음을 알게 되어, 법으로는 이렇게 답해야 한다. 『현자들이여, 나는 본래 아직 집을 나와 도를 배우지 않았을 때, 나고 늙고 병들고 죽음과 울며 곤고함과 근심하고 걱정하며 우려하고 슬퍼함을 싫어하여, 이 큰 괴로움 무더기를 끊고자 하였다.
주 팔리 102.3은 `pubbe kho ahaṃ, āvuso, agāriyabhūto samāno aviddasu ahosiṃ`(전에 재가자로서 알지 못하는 이였다). 한역은 같은 자리에서 생로병사·울음·근심·슬픔을 싫어하여 큰 괴로움 무더기를 끊으려 했다고 말한다(엇갈림). 팔리 102.4~5(여래나 제자가 법을 설함, 듣고 믿음을 얻음)에 해당하는 글은 이 구간에 없다(문장 유무). 陰은 「무더기」로 옮겼다(`五盛陰`의 陰과 같은 낱말이나 확정역은 없다). `出家學道`의 出家는 3분할 의역에 따라 「집을 나와」로 옮겼다. 이문: `愁`←德·聖本 `惱`(근심/번민). 大正 저본(愁)대로.
니까야 대응 일부 MN 112:102.2
니까야 대응 내용 다름 MN 112:102.3
諸賢！我厭患已而作是觀，在家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。
현자들이여, 나는 싫어하고 근심하고 나서 이렇게 관하였다. 집에 있음은 지극히 좁고 티끌 같은 수고의 곳이며, 집을 나와 도를 배움은 드러나 열려 넓고 크다.
주 팔리 102.7 `sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā`와 세 항이 같은 짜임이다. 팔리 102.6은 믿음을 얻은 뒤 이렇게 숙고했다고 하는데 한역은 `厭患已`(싫어하고 근심한 뒤)로 이어진다 — 믿음의 계기가 한역에 없다(일부). `塵勞`은 「티끌 같은 수고」로 옮겼다. 이문: `狹`←德·聖本 `夾`. 大正 저본(狹)대로.
니까야 대응 일부 MN 112:102.6
니까야 대응 같음 MN 112:102.7
我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
나는 지금 집에 있어 사슬에 묶여, 이 몸의 목숨이 다하도록 청정한 행을 맑게 닦을 수 없으니, 나는 차라리 적은 재물과 많은 재물을 버리고, 적은 친족과 많은 친족을 버리고, 수염과 머리를 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것이 좋겠다.
주 팔리 102.8은 `ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ`(온전히 원만하고 온전히 청정하고 소라처럼 닦인 청정한 삶)이고 한역은 `為鎖所鎖`(사슬에 묶여)로 갈린다. 팔리 `saṅkhalikhita`와 `鎖`의 관계는 판정하지 않는다. 한역은 `盡形壽`(목숨 다하도록)을 더한다. 재물·친족을 버린다는 말은 팔리 102.9가 아니라 102.10에 서므로 한역은 계획 안에 이를 앞당겨 넣은 셈이다(자리바뀜 성격). 袈裟衣는 3분할이 의역으로 분류했으나 袈裟는 음역이고(팔리 102.9 「kāsāyāni vatthāni」에 닿는다) 「가사」가 정착형이라 「가사 옷」으로 옮겼다. `至信、捨家、無家、學道` 네 항은 나열대로 두었다. `寧可`는 「차라리 …하는 것이 좋겠다」.
니까야 대응 일부 MN 112:102.8
니까야 대응 일부 MN 112:102.9
諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
현자들이여, 나는 뒷날 적은 재물과 많은 재물을 버리고, 적은 친족과 많은 친족을 버리고, 수염과 머리를 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웠다.
주 팔리 102.10 `appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā…`와 짜임이 같으나 한역은 `至信`(믿음에 이름)을 더하고 앞 좌표(0733a19.1)와 같은 구절이 되풀이된다. 袈裟衣의 처리는 0733a19.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.10
諸賢！我出家學道，捨族相已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學要。
현자들이여, 나는 집을 나와 도를 배우며 겨레의 모습을 버리고 나서, 비구의 요체를 받아 금하는 계를 닦아 익히고, 해탈을 따름을 지키며, 또한 위의와 예절을 잘 거두어, 가늘고 작은 죄를 보고도 늘 두려움을 품고 배움의 요체를 받아 지닌다.
주 팔리 102.11은 `bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno`(비구들의 배움과 생활에 들어)만 이 좌표와 이어지고, `守護從解脫`·`善攝威儀禮節`·`見纖介罪，常懷畏怖`·`受持學要`에 해당하는 글은 이 경 팔리에 없다(문장 유무). 從解脫은 3분할 의역으로 「해탈을 따름」으로 옮겼다. 이문: `相`←元·明本 `財`(그러면 「겨레와 재물」), `介`←宋·元·明本 `芥`. 大正 저본(相·介)대로 옮기고 `財`로 읽는 길은 열어 둔다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.11
「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。
「『현자들이여, 나는 살생을 떠나고 살생을 끊고, 칼과 몽둥이를 버리며, 부끄러움이 있고 창피함이 있으며, 자비의 마음이 있고, 모든 것에게 벌레에 이르기까지 넉넉히 이익을 주니, 나는 살생에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.11 `pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosiṃ nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī`와 항목이 이어진다. 한역의 `我於殺生淨除其心`(살생에서 마음을 깨끗이 덜어 냄)은 팔리 102.11에 없고, 팔리 103.11~15의 `cittaṃ parisodhesiṃ`(마음을 깨끗이 했다) 정형구와 닿는다 — 한역은 이를 계마다 붙인다. `乃至`는 `一切`와 `蜫蟲` 사이의 범위 표현으로 읽어 접힌 안쪽을 펴지 않았다. `有慚有愧`·`有慈悲心`의 有는 자질의 존재를 서술하므로 「있고」로 두었다. 이문: `杖`←德本 `仗`. 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 MN 112:102.11
我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，我於不與取淨除其心。
나는 주지 않은 것을 취함을 떠나고 주지 않은 것을 취함을 끊어, 주어진 뒤에 취하며 주어진 것 취하기를 즐기고, 늘 보시를 좋아하고, 기뻐하며 인색함이 없고, 그 보답을 바라지 않으니, 나는 주지 않은 것을 취함에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.12 `adinnādānaṃ pahāya… dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā vihāsiṃ`(준 것을 받는 이, 준 것을 바라는 이, 훔치지 않아 깨끗해진 자기로 머묾). 한역의 `與而後取`는 「주고 나서 뒤에 취함」/「주어진 뒤에 취함」 둘로 읽힌다 — 與의 태가 저본으로 서지 않아 후자를 취했다. `常好布施，歡喜無恡，不望其報`는 팔리 102.12에 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 MN 112:102.12
諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。
현자들이여, 나는 청정한 행이 아닌 것을 떠나고 청정한 행이 아닌 것을 끊어, 청정한 행을 부지런히 닦고 정진하여 오묘하게 행하며, 맑고 깨끗하여 더러움이 없고, 욕망을 떠나 음행을 끊으니, 나는 청정한 행이 아닌 것에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.13 `abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ahosiṃ ārācārī virato methunā gāmadhammā`. 한역은 `精勤妙行，清淨無穢`를 더한다. 이문: `婬`←聖本 `望`(그러면 「바람을 끊는다」). 大正 저본(婬)대로. 梵行·非梵行은 0732c16.1과 같게 「청정한 행」·「청정한 행이 아닌 것」.
니까야 대응 일부 MN 112:102.13
諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。
현자들이여, 나는 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊어, 진실한 말을 하고 진실을 즐기며 진실에 머물러, 움직이지 않고 모두가 믿을 만하며 세간을 속이지 않으니, 나는 거짓말에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.14 `saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa`와 항목이 거의 같다(진실을 말하는 이·진실에 매인 이·확고한 이·믿을 만한 이·세간을 속이지 않는 이). 한역은 `真諦言，樂真諦，住真諦`으로 세 항을 세운다. 真諦는 「진실」로 옮겼고 3분할이 `住真諦`를 의역으로 둔 것에 따랐으나 확정역은 없다. `不移動`은 「움직이지 않고」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 112:102.14
諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。
현자들이여, 나는 두 혀를 떠나고 두 혀를 끊어, 두 혀 아님을 행하고, 다른 이를 깨뜨리지 않으며, 이쪽에서 들은 것을 저쪽에 말하여 이쪽을 깨뜨리려 하지 않고, 저쪽에서 들은 것을 이쪽에 말하여 저쪽을 깨뜨리려 하지 않으며, 떨어진 이는 합치기를 바라고 합친 이는 기뻐하며, 무리를 만들지 않고 무리를 즐기지 않으며 무리를 칭찬하지 않으니, 나는 두 혀에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 102.15 `ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā…`와 `不此聞語彼，欲破壞此…`가 같은 짜임이다. 102.16은 `bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī`(갈라진 이를 합치는 이·화합한 이를 북돋는 이·화합을 즐기는 이)인데, 한역은 `離者欲合，合者歡喜`(떨어진 이는 합치기를 바라고 합친 이는 기뻐함)를 지나 `不作群黨，不樂群黨，不稱群黨`(무리를 만들지도 즐기지도 칭찬하지도 않음)으로 간다 — 같은 자리에서 팔리는 화합을 즐기고 한역은 무리(파당)를 즐기지 않는다고 하여 항목이 갈린다. 한쪽이 옳다고 판정하지 않는다. `離者欲合`·`合者歡喜`는 주어(나/그 사람)가 문법으로 서지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 112:102.15
니까야 대응 내용 다름 MN 112:102.16
「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。
「『현자들이여, 나는 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊는다.
주 팔리 `pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosiṃ`과 같다.
니까야 대응 같음 MN 112:102.17
若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。
만약 말하는 것이, 말의 기운이 거칠고 사나우며, 나쁜 소리가 귀에 거슬리고, 대중이 기뻐하지 않으며 대중이 사랑하지 않고, 다른 이를 괴롭고 번민하게 하며 선정을 얻지 못하게 하는 것이면, 그러한 말을 끊는다.
주 팔리는 끊는 말(거친 말)을 풀어 말하지 않고 102.18에서 익히는 말(부드러운 말)만 든다. 한역은 끊을 말의 모양을 먼저 든다 — 이 좌표에 대응하는 팔리 문장은 없다(접힌 구간 아님). 定은 「선정」으로 옮겼으나 「안정」으로도 읽힌다. 이문: `獷`←聖本 결자(□). 大正 저본(獷)대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 112:102.17
若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。
만약 말하는 것이, 맑고 온화하며 부드럽고 윤택하여, 귀에 순하고 마음에 들어오며, 기뻐할 만하고 사랑할 만하며, 다른 이를 편안하고 즐겁게 하고, 말소리가 갖추어져 분명하며, 사람을 두렵게 하지 않고, 다른 이로 하여금 선정을 얻게 하는 것이면, 그러한 말을 하니, 나는 거친 말에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.18 `yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā`(귀에 즐겁고 사랑스러우며 마음에 닿고 점잖으며 많은 이가 좋아하고 마음에 드는 말)에 `順耳入心，可喜可愛`가 닿는다. `清和柔潤`·`使他安樂`·`言聲具了，不使人畏`·`令他得定`은 팔리에 없다(문장 유무). 定의 읽기는 0733b13.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.18
諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息諍事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。
현자들이여, 나는 꾸밈말을 떠나고 꾸밈말을 끊어, 때에 맞는 말, 참된 말, 법의 말, 뜻의 말, 그쳐 쉬는 말을 하며, 다툼의 일을 그쳐 쉬게 하기를 즐기고, 때에 따라 알맞음을 얻으며, 잘 가르치고 잘 꾸짖으니, 나는 꾸밈말에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 102.20 `kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā ahosiṃ kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ`에서 한역의 `時說、真說、法說、義說、止息說`은 때·참됨·법·뜻·(율에 닿는) 그침의 순서인데 팔리는 때·참됨·뜻·법·율의 순서로 법과 뜻의 자리가 바뀐다(자리바뀜). `止息說`이 팔리 `vinayavādī`와 닿는지는 판정하지 않는다. `樂止息諍事，順時得宜，善教善呵`는 팔리에 없다(문장 유무). 이문: `諍`←德·聖本 `說`. 大正 저본(諍)대로. `綺語`는 「꾸밈말」로 옮겼다(팔리 samphappalāpa와의 대응은 비고로만).
니까야 대응 같음 MN 112:102.19
니까야 대응 순서 다름 MN 112:102.20
諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。
현자들이여, 나는 생업을 꾸림을 떠나고 생업을 꾸림을 끊어, 저울질과 헤아림, 그리고 말과 휘를 버리고, 재화도 받지 않으며, 사람을 묶지 않고, 말로 헤아려 깎아 내기를 바라지 않으며, 작은 이익으로 사람을 침범하고 속이지 않으니, 나는 생업을 꾸림에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.27 `kayavikkayā paṭivirato… tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā… ukkoṭanavañcananikatisāciyogā… chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā`(사고팖·저울·그릇·되를 속임·뇌물·속임·사기·베고 죽이고 묶고 약탈함 등)에 한역의 `稱量及斗斛`·`不縛束人`·`不以小利侵欺於人`이 닿는다. 한역은 이를 綺語 바로 뒤에 두고 그 뒤에 `受寡婦…`(팔리 102.26)를 두는데 팔리는 반대 순서다(자리바뀜 성격). `治生`은 「생업을 꾸림」으로 옮겼고 확정역이 없으며 팔리 `kayavikkaya`(사고팖)와 닿는지는 판정하지 않는다. `亦不受貨`의 亦은 앞 항에 더해지는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.27
「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。
「『현자들이여, 나는 과부와 소녀를 받음을 떠나고 과부와 소녀를 받음을 끊으니, 나는 과부와 소녀를 받음에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.26 `itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ`(여자와 소녀를 받음에서 떠남)과 같은 자리이다. 한역은 `寡婦、童女`(과부와 소녀)로 여자가 과부로 좁혀진다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.26
諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。
현자들이여, 나는 남종과 여종을 받음을 떠나고 남종과 여종을 받음을 끊으니, 나는 남종과 여종을 받음에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 `dāsidāsapaṭiggahaṇā`(여종과 남종을 받음)와 같다. 한역은 `奴婢`를 한 낱말로 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 112:102.26
諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。
현자들이여, 나는 코끼리, 말, 소, 양을 받음을 떠나고 코끼리, 말, 소, 양을 받음을 끊으니, 나는 코끼리, 말, 소, 양을 받음에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 102.26의 `ajeḷakapaṭiggahaṇā, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā, hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā`(염소·양, 닭·돼지, 코끼리·소·말)에서 한역은 코끼리·말·소·양만 들고 닭·돼지에 해당하는 항이 없다. 가축의 차례도 다르다(한역은 코끼리·말·소·양).
니까야 대응 일부 MN 112:102.26
諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。
어진 이들이여! 나는 닭과 돼지를 받는 일을 떠났고, 닭과 돼지를 받는 일을 끊었으며, 닭과 돼지를 받는 일에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.26의 「kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ」(닭·돼지를 받는 일에서 떠남)에 닿는다. 한역은 離·斷 두 동사를 겹쳐 쓰고 「淨除其心」(그 마음을 깨끗이 덜어 냄)을 덧붙이는데, 이 마무리 틀은 팔리의 이 항목에는 서지 않는다(팔리 103.11~15의 「cittaṃ parisodhesiṃ」은 덮개 항목에 선다). 其는 앞의 我를 되받는 재귀로 읽어 「내 마음」으로 옮겼다. 於는 조사 「에 대하여」가 진다. 諸賢=어진 이들(賢者와 같은 계열의 호칭, 한문 호격).
니까야 대응 일부 MN 112:102.26
諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。
어진 이들이여! 나는 밭 일과 가게를 받는 일을 떠났고, 밭 일과 가게를 받는 일을 끊었으며, 밭 일과 가게를 받는 일에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 田業은 팔리 102.26의 「khettavatthupaṭiggahaṇā」(밭과 터를 받는 일)에 닿는다. 店肆(가게; 음의 慧琳 0651a23 「坫…肆陳也 言此皆陳物賣買之處」를 참고로 인용)는 팔리의 받는 일 목록에 짝이 없다 — 팔리 102.27의 「kayavikkayā」(사고팖)는 가게를 받는 일이 아니라 거래 행위라 같은 항으로 묶지 않았다. 田業의 業은 「일」로 옮겼다. 마무리 틀(斷…淨除其心)은 b27.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.26
諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。
어진 이들이여! 나는 날 벼와 보리와 콩을 받는 일을 떠났고, 날 벼와 보리와 콩을 받는 일을 끊었으며, 날 벼와 보리와 콩을 받는 일에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.25의 「āmakadhaññapaṭiggahaṇā」(날곡식을 받는 일)에 닿는다. 生이 稻만 꾸미는지 稻·麥·豆 셋을 다 꾸미는지 한문만으로는 갈리지 않아, 한국어도 「날 벼와 보리와 콩」으로 범위가 열린 채 두었다. 豆는 【宋】본이 荳로 쓴다(교감주 0733012). 마무리 틀은 b27.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.25
諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。
어진 이들이여! 나는 술을 떠났고, 술을 끊었으며, 나는 술 마시는 일에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.21~27의 절제 항목 목록은 접힌 곳(…pe…) 없이 끝까지 읽히며 술(곡주·과실주)에 대한 항목이 서지 않는다 — 없음을 확인한 자리다. 한역은 酒를 따로 한 항목으로 세운다. 이 좌표에서 飲酒는 「술 마시는 일」로 옮겼다.
諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。
어진 이들이여! 나는 높고 넓은 큰 침상을 떠났고, 높고 넓은 큰 침상을 끊었으며, 나는 높고 넓은 큰 침상에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.24의 「uccāsayanamahāsayanā」(높은 침상과 큰 침상)에 닿는다. 팔리는 두 낱말의 복합인데 한역은 高廣大床 한 묶음이다(높음·넓음·큼). 마무리 틀은 b27.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.24
諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。
어진 이들이여! 나는 꽃 화환, 목걸이 장식, 바르는 향, 연지와 분을 떠났고, 꽃 화환, 목걸이 장식, 바르는 향, 연지와 분을 끊었으며, 나는 꽃 화환, 목걸이 장식, 바르는 향, 연지와 분에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.23의 「mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā」(화환·향·바르는 것을 지니고 꾸미고 치장하는 자리)에 닿는다. 한역은 이 좌표 안에서 같은 낱말을 華鬘과 花鬘으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것을 통일하지 않았고(둘 다 「꽃 화환」), 한국어는 같게 고정했다. 華鬘(음의 慧琳 0317b07 「西國人嚴身之具也」)·瓔珞(음의 慧琳 0814b17 「頸飾」)·脂粉은 뜻으로 옮겼다. 팔리의 dhāraṇa·maṇḍana·vibhūsana(지님·꾸밈·치장)에 짝하는 동사 층은 한역에 서지 않는다. 脂는 【宋】본에서 글자가 빠져 있다(교감주 0733013).
니까야 대응 일부 MN 112:102.23
諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。
어진 이들이여! 나는 노래와 춤, 광대의 재주, 그리고 가서 보고 듣는 일을 떠났고, 노래와 춤, 광대의 재주, 그리고 가서 보고 듣는 일을 끊었으며, 나는 노래와 춤, 광대의 재주, 그리고 가서 보고 듣는 일에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.22의 「naccagītavāditavisūkadassanā」(춤·노래·악기·볼거리 구경)에 닿는다. 歌舞倡伎는 노래·춤·광대의 재주로, 往觀聽은 「가서 보고 듣는 일」로 옮겼다. 倡伎는 음의 慧琳 0605b21 「倡樂…俳也」·0766c10 「伎謂藝能也」를 참고로 인용했다. 팔리의 vādita(악기)에 짝하는 낱말은 한역에 없고, 한역의 「及往觀聽」(가서 보고 들음)은 팔리의 dassana(구경) 하나에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.22
諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。
어진 이들이여! 나는 본디 빛깔을 지닌 형상의 보배를 받는 일을 떠났고, 본디 빛깔을 지닌 형상의 보배를 받는 일을 끊었으며, 나는 본디 빛깔을 지닌 형상의 보배를 받는 일에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.25의 「jātarūparajatapaṭiggahaṇā」(금·은을 받는 일)에 닿는다. 生色像寶는 한문만으로 끊기가 서지 않는다 — 「生色·像·寶」 셋인지 「生色像」이 한 낱말인지 갈리지 않는다. 음의 慧琳 0628c18은 生色을 「金」으로 풀지만(「言生便黃色不可變改也」) 이 풀이는 참고일 뿐 확정역이 아니라 본문에는 들이지 않고 글자 뜻(生=본디, 色=빛깔)대로 옮겼다. 像은 【德】본이 象으로 쓴다(교감주 0733014).
니까야 대응 일부 MN 112:102.25
諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。
어진 이들이여! 나는 한낮을 지난 식사를 떠났고, 한낮을 지난 식사를 끊었으며, 한 끼 먹음, 밤에 먹지 않음, 배우는 때에 먹음이니, 나는 한낮을 지난 식사에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 102.21의 「ekabhattiko ahosiṃ rattūparato virato vikālabhojanā」(하루 한 끼를 먹고, 밤을 멀리하고, 때 아닌 때의 식사에서 떠남)에 닿는다. 一食·不夜食은 팔리의 ekabhattiko·rattūparato와 짝이 잘 서지만, 學時食(배우는 때에 먹음)에 짝하는 낱말은 팔리에 없다 — 學時가 무슨 때를 가리키는지는 저본 글자만으로 서지 않아 글자대로 옮기고 신고한다. 한역은 이 세 항을 문법 연결 없이 늘어놓아 옮김도 그렇게 늘어놓았다. 過中=한낮을 지남(中=정오).
니까야 대응 일부 MN 112:102.21
「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食取充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。
「『어진 이들이여! 나는 이미 이 거룩한 계의 몸을 이루었고, 다시 만족을 알아 행하여, 옷은 몸을 덮을 만큼 취하고 음식은 몸을 채울 만큼 취하며, 내가 가는 곳마다 옷과 발우가 따르니, 돌아보거나 그리워함이 없습니다.
주 聖戒身은 팔리 102.34의 「ariyena sīlakkhandhena」(거룩한 계의 무더기)와 짝지었고, 衣取覆形·食取充軀는 102.28의 「kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena」(몸을 보호할 만큼의 옷, 배를 보호할 만큼의 탁발 음식)에, 我所往處·衣鉢自隨는 102.29의 「yena yeneva pakkamiṃ samādāyeva pakkamiṃ」(어디로 가든 가지고서 간다)에 닿는다. 한역의 「無有顧戀」(돌아봄도 그리움도 없음)은 팔리에 없다. 自隨의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 取는 【德】본이 趣로 쓴다(교감주 0733015). 顧戀=음의 慧琳 0338a15 「迴首曰顧…戀思也」를 참고로 인용했다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.28
니까야 대응 일부 MN 112:102.29
니까야 대응 일부 MN 112:102.34
猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。
마치 기러기가 두 날개와 함께 허공에서 날아다니듯이, 나도 이와 같습니다.
주 팔리 102.30~31의 「seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti; evameva kho ahaṃ, āvuso」(날개 달린 새가 어디로 날든 날개의 짐만 지고 난다; 나도 그와 같다)에 닿는다. 한역은 팔리의 「날개 달린 새」를 鴈鳥(기러기)로, 「날개의 짐만 지고」를 與兩翅俱(두 날개와 함께)로 옮겨 구체화한다. 兩翅=음의 慧琳 0699c23 「翅翼也」. 亦는 「나도」의 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 112:102.30
니까야 대응 일부 MN 112:102.31
諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。
어진 이들이여! 나는 이미 이 거룩한 계의 몸과 지극한 만족을 이루었고, 다시 감관들을 지켜, 늘 생각하여 닫아 막고, 생각이 밝게 통달하기를 바라며, 생각하는 마음을 지켜 보호하여 이루어 얻고, 늘 뜻을 일으키고자 합니다.
주 감관 단속 항목(팔리 103.3 「rakkhiṃ cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjiṃ」, 103.7 「ariyena indriyasaṃvarena samannāgato」)과 짝지었다. 常念閉塞·念欲明達·守護念心·恒欲起意는 팔리에 짝이 없는 한역 고유의 서술이며, 끊는 자리(念이 앞말을 받는지 뒷말을 받는지)가 한문만으로 갈리지 않아 「늘 생각하여 닫아 막고」처럼 한 겹으로 열어 두었다. 而는 접속 어미로 흡수. 諸根=감관들(根=기관).
니까야 대응 일부 MN 112:103.7
니까야 대응 일부 MN 112:103.3
若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
눈으로 형색을 보더라도 모습을 받아들이지 않고, 또 형색에 맛들이지도 않아, 다툼 때문이라 하여 눈의 감관을 지켜 보호합니다.
주 「na nimittaggāhī ahosiṃ nānubyañjanaggāhī」(모습도 세부 모습도 붙잡지 않음)에 닿는다. 한역은 不受相·不味色 두 항이고 팔리의 「모습」「세부 모습」 두 항과 갈리는 짝이 한 글자 단위로 서지 않는다. 謂忿諍故는 「다툼 때문이라 하여」로 글자대로 옮겼다 — 팔리 103.2의 「abhijjhādomanassā…」(탐욕과 근심)와 다른 근거절이다. 相은 【宋】【元】【明】본이 想으로 쓴다(교감주 0733016). 若…然은 「-더라도」가 진다. 亦는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 112:103.1
니까야 대응 일부 MN 112:103.2
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
마음에 탐내어 엿봄, 근심과 슬픔, 나쁘고 선하지 않은 법이 일어나지 않도록 그쪽으로 향하기 때문에, 눈의 감관을 지켜 보호합니다.
주 팔리 103.2의 「abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjiṃ」(탐욕·근심, 나쁘고 선하지 않은 법이 흘러들 것이므로 그 단속을 위해 닦았다)에 닿는다. 貪伺=탐내어 엿봄, 憂慼=근심과 슬픔(음의 慧琳 항목에 愁慼이 있으나 이 글자 憂慼 자체의 풀이는 없다). 趣向彼故의 彼가 가리키는 것(앞의 불생 상태인지)은 한문만으로 서지 않아 「그쪽」으로 열어 두었다.
니까야 대응 일부 MN 112:103.2
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
이와 같이 귀·코·혀·몸, 뜻이 법을 알더라도 모습을 받아들이지 않고, 또 법에 맛들이지도 않아, 다툼 때문이라 하여 뜻의 감관을 지켜 보호합니다.
주 팔리 103.4의 「manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī ahosiṃ nānubyañjanaggāhī」에 닿는다. 팔리의 귀·코·혀·몸 구간은 …pe…로 접혀 있어 한역의 耳、鼻、舌、身이 걸리는 안쪽은 읽지 못했다 — 그 부분은 absent가 아니라 unaligned다. 如是耳、鼻、舌、身，若意知法의 끊는 자리(若이 耳~身에도 걸리는지)가 갈리지 않아 목록과 조건절을 쉼표로만 이었다. 相은 【明】본이 想으로 쓴다(교감주 0733017).
니까야 대응 일부 MN 112:103.4
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
마음에 탐내어 엿봄, 근심과 슬픔, 나쁘고 선하지 않은 법이 일어나지 않도록 그쪽으로 향하기 때문에, 뜻의 감관을 지켜 보호합니다.
주 팔리 103.5의 「manindriyaṃ asaṃvutaṃ…tassa saṃvarāya paṭipajjiṃ」(뜻의 감관을 단속하지 않으면…그 단속을 위해 닦았다)에 닿는다. c20.1과 같은 사안의 뜻 감관 쪽이다. 貪은 【德】본이 念으로 쓴다(교감주 0733018).
니까야 대응 일부 MN 112:103.5
諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。
어진 이들이여! 나는 이미 이 거룩한 계의 몸과 지극한 만족을 이루었고, 거룩하게 감관들을 지키며, 나고 듦을 바르게 알고, 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴고 숙이고 우러르고, 거동과 모습이 점잖고 차분하며, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고, 가고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 잠잠함을 모두 바르게 압니다.
주 팔리 103.8의 「sampajānakārī ahosiṃ」 연쇄(나아가고 물러남·살펴봄·굽히고 폄·승가리와 발우와 옷을 지님·먹고 마심…·가고 서고 앉고 자고 깨고 말하고 침묵함)에 닿는다. 한역에는 팔리의 먹고 마심(asite pīte khāyite sāyite)과 대소변(uccārapassāvakamme)이 없고, 儀容庠序(거동이 법도에 맞고 차분함; 음의 慧琳 0615b23 「儀容有法度也」)는 팔리에 없다. 聖護諸根은 103.7의 indriyasaṃvara와 짝지었다. 僧伽梨는 음역으로 보아 한자 독음 「승가리」로 적었다(표 3분할; 한자 독음). 이름 뜻: 승가리는 겹쳐 지은 대의(大衣; 음의 慧琳 0439c09 「僧揭胝 此曰和合衣」, 翻譯名義集 1171a08 「僧迦胝…重複衣」). 팔리형은 saṅghāṭi(전거 「Saṅghāṭipattacīvara」), 저본 대역주는 Saṃghāṭī(cb:tt 0733020). 伸은 【宋】【德】【聖】본이 申, 寤는 【宋】【元】【明】【聖】본이 覺로 쓴다(교감주 0733019·0733021).
니까야 대응 일부 MN 112:103.8
니까야 대응 일부 MN 112:103.7
「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靖處，山巖石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塜間。
「『어진 이들이여! 나는 이미 이 거룩한 계의 몸과 지극한 만족을 이루었고, 거룩하게 감관들을 지킴도 이루었으며, 나고 듦을 바르게 앎을 얻었고, 홀로 머물며 멀리 떠나 일 없는 곳에 있으면서, 혹은 나무 아래의 텅 비고 편안히 고요한 곳에 이르고, 산 바위의 돌방, 드러난 땅, 볏짚 더미에 이르며, 혹은 숲 속에 이르고, 혹은 무덤 사이에 있습니다.
주 팔리 103.9의 「vivittaṃ senāsanaṃ bhajiṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ」(한적한 처소; 숲·나무 밑·산·골짜기·산굴·무덤·밀림·노지·볏짚 더미)에 닿는다. 팔리의 항목 순서와 한역의 순서가 다르다(한역: 無事處→樹下→山巖石室→露地穰積→林→塜間). 無事處는 뜻으로 옮긴 말로 「일 없는 곳」이라 적었다(표 3분할 의역). 空安靖處는 「텅 비고 편안히 고요한 곳」, 露地穰𧂐은 露地와 穰𧂐를 두 항으로 갈라 「드러난 땅, 볏짚 더미」로 옮겼다(팔리 abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ의 두 항과 같은 꼴이나 한문만으로 갈린다). 塜은 【宋】【元】본이 家로 쓴다(교감주 0734003). 靖은 【宋】【元】【明】【德】【聖】본이 靜, 𧂐은 【德】【聖】본이 積으로 쓴다(교감주 0734001·0734002). 이문 0733c2801은 【大】본에 戒가 더 있고 CBETA 정리본은 빼는 자리를 가리킨다(교감주 add; 저본 글자는 CBETA대로).
니까야 대응 일부 MN 112:103.9
諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靖處，敷尼師檀，結跏趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。
어진 이들이여! 나는 이미 일 없는 곳에 있으면서, 혹은 나무 아래의 텅 비고 편안히 고요한 곳에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉아, 몸을 바르게 하고 바람을 바르게 하며, 생각이 향하지 않음에 미치고, 탐내어 엿봄을 끊어 없애, 마음에 다툼이 없습니다.
주 팔리 103.10의 「nisīdiṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā」(가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 앞에 생각을 세워 앉았다)와 103.11의 abhijjhā 항목에 닿는다. 尼師檀은 師檀이 뜻을 이루지 못해 소리로 보고 독음 「니사단」으로 적었다(표에 없는 이름; 판별 근거: 글자 뜻이 서지 않음; 팔리 nisīdana와 닿을 가능성은 비고에만). 結跏趺坐=가부좌를 맺고 앉아(음의 慧琳 0353b16 「結跏趺坐」). 正身正願·及念不向은 팔리에 짝이 없다 — 及念不向은 【宋】【元】【明】본이 反으로 쓰고(교감주 0734005) 뜻이 한문만으로 서지 않는다. 팔리의 「pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto」(식후 탁발에서 돌아와)는 한역에 없다. 檀은 【宋】【元】【明】본이 壇, 靖은 【宋】【元】【明】【德】【聖】본이 靜, 貪은 【德】본이 念으로 쓴다(교감주 0734004 등).
니까야 대응 일부 MN 112:103.10
니까야 대응 일부 MN 112:103.11
見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。
다른 사람의 재물과 여러 생활 도구를 보고, 탐내어 엿봄을, 내가 얻게 하고자 함을 일으키지 않아, 나는 탐내어 엿봄에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리 103.11의 「abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā vihāsiṃ, abhijjhāya cittaṃ parisodhesiṃ」(세간에서 탐욕을 버리고 탐욕 없는 마음으로 지냈다; 탐욕에서 마음을 깨끗이 했다)에 닿는다. 「見他財物、諸生活具」(남의 재물과 생활 도구를 봄)는 팔리에 없다. 欲令我得이 貪伺의 내용을 풀어 주는 동격인지, 따로 선 절인지 한문만으로 갈리지 않아 「탐내어 엿봄을, 내가 얻게 하고자 함을」로 동격에 가깝게 쉼표로만 이었다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다. 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 MN 112:103.11
如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。
이와 같이 성냄, 잠, 들뜸과 뉘우침을 끊고, 의심을 끊어 미혹을 건너, 모든 선한 법에 대하여 머뭇거림이 없으니, 나는 의심과 미혹에 대하여 내 마음을 깨끗이 덜어 냈습니다.
주 팔리의 네 덮개 항목 — 성냄(byāpādapadosa 103.12), 해태와 혼침(thinamiddha 103.13), 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca 103.14), 의심(vicikicchā 103.15) — 에 순서대로 닿는다. 한역은 네 항을 한 문장에 몰고 각 항의 부가 서술(예: 「ālokasaññī sato sampajāno」)을 싣지 않는다. 睡眠은 「잠」으로 옮겼다(음의 慧琳 0323b10 「睡熟也…眠臥也」). 調悔의 調는 【元】【明】본이 掉로 쓰고(교감주 0734006) 調로는 「들뜸」의 뜻이 서지 않아 掉로 읽어 「들뜸」으로 옮겼으나 자형 판단이라 신고한다. 猶豫=머뭇거림(음의 慧琳 0323c13 「猶豫不定之辭」). 惑은 【德】본이 或으로 쓴다(교감주 0734007). 如是는 앞 좌표(탐내어 엿봄)에 이어 항목을 늘어놓는 접속으로 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 112:103.12
니까야 대응 일부 MN 112:103.13
니까야 대응 일부 MN 112:103.14
니까야 대응 일부 MN 112:103.15
諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
어진 이들이여! 나는 이미 이 다섯 덮개—마음의 더러움과 지혜의 약함—를 끊고, 욕망을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻음에 이르러 성취하여 노닙니다.
주 팔리 104.1의 「ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…」와 104.2의 제4선 문구에 닿는다. 蓋는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어(확정술어 [정형구 행]) 글자 뜻대로 「덮개」로 옮기고 3분할 의역에 따랐다. 心穢·慧羸는 팔리 cetaso upakkilese·paññāya dubbalīkaraṇe(마음의 오염과 지혜를 약하게 함)와 짝지었으나 낱말 확정역은 아니다. 한역에는 팔리의 초선(vitakka·vicāra, pīti·sukha)과 제2·3선 서술이 없고 곧 「至得第四禪」으로 건넌다 — 팔리도 제2~제4선을 …pe…로 접었으나 한역의 비약은 그것과 같은 접기가 아니다. 遊=노닐다(viharati에 닿는 글자; 앞 구간의 「노니시어」와 같은 낱말).
니까야 대응 일부 MN 112:104.1
니까야 대응 일부 MN 112:104.2
諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。
어진 이들이여! 나는 이미 이와 같이 정해진 마음의 청정함을 얻었으니, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물고, 움직이지 않는 마음을 얻어, 번뇌가 다한 통하는 지혜를 증득하는 데로 향합니다.
주 팔리 104.3의 「evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ」에 닿는다. 柔軟은 확정술어 [참고]가 「곱게 자람」(sukhumāla)이나 이 자리는 팔리 mudubhūte(부드러워짐)에 닿으므로 [참고]를 따르지 않고 저본대로 「부드럽고」로 옮겼다 — 표면 한자만 같은 동형이의(전거 柔軟 ⚠다른 부의 대역)다. 不動心=움직이지 않는 마음(팔리 āneñjappatte). 漏盡通智作證은 팔리 「āsavānaṃ khayañāṇāya」(번뇌의 다함의 앎을 향해)에 닿는다: 通智를 「통하는 지혜」로, 作證을 「증득」으로 옮겼고 팔리의 목적격(향하게 함)에 짝하는 趣向이 한역에서 「…에로 향함」으로 선다. 軟은 【德】본이 𣽈로 쓴다(교감주 0734008).
니까야 대응 일부 MN 112:104.3
「『諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
「『어진 이들이여! 나는 이 괴로움을 참된 대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 소멸을 알고, 이 괴로움이 소멸하는 길을 참된 대로 알며, 이 번뇌를 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 소멸을 알고, 이 번뇌가 소멸하는 길을 참된 대로 압니다.
주 팔리 104.4~5의 사성제(괴로움)·번뇌 각각의 네 항 「idaṃ dukkhanti…/ayaṃ dukkhasamudayo…/dukkhanirodho…/dukkhanirodhagāminī paṭipadā」, 「ime āsavā…」에 닿는다. 한역 習(쌓임)은 【元】【明】본이 集으로 쓴다(교감주 0734009) — 集에서 뜻이 서므로 「쌓임」으로 옮기고 낱말 확정역이 없어 신고한다. 滅은 「소멸」, 道는 「길」. 팔리의 시제(abbhaññāsiṃ, 과거)에 대해 한역은 시제 표지가 없어 「압니다」로 두었다 — 팔리와 한역 사이의 시제 차이는 한역의 일탈이 아니라 한문이 시제를 쓰지 않는 데서 온다. 「如真」은 팔리 yathābhūtaṃ에 닿는 고정 구(참된 대로).
니까야 대응 일부 MN 112:104.4
니까야 대응 일부 MN 112:104.5
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나서는 곧 해탈했음을 알아, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 압니다.
주 팔리 104.6~7의 「kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi…, avijjāsavāpi…; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti abbhaññāsiṃ」에 닿는다. 한역은 1인칭 발화 안에서 「彼」(그)로 3인칭을 쓴다(팔리는 「tassa me」, 나에게) — 번역기법(인칭 전환)으로 신고하고 본문은 한문대로 「그는」으로 옮겼다. 欲漏·有漏·無明漏는 욕망의 번뇌·존재의 번뇌·무명의 번뇌로 옮겼다(漏는 정형구 행에서 번뇌; 有漏의 有가 「존재」인지 「번뇌가 있음」인지는 다의어라 신고). 梵行=청정한 삶, 生已盡 등 정형구 항은 낱말 확정역이 없어 문맥대로 옮겼다. 辦은 【大】본이 辨으로 쓴다(교감주 add 0734a1601). 所作已辦의 所作=「해야 할 일」(관형절).
니까야 대응 일부 MN 112:104.6
니까야 대응 일부 MN 112:104.7
諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』
어진 이들이여! 나는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 안의 몸에 의식이 있음과 밖의 여러 모습, 온갖 나, 나의 행함, 그리고 교만의 부림을 끊어 알고, 뿌리를 뽑아 끊어 끝내 다시는 나지 않습니다.』
주 팔리 104.8의 「imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā samūhatā」(의식이 있는 이 몸과 밖의 모든 모습에 대하여 나라는 만듦·내 것이라는 만듦·교만의 잠재 성향이 뽑혔다)에 닿는다. 한역은 內身有識·外諸相·一切我·我行·慢使를 격 표지 없이 늘어놓아 「…에 대하여」를 세울 수 없다 — 팔리는 처격(…에서)으로 앞 둘과 뒤 셋을 가르지만 한문만으로는 가르지 않아 목록 그대로 이었다. 팔리의 「mamaṃkāra」(내 것이라는 만듦)에 짝하는 낱말은 한역에 서지 않는다(我所는 이 좌표에 없다). 慢使=교만의 부림(使=번뇌, 팔리 복합어 끝의 「잠재 성향」 자리에 닿는 글자; 낱말 확정역 없음). 斷知는 「끊어 앎」(3분할 의역). 「拔絕根本，終不復生」은 팔리에 없는 한역의 마무리다.
니까야 대응 일부 MN 112:104.8
漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。
번뇌가 다한 비구는 청정한 삶이 이미 섰음을 알게 되었으니, 법으로서는 이와 같이 답해야 한다.[불확실]
불확실 이 문장은 팔리 98.16·99.7·100.6·101.6·102.2의 「Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno…ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya」(번뇌가 다한 비구에게는 이것이 답변의 법에 맞는 방식이다)에 닿는다. 팔리는 이 틀을 각 문답의 답변 앞에 세우는데 한역은 이 좌표를 답변 인용(』) 뒤에 둔다. 이 경 앞 구간에서 같은 문장이 답변 앞에 따로 서는지는 이 구간 밖이라 확인하지 못했다 — 서 있다면 이 좌표는 반복이다. 法者의 者는 주제 표지로 읽어 「법으로서는」으로 옮겼고 이 경 앞 구간 b17.1의 옮김과 맞췄다. 다의일 수 있어(「법을 따르는 이」) 은 구조·배열 쪽에 둔다. 得知는 「알게 되었으니」(得=획득), 應如是答의 應은 어미 「-해야 한다」가 진다. 漏盡比丘=번뇌가 다한 비구(khīṇāsava bhikkhu).
니까야 대응 순서 다름 MN 112:102.2
「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。
「너희는 그것을 듣고 잘 수긍하여 기뻐하며 받들어 행하라.
주 팔리 104.9의 「Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ」(그 비구의 「좋습니다」라는 말을 기뻐하고 따라 기뻐해야 한다)에 닿는다. 한역은 「汝等聞之」와 「奉行」(받들어 행함)을 더하고 「sādhū」(좋다는 말)에 짝하는 부분이 없다. 當…可의 當은 어미 「-라」가 진다. 然可=수긍, 歡喜=기뻐함.
니까야 대응 일부 MN 112:104.9
善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答辯才，以是故我等從賢者問復問耳。』」
그를 잘 수긍하고 기뻐하며 받들어 행한 뒤에는, 다시 이와 같이 그 비구에게 말하라. 『어진 이여! 처음 말씀을 우리는 이미 마음에 들어 기뻐했으나, 우리는 어진 이로부터 위로 또 위로 지혜로운 응답과 말솜씨를 구하고자 합니다. 그러므로 우리는 어진 이에게 묻고 또 물을 뿐입니다.』」
주 한역은 답변을 받아들인 뒤 다시 질문하라고 하는데 이 「더 위로 또 묻는다」는 틀은 팔리 98.21 「uttariṃ pañho pucchitabbo」(더 나아가 질문해야 한다)에 닿는다. 팔리 마지막 문답(104.10~11)의 「evamassa vacanīyo ‘lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso…’」(「우리에게 이로움이다, 잘 얻었다」라고 말해야 한다)는 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 달았다. 한역의 「初說我等已可意歡喜」(처음 말씀은 이미 마음에 들어 기뻐함)와 「欲從賢者上復上」은 팔리에 없다. 求智慧應答辯才를 한 묶음(지혜로운 응답과 말솜씨)으로 읽을지 셋(지혜, 응답, 말솜씨)으로 읽을지 갈리지 않아 「지혜로운 응답과 말솜씨」로 옮겼으나 끊는 자리를 신고한다. 當…語의 當은 어미 「-라」. 辯은 【德】본이 辨으로 쓴다(교감주 0734010). 耳=「-뿐」.
니까야 대응 내용 다름 MN 112:104.10
니까야 대응 일부 MN 112:98.21
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 104.12의 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 닿는다. 팔리 bhagavā에 닿는 자리에 한역은 佛을 쓴다 — 이 경의 앞쪽 구간은 世尊을 쓴다(확정술어표 출현: 世尊 6·佛 3). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역은 佛=부처님이라 그대로 따른다. 說如是는 【宋】【元】【明】본이 如是說로 쓴다(교감주 0734011).
니까야 대응 같음 MN 112:104.12
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 104.13의 「Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti」(그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다)에 닿는다. 한역의 「奉行」(받들어 행함)은 팔리에 짝이 없다. 팔리 bhagavā에 닿는 자리에 한역은 여기서도 佛을 쓴다(a24.1과 같은 한자 흔들림). 諸는 복수 표지라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 112:104.13
說智經第一竟
지혜를 말하는 경 제일이 끝났다.
주 팔리 104.14의 「Chabbisodhanasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ」(여섯 가지 청정의 경이 끝났다, 둘째)과 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 제목이 說智經과 Chabbisodhana로 갈리고 순번이 第一과 dutiyaṃ(둘째)으로 갈린다(각각 자기 판본의 품 안 순번이므로 저본 차이의 증거는 아니다). 교감주에 「二千八百四十六字」(글자 수 표기)가 【大】본에만 있고 【宋】【元】【明】【聖】본에는 없다(교감주 0734013). 說智經第一竟은 【明】본에서 빠져 있다(교감주 0734012).
니까야 대응 내용 다름 MN 112:104.14