（一八六）中阿含雙品求解經第五
(186) 중아함 쌍품 구해경 제5
주 제목. 한역 제목에는 품(雙品)·번호가 붙고, 팔리 제목(마음 살피는 이의 경)과 낱말이 다르다. 求解經의 「求解」는 경 안의 「求解如來」(여래에 대해 풀이를 구함)에서 왔다. 경 이름이라 한자 독음으로 적었다. 교감주: 第四分別誦 표기는 【明】에 없음.
니까야 대응 일부 MN 47:0.3
一時，佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 구루수의 검마슬담이라는 구루의 도읍에서 노니셨다.
주 한역은 구루 지방의 도읍, 팔리는 사위성 기원정사로 장소가 갈린다. 拘樓瘦·拘樓는 음역이라 한자 독음(구루수·구루). 팔리형 Kurūsu/Kuru(_전거_ma186 인용, 판정하지 않음). 劒摩瑟曇은 음역(전거 표에 없음, 한자 독음; 도읍 이름으로 보이나 팔리 대응형은 투입물로 확인되지 않아 단정하지 않음). 遊=노닐다(유행).
니까야 대응 내용 다름 MN 47:487.2
爾時，世尊告諸比丘：「緣於彼意，不知他心如真者，彼世尊正盡覺不可知，云何求解於如來乎？」
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다: “저 뜻에 말미암아 남의 마음을 참된 대로 알지 못하는 이는, 저 세존이 바르게 다 깨달은 분임을 알 수 없는데, 어떻게 여래에 대해 풀이를 구하겠는가?”
주 팔리는 비구들의 응답(487.4-5)을 사이에 두고 질문을 말하지만 한역은 한 번에 잇는다. 한역은 「알 수 없는데 어떻게 구하는가」의 반문, 팔리는 「살피는 비구는 …살핌을 해야 한다」의 당위문으로 갈린다. 求解의 解는 풀이·이해로 옮겼다(팔리 samannesanā 「살핌」과 대응하는 자리, 확정역 없음). 緣於彼意의 彼意는 남의 마음으로 읽었으나 한문만으로는 「저 뜻」이다. 正盡覺: 확정역 없음, 뜻으로 옮김(팔리 sammāsambuddha). 이문: 乎=于【聖】.
니까야 대응 일부 MN 47:487.3
니까야 대응 일부 MN 47:487.7
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
그때 여러 비구가 세존께 사뢰었다: “세존께서는 법의 뿌리이시고, 세존께서는 법의 주인이시며, 법은 세존께 말미암습니다. 오직 원하오니 이를 설해 주십시오. 저희가 듣고 나서 뜻을 널리 알겠습니다.”
주 팔리는 법의 근거를 셋(mūlakā·nettikā·paṭisaraṇā)으로 말하나 한역은 本·主와 「世尊께 말미암음」 셋으로 옮겼고, 팔리 「뜻이 세존께 떠오르기를」(paṭibhātu)에 해당하는 말은 한역 唯願說之로 옮겨졌다. 존칭: 비구가 세존께 하는 말이라 합쇼체. 이문: 主 없음【聖】.
니까야 대응 일부 MN 47:487.8
니까야 대응 일부 MN 47:487.9
니까야 대응 일부 MN 47:487.10
佛便告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
부처님께서 곧 말씀하셨다: “비구들이여, 자세히 들어라. 잘 생각하라. 내가 너희를 위해 갖추어 분별해 설하겠다.”
주 같은 장면에서 앞은 世尊, 여기는 佛로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존으로 고정). 호격 比丘는 수 표시가 없으나 청중이 여러 비구이므로 「비구들이여」로 옮겼다. 具分別說은 팔리에 없는 말(bhāsissāmi 「설하겠다」만 있음). 諦聽: 「자세히 들어라」(음의 諦=審, 續一切經音義 0949c19 인용).
니까야 대응 일부 MN 47:487.11
世尊告曰：「緣於彼意，不知他心如真者，當以二事求解如來，一者眼知色，二者耳聞聲。
세존께서 말씀하셨다: “저 뜻에 말미암아 남의 마음을 참된 대로 알지 못하는 이는 두 가지 일로써 여래에 대해 풀이를 구하라. 첫째는 눈으로 형상을 아는 것, 둘째는 귀로 소리를 듣는 것이다.
주 佛(앞 b07)/世尊이 흔들린다. 한역 二事=팔리 dvīsu dhammesu(두 법). 한역은 眼知色·耳聞聲(눈으로 형상을 알고 귀로 소리를 듣는다), 팔리는 cakkhusotaviññeyyesu(눈과 귀로 알아야 할 법들). 이문: 解=解脫【聖】.
니까야 대응 일부 MN 47:488.1
若有穢污眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？
눈과 귀로 아는 더럽고 오염된 법이 있으면, 이것이 저 존자에게 있는가, 없는가?
주 穢污=팔리 saṃkiliṭṭha(더럽혀진). 眼、耳知法은 「눈으로 알고 귀로 아는 법」. 彼尊者는 맥락상 여래를 가리킨다(팔리 tathāgata).
니까야 대응 같음 MN 47:488.2
若求時，則知所有穢污眼、耳知法，彼尊者無。
구할 때에, 눈과 귀로 아는 모든 더럽고 오염된 법이 저 존자에게 없음을 곧 안다.
주 所有=「있는 바 모두」. 팔리는 4행(마주 물음→앎)이 한 쌍이나 한역은 한 문장으로 접는다(번역기법).
니까야 대응 같음 MN 47:488.3
니까야 대응 같음 MN 47:488.4
若無此者，當復更求，若有雜眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？
이것이 없으면 다시 더 구하라. 눈과 귀로 아는 뒤섞인 법이 있으면, 이것이 저 존자에게 있는가, 없는가?
주 팔리는 「이렇게 알면, 그때 다시 더 살핀다」의 반복 사슬(488.5-6)을 한 줄 더 쓰나, 한역은 若無此者, 當復更求 한 마디로 접었다. 雜=팔리 vītimissā(뒤섞인).
니까야 대응 일부 MN 47:488.5
니까야 대응 일부 MN 47:488.6
니까야 대응 같음 MN 47:488.7
若求時，則知所有雜眼、耳知法，彼尊者無。
구할 때에, 눈과 귀로 아는 모든 뒤섞인 법이 저 존자에게 없음을 곧 안다.
若無此者，當復更求，若有白淨眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？
이것이 없으면 다시 더 구하라. 눈과 귀로 아는 희고 깨끗한 법이 있으면, 이것이 저 존자에게 있는가, 없는가?
주 b13과 같은 접힘. 白淨=팔리 vodāta(희고 깨끗한), 의역이라 뜻으로 옮김.
니까야 대응 일부 MN 47:488.10
니까야 대응 일부 MN 47:488.11
니까야 대응 같음 MN 47:488.12
若求時，則知所有白淨眼、耳知法，彼尊者有。
구할 때에, 눈과 귀로 아는 모든 희고 깨끗한 법이 저 존자에게 있음을 곧 안다.
若有此者，當復更求，彼尊者為長夜行此法、為暫行耶？
이것이 있으면 다시 더 구하라. 저 존자는 긴 밤 동안 이 법을 행했는가, 잠깐 행했는가?
주 長夜=팔리 dīgharattaṃ(오랜 밤 동안). 暫行=ittarasamāpanno(잠깐 든 이). 팔리의 samāpanno(들어 있다)는 한역에서 行(행하다)로 옮겨졌다. 若有此者는 「이것(=희고 깨끗한 법)이 있다면」.
니까야 대응 일부 MN 47:488.15
니까야 대응 일부 MN 47:488.16
니까야 대응 같음 MN 47:488.17
若求時，則知彼尊者長夜行此法，不暫行也。
구할 때에, 저 존자가 긴 밤 동안 이 법을 행하고 잠깐 행한 것이 아님을 곧 안다.
若常行者，當復更求，彼尊者為為名譽，為為利義入此禪耶？
만약 늘 행하는 이라면 다시 더 구하라. 저 존자는 명예를 위해, 이익을 위해 이 선에 들었는가?
주 팔리는 「알려지고 명성을 얻은 비구에게는 어떤 위험이 있는지」(ñattajjhāpanno yasappatto)를 묻는데 한역은 「명예·이익을 위해 선에 들었는가」로 갈린다. 利義는 이익으로 옮겼다(義의 뜻 판별 근거 없음). 禪은 정착어(선)로 적었다. 為為名譽는 「명예를 위해」(앞 為는 동사·뒤 為는 이유/대상)로 읽었다. 음의: 名譽 一切經音義 0419b13 인용(稱美).
니까야 대응 일부 MN 47:488.20
니까야 대응 일부 MN 47:488.21
니까야 대응 내용 다름 MN 47:488.22
不為名譽，不為利義入此禪耶？
명예를 위하지 않고, 이익을 위하지 않고 이 선에 들었는가?
주 한역에서 앞(b20)의 물음을 부정형으로 되묻는 것처럼 선다. 팔리에는 이런 짝 물음이 없다. 이문: 此=於【宋】.
니까야 대응 내용 다름 MN 47:488.22
若求時，則知彼尊者非為災患故入此禪也。
구할 때에, 저 존자가 재앙과 근심 때문에 이 선에 든 것이 아님을 곧 안다.
주 災患은 팔리 ādīnava(위험·허물)와 같은 자리로 보이나 맥락은 갈린다: 팔리는 「그에게 위험이 없다」, 한역은 「재앙 때문에 든 것이 아니다」. 팔리 488.23-24(「알려지기 전에는 위험이 없다」는 해설)에 대응하는 말이 한역에는 없다(absent 확인).
니까야 대응 내용 다름 MN 47:488.26
「若有作是說：『彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』
만약 이렇게 말하는 이가 있다면: ‘저 존자는 즐거이 행하고 두려움이 아니며, 욕망을 떠나 욕망을 행하지 않으니, 욕망이 이미 다했다.’
주 樂行非恐怖는 팔리 abhayūparato(두려움에서 그친 이)와 같은 자리로 보이나 한문은 「즐거이 행함, 두려움이 아님」이다. 離欲=vītarāga, 不行欲=kāme na sevati, 欲已盡=khayā rāgassa. 팔리 488.31-33(그렇게 안다)은 한역에 없다(absent 확인). 樂行 용례: 사전 樂行 ③(ma133).
니까야 대응 일부 MN 47:488.29
니까야 대응 일부 MN 47:488.30
便應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者自正觀如是說，彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡耶？』
곧 그에게 물어야 한다: ‘현자여, 어떤 행과 어떤 힘과 어떤 지혜가 있기에 현자로 하여금 바르게 살펴 이렇게 말하게 하는가 — 저 존자는 즐거이 행하고 두려움이 아니며, 욕망을 떠나 욕망을 행하지 않으니, 욕망이 이미 다했다고?’
주 팔리는 ākārā와 anvayā(양상·연결, 둘)를 묻고 한역은 行·力·智(셋)를 묻는다. 令賢者自正觀: 사역(현자로 하여금 …하게 함). 自는 단순 재귀라 흡수했다. 賢者=팔리 āvuso(도반, 호격)에 해당하는 말이나 한문은 「현자」다.
니까야 대응 일부 MN 47:488.34
니까야 대응 일부 MN 47:488.35
니까야 대응 같음 MN 47:488.36
니까야 대응 같음 MN 47:488.37
彼若作是答：『賢者！我不知彼心，亦非餘事知，然彼尊者或獨住，或在眾，或在集會。
그가 만약 이렇게 답하면: ‘현자여, 나는 그의 마음을 알지 못하고, 다른 일로 아는 것도 아니다. 다만 저 존자는 혹은 홀로 머물고, 혹은 대중 가운데 있고, 혹은 모임에 있다.
주 「나는 그의 마음을 알지 못하고 다른 일로 아는 것도 아니다」는 팔리에 대응이 없다(absent 확인; 팔리는 487.7의 parassa cetopariyāyaṃ ajānantena가 조건문이다). 或獨住或在眾은 팔리 saṅghe vā viharanto eko vā viharanto에 해당한다. 或在集會는 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 MN 47:488.38
니까야 대응 일부 MN 47:488.39
若有善逝，若為善逝所化為宗主，因食可見彼賢者，我不自知，我從彼尊者聞，面前諮受，我樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。
만약 온전히 이루신 분이 있거나, 만약 온전히 이루신 분에게 교화되어 우두머리가 되었거나, 음식으로 말미암아 저 현자를 볼 수 있다면, 나는 스스로 알지 못한다. 나는 저 존자에게서 들었고 면전에서 여쭈어 받았다. 나는 즐거이 행하고 두려움이 아니며, 욕망을 떠나 욕망을 행하지 않으니, 욕망이 이미 다했다.
주 善逝은 [구속] 확정역(온전히 이루신 분)대로 옮겼다. 그러나 이 자리는 팔리 ye ca tattha sugatā ye ca tattha duggatā(그곳에서 잘 지내는 이들, 못 지내는 이들)에 걸리는 말로 보여, 붓다의 호칭이 맞는지 불확실하다 — 저본의 한자가 이긴다고 보아 확정역을 지키고 신고한다. 宗主는 우두머리(팔리 gaṇamanusāsanti 「무리를 가르치는 이」에 걸리는 자리). 因食可見彼賢者는 팔리 āmisesu saṃdissanti(재물·음식에 얽힌 이들)와 걸리는 듯하나 한문만으로는 끊는 자리가 둘 이상이다. 諮受: 여쭈어 받음(팔리 paṭiggahitaṃ). 마지막 문장(我樂行…)은 한문에 따옴표가 없어 그대로 두었다. 我不自知의 自는 從彼尊者聞과 대조되므로 「스스로」를 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 47:488.39
니까야 대응 같음 MN 47:488.40
니까야 대응 같음 MN 47:488.41
賢者！我有是行、有是力、有是智，令我自正觀如是說，彼尊者樂行不恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』
현자여, 나는 이 행이 있고 이 힘이 있고 이 지혜가 있으며, 나로 하여금 바르게 살펴 이렇게 말하게 한다: 저 존자는 즐거이 행하고 두려워하지 않으며, 욕망을 떠나 욕망을 행하지 않으니, 욕망이 이미 다했다.’
주 「나는 이 행·힘·지혜가 있다」는 팔리에 대응이 없다(absent 확인). 앞(b24·b25·c01)은 非恐怖인데 여기는 不恐怖다 — 한역이 다르게 쓴다(이문: 不 없음【聖】). 自正觀의 自는 단순 재귀라 흡수했다(b25와 같음).
니까야 대응 일부 MN 47:488.41
「於中當復問彼如來法。
그 가운데서 다시 저 여래의 법을 물으라.
주 팔리는 「그때 여래 자신에게 되물어야 한다」(tathāgatova uttariṃ paṭipucchitabbo)이다. 한문 問彼如來法은 「그에게 여래의 법을 묻는다」와 「저 여래의 법을 묻는다」로 끊을 수 있다. 문맥상 뒤의 如來為彼答과 이어지는 뜻을 따라 후자로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 47:489.1
若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。
눈과 귀로 아는 더럽고 오염된 법이 있으면, 저 곳이 있어 이 법이 남김없이 멸하여 다한다.
주 팔리는 「그런 법들이 여래에게 있는가, 없는가」(saṃvijjanti vā te tathāgatassa no vā)를 묻는 물음이나, 한문은 「저 곳이 있어 이 법이 남김없이 멸한다」는 평서이다. 有彼處는 존재 자체를 서술하는 有(저 곳이 있다)로 읽었다. 彼處의 지시 대상은 한문만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 47:489.2
若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。
눈과 귀로 아는 뒤섞인 법이 있으면, 저 곳이 있어 이 법이 남김없이 멸하여 다한다.
주 앞(c07)과 같은 꼴이다. 有彼處의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「저 곳이 있어」로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 47:489.5
若有白淨法，有彼處此法滅盡無餘，如來為彼答。
희고 깨끗한 법이 있으면, 저 곳이 있어 이 법이 남김없이 멸하여 다하니, 여래가 그를 위해 답한다.
주 앞(c07)과 같은 꼴이나, 희고 깨끗한 법에도 「멸하여 다한다」가 붙는 점이 팔리(saṃvijjanti te tathāgatassa 「여래에게 있다」)와 정반대로 갈린다. 白淨法은 眼耳知가 붙지 않는다. 有彼處의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「저 곳이 있어」로 두었다(c07과 같은 구문이라 같게 옮김).
니까야 대응 내용 다름 MN 47:489.8
니까야 대응 일부 MN 47:489.9
若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。
눈과 귀로 아는 더럽고 오염된 법이 있으면, 저 곳이 있어 이 법이 남김없이 멸하여 다한다.
주 한문이 c07과 글자까지 같다. 여래의 답 자리로 보여 팔리 489.4(na te tathāgatassa saṃvijjanti)에 걸었다. 有彼處의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「저 곳이 있어」로 두었다(c07과 같은 구문이라 같게 옮김).
니까야 대응 내용 다름 MN 47:489.4
若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。
눈과 귀로 아는 뒤섞인 법이 있으면, 저 곳이 있어 이 법이 남김없이 멸하여 다한다.
주 한문이 c08과 글자까지 같다. 有彼處의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「저 곳이 있어」로 두었다(c08과 같은 구문이라 같게 옮김).
니까야 대응 내용 다름 MN 47:489.7
若有穢污眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。
눈과 귀로 아는 더럽고 오염된 법이 있으면, 여래가 멸하고 끊고 뽑아 그 뿌리를 끊으니 끝내 다시 나지 않는다.
주 滅斷拔絕根本은 팔리에 없는 비유적 강조다(팔리는 「여래에게 없다」). 이문: 終=絕【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 47:489.4
若有雜眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。
눈과 귀로 아는 뒤섞인 법이 있으면, 여래가 멸하고 끊고 뽑아 그 뿌리를 끊으니 끝내 다시 나지 않는다.
주 앞(c12)과 같은 꼴이다.
니까야 대응 일부 MN 47:489.7
若有白淨法，如是我白淨，如是境界，如是沙門，我如是成就此正法、律。
희고 깨끗한 법이 있으면, 이와 같이 나는 희고 깨끗하고, 이와 같은 경계이며, 이와 같은 사문이니, 나는 이와 같이 이 바른 법과 율을 성취한다.
주 경계=팔리 gocara(행처)에 해당하는 말. 팔리 etaṃpatho(이 길)는 한문에 없고 沙門이 들어 있으며, no ca tena tammayo(그것으로 이루어진 것은 아니다)는 한문에 없다(absent 확인). 沙門은 음역이라 한자 독음(사문, 음의 一切經音義 0477b19 인용: 勤勞). 正法、律: 「바른 법과 율」. 팔리 Dhammavinaya(_전거 인용, 다른 부의 대역으로 표시됨).
니까야 대응 일부 MN 47:489.10
니까야 대응 일부 MN 47:489.11
有信弟子往見如來，奉侍如來，從如來聞法，如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白。
믿음이 있는 제자가 가서 여래를 뵙고, 여래를 받들어 모시며, 여래에게서 법을 듣는다. 여래가 법을 설해 주니, 위에 다시 위, 묘함에 다시 묘함으로 검고 흰 것을 잘 없앤다.
주 上復上, 妙復妙=팔리 uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ(더욱 더 높은, 더욱 더 뛰어난). 善除黑白: 팔리 kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ(검고 흰 것의 상대)는 「없앤다」(除)가 아니라 명사구이므로 갈린다. 奉侍如來·往見如來는 팔리에 대응이 없다(arahati upasaṅkamituṃ 「다가갈 만하다」만 있음).
니까야 대응 일부 MN 47:489.12
니까야 대응 일부 MN 47:489.13
如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白者，如是如是聞已，知斷一法，於諸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。
여래가 법을 설해 위에 다시 위, 묘함에 다시 묘함으로 검고 흰 것을 잘 없애 주는 것을 이와 같이 이와 같이 듣고 나서, 한 법을 알고 끊고, 여러 법에서 끝까지 이르러 세존을 고요히 믿으니, 저 세존은 바르게 다 깨달은 분이다.
주 靖信: 靖은 「고요히」, 이문 淨【宋】【元】【明】·靜【聖】이 있다(저본 靖을 따름). 팔리 pasīdati(맑아진다)와 걸리는 자리로 보이나 한문의 글자가 이긴다. 知斷一法=idhekaccaṃ dhammaṃ abhiññāya(어떤 한 법을 곧바로 알고)에 해당하는 자리로 보이나 한문에는 「끊는다」가 들어 있다. 팔리 「법은 잘 설해졌고, 승가는 잘 실천한다」(svākkhāto, suppaṭipanno)는 한문에 없다. 得究竟=dhammesu niṭṭhaṃ gacchati(여러 법에서 끝에 이른다). 者는 앞의 「…없애 주는」 절을 명사화한다.
니까야 대응 일부 MN 47:489.14
니까야 대응 일부 MN 47:489.15
「復應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者知斷一法，於諸法得究竟？
다시 그에게 물어야 한다: ‘현자여, 어떤 행과 어떤 힘과 어떤 지혜가 있기에 현자로 하여금 한 법을 알고 끊어 여러 법에서 끝까지 이르게 하는가?
靖信世尊，彼世尊正盡覺耶？』
세존을 고요히 믿으니, 저 세존은 바르게 다 깨달은 분인가?’
주 팔리 질문의 내용(sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho)에서 한문은 앞의 하나만 남기고 법·승가는 없다. 이문: 靖=靜【聖】.
니까야 대응 일부 MN 47:489.18
彼如是答：『賢者！我不知世尊心，亦非餘事知，我因世尊有如是靖信，世尊為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。
그가 이와 같이 답한다: ‘현자여, 나는 세존의 마음을 알지 못하고, 다른 일로 아는 것도 아니다. 나는 세존으로 말미암아 이와 같은 고요한 믿음을 가졌으니, 세존께서 나를 위해 법을 설해 주셨고, 위에 다시 위, 묘함에 다시 묘함으로 검고 흰 것을 잘 없애 주셨다.
주 「나는 세존의 마음을 알지 못하고 다른 일로 아는 것도 아니다」는 팔리에 대응이 없다(b28과 같은 정형). 因世尊有如是靖信: 「세존으로 말미암아 이러한 고요한 믿음이 있다」로 읽었다. 이문: 我=若我【宋】【元】【明】, 靖=靜【聖】.
니까야 대응 일부 MN 47:489.19
니까야 대응 일부 MN 47:489.20
니까야 대응 일부 MN 47:489.21
賢者！如如世尊為我說法者，如是如是我聞，如來為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。
현자여, 세존께서 나를 위해 법을 설해 주시는 대로, 이와 같이 이와 같이 나는 들었다. 여래께서 나를 위해 법을 설해 주셨으니, 위에 다시 위, 묘함에 다시 묘함으로 검고 흰 것을 잘 없애 주셨다.
주 如如…如是如是: 팔리 yathā yathā…tathā tathā(~하는 대로 ~한다)에 해당하는 상관 구문.
니까야 대응 일부 MN 47:489.22
如是如是我聞已，知斷一法，於諸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。
이와 같이 이와 같이 나는 듣고 나서, 한 법을 알고 끊고, 여러 법에서 끝까지 이르러 세존을 고요히 믿으니, 저 세존은 바르게 다 깨달은 분이다.
賢者！我有是行、有是力、有是智，令我知斷一法，於諸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。
현자여, 나는 이 행이 있고 이 힘이 있고 이 지혜가 있으며, 나로 하여금 한 법을 알고 끊어 여러 법에서 끝까지 이르게 하여 세존을 고요히 믿으니, 저 세존은 바르게 다 깨달은 분이다.
주 「나는 이 행·힘·지혜가 있다」는 팔리에 대응이 없다(c04와 같은 정형, absent 확인). 이문: 靖=靜【聖】.
니까야 대응 일부 MN 47:489.23
若有此行、有此力，深著如來信根已立者，是謂信見本不壞智相應，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間無有能奪，如是求解如來，如是正知如來。』」
이 행이 있고 이 힘이 있으며, 여래께 깊이 붙어 믿음의 뿌리가 이미 선 이는, 이를 일컬어 믿음과 봄의 근본이 무너지지 않는 지혜와 상응한다고 하니, 사문, 청정한 뜻을 가진 이, 하늘 및 마, 범천 및 그 밖의 세상에 빼앗을 수 있는 이가 없다. 이와 같이 여래에 대해 풀이를 구하고, 이와 같이 여래를 바르게 안다.’”
주 信見本不壞智相應은 「믿음과 봄의 근본이, 무너지지 않는 지혜와 상응한다」로 읽었으나 끊는 자리가 둘 이상이다(팔리 ākāravatī saddhā dassanamūlikā daḷhā 「이유 있고 봄에 뿌리를 둔 굳은 믿음」과 같은 자리로 보이나 한문의 글자가 이긴다). 信根(의역)은 「믿음의 뿌리」. 梵志(의역)는 청정한 뜻을 가진 이로 옮겼다 — 정착형(범지)과 팔리 brāhmaṇa의 대응은 비고에만 두고 유형 확정은 정도평 님 몫. 世間(의역)은 「세상」. 沙門은 음역, 한자 독음. 魔·梵은 정착어(마·범천). 無有能奪=asaṃhāriyā. 如是求解如來=dhammasamannesanā hoti, 正知如來=dhammatāsusamanniṭṭho hoti(팔리 490.3-4). 말미의 따옴표 둘은 『』와 「」의 닫힘을 나타낸다.
니까야 대응 일부 MN 47:490.1
니까야 대응 일부 MN 47:490.2
니까야 대응 일부 MN 47:490.3
니까야 대응 일부 MN 47:490.4
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 여러 비구가 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行=abhinandunti(기뻐했다)에 해당하는 자리. 奉行(받들어 행함)은 한역의 덧붙임이다. 이문: 奉行 뒤에 細書 六字(第四分別誦訖)【明】.
니까야 대응 일부 MN 47:490.6
中阿含雙品第四竟
중아함 쌍품 제4 끝
주 품 맺음 꼬리표. 팔리 경에 대응이 없다(품 구성은 한역 고유). 교감주: 九千九百一十九字 등 글자 수 표기.
雙品第一
쌍품 제1
주 다음 품의 제목. 교감주: 有五經·有三十六經 등 경 수 표기는 【明】에 없음.
說智阿夷那拘樓明聖道
설지 아이나 구루 명 성도
주 품 안 경들의 이름을 줄여 늘어놓은 외움 게송의 앞 줄로 보인다. 阿夷那는 사람 이름(음역, 아이나; 사전 阿夷那: 이학 사문의 이름), 拘樓는 음역(구루), 說智·明·聖道는 경 이름의 줄임으로 보이나 한문만으로 단정하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형]
東園論小空大空最在後
동쪽 동산 논 작은 공 큰 공 가장 뒤에 있다
주 외움 게송의 뒷 줄. 東園은 의역이라 뜻으로 옮겼다(_전거_ma186의 팔리 후보 Pubbāarāma 인용, 한문만으로 단정하지 않음). 小空·大空은 경 이름의 줄임으로 보인다(사전 小空·大空 ③: ma190·ma191 제목). 最在後=가장 뒤에 있다. [불확실:고유명·표기_유형]