4. Sāmagāmasuttaṃ
4. 사마가마 경
41
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사키야 사람들의 땅, 사마가마에 머물고 계셨다. 그 무렵 니간타 나타뿟타가 파와에서 막 세상을 떠났다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme.
한때 세존께서 사꺄족 사람들 가운데 사마가마에 머무셨다.
Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti.
그런데 그때 니간타 나따뿟따가 빠와에서 얼마 전에 죽었다.
그가 죽자 니간타들은 둘로 갈라져 다투기 시작했다. 언쟁과 말싸움이 끊이지 않았고, 서로 말의 창으로 찌르며 지냈다. 그들은 이렇게 말했다. “너는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 네가 어떻게 이 법과 율을 알겠느냐! 너는 그릇된 길을 걷고 있고, 나는 바른 길을 걷고 있다. 내 말은 앞뒤가 맞고, 네 말은 앞뒤가 맞지 않는다. 먼저 말할 것을 나중에 말하고, 나중에 말할 것을 먼저 말했다. 네가 오래 익혀 온 것은 뒤집혔다. 네 주장은 논파되었다. 너는 꺾였다. 빠져나갈 길이 있거든 찾아 돌아다녀 보아라. 할 수 있다면 풀어 보아라.”
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti –
그가 죽자 니간타들은 갈라져 둘로 나뉘어, 다툼이 일고 싸움이 일어 논쟁에 빠져서는 서로 입의 창으로 찌르며 지냈다 —
‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi.
「너는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다.
Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi!
네가 어찌 이 법과 율을 알겠는가!
Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno.
너는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다.
Sahitaṃ me, asahitaṃ te.
내 것은 조리 있고, 네 것은 조리 없다.
Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca.
먼저 말했어야 할 것을 너는 나중에 말했고, 나중에 말했어야 할 것을 너는 먼저 말했다.
Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ.
네가 익혀 온 것이 뒤집혔다.
Āropito te vādo.
네 주장은 논박되었다.
Niggahitosi, cara vādappamokkhāya;
너는 꺾였으니, 주장을 풀어내려거든 다녀 보아라;
nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti.
아니면 할 수 있거든 풀어 보아라.」
나타뿟타를 따르는 니간타들 사이에서는 오직 살육만 벌어지는 듯했다. 나타뿟타의 제자인 흰옷 입은 재가자들도 그 니간타들에게 싫증을 내고 정이 떨어져 등을 돌렸다. 그들의 법과 율이 잘못 설해지고 잘못 알려졌기 때문이다. 그 가르침은 벗어남으로 이끌지 못했고 고요함으로도 이끌지 못했다. 바르게 깨달은 분이 알려 준 것도 아니었다. 탑이 무너진 듯 의지할 곳도 없었다.
Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati.
니간타 나따뿟따를 따르는 이들 사이에서는 오직 살육만이 벌어지는 듯하다.
Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.
니간타 나따뿟따의 재가 제자로서 흰옷 입은 이들까지도 니간타 나따뿟따를 따르는 이들에게 싫증 난 모습이고, 애착이 사라진 모습이고, 등을 돌린 모습이었다 — 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 벗어남으로 이끌지 못하고 고요함으로 이끌지 못하며, 바르게 깨달으신 분께서 알려 주신 것이 아니어서, 탑이 무너지고 의지할 데가 없는 그런 법과 율에서 그러하듯이.
42
그때 파와에서 안거를 마친 사미 춘다가 사마가마의 아난다 존자를 찾아갔다. 춘다는 존자에게 절하고 한쪽에 앉아 말했다. “존자시여, 니간타 나타뿟타가 파와에서 막 세상을 떠났습니다. 그가 죽자 니간타들은 둘로 갈라져 다투고 있습니다. 그들의 법과 율은 잘못 알려졌고, 탑이 무너진 듯 의지할 곳이 없게 되었습니다.”
Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami;
그때 빠와에서 안거를 난 쭌다 사미가 사마가마로, 아난다 존자께 나아갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 아난다 존자께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 쭌다 사미가 아난다 존자께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato.
「존자시여, 니간타 나따뿟따가 빠와에서 얼마 전에 죽었습니다.
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.
그가 죽자 니간타들은 갈라져 둘로 나뉘어, 다툼이 일고 싸움이 일어 논쟁에 빠져서는 서로 입의 창으로 찌르며 지냅니다 — 『너는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 네가 어찌 이 법과 율을 알겠는가! 너는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 것은 조리 있고, 네 것은 조리 없다. 먼저 말했어야 할 것을 너는 나중에 말했고, 나중에 말했어야 할 것을 너는 먼저 말했다. 네가 익혀 온 것이 뒤집혔다. 네 주장은 논박되었다. 너는 꺾였으니, 주장을 풀어내려거든 다녀 보아라; 아니면 할 수 있거든 풀어 보아라.』 니간타 나따뿟따를 따르는 이들 사이에서는 오직 살육만이 벌어지는 듯합니다. 니간타 나따뿟따의 재가 제자로서 흰옷 입은 이들까지도 니간타 나따뿟따를 따르는 이들에게 싫증 난 모습이고, 애착이 사라진 모습이고, 등을 돌린 모습입니다 — 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 벗어남으로 이끌지 못하고 고요함으로 이끌지 못하며, 바르게 깨달으신 분께서 알려 주신 것이 아니어서, 탑이 무너지고 의지할 데가 없는 그런 법과 율에서 그러하듯이.」
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 104:41.4 ~ PN:mn104/41.15에서 되살렸습니다.
이 말을 듣고 아난다 존자가 사미 춘다에게 말했다. “벗 춘다여, 이것은 세존을 뵙고 전해 드릴 만한 이야기다. 세존께 가자. 가서 이 일을 아뢰자.”
Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 아난다 존자가 쭌다 사미에게 이렇게 말했다 —
‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya.
「벗 쭌다여, 이것은 세존을 뵙기 위한 이야깃거리다.
Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma;
벗 쭌다여, 가자. 세존께 나아가자;
upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti.
나아가서 이 일을 세존께 말씀드리자.」
사미 춘다는 “그렇게 하겠습니다, 존자시여.” 하고 대답했다. 두 사람은 세존께 갔다. 가서 절하고 한쪽에 앉았다.[불확실]
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.
「예, 존자시여」 하고 쭌다 사미가 아난다 존자께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 아난다 존자와 쭌다 사미는 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
아난다 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 이 사미 춘다가 이렇게 말했습니다. ‘존자시여, 니간타 나타뿟타가 파와에서 막 세상을 떠났습니다. 그가 죽자 니간타들은 둘로 갈라져 다투고 있습니다. 그들의 법과 율은 잘못 알려졌고, 탑이 무너진 듯 의지할 곳이 없게 되었습니다.’ 세존이시여, 저는 그 말을 듣고 이런 생각이 들었습니다. ‘부디 세존께서 돌아가신 뒤에 승가에 분쟁이 일어나지 않기를. 그런 분쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고 행복하지 않을 것입니다. 하늘과 인간을 포함한 많은 이에게 손해와 불이익과 괴로움이 될 것입니다.’ 하고 말입니다.”
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha –
「세존이시여, 이 쭌다 사미가 이렇게 말했습니다 —
‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato.
『존자시여, 니간타 나따뿟따가 빠와에서 얼마 전에 죽었습니다.
Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti.
그가 죽자 니간타들은 갈라져 둘로 나뉘어, 다툼이 일고 싸움이 일어 논쟁에 빠져서는 서로 입의 창으로 찌르며 지냅니다 — ‘너는 이 법과 율을 알지 못한다. 나는 이 법과 율을 안다. 네가 어찌 이 법과 율을 알겠는가! 너는 그릇되게 닦는 자이고, 나는 바르게 닦는 자다. 내 것은 조리 있고, 네 것은 조리 없다. 먼저 말했어야 할 것을 너는 나중에 말했고, 나중에 말했어야 할 것을 너는 먼저 말했다. 네가 익혀 온 것이 뒤집혔다. 네 주장은 논박되었다. 너는 꺾였으니, 주장을 풀어내려거든 다녀 보아라; 아니면 할 수 있거든 풀어 보아라.’ 니간타 나따뿟따를 따르는 이들 사이에서는 오직 살육만이 벌어지는 듯합니다. 니간타 나따뿟따의 재가 제자로서 흰옷 입은 이들까지도 니간타 나따뿟따를 따르는 이들에게 싫증 난 모습이고, 애착이 사라진 모습이고, 등을 돌린 모습입니다 — 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 벗어남으로 이끌지 못하고 고요함으로 이끌지 못하며, 바르게 깨달으신 분께서 알려 주신 것이 아니어서, 탑이 무너지고 의지할 데가 없는 그런 법과 율에서 그러하듯이.』
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 104:41.4 ~ PN:mn104/41.15에서 되살렸습니다.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti –
세존이시여, 그런 저에게 이런 생각이 떠올랐습니다 —
‘māheva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji;
『부디 세존께서 가신 뒤에 승가에 다툼이 일어나지 않기를;
svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’’nti.
그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다.』」
43
“아난다여, 그대는 어떻게 생각하는가? 내가 직접 알고서 그대들에게 가르친 법들이 있다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다. 그대는 이 법들을 두고 서로 다른 말을 하는 비구가 단 두 사람이라도 있다고 보는가?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ –
「아난다여, 이를 어떻게 생각하는가? 내가 곧바로 알아 그대들에게 설한 법들, 곧 —
cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti?
네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 이 법들에서 두 비구라도 서로 다르게 말하는 것을 그대는 보는가, 아난다여?」
“세존이시여, 세존께서 직접 알고서 가르치신 법들은 이렇습니다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길입니다. 저는 이 법들을 두고 서로 다른 말을 하는 비구가 단 두 사람이라도 있다고 보지 않습니다.
‘‘Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṃ –
「세존이시여, 세존께서 곧바로 아시어 저에게 설하신 법들, 곧 —
cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṃ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde.
네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 이 법들에서 저는 두 비구라도 서로 다르게 말하는 것을 보지 못합니다.
그러나 세존이시여, 지금은 세존을 공경하며 지내는 사람들도 세존께서 돌아가신 뒤에는 승가에 분쟁을 일으킬지 모릅니다. 생활 방식이나 계본의 근본 조항을 두고 다툴 수 있습니다. 그런 분쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고 행복하지 않습니다. 하늘과 인간을 포함한 많은 이에게 손해와 불이익과 괴로움이 될 것입니다.”[불확실]
Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṃ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṃ janeyyuṃ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.
그러나 세존이시여, 세존을 의지하여 머무는 사람들, 그들은 세존께서 가신 뒤에 승가에 다툼을 일으킬지도 모릅니다 — 더 높은 생계에 관해서나 더 높은 빠띠목카에 관해서.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti.
그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것입니다.」
“아난다여, 생활 방식이나 계본의 근본 조항을 두고 벌어지는 분쟁은 하찮은 것이다. 승가에 정말 분쟁이 생긴다면 길이나 실천 방법을 두고 생길 것이다. 그런 분쟁이야말로 많은 사람에게 이롭지 않고 행복하지 않다. 하늘과 인간을 포함한 많은 이에게 손해와 불이익과 괴로움이 된다.
Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṃ –
아난다여, 그 다툼은 사소한 것이다, 곧 —
ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.
더 높은 생계에 관한 것이나 더 높은 빠띠목카에 관한 것은.
Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya;
아난다여, 길이나 도닦음을 두고 승가에 다툼이 일어난다면 일어날 수도 있으니;
svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다.
44
아난다여, 분쟁의 뿌리는 여섯 가지가 있다. 어떤 여섯 가지인가? 아난다여, 여기 어떤 비구가 성을 잘 내고 원한을 품는다.
‘‘Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni.
「아난다여, 이 여섯 가지가 다툼의 뿌리다.
Katamāni cha?
무엇이 여섯인가?
Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.
아난다여, 여기 비구가 성내는 자이고 원한을 품는 자다.
아난다여, 성을 잘 내고 원한을 품는 그 비구는 스승을 존중하지 않고 공경하지 않으며 지낸다. 법도 그렇게 대하고 승가도 그렇게 대한다. 배움도 제대로 채우지 못한다. 이런 비구가 승가에 분쟁을 일으킨다. 그 분쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고 행복하지 않다. 하늘과 인간을 포함한 많은 이에게 손해와 불이익과 괴로움이 된다.
Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
아난다여, 성내는 자이고 원한을 품는 그 비구는 스승께도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음도 온전히 채우지 않는다.
Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṃ janeti;
아난다여, 스승께 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음을 온전히 채우지 않는 그 비구는 승가에 다툼을 일으킨다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 104:44.4에서 되살렸습니다.
yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다.
아난다여, 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 발견한다면, 바로 그 나쁜 뿌리를 버리기 위해 애써야 한다. 발견하지 못한다면, 그 나쁜 뿌리가 앞으로 새어 나오지 않도록 실천해야 한다. 이렇게 하여 그 나쁜 분쟁의 뿌리를 버리게 된다. 또 이렇게 하여 그 뿌리가 앞으로 새어 나오지 않게 된다.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보게 되면, 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버리려 애써야 한다.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha.
아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보지 못하면.
Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않도록 닦아 나가야 한다.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버림이 있고, 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않음이 있다.
45
또 아난다여, 남의 공을 깎아내리고 얕잡아 보는 비구가 있다. 질투하고 인색하거나, 간사하고 남을 속이거나, 욕심이 크고 그릇된 견해를 가진 비구도 있다. 자기 견해에 집착하여 한번 쥔 것을 좀처럼 놓지 못하는 비구도 있다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī…pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
「또 아난다여, 비구가 남의 공덕을 덮어 가리는 자이고 건방진 자다. 아난다여, 남의 공덕을 덮어 가리는 자이고 건방진 자인 그 비구는 스승께도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음도 온전히 채우지 않는다. 아난다여, 스승께 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음을 온전히 채우지 않는 그 비구는 승가에 다툼을 일으킨다; 그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보게 되면, 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버리려 애써야 한다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보지 못하면. 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않도록 닦아 나가야 한다. 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버림이 있고, 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않음이 있다. 또 아난다여, 비구가 질투하는 자이고 인색한 자다. 아난다여, 질투하는 자이고 인색한 자인 그 비구는 스승께도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음도 온전히 채우지 않는다. 아난다여, 스승께 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음을 온전히 채우지 않는 그 비구는 승가에 다툼을 일으킨다; 그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보게 되면, 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버리려 애써야 한다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보지 못하면. 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않도록 닦아 나가야 한다. 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버림이 있고, 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않음이 있다. 또 아난다여, 비구가 속임수를 쓰는 자이고 기만하는 자다. 아난다여, 속임수를 쓰는 자이고 기만하는 자인 그 비구는 스승께도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음도 온전히 채우지 않는다. 아난다여, 스승께 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음을 온전히 채우지 않는 그 비구는 승가에 다툼을 일으킨다; 그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보게 되면, 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버리려 애써야 한다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보지 못하면. 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않도록 닦아 나가야 한다. 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버림이 있고, 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않음이 있다. 또 아난다여, 비구가 나쁜 욕구를 지닌 자이고 그릇된 견해를 지닌 자다. 아난다여, 나쁜 욕구를 지닌 자이고 그릇된 견해를 지닌 자인 그 비구는 스승께도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음도 온전히 채우지 않는다. 아난다여, 스승께 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음을 온전히 채우지 않는 그 비구는 승가에 다툼을 일으킨다; 그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보게 되면, 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버리려 애써야 한다. 아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보지 못하면. 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않도록 닦아 나가야 한다. 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버림이 있고, 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않음이 있다. 또 아난다여, 비구가 제 견해를 움켜쥐는 자이고 굳게 붙드는 자이며 놓아 버리기 어려운 자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 104:44.4 ~ PN:mn104/44.10에서 되살렸습니다.
아난다여, 자기 견해에 집착하여 한번 쥔 것을 좀처럼 놓지 못하는 그 비구는 스승을 존중하지 않고 공경하지 않으며 지낸다. 법도 그렇게 대하고 승가도 그렇게 대한다. 배움도 제대로 채우지 못한다. 이런 비구가 승가에 분쟁을 일으킨다. 그 분쟁은 많은 사람에게 이롭지 않고 행복하지 않다. 하늘과 인간을 포함한 많은 이에게 손해와 불이익과 괴로움이 된다. 아난다여, 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 발견한다면, 바로 그 나쁜 뿌리를 버리기 위해 애써야 한다. 발견하지 못한다면, 그 나쁜 뿌리가 앞으로 새어 나오지 않도록 실천해야 한다. 이렇게 하여 그 나쁜 분쟁의 뿌리를 버리게 된다. 또 이렇게 하여 그 뿌리가 앞으로 새어 나오지 않게 된다. 아난다여, 이것이 여섯 가지 분쟁의 뿌리다.
Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.
아난다여, 제 견해를 움켜쥐는 자이고 굳게 붙드는 자이며 놓아 버리기 어려운 자인 그 비구는 스승께도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음도 온전히 채우지 않는다.
Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe… sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṃ janeti;
아난다여, 스승께 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 법에도 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 승가에 존중 없이 머물고 순종하지 않으며, 공부지음을 온전히 채우지 않는 그 비구는 승가에 다툼을 일으킨다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 104:45.2에서 되살렸습니다.
yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.
그 다툼은 많은 사람의 해로움을 위한 것이고, 많은 사람의 불행을 위한 것이며, 신과 인간인 많은 이의 손해와 해로움과 괴로움을 위한 것이다.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha.
아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보게 되면.
Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.
아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버리려 애써야 한다.
Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha.
아난다여, 그대들이 이런 다툼의 뿌리를 안에서나 밖에서 보지 못하면, 아난다여, 거기서 그대들은 바로 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않도록 닦아 나가야 한다.
Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.
이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리를 버림이 있고, 이렇게 하여 그 나쁜 다툼의 뿌리가 앞으로 흘러나오지 않음이 있다.
Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.
아난다여, 이것이 여섯 가지 다툼의 뿌리다.
46
아난다여, 쟁사는 네 가지가 있다. 어떤 네 가지인가? 논쟁의 쟁사, 비난의 쟁사, 죄의 쟁사, 절차의 쟁사다. 아난다여, 이것이 네 가지 쟁사다.
‘‘Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni.
「아난다여, 이 네 가지가 쟁사다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ –
논쟁으로 인한 쟁사, 비난으로 인한 쟁사, 죄로 인한 쟁사, 절차로 인한 쟁사 —
imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni.
아난다여, 이것이 네 가지 쟁사다.
또 아난다여, 쟁사를 가라앉히는 방법이 일곱 가지 있다. 쟁사가 일어날 때마다 가라앉히고 그치게 하려면 이렇게 해야 한다. 면전의 판결, 기억의 판결, 정신이 온전해진 이의 판결을 내려야 한다. 자인에 따라 처리하고, 다수결에 따라야 한다. 그 사람의 죄에 따른 판결을 내리고, 풀로 덮듯이 덮어 해결해야 한다.
Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā –
아난다여, 그리고 이 일곱 가지가 쟁사를 가라앉히는 법이다 —
uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.
일어나고 일어난 쟁사들을 가라앉히고 그치게 하기 위하여, 마주 대함에 의한 판결을 주어야 하고, 기억에 의한 판결을 주어야 하고, 정신이 온전함에 의한 판결을 주어야 하고, 자백에 따라 처리해야 하고, 다수결이 있고, 그의 나쁨을 밝히는 판결이 있고, 풀로 덮음이 있다.
47
“아난다여, 면전의 판결은 어떤 것인가? 여기 비구들이 법이다 법이 아니다, 율이다 율이 아니다 하며 다툰다. 아난다여, 그 비구들은 모두 화합하여 모여야 한다. 모여서는 법의 길잡이를 두루 살펴야 한다. 그리고 그 점에서 합치되는 대로 그 쟁사를 가라앉혀야 한다. 아난다여, 이렇게 해서 면전의 판결이 이루어진다. 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 면전의 판결로써 그렇게 된다.
‘‘Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti?
「아난다여, 마주 대함에 의한 판결은 어떻게 이루어지는가?
Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā.
아난다여, 여기 비구들이 다툰다 — 법이다, 법이 아니다, 율이다, 율이 아니다 하고.
Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ.
아난다여, 그 비구들은 모두 화합하여 함께 모여야 한다.
Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā.
모여서는 법의 지침을 헤아려 살펴야 한다.
Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
법의 지침을 헤아려 살핀 뒤, 거기서 맞아떨어지는 대로 그 쟁사를 가라앉혀야 한다.
Evaṃ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti;
아난다여, 이렇게 하여 마주 대함에 의한 판결이 이루어진다;
evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
sammukhāvinayena.
마주 대함에 의한 판결로써다.
48
“아난다여, 다수결은 어떤 것인가? 그 비구들이 그 거처에서는 그 쟁사를 가라앉히지 못한다고 하자. 아난다여, 그 비구들은 비구가 더 많은 거처로 가야 한다. 거기서 모두 화합하여 모여야 한다. 모여서는 법의 길잡이를 두루 살펴야 한다. 그리고 그 점에서 합치되는 대로 그 쟁사를 가라앉혀야 한다. 아난다여, 이렇게 해서 다수결이 이루어지고, 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 다수결로써 그렇게 된다.
‘‘Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti?
「아난다여, 다수결은 어떻게 이루어지는가?
Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ tasmiṃ āvāse vūpasametuṃ.
아난다여, 만일 그 비구들이 그 쟁사를 그 처소에서 가라앉힐 수 없으면.
Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṃ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo.
아난다여, 그 비구들은 비구가 더 많은 처소, 그 처소로 가야 한다.
Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ.
거기서 모두 화합하여 함께 모여야 한다.
Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā.
모여서는 법의 지침을 헤아려 살펴야 한다.
Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
법의 지침을 헤아려 살핀 뒤, 거기서 맞아떨어지는 대로 그 쟁사를 가라앉혀야 한다.
Evaṃ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
아난다여, 이렇게 하여 다수결이 이루어지고, 그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
yebhuyyasikāya.
다수결로써다.
49
“아난다여, 기억의 판결은 어떤 것인가? 여기 비구들이 한 비구를 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄로 고발한다. ‘존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하십니까?’ 그는 이렇게 말한다. ‘벗들이여, 저는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하지 못합니다.’ 아난다여, 그 비구에게는 기억의 판결을 내려야 한다. 아난다여, 이렇게 해서 기억의 판결이 이루어지고, 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 기억의 판결로써 그렇게 된다.
‘‘Kathañcānanda, sativinayo hoti?
「아난다여, 기억에 의한 판결은 어떻게 이루어지는가?
Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā –
아난다여, 여기 비구들이 어떤 비구를 이러한 무거운 죄로, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄로 추궁한다 —
‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
『존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는가?』
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
『벗들이여, 나는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하지 못한다.』
Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo.
아난다여, 그 비구에게는 기억에 의한 판결을 주어야 한다.
Evaṃ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
아난다여, 이렇게 하여 기억에 의한 판결이 이루어지고, 그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
sativinayena.
기억에 의한 판결로써다.
50
“아난다여, 정신이 온전해진 이의 판결은 어떤 것인가? 여기 비구들이 한 비구를 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄로 고발한다. ‘존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하십니까?’ 그는 이렇게 말한다. ‘벗들이여, 저는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하지 못합니다.’
‘‘Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti?
「아난다여, 정신이 온전함에 의한 판결은 어떻게 이루어지는가?
Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā –
아난다여, 여기 비구들이 어떤 비구를 이러한 무거운 죄로, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄로 추궁한다 —
‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
『존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는가?』
(So evamāha –
(그는 이렇게 말한다 —
‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
『벗들이여, 나는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하지 못한다.』
그가 빠져나가려 해도 그들은 그를 더욱 몰아붙인다. ‘존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일이 있는지 잘 생각해 보십시오.’ 그는 이렇게 말한다.
Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti –
그가 빠져나가려 하자 상대가 더 몰아붙인다 —
‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
『자, 존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는지 잘 알아보라.』
) So evamāha –
) 그는 이렇게 말한다 —
‘벗들이여, 저는 미쳐서 마음이 뒤집힌 적이 있습니다. 그 미친 상태에서 사문답지 못한 짓을 많이 저질렀고, 그런 말과 행동을 했습니다. 저는 그것을 기억하지 못합니다. 정신이 나가서 한 일입니다.’ 아난다여, 그 비구에게는 정신이 온전해진 이의 판결을 내려야 한다. 아난다여, 이렇게 해서 정신이 온전해진 이의 판결이 이루어지고, 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 정신이 온전해진 이의 판결로써 그렇게 된다.
‘ahaṃ kho, āvuso, ummādaṃ pāpuṇiṃ cetaso vipariyāsaṃ.
『벗들이여, 나는 미쳤고 마음이 뒤집혔다.
Tena me ummattakena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ.
미쳐 있던 그때 나는 사문답지 않은 짓을 많이 저질렀고 말하고 다녔다.
Nāhaṃ taṃ sarāmi.
나는 그것을 기억하지 못한다.
Mūḷhena me etaṃ kata’nti.
그것은 정신이 흐려진 내가 한 짓이다.』
Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo.
아난다여, 그 비구에게는 정신이 온전함에 의한 판결을 주어야 한다.
Evaṃ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
아난다여, 이렇게 하여 정신이 온전함에 의한 판결이 이루어지고, 그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
amūḷhavinayena.
정신이 온전함에 의한 판결로써다.
51
“아난다여, 자인에 따른 처리는 어떤 것인가? 여기 비구가 추궁을 받았든 받지 않았든 죄를 기억하여 그것을 드러내고 밝힌다. 아난다여, 그 비구는 자기보다 높은 비구에게 가야 한다. 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 발에 절한 다음, 쪼그리고 앉아 합장하고 이렇게 말해야 한다.
‘‘Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti?
「아난다여, 자백에 따른 처리는 어떻게 이루어지는가?
Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṃ sarati, vivarati uttānīkaroti.
아난다여, 여기 비구가 추궁을 받았든 받지 않았든 죄를 기억해 내어, 드러내고 밝힌다.
Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo –
아난다여, 그 비구는 더 상좌인 비구에게 나아가, 옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 발에 절하고, 쪼그려 앉아, 두 손을 모아 올리고 이렇게 말해야 한다 —
‘존자시여, 저는 이러이러한 죄를 지었습니다. 그것을 고백합니다.’ 상대는 이렇게 말한다. ‘죄를 보는가?’ ‘예, 봅니다.’ ‘앞으로 삼가겠는가?’ ‘삼가겠습니다.’
‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’ti.
『존자시여, 저는 이러이러한 죄를 지었습니다. 그것을 드러내 참회합니다.』
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘passasī’ti?
『보는가?』
‘Āma passāmī’ti.
『예, 봅니다.』
‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti.
『앞으로 단속하겠는가?』
(‘Saṃvarissāmī’ti.
(『단속하겠습니다.』
아난다여, 이렇게 해서 자인에 따른 처리가 이루어지고, 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 자인에 따른 처리로써 그렇게 된다.
) Evaṃ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
) 아난다여, 이렇게 하여 자백에 따른 처리가 이루어지고, 그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
paṭiññātakaraṇena.
자백에 따른 처리로써다.
52
“아난다여, 그 사람의 죄에 따른 판결은 어떤 것인가? 여기 비구가 한 비구를 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄로 고발한다. ‘존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하십니까?’ 그는 이렇게 말한다. ‘벗이여, 저는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하지 못합니다.’
‘‘Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti?
「아난다여, 그의 나쁨을 밝히는 판결은 어떻게 이루어지는가?
Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā –
아난다여, 여기 비구가 어떤 비구를 이러한 무거운 죄로, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄로 추궁한다 —
‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
『존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는가?』
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
『벗이여, 나는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하지 못한다.』
그가 빠져나가려 해도 고발자는 그를 더욱 몰아붙인다. ‘존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일이 있는지 잘 생각해 보십시오.’ 그는 이렇게 말한다. ‘벗이여, 저는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일은 기억하지 못합니다. 다만 벗이여, 이런 가벼운 죄를 지은 일은 기억합니다.’
Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti –
그가 빠져나가려 하자 상대가 더 몰아붙인다 —
‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
『자, 존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는지 잘 알아보라.』
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā;
『벗이여, 나는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하지 못한다;
sarāmi ca kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitā’ti.
그러나 벗이여, 나는 이러한 가벼운 죄를 지은 것은 기억한다.』
고발자는 빠져나가려는 그를 더욱 몰아붙인다. ‘존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일이 있는지 잘 생각해 보십시오.’ 그는 이렇게 말한다. ‘벗이여, 저는 이런 가벼운 죄를 지었어도 묻지 않았는데 인정하는 사람입니다. 그런 제가 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지었다면, 묻는데도 어찌 인정하지 않겠습니까?’
Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti –
그가 빠져나가려 하자 상대가 더 몰아붙인다 —
‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti?
『자, 존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는지 잘 알아보라.』
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘imañhi nāmāhaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi.
『벗이여, 이런 가벼운 죄를 짓고도 나는 묻지 않아도 인정할 터인데.
Kiṃ panāhaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho napaṭijānissāmī’ti?
그런데 어찌 내가 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 짓고서 물었는데도 인정하지 않겠는가?』
고발자는 이렇게 말한다. ‘벗이여, 존자께서는 이런 가벼운 죄를 지었어도 묻지 않으면 인정하지 않으십니다. 하물며 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지었다고 물을 때 인정하시겠습니까? 존자께서는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일이 있는지 잘 생각해 보십시오.’
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘imañhi nāma tvaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho napaṭijānissasi, kiṃ pana tvaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho paṭijānissasi?
『벗이여, 그대는 이런 가벼운 죄를 짓고도 묻지 않으면 인정하지 않을 사람인데, 어찌 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 짓고서 물으면 인정하겠는가?
Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
자, 존자는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하는지 잘 알아보라.』
그는 이렇게 말한다. ‘벗이여, 저는 파라지카나 그에 가까운 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억합니다. 제가 그런 무거운 죄를 지은 일을 기억하지 못한다고 한 것은, 장난삼아 한 말이었고 얼결에 한 말이었습니다.’ 아난다여, 이렇게 해서 그 사람의 죄에 따른 판결이 이루어지고, 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 그 사람의 죄에 따른 판결로써 그렇게 된다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā.
『벗이여, 나는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억한다.
Davā me etaṃ vuttaṃ, ravā me etaṃ vuttaṃ –
장난으로 내가 그렇게 말했고, 함부로 내가 그렇게 말했다 —
nāhaṃ taṃ sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.
나는 이러한 무거운 죄, 곧 빠라지까나 빠라지까에 가까운 죄를 지은 것을 기억하지 못한다고.』
Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
아난다여, 이렇게 하여 그의 나쁨을 밝히는 판결이 이루어지고, 그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
tassapāpiyasikāya.
그의 나쁨을 밝히는 판결로써다.
53
“아난다여, 풀로 덮듯 덮는 해결은 어떤 것인가? 여기 비구들이 다투고 언쟁하고 말싸움에 빠져 지내는 동안 사문답지 못한 짓과 말과 행동을 많이 저질렀다. 아난다여, 그 비구들은 모두 화합하여 모여야 한다.
‘‘Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti?
「아난다여, 풀로 덮음은 어떻게 이루어지는가?
Idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ.
아난다여, 여기 비구들에게 다툼이 일고 싸움이 일어 논쟁에 빠져 지내는 동안 사문답지 않은 짓을 많이 저지르고 말하고 다닌 일이 있다.
Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ.
아난다여, 그 비구들은 모두 화합하여 함께 모여야 한다.
모여서는 한편에 속한 비구들 가운데 유능한 비구가 자리에서 일어나야 한다. 그는 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 합장하여 승가에 알려야 한다. ‘존자들이여, 승가는 제 말을 들어 주십시오. 우리는 다투고 언쟁하고 말싸움에 빠져 지내는 동안 사문답지 못한 짓과 말과 행동을 많이 저질렀습니다. 승가가 때가 되었다고 여기신다면, 저는 이 존자들의 죄와 제 자신의 죄를, 이 존자들을 위해서도 저 자신을 위해서도, 승가 한가운데서 풀로 덮듯이 덮어 고백하겠습니다. 다만 무거운 허물과 재가자와 관련된 것은 제외합니다.’[불확실]
Sannipatitvā ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –
모여서는 한쪽 편 비구들 가운데 유능한 비구가 자리에서 일어나 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 두 손을 모아 올린 뒤 승가에 알려야 한다[불확실]
불확실 —
‘Suṇātu me, bhante, saṅgho.
『존자들이시여, 승가는 제 말을 들으십시오.
Idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ.
저희에게 다툼이 일고 싸움이 일어 논쟁에 빠져 지내는 동안 사문답지 않은 짓을 많이 저지르고 말하고 다닌 이 일이 있습니다.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’’nti.
승가에 때가 되었으면, 저는 이 존자들의 죄이든 저 자신의 죄이든, 이 존자들을 위해서도 저 자신을 위해서도, 승가 가운데서 풀로 덮음으로써 드러내겠습니다. 무거운 죄는 빼고, 재가자와 관련된 것은 빼고서.』
이어서 다른 편에 속한 비구들 가운데 유능한 비구가 자리에서 일어나야 한다. 그도 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 합장하여 승가에 알려야 한다. ‘존자들이여, 승가는 제 말을 들어 주십시오. 우리는 다투고 언쟁하고 말싸움에 빠져 지내는 동안 사문답지 못한 짓과 말과 행동을 많이 저질렀습니다. 승가가 때가 되었다고 여기신다면, 저는 이 존자들의 죄와 제 자신의 죄를, 이 존자들을 위해서도 저 자신을 위해서도, 승가 한가운데서 풀로 덮듯이 덮어 고백하겠습니다. 다만 무거운 허물과 재가자와 관련된 것은 제외합니다.’
‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –
「그다음에 다른 한쪽 편 비구들 가운데 유능한 비구가 자리에서 일어나 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 두 손을 모아 올린 뒤 승가에 알려야 한다 —
‘Suṇātu me, bhante, saṅgho.
『존자들이시여, 승가는 제 말을 들으십시오.
Idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ.
저희에게 다툼이 일고 싸움이 일어 논쟁에 빠져 지내는 동안 사문답지 않은 짓을 많이 저지르고 말하고 다닌 이 일이 있습니다.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’’nti.
승가에 때가 되었으면, 저는 이 존자들의 죄이든 저 자신의 죄이든, 이 존자들을 위해서도 저 자신을 위해서도, 승가 가운데서 풀로 덮음으로써 드러내겠습니다. 무거운 죄는 빼고, 재가자와 관련된 것은 빼고서.』
아난다여, 이렇게 해서 풀로 덮듯 덮는 해결이 이루어지고, 또 이렇게 해서 어떤 쟁사들은 가라앉게 된다. 곧 풀로 덮듯 덮는 해결로써 그렇게 된다.
‘‘Evaṃ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ –
「아난다여, 이렇게 하여 풀로 덮음이 이루어지고, 그리고 이렇게 하여 여기 어떤 쟁사들의 가라앉음이 있으니, 곧 —
tiṇavatthārakena.
풀로 덮음으로써다.
54
“아난다여, 여섯 가지 법이 있다. 이 법들은 서로를 기억하게 하고, 아끼는 마음과 존경하는 마음을 일으킨다. 또 융화와 다툼 없음과 화합과 하나 됨으로 이끈다. 어떤 여섯 가지인가? 아난다여, 여기 비구는 도반들에게 드러난 곳에서나 은밀한 곳에서나 몸으로 하는 행위에 자애가 늘 함께한다. 이것도 그렇게 이끄는 법이다.[불확실]
‘‘Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.
「아난다여, 이 여섯 가지 법은 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Katame cha?
무엇이 여섯인가?
Idhānanda, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
아난다여, 여기 비구에게 함께 청정한 삶을 사는 이들에 대해 자애로운 몸의 행위가, 남들 앞에서도 남몰래도 드러나 있다.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
이 법도 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.
또 아난다여, 비구는 도반들에게 드러난 곳에서나 은밀한 곳에서나 말로 하는 행위에 자애가 늘 함께한다. 이것도 그렇게 이끄는 법이다. 또 아난다여, 비구는 도반들에게 드러난 곳에서나 은밀한 곳에서나 마음으로 하는 행위에 자애가 늘 함께한다. 이것도 그렇게 이끄는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
「또 아난다여, 비구에게 함께 청정한 삶을 사는 이들에 대해 자애로운 말의 행위가, 남들 앞에서도 남몰래도 드러나 있다.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
이 법도 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.
「또 아난다여, 비구에게 함께 청정한 삶을 사는 이들에 대해 자애로운 마음의 행위가, 남들 앞에서도 남몰래도 드러나 있다.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
이 법도 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.
또 아난다여, 비구가 법답게 얻고 법에 맞게 생긴 이득이 있다. 발우에 담긴 한 줌에 불과한 것이라 해도 따로 나누어 가지지 않는다. 계를 지키는 도반들과 함께 나누어 누린다. 이것도 그렇게 이끄는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu –
「또 아난다여, 비구는 —
ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi –
법답고 법답게 얻은 이득이라면, 하다못해 발우에 담긴 것만큼이라도, 그러한 이득을 —
apaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī.
따로 떼어 두고 쓰는 자가 아니어서, 계를 갖춘, 함께 청정한 삶을 사는 이들과 두루 나누어 쓴다.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
이 법도 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.
또 아난다여, 비구는 부서지지 않고 구멍 나지 않고 얼룩지지 않아 흠이 없는 계를 지닌다. 그 계는 얽매임에서 벗어나 있고 지혜로운 이들이 칭찬하며, 집착으로 물들지 않고 삼매로 이끈다. 비구는 그런 계를 도반들과 드러난 곳에서나 은밀한 곳에서나 함께하며 지낸다. 이것도 그렇게 이끄는 법이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu –
「또 아난다여, 비구는 —
yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu –
흠 없고, 뚫린 데 없고, 얼룩 없고, 점 없고, 자유롭게 하고, 지혜로운 이가 기리고, 집착에 물들지 않고, 삼매로 이끄는 그러한 계들, 그러한 계에서 —
sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
함께 청정한 삶을 사는 이들과, 남들 앞에서도 남몰래도 계를 같이하여 머문다.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
이 법도 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.
또 아난다여, 비구는 성스럽고 벗어남으로 이끄는 견해를 지닌다. 그 견해는 그대로 행하는 이를 바르게 괴로움의 소멸로 이끈다. 비구는 그런 견해를 도반들과 드러난 곳에서나 은밀한 곳에서나 함께하며 지낸다. 이것도 그렇게 이끄는 법이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu –
「또 아난다여, 비구는 —
yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayā tathārūpāya diṭṭhiyā –
성스럽고 벗어나게 하며, 그대로 행하는 이를 괴로움의 소멸로 바르게 이끄는 그러한 견해, 그러한 견해에서[불확실]
불확실 —
diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca.
함께 청정한 삶을 사는 이들과, 남들 앞에서도 남몰래도 견해를 같이하여 머문다.
Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
이 법도 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끈다.
아난다여, 이것이 그 여섯 가지 법이다. 그대들이 이 여섯 가지 법을 받아 지니고 살아간다면, 그대들이 참지 못할 말의 길이 작든 크든 하나라도 보이겠는가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “그러므로 아난다여, 이 여섯 가지 법을 받아 지니고 살아가라. 그것이 그대들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.”
Ime kho, ānanda, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.
아난다여, 이것이 정답고, 사랑스럽게 하고, 존중하게 하며, 거두어 줌과 다투지 않음과 화합과 하나 됨으로 이끄는 여섯 가지 법이다.
‘‘Ime ce tumhe, ānanda, cha sāraṇīye dhamme samādāya vatteyyātha, passatha no tumhe, ānanda, taṃ vacanapathaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yaṃ tumhe nādhivāseyyāthā’’ti?
「아난다여, 그대들이 이 여섯 가지 정다운 법을 받아 지녀 행한다면, 아난다여, 그대들이 참아 넘기지 못할 말이 작든 크든 그런 말길을 그대들이 보겠는가?」
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
「그렇지 않습니다, 세존이시여.」
‘‘Tasmātihānanda, ime cha sāraṇīye dhamme samādāya vattatha.
「아난다여, 그러니 이 여섯 가지 정다운 법을 받아 지녀 행하라.
Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
그것이 그대들에게 오랫동안 이익과 안락이 될 것이다.」
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 사마가마 경이 끝났다. 네 번째.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Sāmagāmasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
사마가마 경이 끝났다, 네 번째.