（一八二）中阿含雙品馬邑經第一
(182) 중아함 쌍품 말 고을 경 제1
주 馬邑(Assapura)은 의역이라 「말 고을」로 옮겼다(대역 3분할 의역 · 전거 馬邑↔Assapura). 팔리 제목 Mahāassapurasutta의 Mahā(큰) 접두에 해당하는 한자가 없어 일부로 매겼다. 「(182)」은 CBETA 일련번호, 「中阿含雙品…第一」은 권·품·순서 표지이며 雙品은 「쌍품」으로 적었다(品=장 정착어). 교감주: 明본은 「中阿含」이 없고 제목이 「馬邑經上」이다(이문 0724016-017) — 본문은 大正 저본을 따랐다. 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았다(이하 좌표 공통, 대응 줄은 팔리 항만 단다).
니까야 대응 일부 MN 39:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 我聞如是는 Evaṃ me sutaṃ에 같음. 如是의 如는 비유·가정 허사이나 여기서는 「이와 같이」로 지시 부사 구실을 한다. 개경 정형구(이 아함 전권 220회, 사전 我聞 ① 발화 첫머리 26/303). 팔리 415.0(번호 415)는 문단 번호라 짝짓지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 39:415.1
一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。
한때 부처님께서 앙기 나라에서 노닐며, 큰 비구 대중과 함께 말 고을에 가서 이르러, 말 숲 절에 머물렀다. 그리고 비구 대중.
주 (1) 鴦騎: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 鴦·騎 두 자에 뜻 관계가 없고 대교감 주석이 Aṅgā(tt_id 0724018)를 달았으므로 음역으로 판별하여 「앙기」로 적었다. 저본·주석이 표보다 앞선다. (2) 팔리 aṅgesu(처격 복수 「앙가 사람들 사이에」)가 한역에서는 「鴦騎國」(나라)이 되었다 — 인도어 처격이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법. (3) 馬邑=Assapura 의역 「말 고을」(팔리 assapura의 nigama '장터 마을'에 해당하는 말은 없고 邑이 pura를 옮김). (4) 馬林寺(말 숲 절), 大比丘眾(큰 비구 대중)은 팔리 415.2에 짝이 없다(문장 유무). 寺는 「절」로 옮겼다. (5) 끝의 「及比丘眾」은 동사가 없는 토막이라 「그리고 비구 대중」으로만 옮겼고, 앞의 「與大比丘眾俱」와 겹침을 어떻게 읽을지 정하지 못했다 [불확실:격·태·구문]. (6) 佛은 확정술어 [구속] 「부처님」. 遊는 viharati에 해당하나 「노닐며」로 축자했다. 팔리 415.3 이하 호출 장면은 다음 좌표에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 39:415.2
爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「사람들이 너희 사문들을 보면 ‘사문이다’ 한다. 사람들이 너희 사문들에게 물으면, 너는 스스로 사문이라 일컫느냐?」
주 (1) 앞 좌표는 「佛」, 여기는 「世尊」 — 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 확정술어 [구속]이라 「부처님」/「세존」으로 고정하고 통일하지 않았다. (2) 팔리 415.4 'bhikkhavo'ti(호출 인용)가 한역에서는 「告諸比丘」 한 구로 합쳐졌다(번역기법). (3) 「人見汝等沙門，是沙門」: 말함 동사가 없어 「사문이라 한다」로 보충 없이 이었다 — 是沙門을 인용으로 읽은 것 [불확실:격·태·구문]. (4) 自稱의 「스스로」는 人(남이 부름)↔自(스스로 일컬음) 대조가 실재해 세웠다. 팔리 415.8 'ke tumhe'ti puṭṭhā samānā(너희는 누구냐 하고 물을 때)에서 「누구냐」 물음이 한역에는 「汝自稱沙門耶」로 바뀌어 일부. (5) 汝等(너희)과 汝(너)가 한 발화 안에서 교대한다 — 한역 그대로 두었다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 39:415.3
니까야 대응 일부 MN 39:415.4
니까야 대응 같음 MN 39:415.7
니까야 대응 일부 MN 39:415.8
諸比丘白曰：「爾也。
비구들이 사뢰어 말하였다. 「그러합니다.
주 팔리 'Bhadante'ti(대덕이시여)의 호격 응답이 한역에서는 「爾也」(그러합니다) + 뒤의 호격 「世尊」으로 갈라졌다 — 응답어와 호격의 배열이 다르다(호격 위치는 다음 좌표). 也는 판단종결이라 따로 옮기지 않았다. 청자가 세존(윗사람)이므로 문말을 존댓말로 했다.
니까야 대응 일부 MN 39:415.5
世尊！」
세존이시여!」
주 앞 좌표의 「爾也」와 함께 팔리 415.5 'Bhadante'ti에 걸린다(응답 뒤에 호격이 온 배열). 世尊=세존(확정술어 [구속]), 호격이라 「세존이시여」. 팔리 415.6 'Bhagavā etadavoca'(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 다음 좌표의 「佛復告曰」에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 39:415.5
佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學如沙門法及如梵志法，學如沙門法及如梵志法已，要是真諦沙門、不虛沙門。
부처님께서 다시 말씀하셨다. 「그러므로 너희는 이로써, 요컨대 이 사문으로써, 사문의 법 같은 것과 범지의 법 같은 것을 배우라. 사문의 법 같은 것과 범지의 법 같은 것을 배우고 나면, 반드시 참된 진리의 사문, 헛되지 않은 사문이다.
주 (1) 앞 발화 도입은 「世尊」, 여기는 「佛」 — 한자 흔들림, 확정술어에 따라 「부처님」으로 고정했다. (2) 復는 「다시」(반복)로 살렸다(발화가 이어짐). (3) 要가 두 번 나온다: 앞의 「要以此沙門」은 「요컨대」, 뒤의 「要是真諦沙門」은 「반드시」로 읽었으나 한 글자의 두 갈래를 저본이 정해 주지 못한다 [불확실:다의어_판별]. (4) 팔리 415.9의 긴 서원문(ye dhammā samaṇakaraṇā… samādāya vattissāma, evaṃ… samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā)이 한역에서는 「當學…要是真諦沙門、不虛沙門」으로 압축되었다 — 'saccā…bhūtā'(참되고 실재하는)가 「真諦…不虛」에 해당하는 것으로 보이나 한역은 법을 배우는 일을 앞세운다(구조·배열). (5) 梵志: 3분할 표는 의역(Brāhmaṇa)이나, 뜻풀이(梵=청정, 志=뜻)로 새로 옮기면 한역자가 하지 않은 판단이 되므로 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓴다. 梵志는 브라만(bráhmaṇa)을 뜻으로 옮긴 한역어이고 四姓의 婆羅門(바라문)과 한자가 다르다. (6) 真諦(참된 진리)·不虛(헛되지 않은)는 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다. (7) 當學은 어미 「-라」로 흡수, 如沙門法의 如는 「~ 같은 것」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 39:415.6
니까야 대응 일부 MN 39:415.9
若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。
만약 의복, 음식, 침상, 탕약 및 갖가지 여러 생활 도구를 받으면, 그들이 공급하는 것에서 큰 복을 얻고, 큰 과보를 얻고, 큰 공덕을 얻고, 크고 넓은 보답을 얻는다. 너희는 이와 같이 배우라.
주 (1) 「彼所供給」의 彼는 공급하는 이(보시자)로 읽었고, 「得大福…」의 주어도 보시자로 보았다. 팔리 415.10 'tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā'(그들의 봉사가 우리에게 큰 과보를 낳는다)와 방향이 같으나 한문만으로 彼·得의 주어가 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. (2) 팔리 'mahapphalā mahānisaṃsā'(큰 과보·큰 이익) 두 항이 한역에서는 「大福·大果·大功德·大廣報」 네 항으로 불었다(개별 어휘). 팔리 후반 'amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā'(우리의 출가도 헛되지 않고 결실이 있고 이익이 있을 것이다)는 한역에 없다(문장 유무). (3) 필수품 항목: 팔리는 cīvara·piṇḍapāta·senāsana·gilānappaccayabhesajja 4종과 parikkhāra, 한역은 衣被·飲食·床榻·湯藥 4종 + 「若干種諸生活具」. 湯藥은 「탕약」(정착), 床榻은 「침상」으로 옮겼다. (4) 汝等當學如是는 415.11 Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ과 같음(자리는 앞 좌표의 當學과 함께 나뉨). 諸는 「여러」, 者는 조건 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 39:415.10
니까야 대응 같음 MN 39:415.11
「云何如沙門法及如梵志法？
「사문의 법 같은 것과 범지의 법 같은 것은 무엇인가?
주 云何는 의문 어미로 흡수했다. 팔리 416.2–416.6('Hirottappena samannāgatā bhavissāmā': 부끄러움·두려움을 갖춘 단계와 그 단계에서 만족하지 말라는 경고)와 417.1('Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?')은 이 경 한역에서 바로 이 다음 좌표(身行清淨)로 넘어가 짝이 없음이 확인된다 — 한역은 팔리의 첫 단계(부끄러움·두려움을 갖춤)를 갖지 않고 몸·입·뜻·목숨·감관 순으로 간다. 이후 한역 좌표는 팔리 번호가 한 단계씩 앞선다.
니까야 대응 같음 MN 39:416.1
니까야 대응 대응 없음 MN 39:416.2
니까야 대응 대응 없음 MN 39:416.3
니까야 대응 대응 없음 MN 39:416.4
니까야 대응 대응 없음 MN 39:416.5
니까야 대응 대응 없음 MN 39:416.6
니까야 대응 대응 없음 MN 39:417.1
身行清淨，仰向發露，善護無缺，因此清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。
몸의 행이 청정하고, 우러러 향하여 드러내고, 잘 지켜 이지러짐이 없으며, 이로 인해 청정하여, 자기를 높이지 않고 남을 낮추지 않으며, 더러움이 없고 흐림이 없어, 청정한 삶을 닦는 지혜로운 이들에게 함께 칭찬받는다.
주 (1) 팔리 417.2 'parisuddho no kāyasamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca'는 「우리의 몸의 행이 청정하게 되리라, 드러나고 열려 있으며 틈이 없고 단속되었다」의 서원이고, 한역은 서술문이다(身行=kāyasamācāra). 「仰向發露」는 uttāno vivaṭo에, 「善護無缺」은 na ca chiddavā saṃvuto에 해당하는 듯하나 仰向의 뜻(우러러 향함/위를 향함)을 저본만으로 정하지 못했다 [불확실:다의어_판별](사전 仰 ① 이 경, 뒤 '向發' 4 · 發露 ① 뒤 '極廣' 16은 용례만 준다). (2) 「不自舉，不下他」: 自↔他 대조가 실재하여 「자기/남」으로 세웠다. 팔리 417.3 nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāma와 같음. 「無穢無濁」과 「為諸智梵行者所共稱譽」는 팔리 417.2–3에 짝이 없다(문장 유무). 為…所는 피동으로 「칭찬받는다」로 옮겼다. (3) 梵行(brahmacariya)은 3분할 표에서 의역으로 분류, 확정술어에는 정형구 행(「청정한 삶」)만 있고 낱말 확정역이 없어 「청정한 삶」으로 뜻으로 옮기고 신고한다 [불확실:확정역_부재]. (4) 清淨: 대역 표의 팔리 Sobhavatī는 DA의 도시명 동형이의이다(전거 ⚠다른 부) — 이 자리는 「깨끗함」이라 「청정」(정착)으로 옮겼다. (5) 「因此清淨」은 팔리 tāya parisuddhakāyasamācāratāya(그 청정함 때문에)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 39:417.2
니까야 대응 일부 MN 39:417.3
若汝作是念：『我身行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』
만약 네가 이런 생각을 하면: 『나의 몸의 행은 청정하다. 내가 할 일은 이미 마쳤다. 다시 더 배우지 않는다. 이미 덕의 의미를 이루었다. 다시 위로 지을 것이 없다.』
주 (1) 팔리 417.4 'Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa'(너희에게 이런 생각이 일어날 수 있다)와 같음. 若은 「-면」으로 흡수. (2) 417.5 'hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro'에서 hirottappa 항이 한역에 없다(문장 유무). (3) 417.6 'alamettāvatā katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttariṃ karaṇīyaṃ'과 「我所作已辦，已成德義，無復上作」은 대체로 맞서나 「不復更學」(다시 더 배우지 않는다)은 짝이 없고 tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha(그만큼에 만족하게 되리라)도 없다. (4) 「已成德義」: 德義를 하나의 복합어로 볼지 德과 義(sāmaññattha의 attha=의미/목표)로 볼지 갈린다. 「德義」를 「덕의 의미」로 읽었다 [불확실:다의어_판별](사전 義 ① '沙門 25 · 人求 28' 용례는 義가 「사문됨의 의미」로 쓰임을 보인다). (5) 이 좌표는 汝(너), 0725a07.1 이후는 汝等(너희)이다 — 한역 그대로 두고 통일하지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 39:417.4
니까야 대응 일부 MN 39:417.5
니까야 대응 일부 MN 39:417.6
比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。
비구여! 내가 너를 위해 말한다. 사문의 의미를 구하는 이가 사문의 의미를 잃게 하지 말라.
주 (1) 팔리 'Ārocayāmi vo, paṭivedayāmi vo'(너희에게 알린다, 너희에게 고한다)의 동의어 겹말 두 항이 한역에서는 「我為汝說」 한 항이다(번역기법). 為는 「위하여」, 汝는 「너」. (2) 「莫令求沙門義失沙門義」는 417.8 'mā vo sāmaññatthikānaṃ sataṃ sāmaññattho parihāyi'(사문의 목표를 구하는 너희에게서 사문의 목표가 줄어들지 않게 하라)와 맞서나 令의 대상(누가 구하고 누가 잃는가)이 한문에 드러나지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 끝 'sati uttariṃ karaṇīye'(더 할 일이 있는데도)는 한역에 짝이 없다. (3) 比丘！ 호격은 수 표시가 없어 「비구여」로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 39:417.7
니까야 대응 일부 MN 39:417.8
若欲求上學者，比丘若身清淨，當復作何等？
만약 더 높은 배움을 구하고자 하는 이라면, 비구가 만약 몸이 청정하다면 다시 무엇을 하겠는가?
주 팔리 418.1 'Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?'(그러면 비구들이여, 더 할 일은 무엇인가)에 해당하나 한역은 「若欲求上學者，比丘若身清淨」의 조건을 앞세워 길어졌다(일부). 팔리 번호가 한 단계 뒤(418)인 것은 앞 좌표 설명 참조(한역에 부끄러움·두려움을 갖춘 단계가 없음). 當復作何等의 當은 어미 「-겠」으로, 復은 「다시」로 세웠다. 學者(3분할 표의 Sandiṭṭhika)는 여기서 「求上學+者」로 끊겨 용어가 아니라 「배움을 구하는 이」이다.
니까야 대응 일부 MN 39:418.1
當學口行清淨，仰向發露，善護無缺。
입의 행이 청정하고, 우러러 향하여 드러내고, 잘 지켜 이지러짐이 없음을 배우라.[불확실]
불확실 팔리 418.2 'Parisuddho no vacīsamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca'. 「當學」(배우라)이 팔리의 서원 'bhavissāma/bhavissati'(되리라)에 해당하는 자리이고 한역은 가르침형이다. 口行=vacīsamācāra. 仰向發露는 앞서 신고한 대로(0724c28.1) 이나 같은 사안이므로 여기서는 다시 달지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 39:418.2
因此口行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。
이로 인해 입의 행이 청정하여, 자기를 높이지 않고 남을 낮추지 않으며, 더러움이 없고 흐림이 없어, 청정한 삶을 닦는 지혜로운 이들에게 함께 칭찬받는다.
주 팔리 418.3 'Tāya ca pana parisuddhavacīsamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā'. 「無穢無濁」과 「為諸智梵行者所共稱譽」는 팔리에 짝이 없다. 梵行 역어 선택은 0724c28.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 MN 39:418.3
「若汝等作是念：『我身、口行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』
「만약 너희가 이런 생각을 하면: 『나의 몸과 입의 행이 청정하다. 내가 할 일은 이미 마쳤다. 다시 더 배우지 않는다. 이미 덕의 의미를 이루었다. 다시 위로 지을 것이 없다.』
주 0725a01.1과 같은 틀에 「口」가 더해진 판. 팔리 418.5 'hirottappenamha samannāgatā, parisuddho no kāyasamācāro, parisuddho vacīsamācāro'에서 hirottappa 항이 한역에 없고, 418.6의 tāvatakeneva tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha와 「不復更學」의 짝이 없는 점도 같다. 德義의 읽기 문제는 0725a01.1에서 신고했다. 汝等=너희.
니까야 대응 같음 MN 39:418.4
니까야 대응 일부 MN 39:418.5
니까야 대응 일부 MN 39:418.6
比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。
비구여! 내가 너를 위해 말한다. 사문의 의미를 구하는 이가 사문의 의미를 잃게 하지 말라.
若欲求上學者，比丘若身、口清淨，當復作何等？
만약 더 높은 배움을 구하고자 하는 이라면, 비구가 만약 몸과 입이 청정하다면 다시 무엇을 하겠는가?
주 팔리 419.1 'Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?'에 해당하며 구조는 0725a04.1과 같다(조건절이 앞서 길어짐). 「身、口清淨」은 「몸과 입이 청정하다면」으로 옮겼다(行 글자가 빠진 형태).
니까야 대응 일부 MN 39:419.1
當學意行清淨，仰向發露，善護無缺。
뜻의 행이 청정하고, 우러러 향하여 드러내고, 잘 지켜 이지러짐이 없음을 배우라.
주 팔리 419.2 'Parisuddho no manosamācāro bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca'. 意行=manosamācāra. 意는 몸·입·뜻의 세 짝에서 「뜻」으로 옮겼다(0725a05.1과 같은 틀). 義(의미)와의 혼동을 피하려 義는 「의미」로 구분했다.
니까야 대응 일부 MN 39:419.2
因此意行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。
이로 인해 뜻의 행이 청정하여, 자기를 높이지 않고 남을 낮추지 않으며, 더러움이 없고 흐림이 없어, 청정한 삶을 닦는 지혜로운 이들에게 함께 칭찬받는다.
주 팔리 419.3 'Tāya ca pana parisuddhamanosamācāratāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā'. 「無穢無濁」, 「為諸智梵行者所共稱譽」의 짝이 없는 점과 梵行 역어 선택은 0724c28.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 39:419.3
若汝等作是念：『我身、口、意行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』
만약 너희가 이런 생각을 하면: 『나의 몸과 입과 뜻의 행이 청정하다. 내가 할 일은 이미 마쳤다. 다시 더 배우지 않는다. 이미 덕의 의미를 이루었다. 다시 위로 지을 것이 없다.』
주 0725a07.1과 같은 틀에 「意」가 더해졌다. 팔리 419.5에서 parisuddho kāyasamācāro, vacīsamācāro, manosamācāro 셋이 나열되고 hirottappa 항이 한역에 없으며, 419.6 tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha와 「不復更學」의 짝이 없는 점은 앞 단계와 같다. 德義의 읽기는 0725a01.1에서 신고했다.
니까야 대응 같음 MN 39:419.4
니까야 대응 일부 MN 39:419.5
니까야 대응 일부 MN 39:419.6
比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。
비구여! 내가 너를 위해 말한다. 사문의 의미를 구하는 이가 사문의 의미를 잃게 하지 말라.
주 0725a09.1과 같은 문장(저본 汝). 격·태·구문 사안과 팔리 'sati uttariṃ karaṇīye'의 짝 없음은 0725a03.1에서 신고했다.
니까야 대응 일부 MN 39:419.7
니까야 대응 일부 MN 39:419.8
若欲求上學者，比丘若身、口、意行清淨，當復作何等？
만약 더 높은 배움을 구하고자 하는 이라면, 비구가 만약 몸과 입과 뜻의 행이 청정하다면 다시 무엇을 하겠는가?
주 팔리 420.1 'Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?'. 0725a10.1과 같은 틀에 「意」가 더해졌다.
니까야 대응 일부 MN 39:420.1
當學命行清淨，仰向發露，善護無缺。
목숨의 행이 청정하고, 우러러 향하여 드러내고, 잘 지켜 이지러짐이 없음을 배우라.
주 팔리 420.2 'Parisuddho no ājīvo bhavissati uttāno vivaṭo na ca chiddavā saṃvuto ca'. 命行(목숨의 행)이 팔리 ājīva(생계)에 해당한다. 한역은 「命」과 「行」을 두어 생계라는 뜻을 직접 드러내지 않으므로 「목숨의 행」으로 축자하고 풀지 않았다(개별 어휘: 뜻 풀이는 비고로만).
니까야 대응 일부 MN 39:420.2
因此命行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。
이로 인해 목숨의 행이 청정하여, 자기를 높이지 않고 남을 낮추지 않으며, 더러움이 없고 흐림이 없어, 청정한 삶을 닦는 지혜로운 이들에게 함께 칭찬받는다.
주 팔리 420.3 'Tāya ca pana parisuddhājīvatāya nevattānukkaṃsessāma na paraṃ vambhessāmā'. 짝 없는 구와 梵行 역어 선택은 0724c28.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 39:420.3
「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』
「만약 너희가 이런 생각을 하면: 『나의 몸과 입과 뜻과 목숨의 행이 청정하다. 내가 할 일은 이미 마쳤다. 다시 더 배우지 않는다. 이미 덕의 의미를 이루었다. 다시 위로 지을 것이 없다.』
주 0725a14.1과 같은 틀에 「命」이 더해졌다. 팔리 420.5의 parisuddho ājīvo 항과 hirottappa 항 없음, 420.6 tuṭṭhiṃ āpajjeyyātha와 「不復更學」의 짝 없음은 앞 단계와 같다.
니까야 대응 같음 MN 39:420.4
니까야 대응 일부 MN 39:420.5
니까야 대응 일부 MN 39:420.6
比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。
비구여! 내가 너를 위해 말한다. 사문의 의미를 구하는 이가 사문의 의미를 잃게 하지 말라.
若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，當復作何等？
만약 더 높은 배움을 구하고자 하는 이라면, 비구가 몸과 입과 뜻과 목숨의 행이 청정하다면 다시 무엇을 하겠는가?
주 팔리 421.1 'Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?'. 앞 단계들과 달리 「比丘身、口、意、命行清淨」 앞에 두 번째 若이 없다(배선 앵커 若×1) — 조건 어미를 한 번만 세웠다. 「身、口、意、命行」은 「몸과 입과 뜻과 목숨의 행」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 39:421.1
比丘當學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒欲起意，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
비구는 여러 감관을 지켜 보호함을 배우라. 늘 닫아 막음을 생각하고, 밝게 통달하고자 생각하며, 생각하는 마음을 지켜 보호하여 성취를 얻고, 늘 뜻을 일으키고자 하여, 눈으로 색을 보더라도 모양을 받아들이지 않고 또한 색을 맛보지 않으며, 말하자면 분노와 다툼 때문에 눈의 감관을 지킨다.
주 (1) 팔리 421.2 'Indriyesu guttadvārā bhavissāma'(감관들에서 문을 지키는 이가 되리라)에 「守護諸根」이 해당하나 「常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒欲起意」 네 구는 팔리 421.2–421.4에 짝이 없다(문장 유무). 이 네 구는 끊는 자리와 念·意의 뜻이 한문만으로는 서지 않는다 — 「念心」을 「생각하는 마음」, 「起意」를 「뜻을 일으킴」으로 축자했으나 읽기가 갈린다 [불확실:구두·분절][불확실:뜻_판별불가](사전 常念 ① 이 경, 護念 ① 앞 '達守' 6 · 뒤 '心而' 6은 용례만 준다). (2) 「若眼見色，然不受相」: 若…然의 양보를 「보더라도」에 담았다. 팔리 421.3 cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī nānubyañjanaggāhī의 nimitta(모양)는 「相」으로 옮긴 말에 해당하고, nānubyañjanaggāhī(세부 모양을 잡지 않음)에 해당하는 말은 한역에 짝이 없다. 「亦不味色」도 팔리에 없다. (3) 「謂忿諍故」는 팔리 421.4 yatvādhikaraṇaṃ…abhijjhādomanassā…(그것 때문에 탐욕과 근심이…)의 abhijjhā-domanassa 자리를 한역이 다르게 말하는 것으로 보인다 — 한역은 「忿諍」(분노와 다툼)을 들고 다음 좌표에서 「貪伺、憂慼」을 든다. (4) 諸根은 「여러 감관」, 眼根은 「눈의 감관」, 色은 「색」. 當은 어미 「-라」로 흡수, 而는 접속어미에 흡수했다. 팔리 421.5(…pe…)의 귀·코·혀·몸·마음 항목은 이 좌표에 걸리지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 39:421.2
니까야 대응 일부 MN 39:421.3
니까야 대응 일부 MN 39:421.4
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
마음속에 탐하여 엿봄, 근심과 슬픔, 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않으니, 그것으로 향해 나아가기 때문에 눈의 감관을 지킨다.
주 팔리 421.4 abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ(탐욕·근심이라는 악하고 선하지 않은 법들이 흘러들 것이다)에 「貪伺、憂慼、惡不善法」이 해당한다: 貪伺=abhijjhā(탐하여 엿봄), 憂慼=domanassa(근심과 슬픔)로 짝지어 보이나 한자 두 글자 복합어의 경계는 저본의 문맥에서 읽었다. 팔리의 'tassa saṃvarāya paṭipajjissāma, rakkhissāma cakkhundriyaṃ'(그 단속을 위해 나아가겠다, 눈의 감관을 지키겠다)이 한역에서는 「趣向彼故，守護眼根」이 된다 — 彼의 지시 대상(앞의 「不生…」을 가리키는지)이 한문만으로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 不善法의 「法」은 법(dhamma) 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 39:421.4
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
이와 같이 귀·코·혀·몸에서도, 뜻이 법을 알더라도 모습을 받지 않고 법을 또한 맛들이지 않으니, 이른바 성냄과 다툼 때문에 뜻의 기능을 지킨다.
주 앞 구간(눈)을 이어 받는 「如是」로 시작하며, 이 구간 밖 문맥은 확인하지 못했다. 팔리 421.5는 귀·코·혀·몸을 `…pe…`로 접고 마지막 `manasā dhammaṃ viññāya`만 풀어 놓았으니, 귀·코·혀·몸 부분은 접힌 안쪽을 읽지 못해 absent가 아니라 미대응으로 둔다. 「若…然…」은 양보로 읽어 「알더라도」로 옮겼다(若의 가정 어미 「-면」을 따르되 然이 뒤집는 뜻을 어미 「-더라도」가 진다). 「亦不味法」의 亦은 앞 「不受相」에 이어 같은 부정을 더하는 뜻이 실려 「또한」을 남겼다. 한역 `受相`/`味法`은 팔리 `nimittaggāhī`/`nānubyañjanaggāhī`(상을 잡음/세부를 잡음)와 어휘가 다르다(개별 어휘). `謂忿諍故`는 팔리 `yatvādhikaraṇaṃ … abhijjhādomanassā…`에 해당하는 자리로 보이나 한문은 이유를 「성냄과 다툼」으로 적는다. 根은 확정역이 없어 「기능」으로 옮겼다(根의 글자 뜻은 뿌리; 팔리 indriya와 짝). 이문: 味가 【元】【明】에는 昧(어두움)로 되어 있어 뜻이 달라지는 자리이나 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 39:421.5
니까야 대응 일부 MN 39:421.6
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
마음속에 탐내어 엿봄과 근심·슬픔과 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않으니, 저것으로 향해 가기 때문에 뜻의 기능을 지킨다.
주 `趣向彼故`의 彼가 무엇을 가리키는지(앞의 탐내어 엿봄 등인지, 뜻의 기능을 지키는 쪽인지) 한문만으로 서지 않아 가장 가까운 앞말로 읽었다. 팔리 421.6은 `abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjissāma`(…흘러들 것이므로 그것을 막기 위해 닦겠다)로 조건·목적 구조가 한문과 다르다. 貪伺=abhijjhā, 憂慼=domanassa 쪽 대응으로 보이나 확정역이 없다.
니까야 대응 일부 MN 39:421.6
若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，守護諸根，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』
너희가 이런 생각을 하면, 『내 몸·입·뜻·생계의 행이 맑고 깨끗하며 여러 기능을 지키고 할 일을 이미 마쳤으니, 다시 더 배우지 않고, 이미 덕과 뜻을 이루었으며, 다시 위로 지을 것이 없다』 하면,
주 「若…作是念」은 팔리 `Siyā kho pana tumhākaṃ evamassa`와 같은 자리. 한역에는 팔리의 `hirottappenamha samannāgatā`(부끄러움·두려움을 갖춤)에 해당하는 항이 이 좌표에 없다. 命은 「목숨」과 「생계」 사이에서 갈리는데, 身口意와 나란히 놓인 行의 항목이고 팔리 420의 `ājīvo`(생계)가 이 자리에 서므로 「생계」로 옮겼다(한문만으로는 서지 않아 신고). 所作已辦은 「할 일을 이미 마쳤고」로 읽었다(所는 관형절로 푼다). 「不復更學」은 復·更이 겹치나 「다시 더」로 두 번 옮기지 않고 한 번에 옮겼다. 「德義」는 덕과 뜻 둘로 끊었는데 한 낱말(덕행의 뜻)일 가능성이 있다. 팔리 `anuppatto no sāmaññattho`(사문됨의 목적에 이르렀다)·`natthi no kiñci uttariṃ karaṇīya`(더 해야 할 것이 없다)와 한문 「已成德義」·「無復上作」이 짝으로 보인다. 이문: 「我所作」의 我가 【宋】【元】【明】에는 없다. 이 좌표는 아래 b05의 호칭과 같이 붓다의 발화 안의 인용이다.
니까야 대응 같음 MN 39:421.7
니까야 대응 일부 MN 39:421.8
니까야 대응 일부 MN 39:421.9
比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。
비구들이여! 내가 너희를 위해 말하니, 사문의 뜻을 구하는 이로 하여금 사문의 뜻을 잃게 하지 말라.
주 호격 「比丘」는 수 표시가 없으나 앞뒤의 「汝等」에 맞춰 복수로 옮겼다. 팔리 `Ārocayāmi vo … paṭivedayāmi vo`(알린다·고한다)는 한문 「我為汝說」 하나로 줄었고, `sati uttariṃ karaṇīye`(더 해야 할 것이 있는데)에 해당하는 말은 한문에 없다. `莫令求沙門義失沙門義`의 「求」의 주어가 한문에 없어 「구하는 이로 하여금」으로 풀었다. 比丘(전거: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 Bhikṣu)는 음역계통이 갈리며 판정하지 않는다. 같은 신고를 이 구간 뒤쪽 比丘에서는 되풀이하지 않는다. 「令/莫」는 사역·금지 어미로 지고 별도 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 39:421.10
니까야 대응 일부 MN 39:421.11
若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，當復作何等？
더 높은 배움을 구하고자 하는 이라면, 비구가 몸·입·뜻·생계의 행이 맑고 깨끗하며 여러 기능을 지킬 때, 다시 무엇을 하겠는가?
주 이 문답 틀은 팔리 `Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?`(더 해야 할 것은 무엇인가)와 같은 형태이나, 이 좌표의 뒤에 오는 내용이 「바르게 앎(出入…)」이므로 팔리 424.1에 짝지었다. 팔리는 눈·귀…의 단속(421) 다음에 음식(422)·깨어 있음(423)을 거쳐 424로 가는데, 한역이 그 둘을 앞 구간 어디에 두었는지는 이 구간에서 확인하지 못했다. 「者」는 주제 표지로 읽어 「-이라면」에 얹었다. 當은 「-겠-」에 흡수했다. 「學」은 사전 學者 ①(앞 '求上' 6 · 뒤 '比丘' 6)의 쓰임에 기대어 「배움」으로 읽는다. 何等=무엇.
니까야 대응 일부 MN 39:424.1
比丘當學正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。
비구는 드나듦을 바르게 아는 것을 배우라. 잘 살펴 분별하고, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 거동과 모습이 법도가 있고 가지런하며, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고 지니며, 다니고 머물고 앉고 눕고, 잠자고 깨고 말하고 잠잠함을 모두 바르게 안다.
주 팔리 424.2의 `abhikkante paṭikkante`(나아가고 물러남)=出入, `ālokite vilokite`(앞뒤를 봄)=善觀分別, `samiñjite pasārite`(굽히고 폄)=屈伸(低仰은 한문에만 더 있음), `saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe`=善著僧伽梨及諸衣鉢, `gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve`=行住坐臥·眠寤語默로 짝이 맞는다. 팔리의 `asite pīte khāyite sāyite`(먹고 마시고 씹고 맛봄)와 `uccārapassāvakamme`(대소변)는 한문에 없고, 한문의 「儀容庠序」는 팔리에 없다. 「當學…皆正知之」에서 學이 어디까지 걸리는지 한문만으로 서지 않아, 앞 한 구절만 學의 목적어로 읽고 나머지를 이어 적었다. 庠序는 慧琳 一切經音義 0615b23이 「儀容有法度」로 풀어 「법도가 있고 가지런하며」로 옮겼다. 僧伽梨는 음역(승가리), 팔리 `saṅghāṭi`와 한역 사이에는 慧琳 0439c09(正云僧揭胝)·翻譯名義集 1171a08의 설명이 있으나 판정하지 않는다. 이문: 伸=申【宋】【元】【聖】, 庠이 【聖】에 없음, 寤=覺【聖】 — 모두 대정본을 따랐다. 當은 어미 「-라」로 진다.
니까야 대응 일부 MN 39:424.2
「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』
「너희가 이런 생각을 하면, 『내 몸·입·뜻·생계의 행이 맑고 깨끗하며 여러 기능을 지키고 드나듦을 바르게 알고 할 일을 이미 마쳤으니, 다시 더 배우지 않고, 이미 덕과 뜻을 이루었으며, 다시 위로 지을 것이 없다』 하면,
주 b03.1과 같은 문형에 「正知出入」 한 항이 더해진 반복이다. 팔리 424.4는 `satisampajaññena samannāgatā`(바른 앎·마음챙김을 갖춤)가 앞 항들에 이어 붙는 꼴로 서고, 한문은 같은 항을 「正知出入」로 적는다. 命·德義·所作 등 쓰임은 b03.1과 같고 거기서 신고한 불확실을 되풀이한다. 「」는 이 좌표에서 붓다 발화가 이어지는 열림 표지다.
니까야 대응 같음 MN 39:424.3
니까야 대응 일부 MN 39:424.4
니까야 대응 일부 MN 39:424.5
比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。
비구들이여! 내가 너희를 위해 말하니, 사문의 뜻을 구하는 이로 하여금 사문의 뜻을 잃게 하지 말라.
주 b05.1과 한문이 글자까지 같다. 팔리 424.7의 `sati uttariṃ karaṇīye`에 해당하는 말은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 39:424.6
니까야 대응 일부 MN 39:424.7
若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，當復作何等？
더 높은 배움을 구하고자 하는 이라면, 비구가 몸·입·뜻·생계의 행이 맑고 깨끗하며 여러 기능을 지키고 드나듦을 바르게 알 때, 다시 무엇을 하겠는가?
주 b06.1의 반복에 「正知出入」가 더해졌다. 팔리 425.1은 `Kiñca, bhikkhave, uttariṃ karaṇīyaṃ?`로 같은 물음이지만 `bhikkhu`가 문두에 없다. 命의 읽기 등 b03.1·b06.1의 신고를 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 39:425.1
比丘當學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塚間。
비구는 홀로 머물며 멀리 떠남을 배우라. 일 없는 곳에 있거나, 혹은 나무 아래 비고 편안하고 고요한 곳, 산 바위의 돌방, 드러난 땅의 짚더미에 이르거나, 혹은 숲속에 이르거나, 혹은 무덤 사이에 있으라.
주 팔리 425.3의 `araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ`와 항목은 같은 계열이나 배열이 다르다 — 팔리는 무덤(susāna)·숲(vanappattha)이 노지(abbhokāsa)·짚더미(palālapuñja) 앞에 서고, 한문은 노지·짚더미 다음에 숲·무덤이 선다. 「無事處」는 아무 일 없는 곳으로 옮기는 의역(한자대역 無事=Āraññaka)이며 팔리 `arañña`(숲·한적한 곳)와 짝이다. 「穰𧂐」의 둘째 글자는 희귀자(CBETA 결자)라 글자를 확정하지 못했고, 穰(짚)과 팔리 `palālapuñja`(짚더미)의 짝을 문맥 근거로 「짚더미」로 읽었다. 「空安靖處」의 팔리 짝이 분명치 않다. 山巖·石室과 팔리 `pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ`(산·골짜기·산굴)의 짝은 어림이다. 이문: 靖=靜【宋】【元】【明】【聖】. 當은 어미 「-라」로 진다.
니까야 대응 일부 MN 39:425.2
니까야 대응 순서 다름 MN 39:425.3
彼已在無事處，或至樹下空安靖處，敷尼師壇，結跏趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
그는 이미 일 없는 곳에 있거나 혹은 나무 아래 비고 편안하고 고요한 곳에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉아, 몸을 바르게 하고 원을 바르게 하며, 생각을 돌이켜 향하지 않고, 탐내어 엿봄을 끊어 없애 마음에 다툼이 없으며, 남의 재물과 여러 생활 도구를 보아도 탐내어 엿봄을 일으키지 않아, 나로 하여금 얻게 하고자 함도 없으니, 그는 탐내어 엿봄에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 팔리 425.4 `nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā`와 「結跏趺坐，正身正願，反念不向」이 짝이다. 「敷尼師壇」(깔개를 펴는 동작)은 팔리에 없고, 「心無有諍」·「見他財物…」 한 단락도 팔리 425.5에 없다. 尼師壇은 음역 독음(니사단)이며 慧琳 0314a08이 `𩕳史娜曩`·敷具=坐具로 풀고 전거표는 범어 근대형 `Niṣīdana`만 든다(팔리 쪽 형은 없음, 판정하지 않음). 「反念不向」은 생각을 돌이켜 밖으로 향하지 않는다는 뜻인지 한문만으로 서지 않아 글자대로 옮기고, 팔리 `parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā`(마음챙김을 앞에 세움)와 같은 뜻인지는 판정하지 않는다. 「欲令我得」은 앞 「不起貪伺」와 동격(탐내어 엿봄이란 곧 내가 얻게 하고자 하는 것)일 수도 있고 따로 부정되는 항일 수도 있어 어느 쪽인지 서지 않는다. 貪伺=abhijjhā 쪽이며 확정역이 없다. 「彼於貪伺淨除其心」은 팔리 `abhijjhāya cittaṃ parisodheti`와 짝이다. 「於」는 조사 「-에서」로 지며 별도로 세우지 않았다. 이문: 靖=靜(대정본 따름), 跏=加【元】. 跏趺는 慧琳 0353b16이 正體를 加跗로 적는다. 結跏趺坐는 한국 불교계 정착 표현이다.
니까야 대응 일부 MN 39:425.4
니까야 대응 일부 MN 39:425.5
如是瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。
이와 같이 성냄·잠·들뜸과 뉘우침, 의심을 끊고 미혹을 건너, 여러 선한 법에 망설임이 없으니, 그는 의심과 미혹에서 그 마음을 깨끗이 덜어 낸다.
주 한문은 팔리가 항목마다 되풀이하는 「…pahāya…viharati, …cittaṃ parisodheti」를 네 항(성냄·잠·들뜸과 뉘우침·의심)에 한 번의 「淨除其心」으로 합쳤다. 항목 순서(성냄→잠→들뜸·뉘우침→의심)는 팔리 `byāpāda→thīnamiddha→uddhaccakukkucca→vicikicchā`와 같다. 한역의 「如是」는 앞 탐내어 엿봄 항의 방식을 그대로 이어 적용한다는 뜻으로 읽었고, 팔리 `abyāpannacitto … sabbapāṇabhūtahitānukampī`(해침 없는 마음, 모든 생명에 대한 자애)·`ālokasaññī`(빛의 인식)·`ajjhattaṃ vūpasantacitto`·`akathaṃkathī` 같은 부가 항은 한문에 없다. 瞋恚·睡眠·掉悔·猶豫는 慧琳 0803c16·0323b10·0929a21·0323c13이 글자 풀이를 달며 뜻은 그대로 서서 인용만 한다. 한자대역표의 「善法=Sudhammā」는 이 자리의 「善法」(좋은 법)과 맞지 않는 오적중으로 보여 따르지 않았다. 이문: 掉=調【聖】. 「於」는 조사 「-에」·「-에서」로 지고, 「諸」는 「여러」로 옮겼다. 「斷疑度惑」의 疑와 惑을 별개로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 39:425.6
니까야 대응 일부 MN 39:425.7
니까야 대응 일부 MN 39:425.8
니까야 대응 일부 MN 39:425.9
彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
그는 이 다섯 덮개——마음의 더러움과 지혜의 약함——을 끊고, 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 제4선을 얻음에 이르러 성취하여 머문다.
주 팔리 427.1은 `ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe`로 같은 동격 구조이고, 이어 첫째 선(427.1)~셋째 선(429.1)을 차례로 풀어 몸에 가득 차는 비유(427.3~430.4)를 단다. 한문은 「至得第四禪」으로 첫째~셋째를 건너뛰고 제4선만 적으며(팔리 430.1과 짝), 비유는 이 좌표에 없다. 蓋의 확정역이 없어 「덮개」로 옮겼고(五蓋=Pañcanīvaraṇa, 한자대역표 기준), 정형구 행의 「장애」는 확정 문자열이 아니라 따르지 않았다. 「遊」는 「머문다」로 옮겼다(팔리 viharati와 짝). 「離欲」의 欲은 팔리 `kāmehi`에 해당한다고 보이나 이 좌표의 한문만으로는 「욕망」으로만 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 39:427.1
니까야 대응 일부 MN 39:430.1
彼已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。
그는 이미 이와 같이 선정의 마음이 맑고 깨끗함을 얻어, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물고, 움직이지 않는 마음을 얻어, 번뇌가 다하는 지혜의 통을 향해 증득한다.
주 팔리 433.1은 `samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti`로, 한문의 「定心清淨 無穢無煩 柔軟善住 得不動心 趣向漏盡智通」과 항목이 대응한다. 팔리가 이 앞에 두는 숙명을 아는 지혜(431)와 중생의 죽음·태어남을 아는 지혜(432)에 해당하는 항은 이 좌표에 없다. `柔軟`은 `[참고]`가 「곱게 자람」(sukhumāla)이지만 이 자리는 마음의 부드러움(팔리 mudubhūte)이라 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드럽고」로 옮기고 오적중을 신고한다. 漏는 정형구 행에 확정이 없어 「번뇌」로 옮겼다(漏盡은 `āsavānaṃ khayañāṇāya`(번뇌들의 다함의 지혜를 향해) 쪽, 글자 뜻은 샘·흘러듦). 「智通」은 「지혜의 통」으로 읽었으나 지혜와 통(신통)이 따로인지 한 낱말인지 한문만으로 서지 않는다. 清淨은 「맑고 깨끗함」으로 옮겼다(한자대역표의 清淨=Sobhavatī는 도시 이름의 오적중으로 보여 따르지 않았다). 「作證」은 정착형 「증득」.
니까야 대응 일부 MN 39:433.1
彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。
그는 곧 이 괴로움을 참된 대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 없어짐을 알고, 이 괴로움이 없어지는 길을 참된 대로 안다.
주 팔리 433.2는 네 항마다 `yathābhūtaṃ pajānāti`를 되풀이하지만 한문은 「如真」을 첫 항과 끝 항에만 두었다. 「如真」은 「참된 대로」(如=대로)로 옮겼다. 苦習·苦滅·苦滅道는 `dukkhasamudaya`·`dukkhanirodha`·`dukkhanirodhagāminī paṭipadā` 쪽이지만 확정역이 없어 習은 「쌓임」, 滅은 「없어짐」으로 옮겼다. 「便」은 앞 구문의 결과를 잇는 「곧」으로 남겼다. 이문: 習=集【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 39:433.2
亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。
또한 이 번뇌를 참된 대로 알고, 이 번뇌의 쌓임을 알고, 이 번뇌의 없어짐을 알고, 이 번뇌가 없어지는 길을 참된 대로 안다.
주 b26.1과 같은 짜임이며, 「亦」은 둘째 사제 묶음이 더해진다는 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 팔리 433.3의 `Ime āsavā`(이것이 번뇌)와 한문 「知此漏如真」이 짝이다. 漏·習·滅의 옮김은 b25.1·b26.1과 같다. 이문: 習=集【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 39:433.3
彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보고 나면, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈한다.
주 「欲漏·有漏·無明漏」는 팔리 `kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava`의 세 가지와 짝이다. 「有漏」는 「존재의 번뇌」로 읽었으나 有가 존재인지 가짐인지 한 글자 안에서는 서지 않고 삼항 병렬로 읽었다. 한자대역표는 欲漏·無明을 `Āsava`·`Avijjā`의 音義合璧로 분류하나, 이 경에서 欲漏는 欲+漏의 의역 복합이고 無明은 한국 불교 정착어(무명)이므로 표의 분류는 이 자리에 맞지 않아 따르지 않았다. 팔리의 `āpi`(~에서도)는 한문에 따로 없고, 한문의 「則」은 「-고 나면」의 어미에 흡수했다. 心解脫은 한자대역표상 의역이지만 여기서는 「마음이 해탈한다」는 서술로 쓰였다.
니까야 대응 같음 MN 39:433.4
解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
해탈하고 나서 곧 해탈을 알고, 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 할 일을 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않음을 참된 대로 안다.
주 팔리 433.5 `Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti`가 「解脫已，便知解脫」과 짝이다. 433.6의 `khīṇā jāti`=生已盡, `vusitaṃ brahmacariyaṃ`(청정한 삶이 살아졌다)=梵行已立(섰다), `kataṃ karaṇīyaṃ`=所作已辦, `nāparaṃ itthattāyāti`(더는 이러한 상태로 오지 않는다)=不更受有(다시 존재를 받지 않는다)로, 어휘가 갈리는 자리가 있다(한역을 일탈로 단정하지 않는다). 「知如真」은 팔리 `pajānāti` 앞 `yathābhūtaṃ`이 없는 자리에 서므로 한문대로 두었다. 梵行은 「청정한 행」으로 옮겼으며 慧琳 0698c19가 「梵言梵摩此云清淨」으로 푼다(인용만, 확정역 아님). 生·有는 정형구 행에 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 39:433.5
니까야 대응 일부 MN 39:433.6
是說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。
이것을 사문이라 말하고, 범지라 말하고, 성인이라 말하고, 깨끗이 씻는 이라 말한다.
주 팔리 434.1은 `samaṇo · brāhmaṇo · nhātako · vedagū · sottiyo · ariyo · arahaṃ`의 일곱 칭호를 늘어놓는데 한문은 沙門·梵志·聖·淨浴 넷이다. 팔리의 `vedagū`·`sottiyo`·`arahaṃ`에 해당하는 항은 이 구간에 없다(순서도 달라 `nhātako`가 셋째, 한문은 넷째이므로 구조·배열도 다르다). 沙門은 음역 독음(사문)이며 전거표는 팔리 `Samaṇa` / 범어 근대 `Śramaṇa`를 든다 — 두 계통이 서며 판정하지 않는다(慧琳 0439c20은 止息, 0477b19는 勤勞로 푼다). 梵志는 한자대역표가 의역으로 분류해 「청정한 뜻을 가진 이」로 옮겼으나(梵=청정, 慧琳 梵行 0698c19에 기댄 추정), 한국 정착형 「범지」일 가능성과 갈려 유형을 단정하지 못한다. 淨浴은 의역으로 「깨끗이 씻는 이」(팔리 nhātaka와 짝). 이 구간 뒤쪽 沙門 좌표에서는 음역계통 신고를 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.1
「云何沙門？
「어떤 것이 사문인가?
주 팔리 `Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇo hoti?`에서 호격 `bhikkhave`와 주어 `bhikkhu`가 한문에 없다. 「云何」는 의문 어미로 진다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.2
謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。
이른바 악하고 선하지 않은 법들과 번뇌들의 더럽고 때 묻은 것들을 쉬어 그치는 것이니, 앞으로 올 존재의 뿌리가 되고, 번거롭고 뜨거운 괴로운 과보가 되며, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이 되는 것들이다. 이를 사문이라 한다.
주 팔리 434.3 `Samitāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṃ, jātijarāmaraṇiyā`(악하고 불선한 법들, 오염시키는·다시 태어남을 가져오는·번거로운·괴로운 과보를 가진·미래에 태어남·늙음·죽음에 이르는 것들이 가라앉았다)와 항목이 대응한다. 한문의 「諸漏穢污」와 「病」은 팔리에 없고, 「息止」는 팔리 `samita`(가라앉음)와 짝이다(慧琳 0439c20이 沙門을 止息으로 풀지만 인용만 한다). 팔리의 이 항들이 `pāpakā akusalā dhammā`를 꾸미는 형용어인 반면, 한문은 「諸漏穢污」를 병렬 항으로 세워 뒤의 「為…本…因」이 무엇을 받는지 한문만으로 서지 않아 두 읽기가 모두 가능하다. 「當來有」의 當은 「앞으로 올」이라는 어휘이므로 「마땅히」가 아니다. 「為」는 「-이 되고」로 옮겼다. 「是謂沙門」은 팔리 `Evaṃ kho … samaṇo hoti`와 같은 닫는 말이다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.3
니까야 대응 같음 MN 39:434.4
云何梵志？
어떤 것이 청정한 뜻을 가진 이인가?
주 梵志의 옮김은 c03.1에서 신고한 유형 불확실과 같다. 팔리 `Kathañca, bhikkhave, bhikkhu brāhmaṇo hoti?`의 호격·주어는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.5
謂遠離諸惡不善之法，諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。
이른바 악하고 선하지 않은 법들, 번뇌들의 더럽고 때 묻은 것들을 멀리 떠나니, 앞으로 올 존재의 뿌리가 되고, 번거롭고 뜨거운 괴로운 과보가 되며, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이 되는 것들이다. 이를 청정한 뜻을 가진 이라 한다.
주 팔리 `Bāhitāssa honti …`(쫓아냈다)에 대해 한문은 「遠離」(멀리 떠남)를 쓴다. 팔리는 `brāhmaṇa`와 `bāhita`의 말놀이, `samaṇa`와 `samita`, `nhātaka`와 `nhāta`의 말놀이로 이름과 뜻을 맞추는데, 한문에서 그 말놀이가 살아 있는 것은 沙門=息止, 淨浴=淨浴 정도이고 梵志=遠離는 소리 연결이 없다(번역기법). 이 좌표의 「諸漏穢污」 구두는 c04.2에서 신고한 것과 같다. 한문은 「諸漏穢污」 앞에서 쉼표를 쓰나(c04.2의 모점 「、」과 다름) 구두의 뜻은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.6
니까야 대응 같음 MN 39:434.7
云何為聖？
어떤 것이 성인이 되는 것인가?
주 「云何為聖」의 為는 「-이 되다」로 옮겼다(為…所의 피동이 아니다). 팔리 `Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo hoti?`(434.17)에 해당하나 한역에서는 梵志 다음 둘째 자리가 아니라 셋째에 서서 팔리의 배열(nhātako→vedagū→sottiyo→ariyo)과 다르다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.17
謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。
이른바 악하고 선하지 않은 법들과 번뇌들의 더럽고 때 묻은 것들을 멀리 떠나니, 앞으로 올 존재의 뿌리가 되고, 번거롭고 뜨거운 괴로운 과보가 되며, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이 되는 것들이다. 이를 성인이 된다고 한다.
주 팔리 `Ārakāssa honti …`(멀리 있다)와 「遠離」가 짝이고 이 자리는 팔리가 성인(ariya)과 아라한(arahaṃ)에 같은 구절 `ārakā`를 쓰는 곳의 앞 칭호(434.18)에 해당한다. 梵志(c06.2)에서도 같은 「遠離」를 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.18
니까야 대응 같음 MN 39:434.19
云何淨浴？
어떤 것이 깨끗이 씻는 이인가?
주 팔리 `Kathañca, bhikkhave, bhikkhu nhātako hoti?`(434.8)에 해당한다. 淨浴을 사람 칭호(깨끗이 씻는 이)로 옮긴 것은 c03.1의 병렬 위치에 기댄다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.8
謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。
이른바 악하고 선하지 않은 법들과 번뇌들의 더럽고 때 묻은 것들을 깨끗이 씻으니, 앞으로 올 존재의 뿌리가 되고, 번거롭고 뜨거운 괴로운 과보가 되며, 태어남·늙음·병듦·죽음의 원인이 되는 것들이다. 이를 깨끗이 씻는 이라 한다.
주 팔리 `Nhātāssa honti …`(씻어 냈다)와 「淨浴」이 짝이다. 팔리에서 이 뒤에 서는 `vedagū`(434.11~13)·`sottiyo`(434.14~16)에 해당하는 문답은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 39:434.9
니까야 대응 같음 MN 39:434.10
是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」
이를 사문이라 하고, 이를 청정한 뜻을 가진 이라 하고, 이를 성인이 된다고 하고, 이를 깨끗이 씻는 이라 한다.」
주 팔리는 각 칭호 문답을 `Evaṃ kho … hoti`로 닫을 뿐 네 칭호를 모아 다시 적는 요약문이 없다(434.1~434.22를 읽어 확인; 요약이 놓일 가장 가까운 자리가 마지막 문답의 끝 434.22). 한문의 끝 「」」는 b10.1·c04.1에서 연 붓다 발화를 닫는다. 칭호의 옮김은 c03.1·c06.1·c08.1·c10.1과 같고 거기서 신고한 불확실을 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 39:434.22
佛說如是。
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
주 팔리 `Idamavoca bhagavā`의 `bhagavā`(확정역 세존)에 한역은 「佛」을 쓴다. 佛은 `[구속]` 확정 「부처님」으로 고정했고, 이 좌표는 한역이 世尊 자리에 佛을 쓴 쪽의 신고로 남긴다. 「如是」는 「이렇게」, 說은 「말씀하셨다」로 옮겼다(내레이션은 평서, 주어 존대 어휘만 둠).
니까야 대응 같음 MN 39:434.23
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 `Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti`(마음이 흡족한 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐했다)에 대해 한문은 「奉行」(받들어 행함)이 더 있고, 팔리의 `attamanā`(흡족한 마음)에 해당하는 말은 없다. 「諸」는 「-들」, 「所說」의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜는 「기뻐하며」.
니까야 대응 일부 MN 39:434.24
馬邑經第一竟
말 고을 경, 첫째를 마친다
주 馬邑은 한자대역표상 의역(팔리 `Assapura`=assa 말 + pura 읍)이라 「말 고을」로 옮겼다. 팔리 맺음 `Mahāassapurasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ`은 「큰」(mahā)이 붙고 아홉째로 매기나, 한문은 「第一」로 매겨 번호 체계가 다르다(第一이 무엇의 첫째인지는 이 구간 밖이라 확인하지 못함). 이문: 「馬邑經第一竟」이 【明】에는 없고, 뒤따르는 글자수 표기는 판본마다 다르다(千三百四十七字【大】/一千三百四十六字【宋】【元】).
니까야 대응 일부 MN 39:434.25