(一八一)中阿含心品多界經第十
(181)중아함 마음품 많은 계의 경 제10
주 제목 多界經은 팔리 Bahudhātukasuttaṃ(많은 dhātu의 경)과 같은 꼴이다. 「界」는 확정 술어 목록에 없고 한국 불교계 정착 술어 「계」로 옮겼다(이하 같다). 이문: 明본은 「中阿含」이 없다(교감주). 교감주에 「第四分別誦」이 보이나 이 좌표 저본 본문에는 없어 옮기지 않았다. 교감주(equivalent) ~M. 115 Bahudhātuka sutta. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 같음 MN 115:0.3
我聞如是:
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「我聞如是」(정형구 표: 이 아함 전권 220). 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」로 지시하는 자리다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ.
니까야 대응 같음 MN 115:124.1
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 승리의 숲 안에 있는 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어. 이름의 뜻: 음의 舍衛國 慧琳 0367c24는 「義譯云無物不有國」, 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등을 든다(여러 풀이가 있어 하나로 정하지 않는다). 팔리 Sāvatthī. 給孤獨은 의역으로 보아 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다(음의 給孤獨 慧琳 0368a05: 阿那陀 「無親屬巨富多財誓救孤獨」, 팔리 Anāthapiṇḍika). 勝林은 표에 없는 이름이다. 사전 勝林 ⑥(丁福保, 후대·가벼운 근거)에 「逝多 譯曰勝」이 있어 뜻으로 옮긴 이름(의역)으로 보고 「승리의 숲」으로 옮겼다. 팔리 Jetavana는 정착형 「기수」로도 읽히므로 유형 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 遊는 「노니시며」, 在는 「계셨다」.
니까야 대응 같음 MN 115:124.2
爾時,尊者阿難獨安靖處宴坐思惟,心作是念:「諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧。
그때 존자 아난은 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 깊이 생각하며, 마음으로 이런 생각을 하였다. “모든 두려움, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
주 한역은 아난이 홀로 앉아 생각하는 장면에서 시작해 이 생각을 부처님께 아뢰는 틀이다. 팔리는 부처님이 비구들을 부르는 틀(124.3-6)이어서 이 장면이 짝이 없다. 두려움 문장 자체는 124.7의 첫 절과 짝한다. 팔리 bālato/paṇḍitato(사람)와 한역 愚癡/智慧(추상)는 어휘가 다르다. 阿難(아난)은 정착어, 이름의 뜻은 「慶喜」(음의 阿難 慧琳 0482c03, 팔리 Ānanda). 安靖處: 靖은 宋元明聖본에 靜(이문)이며 「고요한 곳」으로 옮겼다. 宴坐는 음의 慧琳 0496c17 「宴安也 寂然安息皃」에 따라 「편안히 앉아」, 宴은 聖본에 燕(이문). 思惟는 표의 의역 지시대로 「깊이 생각하며」. 諸有는 「모든」으로 옮기고 有의 존재 뜻은 따로 세우지 않았다. 愚癡는 「어리석음」으로 옮겼다. 인용 부호는 한문이 열어 둔 채 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.7
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。」
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.”
주 한역은 遭事·災患·憂慼 세 항, 팔리는 upaddavā·upasaggā 두 절이어서 항 수가 다르다. 항끼리의 짝은 정하지 않았다. 遭事는 「만나는 일」, 곧 겪게 되는 일로 옮겼으나 확정역이 없다. 憂慼은 한 낱말로 보고 「근심과 슬픔」으로 옮겼다. 災患은 「재난」으로 옮겼다(사전 災患은 용례 색인일 뿐 뜻을 정해 주지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 115:124.8
니까야 대응 일부 MN 115:124.9
於是,尊者阿難則於晡時,從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:「世尊!我今獨安靖處宴坐思惟,心作是念:『諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧。
이에 존자 아난은 늦은 오후에 편안히 앉음에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 서서 아뢰었다. “세존이시여! 제가 지금 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 깊이 생각하며 마음으로 이런 생각을 하였습니다. ‘모든 두려움, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않습니다.
주 일어나 부처님께 나아가 절하고 서는 장면과 아난의 보고는 팔리에 짝이 없다(팔리는 부처님이 이미 말하는 중). 두려움 문장만 124.7과 짝한다. 晡時: 음의 慧琳 0387b15 「申時也」에 따라 시각을 뜻으로 옮겨 「늦은 오후」로 하였다. 稽首: 음의 慧琳 0600c02 「首至地也」에 근거해 「머리를 조아려 절하고」. 却住一面은 「한쪽에 물러나 서서」. 아난이 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일하고, 그 안에 든 생각의 인용도 같은 높임으로 맞췄다. 인용은 ‘ ’가 열린 채 다음 좌표로 이어진다. 宴·靖의 이문은 앞 좌표와 같다(宴=燕【聖】, 靖=靜【宋】【元】【明】【聖】).
니까야 대응 일부 MN 115:124.7
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。』」
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않습니다.’”
주 앞의 a13.1과 같은 사안이다(항 수 3 대 2, 사람 대 추상). 이 좌표에서 아난의 생각 인용과 말 인용이 함께 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.8
니까야 대응 일부 MN 115:124.9
世尊告曰:「如是。
세존께서 말씀하셨다. “그렇다.
주 「世尊告曰」은 팔리 Bhagavā etadavoca(124.6)과 말 도입이 짝하나, 「如是」(그렇다)라는 인정은 팔리에 없다. 如는 비유·가정이 아니라 응답의 「그렇다」다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 115:124.6
阿難!如是。
아난아! 그렇다.
주 팔리는 124.6에서 곧바로 124.7로 들어가며 이 호격과 인정이 없다. 이 자리는 팔리가 pe로 접은 구간이 아니다. 阿難은 정착어(慶喜, 음의 阿難 慧琳 0482c03).
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.7
阿難!諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧。
아난아! 모든 두려움, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
주 호격이 팔리 bhikkhave(비구들이여)와 한역 阿難으로 다르다. 팔리 bālato/paṇḍitato(사람)와 한역 愚癡/智慧(추상)도 다르다. 阿難: 정착어, 「慶喜」(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 MN 115:124.7
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
阿難!猶如從葦𧂐草𧂐生火,燒樓閣堂屋。
아난아! 마치 갈대 더미와 풀 더미에서 불이 일어나 누각과 큰 집을 태우듯이,
주 저본의 「𧂐」는 宋元明聖본에 「積」(이문, 교감주). 「葦積·草積」으로 읽어 「더미」로 옮겼다. 팔리는 naḷāgārā/tiṇāgārā(갈대집·풀집)에서 불이 나 kūṭāgāra까지 태우는 비유이고, 바르고 닫은 집이라는 수식어(ullittāvalitta 등)가 한역에는 없다. 樓閣堂屋의 堂屋은 「큰 집」으로 옮겼으며 뜻이 하나로 서지 않아 확정하지 않는다. 猶如는 뒤 좌표의 「如是」와 짝이 되는 비유라 「-듯이」로 이어 두었다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.10
阿難!如是諸有恐怖,從愚癡生,不從智慧。
아난아! 이와 같이 모든 두려움은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
주 팔리 124.11의 「sabbāni tāni」(그 모든 것)에 해당하는 「彼一切」가 이 좌표에는 없다. 호격은 阿難(팔리 bhikkhave). 如是는 앞 비유를 받는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 115:124.11
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
阿難!昔過去時若有恐怖,彼一切亦從愚癡生,不從智慧。
아난아! 옛날 지나간 때에 두려움이 있었다면, 그 모든 것도 어리석음에서 생겼고 지혜에서 생기지 않았다.
주 과거·미래·현재를 가르는 이 반복(a25-b02)은 팔리 124.13 뒤에 짝이 없다. 팔리 이 자리는 pe로 접히지 않았다. 若有는 「있었다면」으로 이어 가정 어미가 지게 했고, 亦은 앞 시제와 대비되는 「도」로 옮겼다. 과거 시제는 昔過去時에서 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.13
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생겼고 지혜에서 생기지 않았다.
주 a25.1과 같은 사안. 시제는 앞 좌표의 過去時를 이어 과거로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.13
阿難!當來時諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧。
아난아! 앞으로 올 때의 모든 두려움, 그 모든 것은 어리석음에서 생길 것이고 지혜에서 생기지 않을 것이다.
주 當來時의 當은 「마땅히」가 아니라 「앞으로 올」(當來)의 뜻으로 읽었다. 앵커의 당위 지시와 갈려 [불확실:다의어_판별]. 聖본에는 來가 겹쳐 「來來」(이문). 시제는 미래.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.13
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생길 것이고 지혜에서 생기지 않을 것이다.
주 a25.1과 같은 사안. 시제는 앞 좌표의 當來時를 이어 미래.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.13
阿難!今現在諸有恐怖,從愚癡生,不從智慧。
아난아! 지금 현재의 모든 두려움은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
주 a25.1과 같은 사안. 이 좌표에는 「彼一切」가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.13
諸有遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡生,不從智慧。
겪는 모든 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 생기고 지혜에서 생기지 않는다.
주 a25.1과 같은 사안. 시제는 앞 좌표의 今現在를 이어 현재.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.13
阿難!是為愚癡有恐怖,智慧無恐怖。
아난아! 이것은 어리석음에는 두려움이 있고 지혜에는 두려움이 없다는 것이다.
주 팔리 124.14는 sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito(어리석은 이는 두려움이 있고, 지혜로운 이는 두려움이 없다)이다. 한역은 사람이 아니라 愚癡/智慧(추상)를 주어로 둔다. 有/無는 존재를 서술하는 자리라 「있다/없다」로 옮겼다. 是為는 「이것은 ~는 것이다」. 호격 阿難.
니까야 대응 같음 MN 115:124.14
愚癡有遭事、災患、憂慼,智慧無遭事、災患、憂慼。
어리석음에는 겪는 일, 재난, 근심과 슬픔이 있고, 지혜에는 겪는 일, 재난, 근심과 슬픔이 없다.
주 팔리는 saupaddavo/anupaddavo(124.15), saupasaggo/anupasaggo(124.16)로 두 줄이다. 한역은 세 항을 한 문장에 묶는다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.15
니까야 대응 일부 MN 115:124.16
阿難!諸有恐怖、遭事、災患、憂慼,彼一切從愚癡可得,不從智慧。」
아난아! 모든 두려움, 겪는 일, 재난, 근심과 슬픔, 그 모든 것은 어리석음에서 얻어지고 지혜에서는 얻어지지 않는다.”
주 팔리 124.17은 「지혜로운 이에게서 두려움·upaddava·upasagga가 없다」는 세 부정이다. 한역은 같은 취지를 「어리석음에서 얻어진다」는 한 문장으로 맺는다. 可得의 得은 가능·획득 문맥 판정 자리이며, 「얻을 수 있다」보다 행위자가 없는 「얻어진다」로 읽었다. 팔리 124.18-19(훈계)와 짝하는 문장은 이 좌표와 다음 좌표 사이에 없다. 인용 부호가 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.17
於是,尊者阿難悲泣淚出,叉手向佛,白曰:「世尊!云何比丘愚癡非智慧?」
이에 존자 아난은 슬피 울며 눈물을 흘리고, 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다. “세존이시여! 어떻게 비구는 어리석고 지혜롭지 않습니까?”
주 아난이 슬피 우는 장면은 팔리에 없다. 팔리 124.21에서 아난은 「어느 정도에서 지혜로운 비구를 vīmaṃsaka라 하는가」를 묻는데, 한역은 먼저 어리석은 비구를 묻는다(b11.1에서 지혜로운 비구를 묻는다). 같은 자리에서 다른 것을 묻는 꼴이다. 愚癡非智慧는 명사 서술이나 「어리석고 지혜롭지 않다」로 풀었다. 叉手는 사전 叉手 ⑥(丁福保, 후대) 「叉手相錯」을 가볍게 참고해 「손을 맞잡아」. 云何는 「어떻게」.
니까야 대응 내용 다름 MN 115:124.21
世尊答曰:「阿難!若有比丘不知界,不知處,不知因緣,不知是處、非處者,阿難!如是比丘愚癡非智慧。」
세존께서 대답하셨다. “아난아! 비구가 계를 알지 못하고, 처를 알지 못하고, 인연을 알지 못하고, 옳은 곳과 옳지 않은 곳을 알지 못하면, 아난아! 이러한 비구는 어리석고 지혜롭지 않다.”
주 팔리 124.22는 지혜로운 비구의 조건을 긍정으로 말하고(dhātu·āyatana·paṭiccasamuppāda·ṭhānāṭhāna에 kusala), 한역은 같은 네 항을 부정으로 말해 어리석은 비구를 규정한다. 處는 「처」, 是處·非處는 「옳은 곳·옳지 않은 곳」으로 옮겼으나 확정역이 없다. 因緣은 「인연」(팔리형은 paṭiccasamuppāda와 짝하는 자리). 若有…者는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 115:124.22
尊者阿難白曰:「世尊!如是比丘愚癡非智慧。
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여! 이러한 비구는 어리석고 지혜롭지 않습니다.
주 아난이 앞 답을 되풀이해 확인하는 문장으로, 팔리 124.22와 124.23 사이에 짝이 없다. 팔리는 pe로 접히지 않았다. 如是比丘는 「이러한 비구」.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.22
世尊!云何比丘智慧非愚癡?」
세존이시여! 어떻게 비구는 지혜롭고 어리석지 않습니까?”
주 팔리 124.21의 kittāvatā(어느 정도에서)와 한역 云何(어떻게)가 다르다. 팔리의 vīmaṃsaka는 한역에 愚癡의 반대인 智慧로 나타난다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.21
世尊答曰:「阿難!若有比丘知界、知處、知因緣,知是處、非處者。
세존께서 대답하셨다. “아난아! 비구가 계를 알고, 처를 알고, 인연을 알고, 옳은 곳과 옳지 않은 곳을 안다면,
주 팔리 kusala(능숙함)와 한역 知(앎)가 다르다. 이 좌표는 가정절만 있고 귀결은 다음 좌표(b14.1)에서 맺힌다. 若有…者는 「-면」.
니까야 대응 같음 MN 115:124.22
阿難!如是比丘智慧非愚癡。」
아난아! 이러한 비구는 지혜롭고 어리석지 않다.”
주 팔리 124.23은 「paṇḍito bhikkhu vīmaṃsako라 부르기에 충분하다」는 맺음이고, 한역은 智慧非愚癡로 맺는다. 인용 부호가 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 115:124.23
尊者阿難白曰:「世尊!如是比丘智慧非愚癡。
존자 아난이 아뢰었다. “세존이시여! 이러한 비구는 지혜롭고 어리석지 않습니다.
주 아난이 되풀이해 확인하는 문장으로 팔리에 짝이 없다. 팔리는 124.23에서 곧 125.1로 넘어가며 pe로 접히지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:124.23
世尊!云何比丘知界?」
세존이시여! 어떻게 비구는 계를 압니까?”
주 팔리는 kittāvatā…dhātukusalo(어느 정도에서 dhātu에 능숙한 비구라 하는가)이고 한역은 云何…知界(어떻게 계를 아는가)이다.
니까야 대응 같음 MN 115:125.1
世尊答曰:「阿難!若有比丘見十八界知如真,眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界。
세존께서 대답하셨다. “아난아! 비구가 열여덟 계를 보아 참된 대로 안다면: 눈의 계·색의 계·눈의 식의 계, 귀의 계·소리의 계·귀의 식의 계·코의 계·향기의 계·코의 식의 계, 혀의 계·맛의 계·혀의 식의 계, 몸의 계·닿음의 계·몸의 식의 계, 의의 계·법의 계·의식의 계.
주 팔리는 「열여덟 dhātu가 있다」(125.2)고 한 뒤 여섯 줄로 나열(125.3-8, 한역의 열여덟 항과 같다)하고 「이를 안다·본다」(125.9)로 잇는다. 한역은 「보아 안다」를 앞에 두고 나열을 뒤에 둔다. 그래서 자리바뀜으로 달았다. 見은 정형구 행(dassana)이라 문맥으로 「보아」. 知如真은 「참된 대로 안다」. 色·聲·香·味·觸·法·意·識의 우리말은 확정역이 없다. 색, 소리, 향기, 맛, 닿음(觸은 정형구 행), 법, 의, 식으로 옮겼다. 이 좌표는 가정절 뒤 열거로 끝나며 귀결은 다음 좌표(b19.1)에서 이어진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.2
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.9
阿難!見此十八界知如真。
아난아! 이 열여덟 계를 보아 참된 대로 안다.
주 팔리 125.9 「Imā kho, ānanda, aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati」와 짝한다. 한역은 見을 앞, 知를 뒤에 두고 「如真」(참된 대로)을 더한다. 팔리 125.10의 맺음 「ettāvatāpi…alaṃ vacanāyā」에 해당하는 문장은 이 좌표에 없으나, 뒤 구간을 읽지 못했으므로 없음으로 확정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 115:125.9
復次,阿難!見六界知如真,地界、水界、火界、風界、空界、識界。
다음으로 아난아! 여섯 계를 보아 참된 대로 안다: 땅의 계, 물의 계, 불의 계, 바람의 계, 허공의 계, 식의 계.
주 팔리는 125.11-12에서 아난이 「다른 방식도 있습니까」라고 묻고 부처님이 「있다」고 답한 뒤 여섯 dhātu를 말한다(125.13-14). 한역은 이 문답 없이 復次로 잇는다. 여섯 계의 나열(땅·물·불·바람·허공·식)은 팔리 125.14와 같다. 한역은 「보아 안다」가 나열 앞에 있어 앞 좌표와 같은 자리바뀜이다. 空은 허공(ākāsa)으로 읽었으나 空(공)과의 다의를 남긴다. 復次는 「다음으로」, 復은 반복의 뜻을 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.13
니까야 대응 같음 MN 115:125.14
阿難!見此六界知如真。
아난아! 이 여섯 계를 보아 참된 대로 안다.
주 b19.1과 같은 사안(팔리 「yato jānāti passati」, 한역 如真 더함). 맺음 125.16에 해당하는 문장은 이 좌표에 없으나 뒤 구간 미확인.
니까야 대응 일부 MN 115:125.15
復次,阿難!見六界知如真,欲界、恚界、害界,無欲界、無恚界、無害界。
다음으로 아난아! 여섯 계를 보아 참된 대로 안다: 욕망의 계, 성냄의 계, 해침의 계, 욕망 없음의 계, 성냄 없음의 계, 해침 없음의 계.
주 팔리에서 이 여섯 항은 세 번째 묶음이 아니라 네 번째 묶음(125.25-26)으로 서고, 한역에서는 세 번째 묶음이다. 항의 배열도 다르다. 팔리는 kāma, nekkhamma, byāpāda, abyāpāda, vihiṃsā, avihiṃsā 순으로 짝을 이웃에 두는데, 한역은 欲·恚·害를 앞에 세 개, 無欲·無恚·無害를 뒤에 세 개 둔다. 팔리 125.23-24의 문답은 한역에 없다. 欲界는 삼계의 욕계가 아니라 여섯 항 안의 한 항으로 읽어 「욕망의 계」로 옮겼으나 다의가 남는다. 無欲은 「욕망 없음」. 표의 無恚는 혼합형 Nigrodha로 분류되어 있으나 이 자리는 恚(성냄)+無의 의역 구성으로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.25
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.26
阿難!見此六界知如真。
아난아! 이 여섯 계를 보아 참된 대로 안다.
주 b19.1과 같은 사안. 맺음 125.28 해당 문장은 이 좌표에 없으나 뒤 구간 미확인.
니까야 대응 일부 MN 115:125.27
復次,阿難!見六界知如真,樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
다음으로 아난아! 여섯 계를 보아 참된 대로 안다: 즐거움의 계, 괴로움의 계, 기쁨의 계, 근심의 계, 버림의 계, 무명의 계.
주 팔리에서 이 묶음(sukha, dukkha, somanassa, domanassa, upekkhā, avijjā)은 세 번째(125.19-20)이고 한역에서는 네 번째다. 항의 순서는 같다. 捨는 「버림」으로 옮겼으나 느낌의 맥락에서 쓰이는 뜻과 갈릴 수 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 憂는 앞의 憂慼과 맞춰 「근심」. 無明은 표에서 혼합형으로 분류되어 있으나 음역이 아니라 뜻으로 지은 이름(無+明)이므로 정착 술어 「무명」으로 옮겼다. 팔리 125.17-18의 문답은 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.19
니까야 대응 순서 다름 MN 115:125.20
阿難!見此六界知如真。
아난아! 이 여섯 계를 보아 참된 대로 안다.
주 b19.1과 같은 사안. 맺음 125.22 해당 문장은 이 좌표에 없으나 뒤 구간 미확인.
니까야 대응 일부 MN 115:125.21
復次,阿難!見四界知如真,覺界、想界、行界、識界。
다음으로 아난아! 네 계를 보아 참된 대로 안다: 느낌의 계, 생각의 계, 행의 계, 식의 계.
주 이 네 항 묶음은 팔리 125 안의 묶음(열여덟·여섯·여섯·여섯·셋·둘)에 없다. 팔리 125.22 뒤에 들어갈 자리를 125.23으로 짚었고 이 자리는 pe로 접히지 않았다. 覺은 이 역장의 어휘 버릇(정형구 표: 覺=vedanā, 다른 아함은 受)이며 정형구 행(覺·受)이라 확정역이 아니다. 覺想行識의 짜임에 비추어 「느낌」으로 옮겼으나 [불확실:술어·낱말_선택]. 想은 「생각」, 行은 「행」, 識은 「식」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:125.23
阿難!見此四界知如真。
아난이여, 이 네 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 한문은 「이 네 요소」, 팔리 125.15는 「이 여섯 요소」(cha dhātuyo)로 수가 다르다. 한문 앞 구간(부분1)은 이 구간 밖이라 네 요소의 내용은 확인하지 못했다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 115:125.15
復次,阿難!見三界知如真,欲界、色界、無色界。
다음으로, 아난이여, 세 요소를 보고 참 그대로 안다: 욕망의 요소, 형색의 요소, 형색 없는 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 세 목록(欲界·色界·無色界)이 팔리 kāma-·rūpa-·arūpa-dhātu와 같은 차례다. 팔리 125.29-30의 「다른 방식이 있습니까」 문답은 한문에 없고 `復次`가 그 자리를 잇는다. 復次는 「다음으로」로 옮겼다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 色은 정형구 행(`色`=형색)에 따라 「형색」으로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 115:125.31
니까야 대응 같음 MN 115:125.32
阿難!見此三界知如真。
아난이여, 이 세 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 125.33의 마무리 정형구(imā tisso dhātuyo yato jānāti passati)에 해당하나, 한문은 `見…知如真`(보고 … 안다)이고 팔리는 jānāti passati(안다·본다) 차례이며 如真(참 그대로)이 팔리에 따로 없다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:125.33
復次,阿難!見三界知如真,色界、無色界、滅界。
다음으로, 아난이여, 세 요소를 보고 참 그대로 안다: 형색의 요소, 형색 없는 요소, 소멸의 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리에는 rūpa·arūpa만 있고 `滅界`(소멸의 요소)를 든 목록이 없다. 앞 목록과 겹치는 두 항 때문에 `partial`로 달았다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:125.32
阿難!見此三界知如真。
아난이여, 이 세 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 앞 좌표(0723b29.1)와 같은 마무리 문장이나, 이 목록은 滅界를 든 세 요소(0723b29.2)를 닫는 것이다. 팔리 125.33은 kāma-·rūpa-·arūpa 세 요소를 닫는 문장이라 부분 대응이다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:125.33
「復次,阿難!見三界知如真,過去界、未來界、現在界。
「다음으로, 아난이여, 세 요소를 보고 참 그대로 안다: 과거의 요소, 미래의 요소, 현재의 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 MN115의 요소 열거(125.2-125.40)에 과거·미래·현재의 요소는 없음을 확인했다. 시제를 든 요소 목록은 한문에만 있다. 앞머리의 `「`는 저본에 있는 인용 부호다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
阿難!見此三界知如真。
아난이여, 이 세 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 앞 좌표(과거·미래·현재의 요소)를 닫는 문장이며, 그 목록이 팔리에 없으므로 이 문장도 대응이 없음을 확인했다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
復次,阿難!見三界知如真,妙界、不妙界、中界。
다음으로, 아난이여, 세 요소를 보고 참 그대로 안다: 빼어난 요소, 빼어나지 않은 요소, 중간 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 MN115의 요소 열거에 妙·不妙·中의 세 요소는 없음을 확인했다. 妙는 확정 술어가 없어 「빼어난」으로 옮겼다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
阿難!見此三界知如真。
아난이여, 이 세 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 앞 좌표(妙·不妙·中)를 닫는 문장이며 대응이 없음을 확인했다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
復次,阿難!見三界知如真,善界、不善界、無記界。
다음으로, 아난이여, 세 요소를 보고 참 그대로 안다: 선한 요소, 선하지 않은 요소, 기록되지 않는 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 MN115의 요소 열거에 선·불선·무기의 세 요소는 없음을 확인했다. 無記는 한자대역표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼으나 확정 술어가 없어 「기록되지 않는」(기록함이 없는)으로 적었다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
阿難!見此三界知如真。
아난이여, 이 세 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 앞 좌표(善·不善·無記)를 닫는 문장이며 대응이 없음을 확인했다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
復次,阿難!見三界知如真,學界、無學界、非學非無學界。
다음으로, 아난이여, 세 요소를 보고 참 그대로 안다: 배우는 요소, 배울 것 없는 요소, 배우는 것도 아니고 배울 것 없는 것도 아닌 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 MN115의 요소 열거에 학·무학·비학비무학의 세 요소는 없음을 확인했다. 이문: 이 좌표의 `知如真`에서 `知`는 【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】의 읽기이고 【大】은 `如`(見三界如如真)이다. 저본에 실린 `知`를 따랐다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
阿難!見此三界知如真。
아난이여, 이 세 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 앞 좌표(學·無學·非學非無學)를 닫는 문장이며 대응이 없음을 확인했다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
復次,阿難!見二界知如真,有漏界、無漏界。
다음으로, 아난이여, 두 요소를 보고 참 그대로 안다: 번뇌 있는 요소, 번뇌 없는 요소.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 MN115의 두 요소 열거(125.37-38)는 saṅkhata·asaṅkhata이며 有漏·無漏의 두 요소는 없음을 확인했다. 漏는 정형구 행(`漏`=번뇌, āsava)에 따라 「번뇌」로 옮겼다. 有漏의 `有`는 낱말의 일부(번뇌가 있는)로 읽었다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
阿難!見此二界知如真。
아난이여, 이 두 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 앞 좌표(有漏·無漏)를 닫는 문장이며 대응이 없음을 확인했다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
復次,阿難!見二界知如真,有為界、無為界、阿難!見此二界知如真。
다음으로, 아난이여, 두 요소를 보고 참 그대로 안다: 유위의 요소, 무위의 요소, 아난이여, 이 두 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 saṅkhatā-·asaṅkhatā-dhātu(125.38)와 같은 두 요소이고, 한문은 목록 뒤에 마무리 문장을 한 좌표에 이어 붙였다(팔리 125.39는 따로 선다). 無為는 정형구 행에 「무위」가 쓰여 그대로 따랐고 有為는 짝으로 「유위」로 적었다. 확정 술어는 아니다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 115:125.38
니까야 대응 일부 MN 115:125.39
阿難!見此六十二界知如真。
아난이여, 이 예순두 요소를 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 요소의 총수(예순두)를 말하는 문장은 팔리 MN115에 없음을 확인했다. 한문 안의 요소 수(앞 구간 포함)를 세어 맞추는 일은 이 구간 밖이라 하지 않았다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
阿難!如是比丘知界。」
아난이여, 이와 같이 비구는 요소를 안다.」
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 125.10은 목록마다 「이만큼으로도 ‘요소에 능한 비구’라 말할 만하다」(dhātukusalo bhikkhu)를 반복하나, 한문은 모든 목록을 마친 뒤 한 번 「이와 같이 비구는 요소를 안다」로 맺는다. `如是`는 「이와 같이」, `知`는 「안다」로 옮겼다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 115:125.10
尊者阿難白曰:「世尊!如是比丘知界。
존자 아난이 아뢰었다. 「세존이시여, 이와 같이 비구는 요소를 압니다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 아난이 부처님의 말씀을 되받아 확인하는 문장은 팔리에 없음을 확인했다(팔리는 곧바로 126.1의 질문으로 간다). 자리는 125.10 뒤다. 아난의 말은 부처님께 올리는 말이라 합쇼체로 통일했다. 尊者는 「존자」(정착형)로 적었다. 界는 확정 술어가 없어 「요소」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:125.10
世尊!云何比丘知處?」
세존이시여, 어떻게 비구는 영역을 압니까?」
주 팔리 126.1의 질문은 「얼마만큼으로 ‘영역에 능한 비구’라 말할 만합니까」(kittāvatā … āyatanakusalo)이고, 한문은 `云何比丘知處`(어떻게 비구는 처를 압니까)이다. 處는 āyatana 자리의 한자이며 확정 술어가 없어 「영역」으로 옮겼다. 世尊은 확정역 「세존」이다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.1
世尊答曰:「阿難!若有比丘見十二處知如真,眼處、色處,耳處、聲處,鼻處、香處,舌處、味處,身處、觸處,意處、法處。
세존께서 답하셨다. 「아난이여, 어떤 비구가 열두 영역을 보고 참 그대로 안다면: 눈의 영역·형색의 영역, 귀의 영역·소리의 영역, 코의 영역·냄새의 영역, 혀의 영역·맛의 영역, 몸의 영역·접촉의 영역, 마음의 영역·법의 영역.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 열두 항의 차례는 팔리 126.3(cakkhu·rūpā·sota·saddā·ghāna·gandhā·jivhā·rasā·kāya·phoṭṭhabbā·mano·dhammā)과 같다. 팔리 126.2는 「안팎의 여섯 영역」으로 묶어 말하고 한문은 「열두 영역」으로 센다. 意處는 `意`가 따로 확정되지 않아 「마음의 영역」으로 옮겼다(`心`과 한자가 다르다). 觸處의 `觸`은 접촉(phoṭṭhabba의 자리)이며 이 역장이 phassa에 쓰는 `更樂`과는 다른 자리다. `若有比丘`는 「어떤 비구가 … 안다면」으로 흡수했다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.2
니까야 대응 같음 MN 115:126.3
阿難!見此十二處知如真。
아난이여, 이 열두 영역을 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 126.4는 「이 안팎의 여섯 영역」을 아는 것으로 닫고, 한문은 「열두 영역」이며 如真(참 그대로)이 더 있다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.4
阿難!如是比丘知處。」
아난이여, 이와 같이 비구는 영역을 안다.」
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 126.5는 「이만큼으로 ‘영역에 능한 비구’라 말할 만하다」이고 한문은 「이와 같이 비구는 영역을 안다」이다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.5
尊者阿難白曰:「世尊!如是比丘知處。
존자 아난이 아뢰었다. 「세존이시여, 이와 같이 비구는 영역을 압니다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 아난이 되받아 확인하는 문장은 팔리에 없음을 확인했다(팔리는 126.6의 질문으로 곧바로 간다). 자리는 126.5 뒤다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:126.5
云何比丘知因緣?」
어떻게 비구는 인연을 압니까?」
주 팔리 126.6은 「얼마만큼으로 ‘연기에 능한 비구’라 말할 만합니까」(paṭiccasamuppādakusalo)이고 한문은 `因緣`을 쓴다. 因緣은 확정 술어가 없어 뜻 그대로 「인연」으로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.6
世尊答曰:「阿難!若有比丘見因緣及從因緣起知如真,因此有彼,無此無彼,此生彼生,此滅彼滅,謂緣無明有行乃至緣生有老死;若無明滅則行滅,乃至生滅則老死滅。
세존께서 답하셨다. 「아난이여, 어떤 비구가 인연과 인연으로부터 일어나는 것을 보고 참 그대로 안다면, 이것으로 인해 저것이 있고, 이것이 없으면 저것이 없으며, 이것이 생기면 저것이 생기고, 이것이 소멸하면 저것이 소멸한다. 이른바 무명을 연하여 행이 있고, 내지 생을 연하여 늙음과 죽음이 있다; 만약 무명이 소멸하면 행이 소멸하고, 내지 생이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 네 구절의 차례가 다르다. 팔리 126.8은 있음(hoti)·생김(uppajjati)·없음(na hoti)·소멸(nirujjhati)이고 한문은 `因此有彼, 無此無彼, 此生彼生, 此滅彼滅`로 있음·없음·생김·소멸이다. `乃至`가 두 번 나오며 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(`緣無明有行乃至緣生有老死` / `無明滅則行滅乃至生滅則老死滅`). 팔리 126.9·126.11은 열두 고리를 모두 적고 근심·슬픔 등(sokaparideva…)까지 잇지만 한문은 老死에서 닫는다. 팔리 126.10·126.12의 맺음(「이렇게 이 모든 괴로움 덩어리의 쌓임/소멸이 있다」)은 한문에 없음을 확인했다. 無明은 한자대역표에서 음의 합벽으로 분류된 낱말이나 정착형 「무명」으로 적었고(뜻 옮김인지 소리 옮김인지 판별은 정도평 님 몫), 老死는 뜻으로 「늙음과 죽음」으로 옮겼다. `則`은 「-면」에 흡수했고 `有`는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 살렸다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.7
니까야 대응 순서 다름 MN 115:126.8
니까야 대응 일부 MN 115:126.9
니까야 대응 대응 없음 MN 115:126.10
니까야 대응 일부 MN 115:126.11
니까야 대응 대응 없음 MN 115:126.12
阿難!如是比丘知因緣。」
아난이여, 이와 같이 비구는 인연을 안다.」
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 126.13은 「이만큼으로 ‘연기에 능한 비구’라 말할 만하다」이고 한문은 「이와 같이 비구는 인연을 안다」이다.
니까야 대응 일부 MN 115:126.13
尊者阿難白曰:「世尊!如是比丘知因緣。
존자 아난이 아뢰었다. 「세존이시여, 이와 같이 비구는 인연을 압니다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 아난이 되받아 확인하는 문장은 팔리에 없음을 확인했다. 자리는 126.13 뒤다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:126.13
云何比丘知是處、非處?」
어떻게 비구는 옳은 자리와 옳지 않은 자리를 압니까?」
주 팔리 127.1은 「얼마만큼으로 ‘자리와 자리 아님에 능한 비구’라 말할 만합니까」(ṭhānāṭhānakusalo)이다. 是處·非處는 확정 술어가 없어 「옳은 자리」「옳지 않은 자리」로 옮겼고, `是`를 옳음으로 읽은 것이다. 이 읽음은 불확실하다.
니까야 대응 일부 MN 115:127.1
世尊答曰:「阿難!若有比丘見處是處知如真,見非處是非處知如真。
세존께서 답하셨다. 「아난이여, 어떤 비구가 자리를 옳은 자리로 보고 참 그대로 알며, 자리 아님을 옳지 않은 자리로 보고 참 그대로 안다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 127.2는 곧바로 구체적인 예(견해를 갖춘 사람이 어떤 행을 항상한 것으로 받아들이는 일은 있을 수 없다)로 들어가고, 한문은 먼저 `見處是處…見非處是非處`라는 일반 진술을 둔다. `見處是處`와 `見非處是非處`의 `是`가 계사(…을 …로)인지 `是處`가 한 낱말(옳은 자리)인지 갈려 두 곳 모두 「…를 …로 보고」로 읽었으나 구두는 불확실하다. 如真은 한 낱말로 읽어 「참 그대로」로 옮겼고 비유 `如`로 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 115:127.2
阿難!若世中有二轉輪王並治者,終無是處,若世中有一轉輪王治者,必有是處。
아난이여, 만약 세상에 두 바퀴 굴리는 왕이 함께 다스린다면 끝내 옳은 자리가 없고, 만약 세상에 한 바퀴 굴리는 왕이 다스린다면 반드시 옳은 자리가 있다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리에서는 두 정등각자(129.1-2)가 먼저고 두 전륜왕(129.3-4)이 뒤인데, 한문은 전륜왕이 먼저고 여래가 뒤라 차례가 뒤바뀐다(0723c29.1 참조). 팔리 「한 세계(lokadhātu)에서 앞뒤 없이(apubbaṃ acarimaṃ) 나타난다」는 한문 `世中 … 並治`(세상에서 함께 다스린다)로 바뀌어 있어 낱말이 다르다. 轉輪王은 의역으로 분류되어 「바퀴 굴리는 왕」으로 옮겼다. 이문: 【大】은 `若`을 `苦`로 적고 【麗-CB】은 `𠰥`로 적는다. 저본에 실린 `若`을 따랐다. `者`는 「-면」에 흡수했다. 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 115:129.3
니까야 대응 순서 다름 MN 115:129.4
阿難!若世中有二如來者,終無是處,若世中有一如來者,必有是處。
아난이여, 만약 세상에 두 여래가 있다면 끝내 옳은 자리가 없고, 만약 세상에 한 여래가 있다면 반드시 옳은 자리가 있다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리 129.1-2는 「아라한 정등각자(arahaṃ sammāsambuddho)」이고 한문은 `如來`이다. 如來는 확정역 「여래」를 따랐다. 앞 좌표(0723c27.1)와 차례가 서로 뒤바뀌어 있다. 팔리 「한 세계(lokadhātu)」는 한문 `世中`으로 옮겨져 있다. `者`는 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:129.1
니까야 대응 순서 다름 MN 115:129.2
阿難!若見諦人故害父母,殺阿羅訶,破壞聖眾,惡心向佛,出如來血者,終無是處。
아난이여, 만약 진리를 본 사람이 일부러 부모를 해치고, 아라하를 죽이고, 성스러운 대중을 파괴하고, 나쁜 마음으로 부처님께 향하여 여래의 피를 낸다면, 끝내 옳은 자리가 없다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 팔리는 어머니(128.1)·아버지와 아라한(128.3, `…pe…`로 접힌 안)·여래의 피(128.4)·승가를 깨뜨림(128.6)을 따로 세우고, 한문은 `害父母 → 殺阿羅訶 → 破壞聖眾 → 惡心向佛出如來血`로 한 문장에 묶고 차례도 다르다(승가 파괴가 피보다 앞선다). 한문은 같은 대상을 `佛`(부처님)과 `如來`(여래)로 달리 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 둘 다 확정역을 따라 각각 「부처님」「여래」로 적었다. `向佛`(부처님께 향하여)은 팔리에 따로 없다. 이문: 【大】은 `諦見`, 저본(【CB】【麗-CB】)은 `見諦`이며 저본을 따랐다. `阿羅訶`는 【宋】【元】【明】에 `阿羅漢`이 있다. 阿羅訶는 음역으로 분류되어 독음 「아라하」로 적었다(慧琳 0484b17: 阿羅漢此云應). 見諦人은 「진리를 본 사람」으로 옮겼고 `故`는 「일부러」로 옮겼다. 聖眾은 「성스러운 대중」, 惡心은 「나쁜 마음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 115:128.1
니까야 대응 일부 MN 115:128.3
니까야 대응 순서 다름 MN 115:128.4
니까야 대응 순서 다름 MN 115:128.6
若凡夫人故害父母,殺阿羅訶,破壞聖眾,惡心向佛,出如來血者,必有是處。
만약 범부가 일부러 부모를 해치고, 아라하를 죽이고, 성스러운 대중을 파괴하고, 나쁜 마음으로 부처님께 향하여 여래의 피를 낸다면, 반드시 옳은 자리가 있다.
주 앞 좌표(0724a02.1)의 짝이며 같은 사정이 적용된다(묶음·차례·`佛`/`如來`). 팔리 puthujjano는 한문 `凡夫人`이고 정착형 「범부」로 옮겼다. 이문: `阿羅訶`는 【宋】【元】【明】에 `阿羅漢`이 있다.
니까야 대응 일부 MN 115:128.2
니까야 대응 일부 MN 115:128.3
니까야 대응 순서 다름 MN 115:128.5
니까야 대응 순서 다름 MN 115:128.7
阿難!若見諦人故犯戒,捨戒罷道者,終無是處。
아난이여, 만약 진리를 본 사람이 일부러 계를 범하고, 계를 버리고 도를 그만둔다면, 끝내 옳은 자리가 없다.
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 계를 범하고 계를 버리고 도를 그만두는 항목은 팔리 MN115의 128.1-128.9에 없음을 확인했다. `捨戒罷道`의 `罷`는 「그만두다」, `故`는 「일부러」로 옮겼다.
若凡夫人故犯戒,捨戒罷道者,必有是處。
만약 범부가 일부러 계를 범하고, 계를 버리고 도를 그만둔다면, 반드시 옳은 자리가 있다.
주 앞 좌표(0724a06.1)의 짝이며 팔리에 대응이 없음을 확인했다.
若見諦人捨離此內,從外求尊、求福田者,終無是處。
만약 진리를 본 사람이 이 안을 버려 떠나, 바깥에서 존귀한 이를 구하고 복밭을 구한다면, 끝내 옳은 자리가 없다.
주 팔리 128.8은 「견해를 갖춘 사람이 다른 스승을 지목한다(aññaṃ satthāraṃ uddiseyya)」이고 한문은 `捨離此內, 從外求尊, 求福田`(이 안을 떠나 바깥에서 존귀한 이와 복밭을 구한다)이다. 같은 자리에서 말하는 내용이 달라 `divergent`로 달았다. `此內`가 무엇을 가리키는지(교법·교단 안인지) 저본만으로는 서지 않아 「이 안」으로 두었다. 福田은 「복밭」으로, 尊은 「존귀한 이」로 옮겼으며 확정 술어는 아니다.
니까야 대응 내용 다름 MN 115:128.8
若凡夫人捨離此內,從外求尊、求福田者,必有是處。
만약 범부가 이 안을 버려 떠나, 바깥에서 존귀한 이를 구하고 복밭을 구한다면, 반드시 옳은 자리가 있다.
주 앞 좌표(0724a08.1)의 짝이며 같은 사정이 적용된다. 팔리 128.9는 puthujjano가 다른 스승을 지목하는 일이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 115:128.9
「阿難!若見諦人從餘沙門、梵志作是說:『諸尊!可見則見,可知則知。』
「아난이여, 만약 진리를 본 사람이 다른 사문과 범지로부터 이렇게 말한다면: 『여러 존귀한 분이여, 볼 만하면 보고, 알 만하면 압니다.』
주 아난=阿難(정착어, 慶喜의 뜻: 慧琳 一切經音義 0482c03). 이 말(다른 사문·범지와 견성자의 문답)은 팔리 MN115에 없음을 확인했다. `從餘沙門梵志作是說`의 `從`이 말하는 사람과 듣는 사람 중 어느 쪽을 가리키는지, 『』 안의 발화 주체가 누구인지는 이 구간 밖의 뒷부분 없이는 서지 않아 구문을 불확실로 남겼다. 『』 안은 윗사람에게 하는 말로 읽어 합쇼체로 적었다. 諸尊은 「여러 존귀한 분이여」, 梵志는 한자대역표에 따라 뜻으로 「범지」로 옮겼고 沙門은 독음 「사문」이다. `可見則見, 可知則知`의 `則`은 「-면」에 흡수했다. 앞머리 `「`와 뒤의 `』`는 저본의 부호를 따랐고 이 구간에서는 닫는 `」`가 없다.
者,終無是處。
것이라면 끝내 그런 자리는 없다.
주 앞 구간에서 이어지는 꼬리 조각이다(者로 시작). 조건절의 내용은 이 구간 밖이라 보지 못했고, 그래서 팔리 대응도 짚지 못해 미대응으로 둔다. 者(명사화)와 앞 구간의 若(가정)은 「~것이라면」의 어미로 흡수했다. 終無是處의 是處는 이 경 전체에서 「그런 자리」로 통일한다(팔리 ṭhāna에 걸리는 말; 사전에 표제 없음).
니까야 대응 미정렬 MN 115:130.6
若凡夫人從餘沙門、梵志作是說:『諸尊!可見則見,可知則知。』
범부가 다른 사문·범지에게 이렇게 말하는 『여러 존자들이여! 볼 수 있으면 보고, 알 수 있으면 압니다.』
주 팔리 mn115 124~132를 끝까지 읽었으나 「볼 수 있으면 보고 알 수 있으면 안다」는 발화에 걸리는 문장이 없다(…pe… 접힘 128.3·130.5·131.3 등은 부모 살해·승가 분열·여인의 지위·신구의 행 같은 다른 주제라 걸리지 않는다). 자리는 130.6 뒤(근사 — 이 경의 앞 구간이 어디까지 대응했는지 모른다). 從餘沙門、梵志作是說의 從이 「~에게」인지 「~에게서」인지, 말하는 이가 범부인지 사문·범지인지는 한문만으로 갈리지 않아 불확실로 둔다(다음 좌표 a14.2·a16.1의 從餘沙門、梵志卜問은 「~에게 점쳐 묻다」). 諸尊은 呼格의 복수(사전 諸尊 ① 발화 첫머리 22/53)라 「여러 존자들이여」로 옮기고, 청자가 윗사람이라 존댓말로 맺었다. 可見則見의 則은 -면에 흡수했다. 凡夫人은 「범부」로 옮겼다. 梵志는 표(한자대역)가 의역으로 분류했으나 梵志는 중국 정착형이 있어 이 경 안에서 「범지」로 적는다 — 표의 「뜻으로 옮긴다」와 어긋나, 판별을 정도평에게 남긴다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
者,必有是處。
것이라면 반드시 그런 자리가 있다.
주 a12.2의 범부 쪽 발화에 이어지는 맺음이다. 有는 「그런 자리가 있다」라는 존재 자체의 서술이라 살렸다(근거: 終無是處↔必有是處 대비). 팔리에 대응이 없음을 a12.2와 같이 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
阿難!若見諦人信卜問吉凶者,終無是處。
아난이여! 진리를 본 사람이 길흉을 점쳐 묻는 것을 믿는다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리에 점치는 일(卜問吉凶)을 믿는 이를 다룬 문장이 없다(없음확인; 자리는 130.6 뒤, 근사). 아난: 정착어 — 阿難은 아난다(팔리형)의 한역 음역이고 뜻은 「경희(慶喜)」, 기쁨이다(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」). 見諦人은 「진리를 본 사람」으로 옮겼다(사전 見諦 ① 중아함 11회·2경, 용례 ma8/0429b08.1 「唯見諦者耳」). 見諦은 확정 술어가 아니므로 이 경 안에서 「진리를 본 사람」으로 통일한다. 卜問은 「점쳐 묻다」, 信은 「믿다」. 若…者는 -면으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
若凡夫人信卜問吉凶者,必有是處。
범부가 길흉을 점쳐 묻는 것을 믿는다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 a14.2의 짝(범부 쪽). 팔리에 대응 없음(없음확인). 必有是處의 有는 존재 서술이라 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
阿難!若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應,見有苦有煩,見是真者,終無是處。
아난이여! 진리를 본 사람이 다른 사문·범지에게 길흉을 점쳐 묻고 서로 맞아, 괴로움이 있고 번민이 있음을 보며 이것이 참됨을 본다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 130.6 뒤, 근사). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이고 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 卜問吉凶相應,見有苦有煩,見是真에서 相應이 앞(점괘가 맞는다)에 붙는지 뒤(괴로움이 있음을 본다)에 붙는지, 見有苦有煩과 見是真이 별개의 두 봄인지 한문만으로는 하나로 서지 않아 「점쳐 묻고 서로 맞아, …을 보며 …을 본다」로 이어 두었다. 煩은 「번민」으로 옮겼다. 有苦有煩의 有는 「~이 있음」이라는 존재 서술이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應,見有苦有煩,見是真者,必有是處。
범부가 다른 사문·범지에게 길흉을 점쳐 묻고 서로 맞아, 괴로움이 있고 번민이 있음을 보며 이것이 참됨을 본다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 a16.1의 짝(범부 쪽). 구두 선택은 a16.1과 같다. 팔리에 대응 없음(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
「阿難!若見諦人生極苦甚重苦,不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命,捨離此內,更從外求。
「아난이여! 진리를 본 사람이 지극한 괴로움, 매우 무거운 괴로움이 생겨 사랑스럽지 않고 즐겁지 않고 생각할 수 없고 기억할 수 없음, 내지 목숨을 끊음에 이르러도 이 안을 버리고 떠나 다시 밖에서 구하여,
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 130.6 뒤, 근사). [생략표지] 不可念乃至斷命의 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 채 둔다(이 경 3회 중 하나; 정형구 표). 펴지 않았다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 文末이 열려 있다 — 조건절이 a22.1의 者에서 닫힌다. 生極苦甚重苦의 生은 「(괴로움이) 생겨」로 읽었다. 若은 -면(「이르러도」)에 흡수했다. 捨離此內의 內는 「이 안」(밖 外와 대비)으로만 옮기고 뜻은 풀지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
或有沙門、梵志,或持一句呪,二句、三句、四句、多句、百千句呪,令脫我苦,是求苦、習苦、趣苦、苦盡者,終無是處。
혹 어떤 사문·범지가 혹은 한 구절의 주문을, 두 구절·세 구절·네 구절·많은 구절·백 구절 천 구절의 주문을 지녀 나의 괴로움을 벗어나게 한다면, 이것은 괴로움, 괴로움의 익힘, 괴로움에 나아감, 괴로움의 다함을 구하는 것이라 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 130.6 뒤, 근사). 或有沙門、梵志의 有는 「어떤」으로 흡수했다(「~이 있어」는 훈독투라 피함). 是求苦、習苦、趣苦、苦盡者는 苦·習·趣·盡이 사성제 순서(苦·集·道·滅)와 겹쳐 보이나 한문은 求의 목적어가 넷인지 짝지어진 구인지 단정하지 않아, 넷을 구하는 대상으로 늘어놓았다. 習은 「익힘」으로 옮겼다. 이문: 元·明본은 習을 集으로 적는다(교감주 習=集【元】【明】) — 大正 저본대로 習을 따르고 이문은 이쪽에 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 令脫我苦의 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
若凡夫人捨離此內,更從外求,或有沙門、梵志持一句呪,二句、三句、四句、多句、百千句呪,令脫我苦,是求苦、習苦、趣苦、苦盡者,必有是處。
범부가 이 안을 버리고 떠나 다시 밖에서 구하여, 혹 어떤 사문·범지가 혹은 한 구절의 주문을, 두 구절·세 구절·네 구절·많은 구절·백 구절 천 구절의 주문을 지녀 나의 괴로움을 벗어나게 한다면, 이것은 괴로움, 괴로움의 익힘, 괴로움에 나아감, 괴로움의 다함을 구하는 것이라 반드시 그런 자리가 있다.
주 a20.1·a22.1을 한 문장으로 합친 범부 쪽 짝. 팔리에 대응 없음(없음확인). 이문: 이 좌표에도 習→集(元·明, app_id null)이 있으며 a22.1과 같이 大正 習을 따랐다. 구두·분절 판단은 a22.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
阿難!若見諦人受八有者,終無是處,若凡夫人受八有者,必有是處。
아난이여! 진리를 본 사람이 여덟 번의 존재를 받는다면 끝내 그런 자리는 없고, 범부가 여덟 번의 존재를 받는다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 130.6 뒤, 근사). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 八有는 「여덟 번의 존재」로 옮겼다 — 有가 존재(生存)이고 八이 횟수(여덟째 존재)인지 여덟 종류인지 한문만으로 단정되지 않는다. 사전 八有 ① 중아함 3회·2경(이 경 2회), 용례 ma201/0769b11.3 「汝等頗受八有耶」. 한 좌표에 見諦人 쪽과 凡夫人 쪽이 함께 선다(앞 좌표들은 둘로 나뉨).
니까야 대응 대응 없음 MN 115:130.6
「阿難!若身惡行,口、意惡行,因此緣此,身壞命終,趣至善處,生於天中者,終無是處。
「아난이여! 몸으로 악한 행을 하고 입과 뜻으로 악한 행을 하여, 이로 인하고 이를 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 좋은 곳에 이르러 하늘 가운데 태어난다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리는 몸의 악행(131.9)과 말·뜻의 악행(131.11, …pe… 접힘)을 따로 세우고 이 짝(좋은 곳 가는 길) 전체를 느낀 과보(131.1~131.8) 뒤에 둔다. 한역은 몸·입·뜻을 한 문장에 묶고 이 짝을 과보 앞에 둔다 — 자리바뀜이다. 因此緣此는 팔리 taṃnidānā tappaccayā에 걸리고, 身壞命終은 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā에 걸린다(같음). 善處、生於天中은 팔리 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ에 걸리나 항목 수가 다르다(한역 둘, 팔리 셋: 좋은 곳·하늘·세상). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 이 좌표엔 見諦人이 서지 않는다(팔리 131.9도 diṭṭhisampanno 없이 ‘몸의 악행을 갖춘 이’). 惡行은 「악한 행」, 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤」(壞·終을 그대로), 趣至는 「이르러」.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.9
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.11
若身惡行,口、意惡行,因此緣此,身壞命終,趣至惡處,生地獄中者,必有是處。
몸으로 악한 행을 하고 입과 뜻으로 악한 행을 하여, 이로 인하고 이를 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 a29.1의 짝(가능 쪽). 팔리 131.10·131.12는 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ(고난처·악처·타락처·지옥, 넷)이고 한역은 惡處、地獄(둘)이다. 배열은 a29.1과 같이 과보 앞에 선다. 地獄은 「지옥」(정착어; 음의 慧琳 0483b13: 땅 아래의 갇히는 곳).
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.10
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.12
阿難!若身妙行,口、意妙行,因此緣此,身壞命終,趣至惡處,生地獄中者,終無是處。
아난이여! 몸으로 묘한 행을 하고 입과 뜻으로 묘한 행을 하여, 이로 인하고 이를 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리 131.13·131.15(kāya-/vacī-/manosucarita)에 걸린다. 배열은 a29.1과 같이 과보 앞에 선다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 妙行은 확정 술어가 아니고 惡行의 대가 되는 말이다. 「묘한 행」으로 옮겼으며 「훌륭한 행」「좋은 행」과 갈린다(사전 妙行 ① 중아함 111회·23경, 용례 ma100/0587b17.1 「身妙行護」). 이하 b06.1·b10.1·b11.1도 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.13
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.15
若身妙行,口、意妙行,因此緣此,身壞命終,趣至善處,生天中者,必有是處。
몸으로 묘한 행을 하고 입과 뜻으로 묘한 행을 하여, 이로 인하고 이를 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 좋은 곳에 이르러 하늘 가운데 태어난다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 b04.1의 짝(가능 쪽). 팔리 131.14·131.16에 걸린다. 生天中은 於가 빠진 형태이며 a29.1의 生於天中과 한자 모양이 다르나 같은 뜻이다(조사 於는 처소 조사로 흡수; 한자 흔들림이라 할 정도는 아니어서 신고하지 않는다).
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.14
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.16
阿難!若身惡行,口、意惡行,受樂報者,終無是處。
아난이여! 몸으로 악한 행을 하고 입과 뜻으로 악한 행을 하여 즐거운 과보를 받는다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리 131.1·131.3(…pe… 접힘)은 iṭṭho kanto manāpo vipāko(바라는·사랑스러운·마음에 드는 과보)이고 한역은 樂報(즐거운 과보) 하나이다. 팔리는 이 짝을 사후 가는 곳(131.9~)보다 앞에 두고 한역은 뒤에 둔다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 報는 「과보」.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.1
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.3
阿難!若身惡行,口、意惡行,受苦報者,必有是處。
아난이여! 몸으로 악한 행을 하고 입과 뜻으로 악한 행을 하여 괴로운 과보를 받는다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 팔리 131.2·131.4는 aniṭṭho akanto amanāpo vipāko(바라지 않는·사랑스럽지 않은·마음에 들지 않는 과보)이고 한역은 苦報이다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.2
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.4
阿難!若身妙行,口、意妙行,受苦報者,終無是處。
아난이여! 몸으로 묘한 행을 하고 입과 뜻으로 묘한 행을 하여 괴로운 과보를 받는다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리 131.5·131.7에 걸린다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 妙行 표기는 b04.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.5
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.7
若身妙行,口、意妙行,受樂報者,必有是處。
몸으로 묘한 행을 하고 입과 뜻으로 묘한 행을 하여 즐거운 과보를 받는다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 팔리 131.6·131.8에 걸린다. 이문: 宋·元·明·聖본은 樂을 樂樂으로 적는다(교감주 樂【大】,樂樂【宋】【元】【明】【聖】; 三본은 (樂)+樂). 大正 저본대로 「즐거운 과보」로 옮기고 이문은 여기에 신고한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.6
니까야 대응 순서 다름 MN 115:131.8
「阿難!若不斷五蓋——心穢、慧羸,心正立四念處者,終無是處。
「아난이여! 다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊지 않고 마음을 사념처에 바르게 세운다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리 mn115에는 다섯 덮개·사념처·일곱 깨달음의 뜻을 ṭhānāṭhāna 문답에 넣은 문장이 없다(없음확인 — …pe… 접힘 131.3·131.4·131.7·131.11·131.12·131.15·131.16은 모두 말·뜻의 행으로 이 주제가 아니다). 자리는 131.16 뒤, 131.17 앞이다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 五蓋는 표(한자대역)가 의역으로 분류해 「다섯 덮개」로 옮겼다(蓋는 확정 술어가 아닌 정형구 행 — 저본 문맥으로 정함; 팔리 nīvaraṇa에 걸린다). 心穢、慧羸는 대시로 이어진 병기라 「마음의 더러움, 지혜의 약함」으로 옮겼다. 四念處는 표가 음역으로 분류해 한자 독음(사념처)을 쓴다(팔리 satipaṭṭhāna; 전거 〔다른 부의 대역〕 표시 있음). 心正立의 立은 「세우다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
若斷五蓋——心穢、慧羸,心正立四念處者,必有是處。
다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊고 마음을 사념처에 바르게 세운다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 b12.1의 짝(가능 쪽). 팔리에 대응 없음(없음확인). 표기·용어 선택은 b12.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
阿難!若不斷五蓋——心穢、慧羸,心不正立四念處,欲修七覺意者,終無是處。
아난이여! 다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊지 않고 마음을 사념처에 바르게 세우지 않은 채 일곱 깨달음의 뜻을 닦고자 한다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 131.16 뒤). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 七覺意의 覺意는 표가 의역으로 분류해 「깨달음의 뜻」으로 옮겼다(팔리 sambojjhaṅga에 걸린다; 사전 七覺 ① 중아함 9회·3경). 意를 「마음」으로 풀 수도 있어 불확실로 신고한다. 欲修의 欲은 「~하고자 한다」로 살렸다(의지가 실린 欲).
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
若斷五蓋——心穢、慧羸,心正立四念處,修七覺意者,必有是處。
다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊고 마음을 사념처에 바르게 세워 일곱 깨달음의 뜻을 닦는다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 b14.1의 짝(가능 쪽). 팔리에 대응 없음(없음확인). 용어 선택은 b14.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
阿難!若不斷五蓋——心穢、慧羸,心不正立四念處,不修七覺意,欲得無上正盡覺者,終無是處。
아난이여! 다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊지 않고 마음을 사념처에 바르게 세우지 않고 일곱 깨달음의 뜻을 닦지 않은 채 위없는 바르고 다한 깨달음을 얻고자 한다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 131.16 뒤). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 無上正盡覺은 「위없는 바르고 다한 깨달음」으로 옮겼다 — 正은 「바르게」, 盡은 「다하다」로 두 글자를 모두 살린 직역이며, 「완전한 깨달음」으로 풀면 盡을 해석하게 되어 풀지 않았다. 用例: 사전 正盡覺 ① 중아함 61회·18경, 용례 ma102/0589a13.1 「我本未覺無上正盡覺時」. 得은 「얻다」(획득)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
若斷五蓋——心穢、慧羸,心正立四念處,修七覺意,得無上正盡覺者,必有是處。
다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊고 마음을 사념처에 바르게 세우고 일곱 깨달음의 뜻을 닦아 위없는 바르고 다한 깨달음을 얻는다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 b18.1의 짝(가능 쪽). 팔리에 대응 없음(없음확인). 용어 선택은 b18.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
阿難!若不斷五蓋——心穢、慧羸,心不正立四念處,不修七覺意,不得無上正盡覺,盡苦邊者,終無是處。
아난이여! 다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊지 않고 마음을 사념처에 바르게 세우지 않고 일곱 깨달음의 뜻을 닦지 않고 위없는 바르고 다한 깨달음을 얻지 못한 채 괴로움의 끝을 다한다면 끝내 그런 자리는 없다.
주 팔리에 대응 없음(없음확인; 자리 131.16 뒤). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 이문: 宋·元·明본은 不得의 不을 뺀다(교감주 〔不〕-【三】; 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】). 不이 없으면 「…깨달음을 얻어 괴로움의 끝을 다한다면」이 되어 뒷부분이 b24.1과 같은 꼴이 되고, 大正대로 不이 있으면 「얻지 못한 채 괴로움의 끝을 다한다」가 된다. 어느 쪽이 옳은지는 저본만으로 정할 수 없다 — 大正 저본대로 옮기고 신고한다. 盡苦邊은 「괴로움의 끝을 다하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
若斷五蓋——心穢、慧羸,心正立四念處,修七覺意,得無上正盡覺,盡苦邊者,必有是處。
다섯 덮개—마음의 더러움, 지혜의 약함—을 끊고 마음을 사념처에 바르게 세우고 일곱 깨달음의 뜻을 닦아 위없는 바르고 다한 깨달음을 얻어 괴로움의 끝을 다한다면 반드시 그런 자리가 있다.
주 b22.1의 짝(가능 쪽). 팔리에 대응 없음(없음확인). 용어 선택은 b18.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:131.16
阿難!如是比丘知是處、非處。」
아난이여! 이와 같은 비구는 그런 자리와 그런 자리 아닌 곳을 안다.」
주 팔리 131.17은 「이만큼으로 비구를 ‘ṭhānāṭhānakusala(자리·자리 아님에 능한 이)’라 부를 만하다」이고 한역은 「이와 같은 비구는 안다」이다 — alaṃ vacanāya(부를 만하다)의 틀이 한역에 없어 일부로 둔다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 是處、非處는 「그런 자리와 그런 자리 아닌 곳」(이 경 전체 통일; 是處는 終無是處의 是處와 같게). 如是比丘의 如是는 「이와 같은」. 比丘는 확정 술어 「비구」[구속].
니까야 대응 일부 MN 115:131.17
尊者阿難白曰:「世尊!如是比丘知是處、非處。」
존자 아난이 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 이와 같은 비구는 그런 자리와 그런 자리 아닌 곳을 압니다.」
주 같은 자리(붓다의 맺음 뒤 아난의 응답)에서 팔리는 「놀랍습니다, 세존이시여, 희유합니다, 세존이시여!」(132.2)라는 감탄이고 한역은 붓다의 말을 되풀이하는 확인이다 — 엇갈림이다. 아난의 발화는 붓다에게 하는 말이라 존댓말(합쇼체)로 맺었다. 世尊은 확정 술어 「세존」[구속]. 尊者는 「존자」(사전 尊者 ① 중아함 1946회 — 아난 앞에 483회). 白曰은 白과 曰이 겹친 형태라 「아뢰어 말하였다」로 둘 다 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 115:132.2
於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!此經名何?
이에 존자 아난이 두 손을 맞잡고 부처님을 향해 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 이 경의 이름은 무엇입니까?
주 팔리는 감탄(132.2) 뒤에 질문 「이 법문은 이름이 무엇입니까」(132.3)를 두고, 한역은 감탄이 없고 b27.1의 확인 뒤에 바로 질문한다. 132.1은 소개 문장(「이렇게 말씀하시자 아난 존자가 세존께 말씀드렸다」)으로 일부 걸린다. 叉手는 사전 叉手 ① 중아함 143회·69경(向佛 84회)이며 ⑥은 후대(합장)이다. 「두 손을 맞잡고」로 옮기고 합장으로 풀지 않았다. 於是는 「이에」. 佛은 확정 술어 「부처님」[구속]. 此經名何는 「이 경의 이름은 무엇입니까」. 팔리 dhammapariyāya(법문)를 한역은 經으로 옮겼다 — 어휘 차이.
니까야 대응 일부 MN 115:132.1
니까야 대응 일부 MN 115:132.3
云何奉持?」
어떻게 받들어 지닙니까?」
주 팔리에는 「어떻게 받들어 지니는가」를 묻는 문장이 없다(없음확인; 자리 132.3 뒤). 팔리 dhārehi(132.4)는 붓다의 답에 있고 이 질문에는 걸리지 않는다. 云何는 의문사구이고 어미가 의문형을 진다. 奉持는 「받들어 지니다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:132.3
世尊告曰:「阿難!當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「아난이여! 많은 계, 법의 계, 감로의 계, 많은 북, 법의 북, 감로의 북, 법의 거울, 네 품을 받아 지니라.
주 팔리 132.4는 다섯 이름(bahudhātuka·catuparivaṭṭa·dhammādāsa·amatadundubhi·anuttaro saṅgāmavijaya)을 들고, 한역은 여덟(多界·法界·甘露界·多鼓·法鼓·甘露鼓·法鏡·四品)을 든다. 多界↔bahudhātuka, 法鏡↔dhammādāsa(법의 거울)는 뜻이 맞는다. 甘露鼓↔amatadundubhi는 뜻이 가까우나 한역은 法鼓·多鼓를 따로 든다. 四品↔catuparivaṭṭa(네 번 돌기)는 대응 후보일 뿐 단정하지 않는다. anuttaro saṅgāmavijaya(위없는 전쟁의 승리)에 걸리는 이름은 한역에 없다. 팔리 ‘~라고도 받아 지니라(naṃ dhārehi)’의 되풀이 틀이 한역에서 이름만 나열하는 틀로 바뀐 것은 번역기법이다. 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03). 多/法/甘露는 사전 甘露界 ① 중아함 5회·3경, 甘露鼓 ① 2회·2경(용례 ma204/0777b26.1 「擊妙甘露鼓」), 法鼓·法鏡은 의역으로 「법의 북」「법의 거울」(음의 慧琳 0377b21 〔大寶積經〕 鼓의 자형). 界는 「계」. 世尊告曰은 「세존께서 일러 말씀하셨다」. 當은 어미 「-라」에 흡수했다(마땅히를 쓰지 않았다). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 115:132.4
是故稱此經名曰多界。」
그러므로 이 경의 이름을 일컬어 ‘많은 계’라 한다.」
주 한역은 여덟 이름 중에서 「그러므로 이 경의 이름은 많은 계」라고 고르고, 팔리는 다섯 이름을 모두 받아 지니라고 한다 — 팔리 Tasmātiha(그러므로)에 걸리는 是故가 이름 목록 뒤에 선다. 稱此經名曰多界의 稱은 「일컫다」(음의 慧琳 0400a16 〔大寶積經〕 「尺證反」, 음만 푼다). 多界는 「많은 계」(이 경 전체 통일).
니까야 대응 일부 MN 115:132.4
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 「이렇게 세존께서 말씀하셨다(idamavoca bhagavā)」와 같다. 한역은 佛, 팔리는 bhagavā(세존)이다. 한역 안에서 b29.2는 世尊, 여기는 佛로 적는다 — 확정 술어가 각각 「세존」「부처님」이라 서로 다른 한국어로 둔다. 佛說의 說은 「말씀하다」.
니까야 대응 같음 MN 115:132.5
尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 132.6은 「기쁜 마음으로 아난 존자가 세존의 말씀에 기뻐하였다(abhinandi)」이다. 한역은 「及諸比丘」(여러 비구)를 더하고, 「奉行」(받들어 행함)을 더한다 — 일부로 둔다. 所說의 所는 훈독투 「바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 歡喜는 「기뻐하다」(음의 慧琳 0753a01). 諸는 「여러」(복수). 아난: 정착어, 阿難은 아난다의 한역 음역이며 뜻은 「경희」(음의 慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 MN 115:132.6
多界經第十竟
많은 계의 경 제십 끝
주 팔리 132.7은 「많은 계의 경 — 다섯째 끝」(Bahudhātukasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ)이다. 경 이름은 같으나(多界=bahudhātuka) 순서 수사가 다르다(第十 대 다섯째). 이문: 明본은 多界經第十竟 전체를 뺀다(교감주 〔多界…竟〕-【明】). 大正 저본대로 옮겼다. 교감주(None) 「二千二百三十六字」는 글자 수 주기이다.
니까야 대응 일부 MN 115:132.7
中阿含心品第三竟第四分別說
중아함 마음의 품 제삼 끝, 제사 분별설
주 팔리에 이 품 끝맺음에 걸리는 문장이 없다(없음확인; 자리 132.7 뒤). 이문: 明본은 第三을 第十四로, 宋·元본은 第四分別說을 第四分別誦으로, 明본은 이 뒷부분을 뺀다(app_id 0724009~011). 교감주(None)가 「第四分 別誦」으로 끊어 읽어 第四分/別說 또는 第四/分別說로 갈린다 — 大正 저본대로 「제사 분별설」로 옮기고 구두를 불확실로 신고한다. 阿含은 「아함」(사전 阿含 ① 중아함 222회; 음의 慧琳 0473c17 「此云教也」). 心品의 心은 「마음」, 品은 「품」. 글자 수 주기(二萬一千二十二字)는 교감주(None)에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:132.7
雙品第四
쌍의 품 제사
주 팔리에 다음 품의 제목에 걸리는 문장이 없다(없음확인; 자리 132.7 뒤). 이문: 明본은 第四를 第十五로 적는다(교감주 第四=第十五【明】). 교감주(None) 「有五經雙品。本有十經,分後五經屬有十經前五經第四誦後五經第五誦,故曰雙品」을 옮기지 않고 인용만 한다. 雙은 「쌍」, 品은 「품」.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:132.7
馬邑及馬邑牛角娑羅林
말의 고을과 말의 고을, 소뿔 사라 숲
주 팔리에 이 요약게에 걸리는 문장이 없다(없음확인; 자리 132.7 뒤). 馬邑은 의역 「말의 고을」(전거 馬邑 `Assapura`), 牛角娑羅林은 「소뿔 사라 숲」 — 牛角은 뜻(소뿔)이고 娑羅는 음역(사라)이라 한 이름 안에서 뜻과 소리가 섞였다(전거 牛角娑羅林 `Gosiṅgasālavana`; 음의 慧琳 0451a11 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「娑羅者此云高遠」). 馬邑이 되풀이되는 것은 같은 이름의 경이 둘이라는 뜻일 수 있으나 이 구간에서는 풀지 않고 되풀이된 대로 둔다. 요약게의 행 구분은 저본대로 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:132.7
牛角娑羅林求解最在後
소뿔 사라 숲, 구하여 풂이 가장 뒤에 있다.
주 팔리에 이 요약게에 걸리는 문장이 없다(없음확인; 자리 132.7 뒤). 求解가 경 이름 하나(요약게의 다섯 번째)인지 動詞 둘(구함·풂)인지 한문만으로는 정해지지 않아 「구하여 풂」으로 옮기고 불확실로 신고한다. 最在後의 最는 「가장」, 在後는 「뒤에 있다」. 牛角娑羅林 표기는 c15.1과 같다. 요약게의 행 구분은 저본대로 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 115:132.7