（一八〇）中阿含心品瞿曇彌經第九
（180）중아함 마음 품 고따마미 경 제9
주 한역 제목은 인물(瞿曇彌)을 따라 짓고 팔리 제목은 보시 분석(Dakkhiṇāvibhaṅga)을 따라 짓는다 — 같은 자리에서 다른 것을 이름으로 삼는다. 瞿曇=고따마(확정 술어 [구속]) + 彌=미(한자 독음)로 옮겨 「고따마미」로 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형] (한자대역 曇彌=음역, 확정역 瞿曇=고따마가 위계상 위). 品=품, 心品은 「마음 품」. 경 번호 `（一八〇）`은 한자 수사이므로 본문에서는 아라비아 숫자 `（180）`으로 옮겼다(한자 잔존 제거; 번호 값은 같다). 大正藏 편자 교감주가 `M. 142 Dakkhināvibhaṅga sutta`를 붙여 둔 것은 편자의 비정이며 판정 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 142:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 如是의 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」(앵커 如×1). 한역이 「聞」 앞에 我를 두는 어순(我聞如是)은 그대로 「나는 … 들었다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 142:376.1
一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅衛尼拘類樹園。
한때 부처님께서 석기수에서 노니시며, 가비라위 니구류 나무 동산에 계셨다.
주 釋羇瘦·加鞞羅衛·尼拘類는 한자대역 3분할상 음역이라 한자 독음으로 적었다(석기수·가비라위·니구류). 팔리형은 Sakkesu · Kapilavatthu · Nigrodha(ārāma) (전거 ma180 加鞞羅衛尼拘類 행). 遊는 「노니시며」로 옮기되 在(계셨다)와 구별해 두 동사를 그대로 둔다. 佛=부처님(확정 [구속]).
니까야 대응 같음 MN 142:376.2
爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
그때 마하파라사발제 고따마미가 새 금실로 짠 황색 옷을 들고 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 서서 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 이 새 금실로 짠 황색 옷을 제가 세존을 위해 지었습니다. 저를 자애롭게 가엾이 여기시는 까닭에, 원하오니 굽어 받아 주십시오.”
주 한역 「新金縷黃色衣」는 팔리 navaṃ dussayugaṃ(새 옷감 한 벌)과 갈리고, 한역에는 「스스로 자아 짜서(sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ)」에 닿는 말이 없다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(앵커 自×1). 為는 「위하여」(피동 아님), 所는 往詣佛所의 장소 명사로 「계신 곳」. 稽首佛足은 「부처님의 발에 머리를 조아려 절하고」 [사전 稽首; 음의 慧琳 0600c02 「稽首…首至地也」 인용]. 金縷 음의 慧琳 0400c15 「縷綫也」. 摩訶簸邏闍鉢提는 음역이라 한자 독음(마하파라사발제), 팔리형 Mahāpajāpati [불확실:고유명·표기_유형]; 이문(宋元明 摩訶波闍波提·聖 摩訶簸羅闍鉢提)은 저본(大正藏 본문)을 따랐다. 慈愍我故는 「…하는 까닭에」로 옮기고, 팔리 anukampaṃ upādāya(연민을 바탕으로)와 맞는 자리로 본다.
니까야 대응 일부 MN 142:376.3-376.7
世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」
세존께서 말씀하셨다. “고따마미여, 이 옷을 가져다 비구 대중에게 보시하라. 비구 대중에게 보시하고 나면 곧 나를 공양하는 것이며, 대중도 공양하는 것이다.”
주 팔리는 「대중에게 드려라(saṅghe dehi)」이고 한역은 「이 옷을 가져다(持此衣)」를 명시한다. 팔리 pūjito bhavissāmi(내가 공경받게 될 것이다)와 한역 供養은 같은 자리의 다른 낱말 — 한역의 供養을 그대로 둔다. 亦는 「~도」 조사로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서(「하라」·「것이다」).
니까야 대응 일부 MN 142:376.8-376.10
大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」
큰 생명의 주인 고따마미가 거듭 두세 번 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 이 새 금실로 짠 황색 옷을 제가 세존을 위해 지었습니다. 저를 자애롭게 가엾이 여기시는 까닭에, 원하오니 굽어 받아 주십시오.”
주 팔리는 두 번째·세 번째 청을 각각 따로 적지만(376.11–13, 376.17–19) 한역은 「至再三」 한 마디로 접는다. 乃至 같은 생략 표지는 아니므로 [생략표지]는 달지 않는다. 大生主는 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다(「큰 생명의 주인」) [불확실:술어·낱말_선택]; 음의 慧琳 0771a10 「舊言摩訶波闍翻為大愛道」 인용(판정하지 않음). 팔리 Mahāpajāpati와 같은 인물이며 한역은 같은 인물을 앞에서는 음역(摩訶簸邏闍鉢提), 여기서는 의역(大生主)으로 부른다.
니까야 대응 일부 MN 142:376.11-376.13
니까야 대응 일부 MN 142:376.17-376.19
世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」
세존께서도 거듭 두세 번 말씀하셨다. “고따마미여, 이 옷을 가져다 비구 대중에게 보시하라. 비구 대중에게 보시하고 나면 곧 나를 공양하는 것이며, 대중도 공양하는 것이다.”
주 앞 좌표와 같은 꼴. 팔리는 두 번째·세 번째 답을 각각 적고 한역은 「至再三」으로 접는다. 世尊亦至再三告曰의 亦는 「~도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 142:376.14-376.16
니까야 대응 일부 MN 142:376.20-376.22
爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。
그때 존자 아난이 세존의 뒤에 서서 불자를 쥐고 부처님을 모시고 있었다.
주 팔리 377.1은 아난이 「이렇게 말씀하시자」 말문을 여는 한 줄이다. 「세존 뒤에서 불자를 쥐고 시립했다(立世尊後執拂侍佛)」는 한역에만 있다. 阿難=아난(정착어, 한자대역 정착어). 비고: 아난은 팔리 Ānanda, 「기쁨」의 뜻으로 전해진다(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 尊者=존자, 者는 명사화 접미로 「존자」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 142:377.1
於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」
이에 존자 아난이 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 이 큰 생명의 주인 고따마미는 세존께 도움을 많이 주었습니다. 세존의 어머니가 목숨을 마친 뒤에 세존을 젖 먹여 길렀습니다.”
주 팔리는 먼저 「옷감을 받으소서」라 청하고(377.2) 이모(mātucchā)·양육자·젖 주는 이를 늘어놓는데(377.3) 한역에는 청이 없고 「이모」에 닿는 말도 없다. 多所饒益의 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「도움을 많이 주었다」로 풀었다(앵커 所). 於는 처격 조사로 「~께」. 乳養은 「젖 먹여 길렀다」 [사전 乳養: 이 경에만 나옴; 음의 慧琳 0467b13 「乳…生也」]. 팔리 thaññaṃ pāyesi(젖을 마시게 했다)와 같은 자리. 母命終後는 「어머니가 목숨을 마친 뒤」.
니까야 대응 일부 MN 142:377.2-377.5
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。
세존께서 말씀하셨다. “그렇다, 아난이여. 그렇다, 아난이여. 큰 생명의 주인 고따마미는 참으로 나에게 도움을 많이 주었다. 나의 어머니가 목숨을 마친 뒤에 나를 젖 먹여 길렀다.
주 팔리 붓다의 답은 「그러하다, 아난이여(Evametaṃ, ānanda)」 한 줄이고(378.1), 아난이 말한 도움·젖 먹임(377.3-4)을 되풀이하는 말은 한역에만 있다. 如是 둘은 반복을 줄이지 않고 두 번 옮겼다(앵커 如×2는 「그렇다」). 實은 확인의 뜻이 실려 「참으로」. 於我의 於는 조사로 흡수. 다음 좌표로 말이 이어지므로 닫는 따옴표는 이 좌표에 없다(저본에도 없음).
니까야 대응 일부 MN 142:378.1
阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。
아난이여, 나도 큰 생명의 주인 고따마미에게 도움을 많이 주었다.
주 팔리 377.5(Bhagavāpi … bahūpakāro)는 아난의 말이고 한역은 붓다의 말이다 — 내용은 같고 화자가 갈린다. 亦는 「나도」의 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 142:377.5
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 377.5와 377.6 사이에 이 물음에 닿는 문장이 없음을 확인했다. 所以者何의 所以는 「까닭」, 者는 명사화 겸 설명 표지로 흡수(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 142:377.6
大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。
큰 생명의 주인 고따마미는 나로 인한 까닭에 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의하게 되었고, 삼존과 괴로움·쌓임·사라짐·길을 의심하지 않으며, 믿음·계·많이 들음·베풂·지혜를 갖추었고, 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않는 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말, 술을 떠나 술을 끊었다.
주 팔리는 귀의(377.6)→오계(377.7)→불법승에 대한 무너지지 않는 믿음과 성자가 좋아하는 계(377.8)→사성제에 대한 의심 없음(377.9) 순이고, 한역은 귀의→의심 없음→믿음·계·많이 들음·베풂·지혜→오계 순이다. 「多聞·施·慧」는 팔리 377.8에 닿는 말이 없다. 自歸의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 得은 「~하게 되었고」로 풀었다(앵커 得·自). 三尊은 불·법·승을 가리키는 말로 전하나(사전 三尊 ① 이 경 포함 8회) 이 좌표 저본만으로는 「세 존귀한 것」이라고만 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 苦習滅道는 확정역이 없어 「괴로움·쌓임·사라짐·길」로 옮겼고 [불확실:확정역_부재], 習은 이문 集(元·明)이 있다. 離殺斷殺, 不與取, 邪婬, 妄言, 離酒斷酒에서 離·斷이 가운데 세 항에도 걸리는지 저본이 말하지 않아 걸린 대로 두었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 142:377.6-377.9
阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。
아난이여, 어떤 사람이 다른 사람으로 인한 까닭에 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의하게 되었고, 삼존과 괴로움·쌓임·사라짐·길을 의심하지 않으며, 믿음·계·많이 들음·베풂·지혜를 갖추었고, 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않는 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말, 술을 떠나 술을 끊었다면, 이 사람이 저 사람을 목숨이 다할 때까지 음식·옷·침상·탕약 및 갖가지 여러 생활 도구로 공양하더라도 은혜를 갚지 못한다.
주 팔리는 같은 틀을 귀의·오계·믿음과 계·의심 없음 네 번 따로 되풀이하고(378.2, 4, 6, 8) 그 가운데 셋째는 「dhamme… saṅghe…」로 접혀 있다(378.6 — 접힌 안쪽을 읽지 못해 unaligned). 한역은 이를 한 문장에 합친다. 팔리 갚음의 목록(abhivādana·paccuṭṭhāna·añjalikamma·sāmīcikamma + 네 필수품)에서 한역은 飲食·衣被·床榻·湯藥·生活具를 든다 — 절·일어서 맞이함·합장·인사에 닿는 말이 한역에 없다. 若은 「-다면」으로 풀고 「~거든」을 쓰지 않았다. 有人의 有는 주어화(「어떤 사람이」). 者는 조건절을 닫는 표지로 「-다면」에 흡수. 盡形壽는 「목숨이 다할 때까지」, 以는 조사로 흡수, 諸는 「여러」로 한 번만 썼다. 供養…不得報恩은 「은혜를 갚지 못한다」(팔리 na suppatikāraṃ vadāmi와 같은 자리).
니까야 대응 일부 MN 142:378.2
니까야 대응 일부 MN 142:378.4
니까야 대응 미정렬 MN 142:378.6
니까야 대응 일부 MN 142:378.8
「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
“다시 다음으로, 아난이여, 일곱 가지 대중 보시가 있고 열네 가지 사사로운 보시가 있으니, 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는다.
주 팔리는 열네 가지 개인 보시(379.1)를 먼저, 일곱 가지 승가 보시(380.1)를 뒤에 두고 각각 따로 연다. 한역은 둘을 한 문장으로 미리 알리며 일곱을 앞세운다. 「得大福…得大廣報」 네 항은 팔리 해당 줄에 닿는 말이 없다 [문장 유무]. 施眾은 대중에게 베풂의 뜻으로 「대중 보시」, 私施는 「사사로운 보시」(팔리 pāṭipuggalika=개인에 대한)로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 순서 다름 MN 142:379.1
니까야 대응 순서 다름 MN 142:380.1
阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？
아난이여, 어떻게 일곱 가지 대중 보시가 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는가?
주 팔리 380.2는 「어떤 것이 일곱인가?」(Katamā satta)만 묻는다. 한역은 물음에 「得大福…」 네 항이 함께 걸린다. 云何는 「어떻게」(의문사구, 앵커 云何).
니까야 대응 일부 MN 142:380.2
信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
믿는 가문의 남자와 가문의 여자가 부처님께서 세상에 계실 때, 부처님을 으뜸으로 하여 부처님과 비구 대중에게 베푸니, 이를 첫째 대중 보시라 하며, 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는다.
주 팔리는 「부처님을 으뜸으로 한 양쪽 승가(buddhappamukhe ubhatosaṅghe)」, 한역은 「부처님과 비구 대중」이다. 族姓男·族姓女는 한문대로 「가문의 남자·가문의 여자」로 옮겼다(음의 慧琳 0484c02 「族」은 자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 쪽에 이 주어에 닿는 말이 없다. 為首의 為는 「~로 삼다」(위하여·피동이 아님). 是謂는 「이를 …라 한다」.
니까야 대응 일부 MN 142:380.3-380.4
信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』
믿는 가문의 남자와 가문의 여자가 세존께서 반열반하신 지 오래지 않아 두 부류의 대중에게 베풀고, 비구 대중에게 베풀고, 비구니 대중에게 베풀며, 비구 승원에 들어가 대중에게 알려 말하기를 ‘대중 가운데 이만큼의 비구가 오면, 그들에게 보시합니다’ 라고 한다.
주 한역은 팔리 둘째(반열반 뒤 양쪽 승가, 380.5-6)·셋째(비구 승가, 380.7-8)·넷째(비구니 승가, 380.9-10)를 한 줄에 이어 쓰면서 「是謂第二·第三·第四」 번호 표지를 두지 않고, 이어서 팔리 여섯째(380.13-14 ‘ettakā me bhikkhū’)에 닿는 말을 둔다. 팔리 다섯째(비구와 비구니, 380.11-12)에 닿는 문장은 이 좌표에 없다. 번호 표지가 생략된 것이며 乃至 같은 생략 표지는 아니므로 [생략표지]는 달지 않았다. 般涅槃은 정착형 「반열반」으로 적는다(음의 慧琳 0463b14 「涅槃…圓寂」 인용) — 한자대역은 의역으로 분류했으나 한역 般은 소리·뜻이 겹친 것으로 보아 정착형을 택한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 僧園=승원, 爾所=이만큼. 彼也의 也는 평서 어미로 흡수. 신도의 말이므로 상대가 대중인 존댓말(「보시합니다」). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 142:380.5-380.10
니까야 대응 일부 MN 142:380.13-380.14
入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』
비구니 승방에 들어가 대중에게 알려 말하기를 ‘대중 가운데 이만큼의 비구니가 오면, 그들에게 보시합니다’ 라고 한다.
주 팔리 일곱째(‘ettakā me bhikkhuniyo’)에 닿는다. 앞 좌표의 비구 승원 줄과 짝을 이루나 한역의 번호는 이 줄 바로 뒤에 「第五」로 붙는다(다음 좌표).
니까야 대응 일부 MN 142:380.15-380.16
是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
이를 다섯째 대중 보시라 하며, 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는다.
주 한역이 「第五」를 붙인 자리와 팔리 다섯째(비구와 비구니를 함께 지정, 380.11-12)의 자리가 맞는지 아직 잡지 않았다 — 이 좌표 앞의 한역 나열(첫째 뒤 번호 없이 이어짐)과 팔리의 일곱 항이 일대일로 놓이지 않는다. 판정하지 않고 신고한다.
니까야 대응 미정렬 MN 142:380.11-380.12
「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧耶？
“아난이여, 앞으로 올 때에 비구가 있으니, 성씨 종족이라 이름하고 정진하지 않으며 가사 옷을 입는다. 그는 정진하지 않는다. 정진하지 않는 이에게 베푸는데, 대중에 의지하기 때문에, 대중을 인연하기 때문에, 대중을 위로 삼기 때문에, 대중으로 인하기 때문에, 나는 그때의 시주가 헤아릴 수 없고 셀 수 없고 짐작할 수 없는 복을 얻고, 좋은 것을 얻고 즐거움을 얻는다고 말한다. 하물며 지금의 비구가 행하는 일을 갖추고, 덜어 내는 일을 갖추고, 행하는 일과 덜어 내는 일을 갖추고, 곧고 바름을 갖추고, 부드러움을 갖추고, 곧고 바르고 부드러움을 갖추고, 참음을 갖추고, 즐거움을 갖추고, 참음과 즐거움을 갖추고, 서로 맞음을 갖추고, 일 꾸림을 갖추고, 서로 맞고 일 꾸림을 갖추고, 위의를 갖추고, 가고 오고 노님을 갖추고, 위의와 가고 오고 노님을 갖추고, 믿음을 갖추고, 계를 갖추고, 많이 들음을 갖추고, 베풂을 갖추고, 지혜를 갖추고, 믿음·계·많이 들음·베풂·지혜를 갖춘 경우이겠는가?
주 팔리는 「장차 가문의 이름뿐이며 가사를 목에 건 계 없고 악한 법을 가진 자들(gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā)이 있을 것이다. 그런 계 없는 이들 가운데 승가를 두고 보시할 것이다. 그때에도 나는 승가에 대한 보시가 헤아릴 수 없다 말한다(380.17-19)」인데, 한역 「名姓種」은 gotrabhū에 닿는 자리로 보이나 이름뿐인 성씨 종족이라는 풀이가 저본으로 서지 않아 한문대로 둔다 [불확실:다의어_판별]. 한역의 긴 「成就…」 나열은 팔리에 닿는 말이 없고, 팔리 380.20(승가에 대한 보시가 개인에 대한 보시보다 결실이 큰 것을 어떤 방식으로도 말하지 않는다)은 한역 이 좌표에 닿는 문장이 없다. 彼不精進,不精進故施는 ‘정진하지 않는 이에게 베푸는데’로 읽었으나 故의 쓰임이 갈릴 수 있다 [불확실:격·태·구문]. 成就는 「갖추다」로 옮겼다(확정역 없음). 行事·除事·經紀·相應은 저본·사전으로 뜻이 서지 않아 한문 뜻 그대로 풀었다 [불확실:뜻_판별불가]. 質直은 「곧고 바름」, 柔軟은 확정 술어 [참고]에 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 여기서는 덕목 나열 안에 있어 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드러움」으로 옮긴다 [불확실:확정역_오적중]. 威儀=위의, 行來遊=「가고 오고 노님」. 袈裟衣는 정착형 「가사 옷」(음의 慧琳 0439c03 「染色衣」·0698c22 「不正色」 인용) — 한자대역은 의역으로 분류했으나 袈裟는 소리이므로 정착형을 택한다. 當來의 當은 「앞으로 올」로 풀고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 有比丘의 有는 존재 자체를 말하는 자리라 「비구가 있으니」로 세웠다. 得는 둘 다 「얻다」, 耶는 의문 어미. 況復今의 復는 「하물며」에 흡수(今은 이문 令(宋元明)이 있다).
니까야 대응 일부 MN 142:380.17-380.19
니까야 대응 내용 다름 MN 142:380.20
是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
이를 일곱째 대중 보시라 하며, 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는다.
주 한역 「第七」은 바로 앞 좌표의 ‘앞으로 올 때의 비구’ 단락을 닫는다. 팔리의 일곱째(비구니 지정, 380.15-16)와 자리가 맞는지 잡지 않았다(앞서 한역 「第五」와 같은 문제). 한역 나열에서 번호가 붙은 곳은 첫째·다섯째·일곱째뿐이다.
니까야 대응 미정렬 MN 142:380.15-380.16
是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
이를 일곱 가지 대중 보시가 있다 하며, 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는다.
주 일곱 항을 맺는 이 종결 문장은 팔리 380.16(일곱째 항의 끝)과 380.17(‘장차 …있을 것이다’) 사이에 닿는 문장이 없음을 확인했다. 有의 존재는 「일곱 가지 …가 있다」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 142:380.16
「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？
“아난이여, 어떻게 열네 가지 사사로운 보시가 있으며, 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는가?
주 팔리 379.2는 「어떤 것이 열넷인가?」뿐이며 「得大福…」 네 항은 닿는 말이 없다. 云何有…의 有는 존재를 세우는 자리로 「있으며」.
니까야 대응 일부 MN 142:379.2
有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。
믿는 가문의 남자와 가문의 여자가 여래에게 보시하고, 한 깨달음을 인연으로 한 이에게 베풀고, 아라하에게 베풀고, 아라하로 향하는 이에게 베풀고, 아나함에게 베풀고, 아나함으로 향하는 이에게 베풀고, 사다함에게 베풀고, 사다함으로 향하는 이에게 베풀고, 수다원에게 베풀고, 수다원으로 향하는 이에게 베풀고, 욕망을 떠난 밖의 선인에게 베풀고, 정진하는 사람에게 베풀고, 정진하지 않는 사람에게 베풀고, 축생에게 보시한다.
주 열네 항의 순서는 팔리와 같다(여래→독각→제자 아라한→아라한과 향함→불환→향함→일래→향함→예류→향함→밖의 욕망 떠난 이→계 있는 범부→계 없는 범부→축생). 다만 열한째 뒤 두 항을 한역은 정진 여부(精進人·不精進人)로, 팔리는 계의 유무(puthujjanasīlavant·dussīla)로 가른다 — 개별 어휘의 갈림. 阿羅訶·阿那含·斯陀含·須陀洹은 한자대역상 음역이라 한자 독음(아라하·아나함·사다함·수다원)으로 적었다. 전거 판정: 팔리형 Arahaṃ/Arahanta·Anāgāmin·Sakadāgāmin·Sotāpanna, 대정 편자의 근대 범어 비정 Arhat·Anāgāmin·Srota-āpanna — 계통은 판정하지 않는다(전거 ma180 해당 행). 向…는 한자대역상 의역이라 「~로 향하는 이」로 옮겼다. 緣一覺은 慧琳 0364b15 「獨覺…辟支佛」을 인용하되 뜻은 한자대로 「한 깨달음을 인연으로 한 이」 [불확실:고유명·표기_유형]; 이문 一緣覺(宋), 阿羅漢(宋元明). 離欲外仙人은 「욕망을 떠난 밖의 선인」(팔리 bāhirake kāmesu vītarāge에 닿는 자리). 如來는 여기서 단독이어서 「여래」(확정 [구속]); 팔리는 ‘tathāgate arahante sammāsambuddhe’ 세 칭호를 함께 둔다.
니까야 대응 일부 MN 142:379.3-379.30
阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶？
아난이여, 축생에게 보시하면 복을 백 배 얻고, 정진하지 않는 사람에게 베풀면 복을 천 배 얻고, 정진하는 사람에게 베풀면 복을 백천 배 얻고, 욕망을 떠난 밖의 선인에게 베풀면 복을 억백천 배 얻으며, 수다원으로 향하는 이에게 베풀면 헤아릴 수 없고, 수다원을 얻음은 헤아릴 수 없고, 사다함으로 향함은 헤아릴 수 없고, 사다함을 얻음은 헤아릴 수 없고, 아나함으로 향함은 헤아릴 수 없고, 아나함을 얻음은 헤아릴 수 없고, 아라하로 향함은 헤아릴 수 없고, 아라하를 얻음은 헤아릴 수 없고, 한 깨달음을 인연으로 함은 헤아릴 수 없는데, 하물며 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이겠는가?
주 팔리 379.31은 백 배(sataguṇā)→천 배→십만 배→‘koṭisatasahassa’ 배→헤아릴 수 없음으로 올라가며, 이후 각 항을 ‘ko pana vādo(하물며)’로 잇는다. 한역은 같은 사다리를 세우되 ‘하물며’ 대신 각 항에 「無量」을 되풀이하고 끝에서 한 번 「況復」를 쓴다. 한역 「得須陀洹無量」 이하의 得이 ‘얻은 이(과를 얻음)’인지 ‘얻는 복’인지 저본이 말하지 않아 ‘얻음’으로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 況復如來、無所著、等正覺은 확정 술어 [구속]대로 「여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분」(無所著=아라한). 阿羅訶(음역)와 無所著(확정)는 팔리에서 모두 arahant 계열이나 한자가 다르므로 한 단어로 통일하지 않았다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 142:379.31
此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。
이 열네 가지 사사로운 보시는 큰 복을 얻고 큰 결과를 얻고 큰 공덕을 얻고 크고 넓은 보답을 얻는다.
주 열네 항을 맺는 이 종결 문장은 팔리 379.30(열넷째 항 끝)과 379.31 사이에 닿는 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 142:379.30
「復次，阿難！有四種布施，三淨施。
“다시 다음으로, 아난이여, 네 가지 보시가 있고, 세 가지 청정한 보시가 있다.
주 팔리 381.1은 「네 가지 보시의 청정(dakkhiṇā visuddhiyo)」이다. 한역 「四種布施三淨施」는 네 가지 보시 뒤에 「세 가지 청정한 보시」를 덧붙인다. 한역이 이 뒤에 나열하는 네 항 가운데 시주로·받는 이로·둘 다로 청정한 세 항이 어느 쪽이든 청정하다는 점과 겹쳐 보이나, 「四種布施」와 「三淨施」를 둘로 끊는지 한 묶음으로 읽는지 저본이 정하지 않으므로 판정하지 않는다. 復次=「다시 다음으로」, 有는 존재를 세우는 자리.
니까야 대응 일부 MN 142:381.1
或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。
어떤 보시는 시주로 인하여 청정하고 받는 이는 아니며, 어떤 보시는 받는 이로 인하여 청정하고 시주는 아니며, 어떤 보시는 시주로 인하여 청정한 것이 아니고 받는 이도 아니며, 어떤 보시는 시주로 인하여 청정하고 받는 이도 그러하다.
주 네 항의 순서와 꼴이 팔리와 같다(dāyakato·paṭiggāhakato·neva…no·ceva…ca). 非受者처럼 淨이 생략된 자리는 한문대로 「받는 이는 아니며」로 두었다. 或有의 有는 주어화(「어떤 보시는」). 亦은 「~도」로 흡수. 者는 受者·施主의 명사 접미로 「받는 이」·「시주」.
니까야 대응 같음 MN 142:381.3-381.6
阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？
아난이여, 어떻게 보시가 시주로 인하여 청정하고 받는 이는 아닌가?
주 云何…耶는 의문 어미로 흡수(앵커). 팔리 Kathañcānanda와 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 142:381.7
施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。
시주는 정진하여 오묘한 법을 행하고, 오는 것을 보고 결과를 보아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 있고 베풂의 결과가 있다.’ 받는 이는 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 오는 것을 보지 않고 결과를 보지 않아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 없고 베풂의 결과가 없다.’
주 팔리는 시주가 계를 지니고 선한 법을 가진 이(sīlavā kalyāṇadhammo), 받는 이들이 계 없고 악한 법을 가진 이들(dussīlā pāpadhammā)이다. 한역은 정진 여부와 ‘오는 것·결과를 봄’, ‘有施有施果’의 견해 진술까지 싣는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 精進과 妙法·惡法은 한문대로 옮겼다. 見來見果의 來가 무엇을 가리키는지 저본이 정하지 않아 「오는 것」으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 如是見·如是說의 如는 「이와 같이」. 有施有施果의 有는 베풂이 있다는 존재 진술이라 「있다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 142:381.8
是謂布施因施主淨，非受者也。
이를 보시가 시주로 인하여 청정하고 받는 이는 아닌 것이라 한다.
주 也는 평서 어미로 따로 옮기지 않았다. 팔리 evaṃ kho, ānanda…와 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 142:381.9
「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？
“아난이여, 어떻게 보시가 받는 이로 인하여 청정하고 시주는 아닌가?
주 앞 질문(0722c02.1)의 짝으로 시주와 받는 이의 자리가 바뀐다. 팔리 Kathañcānanda와 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 142:381.10
施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。
시주는 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 오는 것을 보지 않고 결과를 보지 않아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 없고 베풂의 결과가 없다.’ 받는 이는 정진하여 오묘한 법을 행하고, 오는 것을 보고 결과를 보아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 있고 베풂의 결과가 있다.’
주 0722c03.1과 같은 꼴로, 팔리는 계의 유무(dussīlo pāpadhammo / sīlavanto kalyāṇadhammā)만 말하고 한역은 정진 여부와 견해 진술(無施無施果 / 有施有施果)을 싣는다. 來의 가리킴은 저본이 정하지 않아 「오는 것」으로 둔다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 MN 142:381.11
阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？
아난이여, 어떻게 보시가 시주로 인하여 청정한 것도 아니고 받는 이도 아닌가?
주 非因施主淨,亦非受者에서 亦은 「~도」로 흡수. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 같음 MN 142:381.13
施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。
시주는 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 오는 것을 보지 않고 결과를 보지 않아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 없고 베풂의 결과가 없다.’ 받는 이도 정진하지 않고 악한 법을 행하며, 오는 것을 보지 않고 결과를 보지 않아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 없고 베풂의 결과가 없다.’
주 팔리는 시주·받는 이가 모두 계 없고 악한 법을 가진 이들이라고만 말한다(dussīlo pāpadhammo / dussīlā pāpadhammā). 한역은 정진 여부와 견해 진술을 싣는다. 이문: 聖本은 둘째 「無施無施果」의 無를 「不」으로 읽는다(저본은 大正藏 본문 無를 따름) — 저본 이문이며 증언 이의가 아니다.
니까야 대응 내용 다름 MN 142:381.14
是謂布施非因施主淨，亦非受者。
이를 보시가 시주로 인하여 청정한 것도 아니고 받는 이도 아닌 것이라 한다.
주 앞의 두 맺음(0722c06.1·0722c11.1)과 달리 한역은 여기서 也를 두지 않는다. 한문 흔들림으로 두고 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 142:381.15
阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？
아난이여, 어떻게 보시가 시주로 인하여 청정하고 받는 이도 그러한가?
주 受者亦然耶의 亦은 「~도」로 흡수, 然은 「그러하다」.
니까야 대응 같음 MN 142:381.16
施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。
시주는 정진하여 오묘한 법을 행하고, 오는 것을 보고 결과를 보아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 있고 베풂의 결과가 있다.’ 받는 이도 정진하여 오묘한 법을 행하고, 오는 것을 보고 결과를 보아 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘베풂이 있고 베풂의 결과가 있다.’
주 팔리는 시주·받는 이가 모두 계를 지니고 선한 법을 가진 이(sīlavā kalyāṇadhammo / sīlavanto kalyāṇadhammā)이다. 한역은 정진·견해 진술까지 싣는다. 이문: 聖本은 마지막 「有施有施果」의 두 번째 有를 두지 않는다(大正藏 본문 有를 따름).
니까야 대응 내용 다름 MN 142:381.17
是謂布施因施主淨，受者亦然。」
이를 보시가 시주로 인하여 청정하고 받는 이도 그러한 것이라 한다.”
주 팔리 381.19(‘이것이 네 가지 청정이다’)에 닿는 맺음 문장이 한역에 없음을 확인했다. 이문: 聖本은 因을 曰로 읽는다(大正藏 본문 因을 따름).
니까야 대응 같음 MN 142:381.18
니까야 대응 대응 없음 MN 142:381.19
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 381.20 ‘이것을 세존께서 말씀하셨다(Idamavoca bhagavā)’는 게송 앞에 오고, 한역은 게송 뒤에 「佛說如是」를 둔다(0723a05.1). 於是의 於는 조사로 흡수. 頌=게송 [정형구 행: 確定역 아님].
니까야 대응 일부 MN 142:381.21
「精進施不精進，如法得歡喜心，
정진하는 이가 정진하지 않는 이에게 베풀고, 법다이 기쁜 마음을 얻으며,
주 팔리 첫 게송은 「계를 지닌 이가 계 없는 이에게 베풀고, 법으로 얻은 것을, 맑은 마음으로(supasannacitto)」이다. 한역 「精進/不精進」은 팔리 sīlavā/dussīla에 닿고 「歡喜心」은 supasannacitto에 닿는 자리이나 낱말이 갈린다. 如法은 「법다이」, 得는 「얻다」.
니까야 대응 일부 MN 142:382.1-382.2
信有業及果報，此施因施主淨。
업과 과보가 있음을 믿으니, 이 보시는 시주로 인하여 청정하다.
주 信有業及果報는 팔리 abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ(큰 업의 결과를 믿어)과 같은 자리. 有는 존재 진술(「있음」).
니까야 대응 같음 MN 142:382.3-382.4
不精進施精進，不如法非喜心，
정진하지 않는 이가 정진하는 이에게 베풀고, 법답지 않고 기쁜 마음이 아니며,
주 팔리 둘째 게송은 「계 없는 이가 계 있는 이에게 베풀고, 법답지 않게 얻은 것을, 맑지 않은 마음으로」이다. 낱말이 갈린다(不精進/精進 ↔ dussīlo/sīlavantesu; 不如法非喜心 ↔ adhammena laddhaṃ appasannacitto).
니까야 대응 일부 MN 142:382.5-382.6
不信業及果報，此施因受者淨。
업과 과보를 믿지 않으니, 이 보시는 받는 이로 인하여 청정하다.
주 이문: 聖本은 受를 愛로 읽는다(大正藏 본문 受를 따름). 受者는 시주와 짝으로 「받는 이」.
니까야 대응 같음 MN 142:382.7-382.8
懈怠施不精進，不如法非喜心，
게으른 이가 정진하지 않는 이에게 베풀고, 법답지 않고 기쁜 마음이 아니며,
주 팔리 셋째 게송은 「계 없는 이가 계 없는 이에게 베풀고 …」이다. 懈怠는 「게으른 이」로 옮겼다(음의 慧琳 0321a04 「懈…倦也」는 음·자형 풀이).
니까야 대응 일부 MN 142:382.9-382.10
不信業及果報，如是施無廣報。
업과 과보를 믿지 않으니, 이와 같은 보시는 넓은 과보가 없다.
주 팔리 382.12(나는 그 보시가 큰 결실이 없다고 말한다)와 한역 「無廣報」가 같은 자리.
니까야 대응 일부 MN 142:382.11-382.12
精進施於精進，如法得歡喜心，
정진하는 이가 정진하는 이에게 베풀고, 법다이 기쁜 마음을 얻으며,
주 팔리 넷째 게송은 「계 있는 이가 계 있는 이에게 베풀고, 법으로 얻은 것을, 맑은 마음으로」이다.
니까야 대응 일부 MN 142:382.13-382.14
信有業及果報，如是施有廣報。
업과 과보가 있음을 믿으니, 이와 같은 보시는 넓은 과보가 있다.
주 팔리 382.16(나는 그 보시가 큰 결실이 있다고 말한다)과 한역 「有廣報」가 같은 자리.
니까야 대응 일부 MN 142:382.15-382.16
奴婢及貧窮，自分施歡喜，
노비와 가난한 이, 자기 몫을 나누어 기쁘게 베풀고,
주 한역 5째 게송은 8구로 이어지며 팔리 다섯째 게송은 4구(382.17-20)이다. 이 구는 팔리 ‘법으로 얻어, 맑은 마음으로(dhammena laddhaṃ supasannacitto)’와 같은 자리에 서지만 낱말이 닿지 않는다. 奴婢及貧窮이 베푸는 이인지 받는 이인지 저본이 말하지 않아 한문대로 이름만 두었다. 自는 自↔他 대조가 없어 「자기 몫(自分)」의 「자기」로 풀었다(앵커 自×1).
니까야 대응 내용 다름 MN 142:382.18
信業信果報，此施善人稱。
업을 믿고 과보를 믿으니, 이 보시는 선한 사람들이 칭송한다.
주 「信業信果報」는 팔리 abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ에 닿고, 「此施善人稱」은 팔리에 닿는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 142:382.19
正護善身口，舒手以法乞，
몸과 입을 바르게 지켜 선하게 하고, 손을 펴 법으로써 구걸한다.
주 이 구에 닿는 문장이 팔리 다섯째 게송에 없음을 확인했다. 正護善身口의 행위자가 누구인지, 舒手以法乞(손을 펴 법으로써 구걸함)의 주어가 누구인지 저본이 말하지 않는다. 以는 「~로써」.
니까야 대응 대응 없음 MN 142:382.19
離欲施離欲，是財施第一。」
욕망을 떠난 이가 욕망을 떠난 이에게 베푸니, 이것은 재물 보시 가운데 으뜸이다.
주 팔리 382.17(욕망을 떠난 이가 욕망을 떠난 이에게 베풀고)와 382.20(그 보시는 물질 보시 가운데 으뜸이다)을 한 행에 합쳤고, 한역 순서는 팔리와 달리 뒤에 놓인다. 財施=재물 보시(팔리 āmisadāna에 닿는 자리).
니까야 대응 일부 MN 142:382.17
니까야 대응 일부 MN 142:382.20
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 ‘Idamavoca bhagavā’는 게송 앞(381.20)에 있고 한역은 게송 뒤에 닫는다. 如是의 如는 「이와 같이」. 佛은 확정 술어대로 「부처님」(앞의 世尊과 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림에 해당 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 순서 다름 MN 142:381.20
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 382.20 뒤 맺음에 이 문장(듣고 기뻐하며 받들어 행함)이 없음을 확인했다. 所說의 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「말씀하신 것」으로 풀었다. 者는 尊者의 접미로 「존자」에 흡수, 諸는 「여러」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 142:382.20
瞿曇彌經第九竟
고따마미 경 제9 끝
주 팔리 맺음말은 ‘보시 분석 경, 열두째, 끝남(Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ)’이다 — 경 이름과 차례 수가 다르다. 교감주의 「千五百二十字」는 대정본 본문이 아니라 교감주이므로 옮기지 않았다. 이문: 明本은 이 행을 두지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 142:382.21