（一七九）中阿含心品五支物主經第八
(179) 중아함 마음품 다섯 갈래 물건 주인 경 제8
주 한역 제목은 재가자 이름(五支物主)을 따고, 팔리 제목은 Samaṇamuṇḍikasutta로 이학 사문의 이름을 땄다 — 제목의 이름 주체가 다르다. 五支物主는 `_한자대역_3분할`이 「혼합」으로 분류했으나 소리로 옮긴 부분을 찾지 못했다. 五支(Pañcaka-aṅga의 「다섯 지체」)와 物主(thapati의 「물건 주인」)를 모두 뜻으로 읽어 옮겼고, 이 부분 안에서 표기를 통일했다(부름은 「물건 주인이여」). 품명 心品은 「마음품」으로 옮겼다. 다카쿠스 각주(0720a28)는 이 경을 M. 78에 댄다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시어 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 (1) 佛은 확정역 「부처님」[구속]을 따랐다. 이 자리의 팔리는 bhagavā이고 한역은 佛을 쓴다. 한역은 같은 인물을 佛(b01.2·c01.1)·佛世尊(b02.1)·世尊(c03.1)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (2) 舍衛(정착어)는 Sāvatthī의 음역이다. 음의(慧琳 0367c24): 「室羅伐悉底」를 「聞者城」·「聞物國」으로 새기고, 善見律을 끌어 「舍衛는 사람 이름」이라는 설도 싣는다. 이름이 무엇을 뜻하는지는 전거마다 갈린다. (3) 勝林은 뜻으로 옮겼다. 사전 勝林 ⑥(丁福保, 후대): 「逝多(Jeta)를 勝으로 옮겼다」. 勝을 「뛰어난」으로 읽었으나 「이긴」으로 읽을 여지가 있다. (4) 給孤獨은 의역이라 뜻으로 옮겼다. 음의(慧琳 0368a05): 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨」, 팔리 Anāthapiṇḍika. 한역은 勝林과 給孤獨園을 잇대어 적고, 팔리는 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme로 둘을 갈라 적는다.
니까야 대응 같음 MN 78:260.2
爾時，五支物主平旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園。」
그때 다섯 갈래 물건 주인은 이른 아침에 사위국을 나와 부처님 계신 곳으로 가서 세존을 뵙고 공양하며 예로 섬기고자 하였는데, 다섯 갈래 물건 주인은 곧 이런 생각을 하였다. 「부처님 세존을 가서 뵙는 일은 잠시 놓아두자. 어쩌면 연좌하실 수 있고, 여러 존귀한 비구들도 그러할 수 있다. 나는 이제 차라리 한 사라 말리 다른 배움의 동산에 가는 것이 좋겠다.」
주 (1) 平旦(이른 아침)은 팔리 divā divassa(한낮)와 갈린다. 저본 이문: 大正은 日, CBETA는 旦(교감주 add 【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】). 저본 줄은 旦이다. (2) 供養禮事는 팔리 260.4 dassanāya에 대응하는 말이 없다 — 한역이 더 말한다. (3) 佛世尊은 佛과 世尊을 이어 적은 것이고 확정역 「부처님」·「세존」을 각각 따랐다. 같은 인물을 b01.2는 佛, c03.1은 世尊으로 적는다(한자 흔들림). (4) 或能宴坐及諸尊比丘는 끊는 자리가 둘이다. 「宴坐 하실 수 있고, 尊比丘들도 (그러할 수 있다)」로 읽었으며 주어를 한문이 적지 않는다. 팔리는 260.7 paṭisallīno bhagavā / 260.9 paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū로 둘을 갈라 적는다. 宴坐는 음의(慧琳 0496c17)에 「宴은 安, 寂然히 쉬는 모양」. (5) 一娑邏末利異學園은 Ekasālaka Mallikā ārāma(교감주). 一은 숫자(뜻), 娑邏·末利는 소리(Sāla·Mallikā), 異學園은 뜻으로 보았다. 다카쿠스 교감은 팔리형 Ekasālaka만 잇고 한역의 娑邏 대응은 확인하지 않았다. 宋·元·明본은 娑羅로 적는다. 팔리 260.3은 samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme로 이름이 더 길다. (6) 寧可는 「차라리 …하는 것이 좋다」의 뜻이 실려 부사를 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:260.4
니까야 대응 일부 MN 78:260.6
니까야 대응 일부 MN 78:260.8
니까야 대응 같음 MN 78:260.10
於是，五支物主便至比道遊戲歡樂，近巾頭阿梨，往詣一娑邏末利異學園。
이에 다섯 갈래 물건 주인은 곧 이웃한 길에 이르러 노닐며 기쁘게 즐기고, 건두아리에 가까이 가서 한 사라 말리 다른 배움의 동산으로 갔다.[불확실]
불확실 (1) 比道는 이문이 갈린다 — 大正 比, 宋·明 此, 元 北(교감주). 저본 줄 比를 따라 「이웃한(나란한) 길」로 옮겼으나 뜻이 서지 않아 로 남긴다. (2) 遊戲歡樂(노닐며 기쁘게 즐김)은 팔리 260.11에 없다. 팔리는 곧장 동산으로 간다고만 적는다. 遊戲는 음의(慧琳 0408b05) 「逸豫」. (3) 巾頭阿梨는 음역으로 보고 독음을 취했다. 팔리 Tindukācīra(교감주). 음의 阿梨(翻譯名義集 1102b20)는 나무 이름 풀이이며 이 이름의 阿梨와 같은 것인지는 확인하지 못했다 — 인용만 한다. 팔리형과 한역 음 사이의 계통은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 78:260.11
彼時，娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。
그때 사라 말리 다른 배움의 동산 가운데 한 다른 배움의 사문 문기의 아들이 있었는데, 그곳에서 큰 우두머리가 되어 여러 사람의 스승이었고 대중이 공경하고 존중하는 이로서, 큰 무리 오백 다른 배움의 스승들을 통솔하였다.[불확실]
불확실 (1) 沙門文祁子는 팔리 Samaṇamuṇḍikāputta에 대응한다. 沙門은 음역(독음), 文祁는 소리, 子는 putta의 뜻으로 보아 「문기의 아들」로 옮겼다. 五字 이름이라 이름 여부와 子의 읽기를 로 남긴다. 교감주·대조표는 -maṇḍikā-, 팔리 원문은 -muṇḍikā-로 적는다(선택하지 않는다). 팔리의 Uggāhamāna(paribbājako)는 한역에 없다. (2) 為大宗主, 眾人之師, 眾所敬重은 팔리 260.3에 대응하는 말이 없다 — 한역이 더 말한다. 異學은 팔리 paribbājaka에 대응한다. 大宗主의 宗은 사전 宗(用例 「五百異學之所推宗」)을 보고 「우두머리」로 읽었다. (3) 五百異學師는 팔리 pañcamattehi paribbājakasatehi(약 오백 유행자)에 대응한다. 娑邏末利異學園의 一은 이 줄에 없다. (4) 팔리 samayappavādake(토론 장소의 이름)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 78:260.3
彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。
그는 어지러운 무리 가운데서 높고 큰 소리를 내었고 그 소리가 시끄러웠으며, 여러 가지 축생의 이야기를 하였으니, 이른바 왕 이야기, 도둑 이야기, 다투고 싸우는 이야기, 마시고 먹는 이야기, 옷과 이불 이야기, 부인 이야기, 어린 여자 이야기, 음란한 여인 이야기, 세간 이야기, 삿된 길 이야기, 바다 가운데 이야기였고, 이와 같은 부류로 모여서 여러 가지 축생의 이야기를 논하였다.
주 (1) 한역은 열한 항, 팔리는 스물일곱 항(rājakathā…itibhavābhavakathā)이다. 뜻이 겹치는 것은 論王↔rājakathā, 論賊↔corakathā, 論飲食↔annakathā·pānakathā, 論衣被↔vatthakathā·sayanakathā, 論婦人↔itthikathā, 論鬪諍↔yuddhakathā(?), 論世間↔lokakkhāyika, 論海中↔samuddakkhāyika로 보이나 항 대 항으로 맞지 않는다. 論童女·論婬女·論邪道는 팔리 목록에 짝이 보이지 않는다 — 뜻이 비슷한 항을 짝지을 수 있는지는 판정하지 않는다. (2) 若干種의 若은 가정이 아니라 낱말 「若干」(여러 가지)이다. 앵커의 [가정] 표지는 이 자리에 걸리지 않는다. (3) 論은 「이야기」로 옮겼다(팔리 kathā). 鬪諍은 음의(慧琳 0429a19)를 참고했다. (4) 彼在擾亂眾發高大音聲 ↔ unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya, 畜生之論 ↔ tiracchānakathā.
니까야 대응 같음 MN 78:260.12
니까야 대응 일부 MN 78:260.13
異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。
다른 배움의 사문 문기의 아들은 다섯 갈래 물건 주인이 오는 것을 멀리서 보고, 곧 자기 무리에게 명하여 잠잠히 머물게 하였다. 「너희는 잠잠하라. 다시 말하지 말라. 자신을 거두어 단속해야 한다. 이 사문 고따마의 제자 다섯 갈래 물건 주인이 온다.
주 宜自收斂(자신을 거두어 단속해야 한다)은 팔리 260.16에 따로 대응하는 말이 없다(appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha). 自勅己眾·宜自收斂의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 瞿曇은 확정역 「고따마」[구속]. 인용부호가 이 줄에서 열리고 b19.1에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 78:260.14
니까야 대응 같음 MN 78:260.15
니까야 대응 일부 MN 78:260.16
니까야 대응 같음 MN 78:260.17
若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。
사문 고따마의 재가 제자로서 사위국에 사는 이가 있다면, 다섯 갈래 물건 주인보다 나은 이는 없다.
주 한역은 「다섯 갈래 물건 주인보다 나은 이는 없다」(無過於)이고, 팔리 260.18은 「이는 그들(흰옷의 재가 제자들) 가운데 한 사람이다」(ayaṃ tesaṃ aññataro)이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 在家는 팔리 gihī odātavasanā(흰옷을 입은 재가자)에 대응하나 「흰옷」은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:260.18
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何에 대응하는 팔리 문장이 없다. 팔리 260.18 다음은 곧바로 260.19 Appasaddakāmā…로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 78:260.19
彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」
그는 잠잠함을 좋아하고 잠잠함을 칭찬하여 말하니, 그가 이 무리가 잠잠한 것을 보면 앞으로 올 수도 있다.」
주 (1) 팔리 260.19는 appasaddakāmā(소리 적음을 좋아함)·appasaddavinītā(소리 적음으로 길러짐)·appasaddassa vaṇṇavādino(칭찬함) 셋인데, 한역에는 愛樂·稱說 둘만 있고 vinītā에 해당하는 말이 없다. (2) 愛樂은 이 자리에서 일반어(좋아함)로 읽었다. `_한자대역_3분할`이 愛樂을 Rāga로 대응한 것은 다른 부(SA)의 용례로, 이 경 이 자리와 짝이 되지 않는다. (3) 若…者는 가정이라 「-면」으로 옮겼고 或能은 「-ㄹ 수도 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 78:260.19
니까야 대응 같음 MN 78:260.20
彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。
그때 다른 배움의 사문 문기의 아들은 자기 무리를 그치게 하고 나서 스스로 잠잠히 머물렀다.
주 팔리 260.21은 「그 유행자들이 잠잠해졌다」이고, 한역은 문기의 아들이 무리를 그치게 하고 자신도 잠잠히 머문다. 自默然의 自는 己眾(자기 무리)과 대조되어 「스스로」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 78:260.21
於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
이에 다섯 갈래 물건 주인은 다른 배움의 사문 문기의 아들이 있는 곳으로 가서 서로 문안하고 한쪽에 물러나 앉았다. 다른 배움의 사문 문기의 아들이 말하였다. 「물건 주인이여, 네 가지 일이 있다면 나는 그를 선과 으뜸가는 선을 성취한 이, 위없는 분, 으뜸가는 뜻을 얻은 이, 질박하고 곧은 사문이라고 내세운다.
주 (1) 팔리 261.5의 sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ은 다섯 항이고, 한역은 成就善·第一善·無上士·得第一義·質直沙門이다. 짝은 成就善↔sampannakusala, 第一善↔paramakusala, 得第一義↔uttamapattipatta, 質直沙門↔samaṇa ayojjha로 보이며 無上士는 팔리에 짝이 없다. 成就가 善·第一善 둘을 함께 받는지(「성취한 이」), 따로 서는지는 한문이 정하지 않아 앞의 읽기를 택했다. (2) 無上士는 확정역 「위없는 분」[구속]. (3) 質直은 「질박하고 곧은」으로 옮겼다(사전 質直 용례: 無諛諂·不欺誑·質直無虛). 팔리 ayojjha(이길 수 없는)와는 뜻이 다르다. 第一義는 「으뜸가는 뜻」으로 옮겼다. (4) 施設(paññapemi)은 확정역이 없어 「내세운다」를 골랐다. 후보 「시설한다」는 오늘의 말에서 다른 뜻이 먼저 떠올라 쓰지 않았고, 이 부분 안에서 통일한다. 사전 施設 ①: 중아함 389회·41경. (5) 팔리 261.5는 상대를 gahapati로 부르고(261.5 이하 thapati), 한역은 어디서나 物主이다. (6) 共相問訊의 共相은 「서로」, 却坐一面은 「한쪽에 물러나 앉았다」.
니까야 대응 같음 MN 78:261.1
니까야 대응 같음 MN 78:261.2
니까야 대응 같음 MN 78:261.3
니까야 대응 같음 MN 78:261.4
니까야 대응 일부 MN 78:261.5
身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。
몸으로 악업을 짓지 않고, 입으로 악한 말을 하지 않으며, 삿된 생계를 행하지 않고, 악한 생각을 생각하지 않는다.
주 (1) 순서가 다르다. 팔리 261.7은 몸·말·생각(saṅkappa)·생계(ājīva)이고, 한역은 몸(身)·입(口)·삿된 생계(邪命)·생각(惡念)이다. (2) 邪命은 의역이라 뜻으로 옮겼다(Micchājīva). 命을 「생계」로 읽은 것은 팔리 ājīva와 앞뒤 문맥에서의 선택이며, 「삿된 목숨」 같은 후보가 남는다. 음의(慧琳 0325a13): 「邪命者 事非正道 諂求名利 … 以求自活」. (3) 팔리 261.7의 Idha, gahapati(여기서, 거사여)는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:261.7
物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」
물건 주인이여, 이 네 가지 일이 있다면 나는 그를 선과 으뜸가는 선을 성취한 이, 위없는 분, 으뜸가는 뜻을 얻은 이, 질박하고 곧은 사문이라고 내세운다.」
주 b21.1과 같은 짝 관계(無上士는 팔리에 짝이 없다)와 같은 낱말 선택을 따랐다. 「이 네 가지」(此四事)는 imehi catūhi dhammehi(이 네 가지 법으로)에 대응하며 한역은 事로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 78:261.8
五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。
다섯 갈래 물건 주인은 다른 배움의 사문 문기의 아들이 말한 것을 듣고, 옳다고도 그르다고도 하지 않으며 자리에서 일어나 떠났다.
주 不是不非 ↔ neva abhinandi nappaṭikkosi(기뻐하지도 반대하지도 않았다). 是·非와 abhinandi·paṭikkosi의 뜻 결은 다르나 같은 자리에서 같은 일을 말한다고 보았다. 팔리 261.10은 일어나 떠나며 속으로 생각한 말(261.11)까지 이으나, 한역은 그 말을 다음 줄 b29.1로 나눈다.
니까야 대응 같음 MN 78:261.9
니까야 대응 일부 MN 78:261.10
「如此所說，我自詣佛，當問此義。」
「이렇게 말한 것은, 내가 부처님께 가서 이 뜻을 여쭙겠다.」
주 當問此義(이 뜻을 여쭙겠다) ↔ etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi(이 말의 뜻을 알겠다). 한역은 「묻다」, 팔리는 「알다」이다. 我自詣佛의 自는 문기의 말과 대조될 수 있으나 단순 재귀로 보아 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 78:261.11
便往詣佛，稽首作禮，却坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。
곧 부처님께 가서 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아, 다른 배움의 사문 문기의 아들과 함께 논한 것을 모두 부처님께 말씀드렸다.
주 佛 ↔ bhagavā(b01.2 비고 참조 — 같은 인물을 한역은 다음 줄 c03.1에서 世尊으로 적는다). 稽首作禮는 음의(慧琳 0443a12 「稽首 … 頭至地也」)를 참고해 「머리를 조아려 예를 올리고」로 옮겼다. 팔리는 abhivādetvā(인사드리고). 與…所共論者(함께 논한 것) ↔ kathāsallāpo(대화).
니까야 대응 같음 MN 78:261.12
니까야 대응 같음 MN 78:261.13
니까야 대응 같음 MN 78:261.14
世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。
세존께서 듣고 나서 이르셨다. 「물건 주인이여, 다른 배움의 사문 문기의 아들이 말한 것과 같이 만약 그러하다면, 갓난 어린아이는 팔다리 마디가 부드럽고 위를 향해 누워 자니, 또한 선과 으뜸가는 선을 성취한 이, 위없는 분, 으뜸가는 뜻을 얻은 이, 질박하고 곧은 사문일 것이다.
주 (1) 世尊은 확정역 「세존」[구속]. 같은 인물을 b01.2·c01.1은 佛로 적는다(한자 흔들림). (2) 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나 이 자리의 뜻은 「팔다리 마디가 부드럽다」이다 — 저본이 이겨 「부드럽고」로 옮겼다. 팔리 262.2에 sukhumāla는 없고 daharo kumāro mando uttānaseyyako만 있어 支節柔軟은 mando에 대응하는 것으로 보인다. (3) 嬰孩는 음의(慧琳 0469c03·0634b12)에 「젖 먹이는 어린 아이」, 童子와 합쳐 「갓난 어린아이」로 옮겼다. (4) 亦當에서 亦은 「일반 사람뿐 아니라 갓난아이도」의 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. (5) 若當爾者는 「그러하다면」, 成就 이하는 「~일 것이다」로 풀었다. (6) 無上士는 팔리 262.2에 짝이 없다.
니까야 대응 같음 MN 78:262.1
니까야 대응 일부 MN 78:262.2
物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？
물건 주인이여, 갓난 어린아이는 오히려 몸이라는 생각조차 없는데, 하물며 몸으로 악업을 짓겠는가?
주 尚無身想 ↔ kāyotipi na hoti(몸이라는 것도 없다), 況復作身惡業耶 ↔ kuto pana kāyena pāpakammaṃ karissati. 況復의 復는 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 78:262.3
唯能動身。
다만 몸을 움직일 수 있을 뿐이다.
주 唯能動身 ↔ aññatra phanditamattā(떨림뿐인 것 외에는). 唯는 「다만 … 뿐」, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 78:262.3
物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？
물건 주인이여, 갓난 어린아이는 오히려 입이라는 생각도 없는데, 하물며 악한 말이겠는가?
주 尚無口想 ↔ vācātipi na hoti, 況復惡言耶 ↔ kuto pana pāpakaṃ vācaṃ bhāsissati. 팔리 vācā는 「말」, 한역은 「입(口)」이다.
니까야 대응 같음 MN 78:262.4
唯能得啼。
다만 울 수 있을 뿐이다.
주 唯能得啼 ↔ aññatra roditamattā(울음뿐인 것 외에는). 能得은 가능 표지가 겹치나 「-ㄹ 수 있다」 하나로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 78:262.4
物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？
물건 주인이여, 갓난 어린아이는 오히려 생계라는 생각도 없는데, 하물며 삿된 생계를 행하겠는가?
주 한역은 이 항을 셋째(命)에 두고 다음 줄을 신음(呻吟)으로 맺는다. 팔리는 생계(ājīva)를 넷째(262.6)에 두고 「어머니의 젖뿐」(mātuthaññā)으로 맺으며, 신음에 해당하는 vikūjitamattā(262.5)는 생각(saṅkappa)의 항에 붙는다. 곧 한역은 항목 순서(생계↔생각)가 팔리와 서로 바뀌고 맺는 말의 짝도 어긋난다. 命想의 命은 b25.2와 같이 「생계」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:262.6
唯有呻吟。
다만 신음이 있을 뿐이다.
주 唯有呻吟은 팔리 262.5의 aññatra vikūjitamattā(고운 소리뿐인 것 외에는)에 대응하는 위치로 보이나, 팔리에서는 생각(saṅkappa)의 항에 붙는다. 呻吟은 음의(慧琳 0722c14 「痛苦聲」). vikūjita(재잘거림 따위)와 뜻 결이 다르다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있을 뿐」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:262.5
物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？
물건 주인이여, 갓난 어린아이는 오히려 생각이라는 생각도 없는데, 하물며 악한 생각이겠는가?
주 念想(생각이라는 생각) ↔ saṅkappotipi na hoti. 한역은 이 항을 넷째에 두고, 팔리는 셋째(262.5)에 둔다(c08.2 참조).
니까야 대응 순서 다름 MN 78:262.5
唯念母乳。
다만 어머니의 젖을 생각할 뿐이다.
주 唯念母乳(어머니의 젖을 생각할 뿐) ↔ aññatra mātuthaññā(어머니의 젖 외에는). 팔리 mātuthaññā는 생계(ājīva)의 항에 붙고, 한역은 생각(念)의 항에 붙는다. 한역은 「젖을 생각한다」는 동사를 쓰고 팔리는 명사 한 낱말이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:262.6
物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。
물건 주인이여, 만약 다른 배움의 사문 문기의 아들이 말한 것과 같다면, 이와 같은 갓난 어린아이가 선과 으뜸가는 선을 성취한 이, 위없는 분, 으뜸가는 뜻을 얻은 이, 질박하고 곧은 사문이다.
주 팔리 262.7은 262.2를 되풀이하는 결론이며 한역도 c03.1을 되풀이한다. 無上士는 팔리에 짝이 없다. 이 줄은 當이 없어 「~이다」로 옮겼고, c03.1은 當이 있어 「~일 것이다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 78:262.7
「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。
「물건 주인이여, 네 가지 일이 있다면 나는 그를 선과 으뜸가는 선을 성취한 이라고 내세우나, 위없는 분이 아니며 으뜸가는 뜻을 얻지 못하였고 또한 질박하고 곧은 사문도 아니라고 한다.
주 한역은 成就善·第一善을 긍정하고 無上士·第一義·質直沙門을 부정한다(然非…). 팔리 263.1은 na ceva sampannakusalaṃ na paramakusalaṃ na uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ으로 셋을 모두 부정한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(긍정/부정이 갈린다). 팔리 말미의 api cimaṃ daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ samadhigayha tiṭṭhati(이 갓난아이도 이것을 갖추고 있다)는 한역에 없다. 然은 대비 접속이라 「그러나」의 뜻이 실려 「내세우나」로 옮겼고, 亦非의 亦은 부정이 이어지는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:263.1
身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。
몸으로 악업을 짓지 않고, 입으로 악한 말을 하지 않으며, 삿된 생계를 행하지 않고, 악한 생각을 생각하지 않는다.
주 b25.2와 같다(몸·입·생계·생각 순, 팔리는 몸·말·생각·생계 순). 이 줄은 쉼표(，)로, b25.2는 모점(、)으로 항을 나눈 차이가 있을 뿐 글자는 같다. 팔리 263.3의 Idha, thapati는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.3
物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。
물건 주인이여, 이 네 가지 일이 있다면 나는 그를 선과 으뜸가는 선을 성취한 이라고 내세우나, 위없는 분이 아니며 으뜸가는 뜻을 얻지 못하였고 또한 질박하고 곧은 사문도 아니라고 한다.
주 c13.1과 같은 짝 관계와 같은 갈림(한역은 앞의 둘을 긍정, 팔리는 모두 부정)이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:263.4
物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。
물건 주인이여, 몸의 업과 입의 업은 내가 이것을 계라고 내세운다. 물건 주인이여, 생각은 내가 이것을 마음에 속한 것이며 마음과 서로 따르는 것이라고 내세운다.
주 (1) 「몸의 업·입의 업이 계(sīla)」는 팔리 264.2(akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, pāpako ājīvo — ime vuccanti akusalā sīlā)와 겹치나, 팔리는 생계(ājīva)까지 계에 넣고 한역은 몸·입의 업만 넣는다. (2) 「생각은 마음에 속한 것이며 마음과 서로 따르는 것」(念者…是心所有與心相隨)은 mn78 전체에서 짝을 찾지 못했다(한역이 더 말한다). (3) 是心所有與心相隨는 「마음에 속한 것이며 마음과 서로 따르는 것」으로 읽었으나 「마음에 속한 것」과 「마음과 서로 따르는 것」을 둘로 끊을 여지가 있다. 心所有는 사전 心所 ③(용례)에 「心所有法」(ma143, ma171)이 있으나 이 자리의 뜻은 저본으로 정한다. (4) 戒는 정착형 「계」, 施設은 b21.1과 같이 「내세운다」.
니까야 대응 일부 MN 78:264.2
物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？
물건 주인이여, 나는 불선한 계를 알아야 한다고 말한다. 불선한 계가 어디로부터 생겨나는지 알아야 한다.
주 我說當知不善戒 ↔ ime akusalā sīlā; tamahaṃ … veditabbanti vadāmi. 從何而生 ↔ itosamuṭṭhānā akusalā sīlā(여기서 생기는 불선한 계). 팔리는 평서로 「여기서 생긴다」이고 한역은 「어디서 생기는가」의 의문 꼴이다. 한역 문장 끝의 의문부호(？)가 직접 의문인지 간접 의문(「~인지 알아야 한다」)인지 한문이 정하지 않아 간접 의문으로 읽었다. 當知의 當은 어미 「-야 한다」가 진다. 不善은 「불선한」, 戒는 「계」, 而는 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 78:263.6
니까야 대응 같음 MN 78:263.7
니까야 대응 일부 MN 78:263.8
니까야 대응 같음 MN 78:263.9
當知不善戒何處滅無餘？
불선한 계가 어느 곳에서 남김없이 소멸하는지 알아야 한다.
주 當知不善戒何處滅無餘 ↔ idha akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ veditabbanti vadāmi. 滅은 「소멸」(nirujjhanti), 無餘는 「남김없이」(aparisesā). 팔리는 「여기서(idha) 소멸한다」, 한역은 「어느 곳에서(何處)」의 의문 꼴이다.
니까야 대응 같음 MN 78:263.10
니까야 대응 같음 MN 78:263.11
何處敗壞無餘？
어느 곳에서 남김없이 무너지는가?
주 何處敗壞無餘는 앞 줄(滅無餘)과 짝을 이루는 두 번째 서술이다. 팔리 263.10에는 nirujjhanti 하나뿐이고 「무너진다」에 해당하는 따로 선 말이 없어, 한역이 동사를 둘로 겹쳐 쓴 것으로 보인다. 敗壞는 음의(慧琳 0341c01 「敗 毀也, 壞 自破曰壞」)를 참고해 「무너지는가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 78:263.10
當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？
현성의 제자가 어떻게 행하여 불선한 계를 소멸하는지 알아야 한다.
주 當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶 ↔ evaṃ paṭipanno akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ … veditabbanti vadāmi. 팔리는 「이렇게 실천하는 이는 불선한 계의 소멸을 향해 실천하는 이다」이고, 한역은 「현성의 제자가 어떻게 행하여 …」의 의문 꼴이며 주어 「현성의 제자」(賢聖弟子)를 새로 세운다. 云何行滅…耶는 어미 의문형이 지나, 앞 줄들과 같이 간접 의문으로 풀었다. 賢聖은 「현성」으로 옮겼다(사전 賢聖: 중아함 90회).
니까야 대응 같음 MN 78:263.12
니까야 대응 같음 MN 78:263.13
物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？
물건 주인이여, 나는 선한 계를 알아야 한다고 말한다. 선한 계가 어디로부터 생겨나는지 알아야 한다.
주 c20.1의 선 쪽 짝이며 같은 짝 관계(我說當知 ↔ tamahaṃ … veditabbanti vadāmi; 從何而生 ↔ itosamuṭṭhānā)이다.
니까야 대응 같음 MN 78:263.15
니까야 대응 일부 MN 78:263.16
當知善戒何處滅無餘？
선한 계가 어느 곳에서 남김없이 소멸하는지 알아야 한다.
當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？
현성한 제자가 어떻게 행하여 선한 계를 멸하는지 알아야 하는가?
주 當知는 어미 「-야 한다」, 耶는 의문 어미(배선 앵커)로 흡수했다. 云何가 안긴 간접의문이라 耶를 의문 종결로 읽을지 평서로 읽을지는 한문만으로 갈리지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이 구간 앞의 발화자는 구간 밖이라 알 수 없다 — 호칭 物主로 보아 붓다의 발화로 보고 평서·해체로 통일했다 [불확실:저본_근거부족]. 팔리 263.20-21은 「이렇게 실천하는 이는 선한 계의 멸을 위해 실천하는 이이다 — 그것을 알아야 한다고 나는 말한다」로 평서이고, 한역은 賢聖弟子를 주어로 세워 의문형이다. 팔리 대응은 번호 그대로 가져온 후보(mn78, 대조표 밖)다. 戒=계, 善=선한(술어집 등재어 아님, 문맥 직역).
니까야 대응 일부 MN 78:263.20
니까야 대응 일부 MN 78:263.21
物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？
재물의 주인이여! 나는 말한다. 불선한 생각을 알아야 하고, 불선한 생각이 어디에서 생기는지 알아야 하며, 불선한 생각이 어디에서 남김없이 멸하는지 알아야 한다고.
주 物主: 한역 대역표에 五支物主(Pañcakaṅga thapati)가 音義合璧(혼합)으로 실렸다. 여기 호칭 物主는 뜻으로 옮겨 「재물의 주인」으로 했다(음독 「물주」는 ②가 금지한 조작이고, 소리를 옮긴 글자가 없다). 정착형·확정역이 없어 다른 부분 작가와 통일이 필요하다. 我說=「나는 말한다」, 當知 셋은 어미 「-야 한다」로 흡수. 팔리 263.22-27은 평서 3구(「이것들이 불선한 생각이다 / 이로부터 생긴다 / 여기서 남김없이 멸한다」+ 「알아야 한다고 나는 말한다」)이고 한역은 한 문장에 세 질문 요소를 묶었다. 念=생각(saṅkappa 대응이나 한역 자체는 念), 無餘=남김없이. 善念은 대역표에 Suppiya(혼합)로 올랐으나 이 경에서는 「선한 생각」의 뜻으로 서므로 저본대로 옮겼다(표의 기계 오분류로 봄).
니까야 대응 일부 MN 78:263.22
니까야 대응 일부 MN 78:263.23
니까야 대응 일부 MN 78:263.24
니까야 대응 일부 MN 78:263.25
니까야 대응 일부 MN 78:263.26
니까야 대응 일부 MN 78:263.27
何處敗壞無餘？
어디에서 남김없이 무너지는가?
주 敗壞無餘에 해당하는 독립 문장이 팔리에 없다. 팔리는 인과 한 번 말하고 끝나지만 한역은 滅과 敗壞를 겹쳐 쓴다(팔리 nirujjhanti 한 낱말). 앞 좌표에서 이어지는 접속 문장이라 주어·當知는 보충하지 않았다. 敗壞=무너지다(음의 敗壞 慧琳 0341c01: 敗=毀, 壞=自破 — 인용만).
니까야 대응 일부 MN 78:263.26
니까야 대응 일부 MN 78:263.27
當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？
현성한 제자가 어떻게 행하여 불선한 생각을 멸하는지 알아야 하는가?
주 0720c25.1과 같은 짜임(대상만 불선한 생각). 팔리 263.28-29는 평서이고 賢聖弟子라는 주어가 없다. 耶의 의문 읽기는 0720c25.1 서술과 같은 불확실을 진다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 78:263.28
니까야 대응 일부 MN 78:263.29
物主！我說當知善念，當知善念從何而生？
재물의 주인이여! 나는 말한다. 선한 생각을 알아야 하고, 선한 생각이 어디에서 생기는지 알아야 한다고.
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 팔리 263.30-33은 「이것들이 선한 생각이다 / 이로부터 생긴다」의 평서 2구이고 한역은 질문 요소로 묶었다. 善念은 0720c25.2 서술대로 「선한 생각」.
니까야 대응 일부 MN 78:263.30
니까야 대응 일부 MN 78:263.31
니까야 대응 일부 MN 78:263.32
니까야 대응 일부 MN 78:263.33
當知善念何處滅無餘？
선한 생각이 어디에서 남김없이 멸하는지 알아야 한다.
주 앞 좌표(0720c28.1)에서 이어지는 항목이다. 當知는 어미 「-야 한다」로 흡수. 팔리 263.34-35는 「여기서 선한 생각이 남김없이 멸한다」는 평서다.
니까야 대응 일부 MN 78:263.34
니까야 대응 일부 MN 78:263.35
何處敗壞無餘？
어디에서 남김없이 무너지는가?
주 0720c27.1과 같은 처리. 팔리는 인과 한 번 말하고 끝나지만 한역은 滅과 敗壞를 겹쳐 쓴다(팔리 nirujjhanti 한 낱말). 앞 좌표에서 이어지는 접속 문장이라 주어·當知는 보충하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 78:263.34
니까야 대응 일부 MN 78:263.35
當知賢聖弟子云何行滅善念耶？
현성한 제자가 어떻게 행하여 선한 생각을 멸하는지 알아야 하는가?
주 0720c27.2와 같은 짜임(대상은 선한 생각). 耶의 읽기 불확실은 0720c25.1 서술과 같다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 78:263.36
니까야 대응 일부 MN 78:263.37
「物主！云何不善戒耶？
“재물의 주인이여! 불선한 계는 무엇인가?
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 「는 인용 여는 표지로 옮겨 두었다(닫는 표지는 이 구간 밖). 云何…耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 78:264.1
不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。
불선한 몸의 행, 불선한 입과 뜻의 행, 이를 불선한 계라 한다.
주 팔리 264.2는 akusalaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, pāpako ājīvo(몸·말·삿된 생계)인데 한역은 몸·입·뜻의 셋이고 邪命에 해당하는 항이 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기서는 身行·口意行이고 같은 경의 0721a07.2·0721a12.2는 身業·口意業이다. 통일하지 않고 行은 「행」, 業은 「업」으로 갈라 옮겼다. 是謂=「이를 ~라 한다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.2
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.3
物主！此不善戒從何而生？
재물의 주인이여! 이 불선한 계는 어디에서 생기는가?
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 從何而生의 而는 접속으로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 78:264.4
我說彼所從生，當知從心生。
나는 그것이 생겨난 곳을 말한다. 마음에서 생겨난 줄 알아야 한다.
주 彼所從生의 所는 관형절(「생겨난 곳」)로 풀었다. 當知는 어미 「-야 한다」. 팔리 264.6은 「마음에서 생긴 것이라 말해야 한다」(vacanīyaṃ)이고 한역은 「알아야 한다」다 — 서법은 다르나 같은 자리.
니까야 대응 같음 MN 78:264.5
니까야 대응 같음 MN 78:264.6
若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。
만약 마음에 욕심이 있고 성냄이 있고 어리석음이 있으면, 불선한 계가 이 마음에서 생겨난 줄 알아야 한다.
주 팔리 264.8(「마음도 많고 여러 종류이고 갖가지다」)에 해당하는 문장이 이 한역 좌표에 없다 — 앞 좌표 云何為心 바로 뒤에 이 구가 이어지고 접힘 표지도 없으므로 없음으로 확인했다(想에는 0721a23.2에 같은 말이 있다). 有欲·有恚·有癡의 有는 마음에 대한 존재 서술이라 「~이 있고」로 두었다(팔리 sa-rāga 등 접두 복합). 欲=욕심, 恚=성냄, 癡=어리석음. 若은 「-면」, 當知는 「-야 한다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 78:264.8
니까야 대응 같음 MN 78:264.9
物主！不善戒何處滅無餘？
재물의 주인이여! 불선한 계는 어디에서 남김없이 멸하는가?
何處敗壞無餘？
어디에서 남김없이 무너지는가?
주 0720c27.1과 같은 처리. 팔리는 인과 한 번 말하고 끝나지만 한역은 滅과 敗壞를 겹쳐 쓴다(팔리 nirujjhanti 한 낱말). 앞 좌표에서 이어지는 접속 문장이라 주어·當知는 보충하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 78:264.10
多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。
많이 들은 성스러운 제자는 몸의 불선한 업을 버리고 몸의 선한 업을 닦으며, 입과 뜻의 불선한 업을 버리고 입과 뜻의 선한 업을 닦으니, 이 불선한 계는 남김없이 멸하고 남김없이 무너진다.
주 팔리 264.12는 몸·말·뜻의 악행을 버리고 선행을 닦으며 삿된 생계를 버리고 바른 생계로 산다(네 짝)인데 한역은 몸과 입·뜻의 짝뿐이고 생계 짝이 없다. 한역이 없는 것을 있다고 채우지 않았다. 若이 없는 자리라 「-니」로 이었다. 多聞聖弟子=많이 들은 성스러운 제자. 捨/修=버리다/닦다. 敗壞 겹침은 0720c27.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 MN 78:264.12
니까야 대응 일부 MN 78:264.13
物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？
재물의 주인이여! 현성한 제자는 어떻게 행하여 불선한 계를 멸하는가?
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 한역은 賢聖弟子를 주어로 세우고 팔리는 paṭipanno(실천하는 이)로 세운다. 賢聖은 「현성한」(정착어 취급, 확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 78:264.14
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。
만약 많이 들은 성스러운 제자가 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 나아가 느낌·마음·법을 법 그대로 관찰하여, 현성한 제자가 이와 같이 행하는 이는 불선한 계를 멸한다.
주 같은 자리에서 실천 내용이 다르다 — 팔리 264.15-19는 네 가지 바른 노력(안 생긴 악을 생기지 않게 …)이고 한역은 네 가지 관찰(身·覺·心·法)이다. 판정하지 않고 사실만 신고한다. [생략표지] `至`(나아가)가 內身의 관찰에서 覺·心·法의 관찰로 건너뛰며 접었다 — 접힌 대로 두고 外身·內外身 등을 펴지 않았다. 如身/如法은 「몸 그대로/법 그대로」로 옮겼으나 如가 비유인지 「~대로」인지 한문만으로 단정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 覺은 이 역장에서 vedanā(앵커 파일 [정형구 행])이고 확정 문자열이 없어 문맥으로 「느낌」을 골랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 者는 명사화(「~하는 이」).
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.15
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.16
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.17
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.18
니까야 대응 내용 다름 MN 78:264.19
「物主！云何善戒耶？
“재물의 주인이여! 선한 계는 무엇인가?
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 「는 인용 여는 표지(닫는 표지는 구간 밖).
니까야 대응 같음 MN 78:265.1
善身業，善口、意業，是謂善戒。
선한 몸의 업, 선한 입과 뜻의 업, 이를 선한 계라 한다.
주 팔리 265.2는 선한 몸의 업·말의 업에 「생계의 청정함도 계에 든다」를 더한 짜임이고 한역은 몸·입·뜻이다. 0721a02.2의 不善身行·口意行과 짝이 되는 자리인데 여기서는 身業·口意業이라 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다(行=행, 業=업).
니까야 대응 내용 다름 MN 78:265.2
니까야 대응 내용 다름 MN 78:265.3
我說彼所從生，當知從心生。
나는 그것이 생겨난 곳을 말한다. 마음에서 생겨난 줄 알아야 한다.
若心無欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。
만약 마음에 욕심이 없고 성냄이 없고 어리석음이 없으면, 선한 계가 이 마음에서 생겨난 줄 알아야 한다.
주 팔리 265.8(마음의 다양함)에 해당하는 문장이 한역에 없다(0721a05.2와 같은 확인). 저본 이문: 大正본 「無欲」을 취했고 麗-CB·磧乙-CB에는 이 글자가 없다. 저본(大正)이 이긴다. 無恚는 대역표에 Nigrodha(혼합)로 올랐으나 여기서는 「성냄이 없다」(恚=성냄)의 뜻으로 서므로 저본대로 옮겼다(표의 기계 오분류로 봄).
니까야 대응 대응 없음 MN 78:265.8
니까야 대응 같음 MN 78:265.9
物主！善戒何處滅無餘？
재물의 주인이여! 선한 계는 어디에서 남김없이 멸하는가?
何處敗壞無餘？
어디에서 남김없이 무너지는가?
주 0720c27.1과 같은 처리. 팔리는 인과 한 번 말하고 끝나지만 한역은 滅과 敗壞를 겹쳐 쓴다(팔리 nirujjhanti 한 낱말). 앞 좌표에서 이어지는 접속 문장이라 주어·當知는 보충하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 78:265.10
若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。
만약 많이 들은 성스러운 제자가 계를 행하면서 계에 집착하지 않으면, 이 선한 계는 남김없이 멸하고 남김없이 무너진다.
주 팔리 265.12는 「계를 갖추되 계로 이루어진 이가 아니며, 그 마음의 해탈·통찰의 해탈을 있는 그대로 안다」이고 한역에는 心解脫·慧解脫에 해당하는 말이 없다(行戒不著戒만 있음). 없는 것을 증언에서 끌어오지 않았다. 不著=집착하지 않다(니까야 sīlamayo와 같은 뜻인지는 판정하지 않는다). 若=「-면」.
니까야 대응 일부 MN 78:265.12
니까야 대응 일부 MN 78:265.13
物主！賢聖弟子云何行滅善戒？
재물의 주인이여! 현성한 제자는 어떻게 행하여 선한 계를 멸하는가?
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 0721a09.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 78:265.14
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。
만약 많이 들은 성스러운 제자가 안의 몸을 몸 그대로 관찰하고, 나아가 느낌·마음·법을 법 그대로 관찰하여, 현성한 제자가 이와 같이 행하는 이는 선한 계를 멸한다.
주 0721a10.1과 같은 처리(한역=네 가지 관찰, 팔리=네 가지 바른 노력). 팔리 265.16은 …pe…로 접힌 줄이라 그 안쪽은 읽지 않았고, 대응 판정은 접히지 않은 265.15에 근거한다. [생략표지] `至`는 접힌 대로 두었다. 불확실 사유는 0721a10.1 서술 참조 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 내용 다름 MN 78:265.15
니까야 대응 내용 다름 MN 78:265.16
니까야 대응 내용 다름 MN 78:265.17
「物主！云何不善念耶？
“재물의 주인이여! 불선한 생각은 무엇인가?
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 「는 인용 여는 표지.
니까야 대응 같음 MN 78:266.1
欲念、恚念、害念，是謂不善念。
욕심의 생각, 성냄의 생각, 해침의 생각, 이를 불선한 생각이라 한다.
주 欲念·恚念·害念=욕심의 생각·성냄의 생각·해침의 생각. 같은 글자 欲은 0721a05.2에서와 같이 「욕심」으로 통일했다(팔리 rāga/kāma의 구별은 한역 글자에 없다).
니까야 대응 같음 MN 78:266.2
니까야 대응 같음 MN 78:266.3
我說彼所從生，當知從想生。
나는 그것이 생겨난 곳을 말한다. 인식에서 생겨난 줄 알아야 한다.
주 想=인식(確定 술어 없음, 念=생각과 가르기 위해 고른 문맥 직역) [불확실:술어·낱말_선택]. 나머지는 0721a04.1과 같은 처리.
니까야 대응 같음 MN 78:266.5
니까야 대응 같음 MN 78:266.6
我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。
나는 말한다. 인식은 여러 가지, 헤아릴 수 없는 가지, 갖가지의 행이니, 혹은 욕심의 인식이요, 혹은 성냄의 인식이요, 혹은 해침의 인식이다.
주 多種·無量種·若干種을 「여러 가지·헤아릴 수 없는 가지·갖가지」로 옮겼다. 끝의 行이 앞 셋 모두에 걸리는지 마지막에만 걸리는지 한문만으로 갈리지 않아 「갖가지의 행」으로 두었다. 팔리 266.8(bahū anekavidhā nānappakārakā)에 我說(「나는 말한다」)는 없다. 저본 이문: 元·明본은 我를 戒로 읽는다(大正본 我를 취함).
니까야 대응 일부 MN 78:266.8
니까야 대응 일부 MN 78:266.9
物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。
재물의 주인이여! 중생이 욕계의 인식 때문에 불선한 생각을 일으키니, 욕계와 상응한다.
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 「중생이 어떤 계의 인식 때문에 불선한 생각을 일으키고 그 계와 상응한다」는 문장은 팔리 266.8-10에 없다(팔리는 kāmasaññā 등을 나열하고 itosamuṭṭhānā로 맺는다). 欲界=욕계, 相應=상응(정착어), 因…故=「~ 때문에」. 生不善念은 眾生이 주어라 「일으키니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 78:266.9
니까야 대응 일부 MN 78:266.10
若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。
만약 인식이 있는 이라면, 그 인식으로 인하여 불선한 생각을 일으키니, 욕계와 상응한다.
주 若有想者=「인식이 있는 이라면」(有는 존재 서술이라 남겼고 「~이 있어」 훈독투는 쓰지 않음). 앞 좌표의 일반 진술을 개인 진술로 되풀이한 문장이며 팔리에 대응 문장이 없다.
니까야 대응 일부 MN 78:266.9
니까야 대응 일부 MN 78:266.10
物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。
재물의 주인이여! 중생이 성냄과 해침의 계의 인식 때문에 불선한 생각을 일으키니, 성냄과 해침의 계와 상응한다.
주 호칭 物主는 0720c25.2 서술의 처리를 따른다. 恚、害界想의 끊기는 자리: 「성냄과 해침의 계의 인식」(恚界·害界 둘에 걸치는 읽기) 외에 「성냄(恚)과 해침의 계의 인식」으로 끊을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 앞 좌표(0721a24.1)와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 78:266.9
니까야 대응 일부 MN 78:266.10
若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。
만약 인식이 있는 이라면, 그 인식으로 인하여 불선한 생각을 일으키니, 성냄과 해침의 계와 상응하며, 이 불선한 생각은 이 인식에서 생겨난다.
주 마지막 절 「이 불선한 생각은 이 인식에서 생겨난다」는 팔리 266.10(itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā)에 대응한다. 나머지는 0721a25.1·0721a26.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 78:266.9
니까야 대응 일부 MN 78:266.10
物主！不善念何處滅無餘？
재물의 주인이여! 불선한 생각은 어디에서 남김없이 멸하는가?
何處敗壞無餘？
어디에서 남김없이 무너지는가?
주 0720c27.1과 같은 처리. 팔리는 인과 한 번 말하고 끝나지만 한역은 滅과 敗壞를 겹쳐 쓴다(팔리 nirujjhanti 한 낱말). 앞 좌표에서 이어지는 접속 문장이라 주어·當知는 보충하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 78:266.11
若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
많이 들은 성스러운 제자가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 알아차림이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있고, 초선을 얻어 성취하여 머물면,
주 앞 구간 문맥은 이 구간 밖이라 보지 않았다. 多聞聖弟子는 팔리 bhikkhu 자리에 선 한역의 다른 호칭이다(개별 어휘). 有覺·有觀의 覺은 이 역장이 vedanā에도 쓰는 글자(역장 버릇 표 `覺`)라 여기서는 문맥으로 「알아차림」을 골랐고(전거 `有覺、有觀` ↔ savitakka·savicāra 참고), 觀은 「살핌」이다. 離生喜、樂에는 有가 없어 앞의 有覺·有觀과 나란히 읽었으나 끊는 자리는 둘일 수 있다(전거 `離生喜、樂` 참고). 팔리 266.13은 `…pe…`로 접혀 있어 한역이 펴 놓은 초선 정형구의 안쪽은 대조하지 못했다. 若는 연결어미 「-면」으로 흡수하고 得은 「얻어」, 成就遊는 「성취하여 머물면」으로 옮겼다(遊를 「머물다」로 옮긴 것은 이 정형구에서의 뜻 판단).
니까야 대응 일부 MN 78:266.13
此不善念滅無餘，敗壞無餘。
이 선하지 않은 생각이 남김없이 사라지고, 남김없이 무너진다.
주 팔리 `etthete akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti`와 맞서는 자리다. 한역은 不善念(念)으로 옮기고 팔리 akusalā saṅkappā와 짝을 이루며, 敗壞無餘(남김없이 무너진다)는 팔리 이 자리에 대응 구가 없다. 滅無餘는 자동으로 읽어 「사라지고」, 敗壞는 「무너진다」로 옮겼다(음의 `敗壞` 참고: 敗는 毀, 壞는 自破).
니까야 대응 일부 MN 78:266.14
物主！賢聖弟子云何行滅不善念？
물건 주인이여! 현명하고 성스러운 제자는 어떻게 행하여 선하지 않은 생각을 없애는가?
주 物主는 호격이며 팔리 호격 thapati 자리에 선다. 五支物主(Pañcakaṅga thapati)의 뒤 절반이 단독으로 쓰인 호칭이라 의역으로 보아 「물건 주인」으로 옮겼으나, 한역자가 thapati(목수·장인의 우두머리를 뜻하는 말로 알려진 낱말)를 어떻게 이해하고 物主를 골랐는지는 이 투입물로 판정하지 못한다. 賢聖弟子는 같은 사람을 앞에서 多聞聖弟子로 부르던 것이다(한자 흔들림, 아래 b04.1 참고). 云何行滅은 「어떻게 행하여 없애는가」로 풀었다(팔리 kathaṃ paṭipanno … nirodhāya paṭipanno hoti).
니까야 대응 같음 MN 78:266.15
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。
많이 들은 성스러운 제자가 안의 몸을 몸 그대로 살피는 데서 느낌, 마음, 법을 법 그대로 살피는 데 이르고, 현명하고 성스러운 제자가 이와 같이 행하면 선하지 않은 생각을 없앤다.
주 한역은 네 가지 새김의 자리(몸·느낌·마음·법을 살핌)를 말하고, 팔리 같은 자리(266.16–17)는 네 가지 바른 노력(chandaṃ janeti vāyamati …)을 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 본문은 한문대로 두고 팔리에서 알게 된 것은 들여오지 않았다. 한역은 같은 사람을 多聞聖弟子와 賢聖弟子로 번갈아 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `至`는 觀身·受·心·法의 반복을 한문이 스스로 접은 표지다(정형구 표의 乃至 항에는 없는 글자이나 같은 기능으로 보아 펴지 않았다). 觀覺의 覺은 이 역장에서 vedanā이므로 「느낌」으로 옮겼다(역장 버릇 표 `覺`). 如身·如法의 如는 「그대로」로 옮겼다(앵커: 비유·가정 중 문맥 판단). 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:266.16
니까야 대응 내용 다름 MN 78:266.17
「物主！云何善念耶？
「물건 주인이여! 선한 생각이란 무엇인가?
주 云何…耶는 의문형 어미 하나로 흡수했다(앵커). 善念은 「3분할」 표가 혼합형 이름(Suppiya)으로 분류했으나 이 경의 善念은 팔리 kusalā saṅkappā에 해당하는 일반 낱말이므로 저본대로 「선한 생각」으로 옮겼다(저본이 이긴다). 物主는 호격(b03.2 서술 참고).
니까야 대응 같음 MN 78:267.1
無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。
욕망 없는 생각, 성냄 없는 생각, 해침 없는 생각, 이것을 선한 생각이라 한다.
주 팔리 nekkhammasaṅkappo·abyāpādasaṅkappo·avihiṃsāsaṅkappo에 서는 한역의 無欲念·無恚念·無害念이다. 無欲은 「욕망 없음」이고 팔리 nekkhamma(떠남)와 글자의 뜻이 다르다. 無恚·無害는 3분할 표에서 각각 혼합형 이름·의역으로 분류되었으나 여기서는 일반 낱말로 읽었다. 害는 팔리 vihiṃsā 쪽에 해당하는 「해침」으로 옮겼다(사전 `害` 참고).
니까야 대응 같음 MN 78:267.2
니까야 대응 같음 MN 78:267.3
物主！善念從何而生？
물건 주인이여! 선한 생각은 어디에서 생기는가?
주 팔리 kiṃsamuṭṭhānā 자리다. 而는 접속 어미로 흡수했다(앵커). 物主는 호격.
니까야 대응 같음 MN 78:267.4
我說彼所從生，當知從想生。
나는 그것이 말미암아 생기는 곳을 말하니, 인식에서 생긴다고 알라.
주 當知는 「알라」로 어미에 담았다(앵커: 마땅히 금지). 所從生은 「말미암아 생기는 곳」으로 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피). 想은 팔리 saññā 자리에 서며 「인식」으로 옮겼다. 앞에서 念을 「생각」으로 옮겼으므로 둘을 가르기 위한 선택이다.
니까야 대응 같음 MN 78:267.5
니까야 대응 같음 MN 78:267.6
我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。
나는 인식이 여러 가지이고, 헤아릴 수 없는 가지이며, 갖가지로 행한다고 말하니, 혹은 욕망 없음의 인식이고, 혹은 성냄 없음의 인식이고, 혹은 해침 없음의 인식이다.
주 팔리 `saññāpi hi bahū anekavidhā nānappakārakā`가 한역 想多種、無量種、若干種行과 맞선다. 한역의 行은 팔리에 따로 서는 말이 없어 「갖가지로 행한다」로 풀었으나, 若干種行을 한 덩어리로 읽는 길과 行을 앞 세 항 전체에 거는 길이 모두 서므로 끊는 자리가 불확실하다. 팔리의 세 가지 saññā는 kāma·byāpāda·vihiṃsā의 반대 항 nekkhamma·abyāpāda·avihiṃsā다(한역의 無欲·無恚·無害와 어휘가 다르다). 若은 「-면」이 아니라 若干(여러)의 일부이므로 가정 어미로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 78:267.8
니까야 대응 같음 MN 78:267.9
物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。
물건 주인이여! 중생이 욕망 없는 영역의 인식으로 말미암아 선한 생각이 생기고, 욕망 없는 영역과 상응한다.
주 팔리 267.10은 `itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā` 한 마디인데 한역(b10–b13)은 인식 → 선한 생각 → 界와의 상응이라는 풀이를 네 문장으로 편다. 界(欲界·恚界·害界 부류)는 팔리 이 자리에 대응어가 없다. 無欲界를 「욕망 없는 영역」으로 옮겼으나 界를 요소·영역·부문 중 어느 쪽으로 볼지는 문맥으로 정하지 못했다(사전 `界` ①~⑥ 참고). 無欲界想은 「욕망 없는 영역의 인식」으로 읽었다. 眾生은 「중생」, 相應의 應은 당위가 아니므로 「상응한다」로 옮겼다. 物主는 호격.
니까야 대응 일부 MN 78:267.10
若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。
인식이 있는 이라면 그 인식으로 말미암아 선한 생각이 생기고, 욕망 없는 영역과 상응한다.
주 若有想者의 若는 「-면」, 者는 「이」로 흡수하고 有는 「인식이 있는 이」로 옮겼다(앵커). 앞 문장(b10.1)과 같은 자리를 팔리 267.10의 한 마디가 대응한다. 彼想은 「그 인식」.
니까야 대응 일부 MN 78:267.10
物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。
물건 주인이여! 중생이 성냄 없는 영역, 해침 없는 영역으로 말미암아 선한 생각이 생기고, 성냄 없는 영역과 해침 없는 영역과 상응한다.
주 因無恚、無害界故生善念無恚、無害界相應에는 善念 뒤에 쉼표가 없어, 「선한 생각이 생기고 상응한다」로 끊는 길과 「…영역과 상응하는 선한 생각이 생긴다」로 읽는 길이 모두 서므로 앞 문장(b10.1)과 나란히 풀었다. 이 자리에는 想이 없다(앞 두 문장에서는 無欲界想이었다). 팔리 267.10과의 관계는 b10.1과 같다. 物主는 호격.
니까야 대응 일부 MN 78:267.10
若有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相應，此善念從是想生。
인식이 있는 이라면 그 인식으로 말미암아 선한 생각이 생기고, 성냄 없는 영역과 해침 없는 영역과 상응하니, 이 선한 생각은 이 인식에서 생긴다.
주 끝의 此善念從是想生이 팔리 `itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā`(여기서 생긴다)와 가장 가깝다. 저본에는 恚에 이문이 있다(大正 `慈`, 麗·磧乙 `恚`). 저본 본문은 `恚`이므로 그대로 따랐고 慈를 취하지 않았다(교감주 `恚【CB】…，慈【大】`).
니까야 대응 일부 MN 78:267.10
物主！善念何處滅無餘？
물건 주인이여! 선한 생각은 어디에서 남김없이 사라지는가?
주 팔리 `kuhiṃ aparisesā nirujjhanti`에 맞선다. 物主는 호격.
니까야 대응 같음 MN 78:267.11
何處敗壞無餘？
어디에서 남김없이 무너지는가?
주 팔리는 nirujjhanti 하나로 묻고 한역은 滅無餘(b15.1)와 敗壞無餘(여기)를 두 물음으로 나눈다. 敗壞에 짝하는 팔리 동사는 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 78:267.11
若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
많이 들은 성스러운 제자가 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고 버림과 새김과 청정이 있고, 제4선을 얻어 성취하여 머물면,
주 한역은 선한 생각이 제4선에서 사라진다고 하고, 팔리 267.13은 `vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ`(제2선)에서 사라진다고 한다. 같은 자리에서 선정의 번호가 다르다. 팔리 `…pe…`의 안쪽은 읽지 못했으므로 그 사이의 대응은 판정하지 않았다. 본문은 한문대로 제4선으로 옮겼다. 捨·念·清淨은 정형구 행으로 확정역이 없다. 捨는 「버림」, 念은 「새김」(이 문서에서 善念의 念 「생각」과 가르기 위해), 清淨은 「청정」으로 옮겼다. 本已滅의 本은 「본래」로 옮겼다. 若는 「-면」으로 흡수했고 得은 「얻어」다. 清淨은 3분할 표가 의역으로 분류했으나(Sobhavatī는 DA의 도시 이름) 여기서는 일반 낱말이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:267.13
此善念滅無餘，敗壞無餘。
이 선한 생각이 남김없이 사라지고, 남김없이 무너진다.
주 팔리 `etthete kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti`와 맞선다. 敗壞無餘는 팔리에 따로 서는 말이 없다(b03.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 78:267.14
物主！賢聖弟子云何行滅善念？
물건 주인이여! 현명하고 성스러운 제자는 어떻게 행하여 선한 생각을 없애는가?
주 팔리 `kathaṃ paṭipanno ca … kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti`와 맞선다. 한역은 같은 사람을 이 앞뒤에서 多聞聖弟子·賢聖弟子로 부른다. 物主는 호격.
니까야 대응 같음 MN 78:267.15
若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。
많이 들은 성스러운 제자가 안의 몸을 몸 그대로 살피는 데서 느낌, 마음, 법을 법 그대로 살피는 데 이르고, 현명하고 성스러운 제자가 이와 같이 행하면 선한 생각을 없앤다.
주 b04.1과 같은 구조다. 한역은 네 가지 새김의 자리를 말하고 팔리는 네 가지 바른 노력을 말한다. 팔리 267.17에는 `…pe…`가 있다. `至`는 한문이 스스로 접은 표지로 보아 펴지 않았다. 覺은 b04.1과 같이 「느낌」으로 옮겼다(다의어 판단).
니까야 대응 내용 다름 MN 78:267.16
니까야 대응 내용 다름 MN 78:267.17
「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
「물건 주인이여! 많이 들은 성스러운 제자가 지혜로 선하지 않은 계를 살펴 참된 그대로 알고, 선하지 않은 계가 말미암아 생기는 곳을 참된 그대로 알며, 이 선하지 않은 계가 남김없이 사라지고 남김없이 무너짐을 참된 그대로 알고 지혜로 살피면,
주 팔리 263.6–11은 `ime akusalā sīlā; itosamuṭṭhānā …; aparisesā nirujjhanti; tamahaṃ veditabbanti vadāmi`로 계를 알아야 할 것으로 세 번 말한다. 한역은 이 내용을 `知如真`(참된 그대로 앎)로 옮기고 또한 세 마디(관찰·생기는 곳·사라짐)로 세운다. 이 구간에서 한역은 이 풀이를 생각(念)의 풀이(b10–b19) 뒤에 두고, 팔리는 계 → 생각의 순서로 앞(263.6–37)에 둔다(앞 구간의 한역 배열은 보지 못했다). 從生不善戒는 「(~에서) 생겨나는 곳」으로 풀었으나, 從을 어떻게 걸어 읽을지는 문법상 불확실하다. 以慧觀의 以는 수단 조사 「-로」. 如真은 yathābhūta 쪽의 「참된 그대로」다. 戒는 팔리 sīla 자리의 「계」다. 若는 「-면」으로 흡수했고 이 조건절의 주절은 다음 좌표(b23.1)다. 物主는 호격.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.6
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.8
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.10
賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。
현명하고 성스러운 제자로서 이와 같이 행하는 이는 선하지 않은 계를 없애고 참된 그대로 안다.
주 팔리 `evaṃ paṭipanno akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṃ veditabbanti vadāmi`에 맞선다(배열은 b21.1 참고). 者는 「이」로 명사화했다. 滅…知如真은 「없애고 참된 그대로 안다」로 순서대로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.12
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.13
以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
지혜로 선한 계를 살펴 참된 그대로 알고, 선한 계가 말미암아 생기는 곳을 참된 그대로 알며, 이 선한 계가 남김없이 사라지고 남김없이 무너짐을 참된 그대로 알고 지혜로 살핀다.
주 b21.1의 선한 쪽 짝이다. 이 좌표에는 若가 없어 앞 좌표처럼 조건절로 끝맺지 않고 서술형으로 닫았다. 從生의 읽기가 불확실한 것은 b21.1과 같다. 팔리 263.14–19의 `ime kusalā sīlā; itosamuṭṭhānā …; aparisesā nirujjhanti`에 맞선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.14
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.16
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.18
賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。
현명하고 성스러운 제자로서 이와 같이 행하는 이는 선한 계를 없애고 참된 그대로 안다.
주 b23.1의 선한 쪽 짝이다. 팔리 `evaṃ paṭipanno kusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti`에 맞선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.20
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.21
以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
지혜로 선하지 않은 생각을 살펴 참된 그대로 알고, 선하지 않은 생각이 말미암아 생기는 곳을 참된 그대로 알며, 이 선하지 않은 생각이 남김없이 사라지고 남김없이 무너짐을 참된 그대로 알고 지혜로 살핀다.
주 이번에는 戒가 아니라 念(팔리 saṅkappa 자리)에 같은 정형을 건다. 팔리 263.22–27에 맞선다. 從生의 읽기가 불확실한 것은 b21.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.22
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.24
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.26
賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。
현명하고 성스러운 제자로서 이와 같이 행하는 이는 선하지 않은 생각을 없애고 참된 그대로 안다.
주 팔리 `evaṃ paṭipanno akusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti`에 맞선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.28
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.29
以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。
지혜로 선한 생각을 살펴 참된 그대로 알고, 선한 생각이 말미암아 생기는 곳을 참된 그대로 알며, 이 선한 생각이 남김없이 사라지고 남김없이 무너짐을 참된 그대로 알고 지혜로 살핀다.
주 b27.1의 선한 쪽 짝이다. 팔리 263.30–35에 맞선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.30
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.32
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.34
賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。
현명하고 성스러운 제자로서 이와 같이 행하는 이는 선한 생각을 없애고 참된 그대로 안다.
주 팔리 `evaṃ paṭipanno kusalānaṃ saṅkappānaṃ nirodhāya paṭipanno hoti`에 맞선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.36
니까야 대응 순서 다름 MN 78:263.37
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 팔리에는 이 물음이 없다. 팔리 263.37로 끝나는 계·생각의 풀이 뒤에 놓일 자리를 짚어 `absent`로 적었다. 所以者何의 所以는 「까닭」, 者는 명사화다.
니까야 대응 대응 없음 MN 78:263.37
因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。
바른 견해로 말미암아 바른 뜻이 생기고, 바른 뜻으로 말미암아 바른 말이 생기고, 바른 말로 말미암아 바른 행위가 생기고, 바른 행위로 말미암아 바른 생계가 생기고, 바른 생계로 말미암아 바른 방편이 생기고, 바른 방편으로 말미암아 바른 새김이 생기고, 바른 새김으로 말미암아 바른 선정이 생긴다.
주 팔리 268.2는 열 가지 배울 것 없는 지분(asekha)을 나열할 뿐 앞의 것이 뒤의 것을 낳는다는 인과 사슬이 없다. 한역은 여덟 지분을 인과로 잇는다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 한역은 팔리 saṅkappa에 앞에서는 念(善念)을, 여기서는 志(正志)를 쓴다(개별 어휘). 志는 「뜻」으로 옮겼다. 命(正命)은 「생계」로 읽었으나 命을 목숨과 생계 중 어느 쪽으로 볼지 문맥으로만 정했다(음의 `邪命` 참고: 邪命은 생계를 위한 그릇된 일). 方便(正方便)은 한국 불교계에서 「방편」이라 쓰나 여기서는 노력에 해당하는 자리에 서서 뜻이 갈릴 수 있다. 그대로 「방편」으로 옮기고 사전 `方便` 참고 용례를 남긴다. 念(正念)은 「새김」, 定(正定)은 「선정」이다. 因…故는 「~으로 말미암아」다.
니까야 대응 내용 다름 MN 78:268.2
賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。
현명하고 성스러운 제자는 마음이 이와 같이 안정되고 나면, 곧 모든 음욕, 성냄, 어리석음에서 해탈한다.
주 팔리에 이 문장과 바로 맞서는 구가 없다. 열 지분 중 sammāvimutti(바른 해탈) 쪽이 가장 가깝다고 보아 268.2에 걸었으나, 음욕·성냄·어리석음(婬怒癡)을 이름 붙여 말하는 것은 한역에만 있다. 心如是定已의 已는 「~고 나면」, 便은 「곧」이다. 婬은 이 역장에서 rāga 쪽으로 쓰이는 「음욕」으로 옮겼다(사전 `婬` 참고).
니까야 대응 일부 MN 78:268.2
「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「물건 주인이여! 현명하고 성스러운 제자는 이와 같이 마음을 바르게 하여 해탈하고 나면, 곧 모든 생이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰으며, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 팔리 268.2의 asekha sammāñāṇa(바른 앎)·sammāvimutti(바른 해탈) 자리에 가까우나, 한역의 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有 정형구는 이 팔리 자리에 풀려 있지 않다. 梵行은 정형구 행으로 확정역이 없어 3분할 표의 의역 지시에 따라 「청정한 행」으로 옮겼다. 所作已辦은 「해야 할 일을 이미 마쳤다」, 不更受有는 「다시 존재를 받지 않는다」다. 有는 존재를 서술하는 자리가 아니라 bhava 쪽 명사이므로 「존재」로 옮겼다. 物主는 호격.
니까야 대응 일부 MN 78:268.2
是謂學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。
이것을 배우며 자취를 본 이가 여덟 갈래를 성취함이라 하고, 번뇌가 다한 아라하가 열 갈래를 성취함이라 한다.
주 팔리 268.1–3은 열 가지 지분만 말하고 여덟 지분에 대응하는 배울 이의 항이 없다. 學見跡成就八支는 한역에만 서며 學(배우는 이)과 見跡(자취를 본 이)을 나란히 읽었다. 見跡의 跡은 도의 자취를 뜻하는 것으로 보이나(사전 `見跡` ⑥ 참고) 이 경에만 나오는 낱말이라 확정하지 못했다. 阿羅訶는 3분할 표의 음역이므로 한자 독음 「아라하」로 옮겼다. 한국에서 흔히 쓰는 「아라한」은 阿羅漢 계통이고 저본의 이문에도 `漢`이 있다(宋·元·明 `漢`, 大正 `訶`). 저본이 이기므로 訶를 따랐다. 支는 「갈래」로 옮겼고 이문에 `枝`(聖本)가 있다. 學見跡의 跡에도 이문 `迹`이 있다. 漏盡은 「번뇌가 다한」으로 옮겼다(정형구 행 `漏`).
니까야 대응 일부 MN 78:268.3
物主！云何學見跡成就八支？
물건 주인이여! 무엇이 배우며 자취를 본 이가 여덟 갈래를 성취함인가?
주 팔리에는 배울 이의 여덟 지분을 묻는 물음이 없다(268.1은 열 지분을 묻는다). 팔리 본문이 읽히는 자리이므로 `absent`로 적는다. 이문은 b19에서와 같이 跡/迹, 支/枝다. 物主는 호격.
니까야 대응 대응 없음 MN 78:268.1
謂學正見至學正定，是謂學見跡成就八支。
이른바 배우는 이의 바른 견해에서 배우는 이의 바른 선정에 이르기까지이니, 이것을 배우며 자취를 본 이가 여덟 갈래를 성취함이라 한다.
주 學正見至學正定의 `至`는 여덟 지분 중 가운데 항을 한문이 접어 둔 표지다(정형구 표에는 乃至·廣說 등만 실려 있으나 같은 기능이다). 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리에는 배울 이의 항 자체가 없어 `absent`다.
니까야 대응 대응 없음 MN 78:268.1
物主！云何漏盡阿羅訶成就十支？
물건 주인이여! 무엇이 번뇌가 다한 아라하가 열 갈래를 성취함인가?
주 팔리 `katamehi cāhaṃ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṃ …`와 맞선다. 한역은 漏盡阿羅訶를 주어로 세워 번뇌가 다한 아라하라는 이름을 앞세우고, 팔리 268.1에는 없다. 阿羅訶의 이문은 c11.1과 같다(`漢`). 物主는 호격.
니까야 대응 일부 MN 78:268.1
謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。
이른바 배울 것 없는 이의 바른 견해에서 배울 것 없는 이의 바른 앎에 이르기까지이니, 이것을 번뇌가 다한 아라하가 열 갈래를 성취함이라 한다.
주 無學正見至無學正智의 `至`는 열 지분 중 가운데 항을 접어 둔 표지다. 접힌 대로 두었다. 한역은 열 번째를 正智로 끝맺고 팔리 268.2는 sammāñāṇa(9번째)와 sammāvimutti(10번째)로 끝맺는다. 한역이 접은 안쪽을 읽지 못했으므로 배열이 같은지는 판정하지 않았다. 正智는 慧(지혜)와 구별해 「앎」으로 옮겼다. 無學은 「배울 것 없는 이」다.
니까야 대응 일부 MN 78:268.2
物主！若有十支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」
물건 주인이여! 열 갈래가 있다면, 나는 그가 선을 성취하고, 으뜸가는 선을 성취하고, 위없는 분이며, 으뜸가는 뜻을 얻은 곧은 사문이라고 세워 말한다.」
주 팔리 `sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ`과 맞선다. 成就善은 sampannakusala, 第一善은 paramakusala, 得第一義는 uttamapattipatta에 해당하는 것으로 보이나 한역에는 質直(곧음)과 無上士가 더 있고 팔리의 ayojjha는 한역의 어느 항과도 직접 짝이 서지 않는다. 無上士는 `[구속]`의 확정 문자열 「위없는 분」을 한 글자도 바꾸지 않고 썼다. 팔리 anuttara는 이 자리에 없다. 施設은 「세워 말한다」로 옮겼고(사전 `施設` ⑥ 안립 참고) 확정역이 없어 낱말 선택이 불확실하다. 沙門은 3분할 표의 음역이므로 한자 독음 「사문」이다. 팔리형은 samaṇa다. 若有十支의 若는 「-면」, 有는 존재 서술이라 「있다면」이다. 이문은 支/枝(聖)다. 物主는 호격.
니까야 대응 일부 MN 78:268.3
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 `idamavoca bhagavā`에 맞선다. 팔리는 bhagavā(세존)이고 한역은 佛이다. 佛은 `[구속]`의 확정 문자열 「부처님」을 썼다. 한역이 같은 개념에 世尊과 佛을 번갈아 쓴다(이 구간에서 世尊은 나오지 않으나 다른 구간과 같은 흔들림이다).
니까야 대응 같음 MN 78:268.4
彼五支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
그 다섯 갈래의 물건 주인과 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 268.5 `attamano pañcakaṅgo thapati bhagavato bhāsitaṃ abhinandī`에는 비구가 나오지 않는다. 한역은 諸比丘를 함께 세운다. 五支物主는 3분할 표가 혼합형(音義合璧)으로 분류했다. 그러나 이 이름은 Pañcakaṅga thapati의 뜻 옮김으로 읽혀(五=pañca, 支=kaṅga의 뜻 옮김, 物主=thapati) 「다섯 갈래의 물건 주인」으로 옮겼고, 어느 글자가 소리인지 뜻인지는 이 투입물로 판정하지 못한다. 比丘는 `[구속]`의 확정 문자열이다. 聞佛所說의 所說은 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다. 이문은 支/枝(聖)다.
니까야 대응 일부 MN 78:268.5
五支物主經第八竟
다섯 갈래의 물건 주인 경, 제8 끝
주 팔리 맺음말 `samaṇamuṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ`(「사마나문디카 경 끝, 여덟째」)에서 번호 「여덟째」는 한역의 第八과 맞서고 경 이름은 서로 다르다. 한역 경 이름은 五支物主, 팔리는 Samaṇamuṇḍika다. 교감주에 따르면 【明】본은 五支…竟 전체가 없고, 宋·元·明·聖본은 `二千一百七十八字`가 없다. 大正본은 두 가지가 모두 있어 그대로 옮겼으나 글자 수 표지는 본문에 넣지 않았다. 이문 `枝`(聖)도 있다.
니까야 대응 일부 MN 78:268.6