2. Mahāsuññatasuttaṃ
2. 큰 공(空) 경
185
이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사카족의 나라 까빌라왓투의 니그로다 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
한때 세존께서 사꺄족의 땅 까삘라왓투, 니그로다 원림에 머무셨다.
그날 이른 아침, 세존께서는 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 챙겨 드셨다. 그리고 탁발하러 까빌라왓투로 들어가셨다. 탁발을 마치고 공양을 드신 뒤 돌아오셨다. 세존께서는 낮 동안 쉬시려고 사카족 깔라케마까의 정사로 가셨다.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 세존께서 오전에 옷을 갖춰 입으시고 발우와 가사를 들고 까삘라왓투로 탁발하러 들어가셨다.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kāḷakhemakassa sakkassa vihāro tenupasaṅkami divāvihārāya.
까삘라왓투에서 탁발하시고, 공양을 마친 뒤 탁발에서 돌아와, 낮 동안 머무시려고 사꺄족 깔라케마까의 처소로 다가가셨다.
그때 깔라케마까의 정사에는 앉고 누울 자리가 많이 마련되어 있었다. 세존께서는 그것을 보시고 이런 생각을 하셨다. "깔라케마까의 정사에 자리가 많이 마련되어 있구나. 여기에 비구들이 많이 머무는 것일까?"
Tena kho pana samayena kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni honti.
그때 사꺄족 깔라케마까의 처소에는 여러 잠자리가 마련되어 있었다.
Addasā kho bhagavā kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni.
세존께서는 사꺄족 깔라케마까의 처소에 여러 잠자리가 마련되어 있는 것을 보셨다.
Disvāna bhagavato etadahosi –
보시고서 세존께 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘sambahulāni kho kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni.
‘사꺄족 깔라케마까의 처소에 여러 잠자리가 마련되어 있구나.
Sambahulā nu kho idha bhikkhū viharantī’’ti.
여기에 여러 비구가 머무는가?’
186
그런데 그때 아난다 존자는 여러 비구와 함께 사카족 가타의 정사에서 가사를 짓고 있었다. 저녁 무렵 세존께서는 홀로 앉아 계시던 선정에서 일어나셨다. 그리고 가타의 정사로 가시어 마련된 자리에 앉으셨다. 세존께서 아난다 존자를 불러 말씀하셨다.[불확실]
Tena kho pana samayena āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ ghaṭāya sakkassa vihāre cīvarakammaṃ karoti.
그때 아난다 존자가 여러 비구와 함께 사꺄족 가따의 처소에서 가사 만드는 일을 하고 있었다.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ghaṭāya sakkassa vihāro tenupasaṅkami;
그때 세존께서 저녁 무렵 홀로 머묾에서 일어나 사꺄족 가따의 처소로 다가가셨다;
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
다가가서 마련된 자리에 앉으셨다.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –
세존께서는 앉으신 뒤 아난다 존자를 부르셨다[불확실]
불확실 —
"아난다여, 깔라케마까의 정사에 자리가 많이 마련되어 있구나. 여기에 비구들이 많이 머무는가?"
‘‘sambahulāni kho, ānanda, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni.
“아난다여, 사꺄족 깔라케마까의 처소에 여러 잠자리가 마련되어 있다.
Sambahulā nu kho ettha bhikkhū viharantī’’ti?
여기에 여러 비구가 머무는가?”
"세존이시여, 깔라케마까의 정사에 자리가 많이 마련되어 있습니다. 비구들이 이곳에 많이 머물고 있습니다. 세존이시여, 저희는 지금 가사를 지을 때입니다."
‘‘Sambahulāni, bhante, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni.
“세존이시여, 사꺄족 깔라케마까의 처소에 여러 잠자리가 마련되어 있습니다.
Sambahulā bhikkhū ettha viharanti.
여러 비구가 여기에 머뭅니다.
Cīvarakārasamayo no, bhante, vattatī’’ti.
세존이시여, 저희에게 가사 만드는 때가 이어지고 있습니다.”
"아난다여, 모임을 즐기고 모이기를 좋아하며 모임에 몰두하는 비구는 빛나지 못한다. 무리를 즐기고 무리 속에 있기를 좋아하며 무리와 어울려 지내는 비구도 빛나지 못한다.
‘‘Na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito.
“아난다여, 교제를 좋아하고 교제를 즐기고 교제를 좋아함에 몰두하며, 무리를 좋아하고 무리를 즐기고 무리와 함께 기뻐하는 비구는 빛나지 않는다.
아난다여, 모임과 무리를 즐기고 거기에 몰두하는 비구가 있다. 이런 비구가 출리의 즐거움, 홀로 떨어져 지내는 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 바라는 만큼 얻으리라는 것은 있을 수 없는 일이다. 어려움 없이 힘들이지 않고 얻으리라는 것도 있을 수 없는 일이다.
So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti –
아난다여, 교제를 좋아하고 교제를 즐기고 교제를 좋아함에 몰두하며, 무리를 좋아하고 무리를 즐기고 무리와 함께 기뻐하는 그 비구가, 출리의 즐거움·홀로 있음의 즐거움·고요함의 즐거움·바른 깨달음의 즐거움, 그 즐거움을 원하는 대로 얻고 어렵지 않게 얻고 힘들이지 않고 얻으리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 없다.
아난다여, 홀로 무리에서 떨어져 지내는 비구라면 다르다. 그는 출리의 즐거움, 홀로 떨어져 지내는 즐거움, 고요함의 즐거움, 깨달음의 즐거움을 바라는 만큼 얻으리라고 기대할 수 있다. 어려움 없이 힘들이지 않고 얻으리라고도 기대할 수 있다. 이것은 있을 수 있는 일이다.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti –
그러나 아난다여, 홀로 무리에서 떨어져 머무는 그 비구, 그 비구에게는 이것이 기대된다 — 출리의 즐거움·홀로 있음의 즐거움·고요함의 즐거움·바른 깨달음의 즐거움, 그 즐거움을 원하는 대로 얻고 어렵지 않게 얻고 힘들이지 않고 얻으리라는 것 —
ṭhānametaṃ vijjati.
그런 도리는 있다.
아난다여, 모임과 무리를 즐기고 거기에 몰두하는 비구가 있다. 이런 비구가 일시적이지만 마음에 드는 마음의 해탈에 들어 머문다는 것은 있을 수 없는 일이다. 일시적이지 않은 흔들림 없는 해탈에 들어 머문다는 것도 있을 수 없는 일이다.
‘‘So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti –
아난다여, 교제를 좋아하고 교제를 즐기고 교제를 좋아함에 몰두하며, 무리를 좋아하고 무리를 즐기고 무리와 함께 기뻐하는 그 비구가, 때에 매인 마음에 드는 마음의 해탈(心解脫)에 들어 머물거나 때에 매이지 않은 흔들리지 않는 해탈에 들어 머물리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 없다.
아난다여, 홀로 무리에서 떨어져 지내는 비구라면 다르다. 그는 일시적이지만 마음에 드는 마음의 해탈에 들어 머물 수 있다. 일시적이지 않은 흔들림 없는 해탈에 들어 머물 수도 있다. 이것은 있을 수 있는 일이다.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti –
그러나 아난다여, 홀로 무리에서 떨어져 머무는 그 비구, 그 비구에게는 이것이 기대된다 — 때에 매인 마음에 드는 마음의 해탈(心解脫)에 들어 머물거나 때에 매이지 않은 흔들리지 않는 해탈에 들어 머물리라는 것 —
ṭhānametaṃ vijjati.
그런 도리는 있다.
아난다여, 나는 어떤 형상 하나라도 보지 못한다. 그 형상에 집착하고 푹 빠져 지내다가 그것이 변하고 달라질 때, 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망이 일어나지 않을 만한 형상을 보지 못한다.
‘‘Nāhaṃ, ānanda, ekaṃ rūpampi samanupassāmi yattha rattassa yathābhiratassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā.
아난다여, 나는 단 하나의 물질도 보지 못한다 — 거기에 물들고 그렇게 즐긴 이에게 그 물질이 변하고 달라짐으로 인해 슬픔·비탄·괴로움·불만·절망이 일어나지 않을, 그런 물질을.
187
아난다여, 여래가 깨달은 머묾이 있다. 모든 표상에 마음을 두지 않고 안으로 공함에 들어 머무는 것이다.
‘‘Ayaṃ kho panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho yadidaṃ –
그런데 아난다여, 여래가 온전히 깨달은 머묾은 이것이다 —
sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharituṃ.
모든 표상에 마음 기울이지 않음으로써 안으로 공(空)에 들어 머무는 것이다.
아난다여, 이렇게 머무는 여래를 찾아오는 이들이 있다. 비구, 비구니, 남녀 재가 신자, 왕, 왕의 대신, 외도, 외도의 제자들이다.
Tatra ce, ānanda, tathāgataṃ iminā vihārena viharantaṃ bhavanti upasaṅkamitāro bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno rājamahāmattā titthiyā titthiyasāvakā.
아난다여, 거기서 여래가 이 머묾으로 머물 때 찾아오는 이들이 있다 — 비구들, 비구니들, 재가신자들, 여자 재가신자들, 왕들, 왕의 대신들, 다른 교단의 스승들, 다른 교단의 제자들이다.
아난다여, 그럴 때 여래의 마음은 오로지 멀리 떠남으로 기울고, 그쪽으로 향하고, 그쪽으로 쏠려 있다. 여래는 물러나 있으며 출리를 즐긴다. 번뇌가 일어날 바탕이 되는 모든 것에서도 온전히 벗어나 있다. 그래서 오직 그들을 돌려보내는 이야기만 하게 된다.
Tatrānanda, tathāgato vivekaninneneva cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vūpakaṭṭhena nekkhammābhiratena byantībhūtena sabbaso āsavaṭṭhānīyehi dhammehi aññadatthu uyyojanikapaṭisaṃyuttaṃyeva kathaṃ kattā hoti.
아난다여, 거기서 여래는 홀로 있음으로 기울고 홀로 있음으로 쏠리고 홀로 있음으로 굽으며, 떨어져 있고 출리를 기뻐하며 번뇌의 바탕이 되는 법들에서 온갖 방식으로 완전히 벗어난 마음으로, 오직 물러가게 하는 말만 하게 된다.
그러므로 아난다여, 비구가 ‘안으로 공함에 들어 머물고 싶다’고 바란다면 이렇게 해야 한다. 그 비구는 바로 안으로 마음을 안정시키고, 가라앉히고, 한곳에 모아 집중해야 한다.
Tasmātihānanda, bhikkhu cepi ākaṅkheyya –
그러므로 아난다여, 비구가 이렇게 바란다면 —
‘ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja vihareyya’nti, tenānanda, bhikkhunā ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ.
‘안으로 공(空)에 들어 머물리라’고, 아난다여, 그 비구는 안으로 마음을 세우고 가라앉히고 하나로 모으고 집중해야 한다.
188
아난다여, 비구는 어떻게 안으로 마음을 안정시키고 가라앉히고 한곳에 모아 집중하는가?
‘‘Kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati?
“아난다여, 비구는 어떻게 안으로 마음을 세우고 가라앉히고 하나로 모으고 집중하는가?
아난다여, 여기 비구는 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 상태에서 멀리 떠난다. 그리고 첫째 선정에 들어 머문다. 이어서 둘째 선정, 셋째 선정에 들고, 넷째 선정에 들어 머문다. 아난다여, 이렇게 비구는 안으로 마음을 안정시키고 가라앉히고 한곳에 모아 집중한다.
Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 거친 살핌과 미세한 살핌이 있고 떨어져 있음에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 제1선에 들어 머문다. 거친 살핌과 미세한 살핌이 가라앉아 안으로 맑아지고 마음이 하나가 되며, 거친 살핌도 없고 미세한 살핌도 없으며 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 제2선에 들어 머문다. 기쁨이 사라졌으므로 평온하게 머물고, 마음을 챙기고 또렷이 알아차리며, 몸으로 즐거움을 느낀다 — 성자들이 ‘평온하고 마음을 챙기며 즐겁게 머문다’고 말하는 그 제3선에 들어 머문다. 즐거움도 버리고 괴로움도 버리고 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
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Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati.
아난다여, 이와 같이 비구는 안으로 마음을 세우고 가라앉히고 하나로 모으고 집중한다.
그는 안으로 공함에 마음을 둔다. 그런데 이렇게 마음을 두어도 그의 마음은 공함으로 뛰어들지 못한다. 맑아지지 못하고, 머물지 못하고, 풀려나지 못한다.
So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti.
그는 안으로 공(空)에 마음을 기울인다.
Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
그가 안으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 공(空)에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.
아난다여, 이런 경우 비구는 이렇게 안다. ‘안으로 공함에 마음을 두어도 내 마음은 공함으로 뛰어들지 못하고, 맑아지지 못하며, 머물지 못하고, 풀려나지 못한다’라고. 이렇게 그는 그 점을 분명히 알고 있다.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti.
‘안으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안으로 공(空)에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇게 그는 거기서 또렷이 안다.
그는 밖으로 공함에 마음을 둔다. 또 안팎으로 공함에 마음을 둔다. 또 흔들림 없음에 마음을 둔다. 그런데 이렇게 흔들림 없음에 마음을 두어도 그의 마음은 흔들림 없음으로 뛰어들지 못한다. 맑아지지 못하고, 머물지 못하고, 풀려나지 못한다.
So bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti …pe… so āneñjaṃ manasi karoti.
그는 밖으로 공(空)에 마음을 기울인다. 그가 밖으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 밖으로 공(空)에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다. 아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 — ‘밖으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 밖으로 공(空)에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.’ 이렇게 그는 거기서 또렷이 안다. 그는 안팎으로 공(空)에 마음을 기울인다. 그가 안팎으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안팎으로 공(空)에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다. 아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 — ‘안팎으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안팎으로 공(空)에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.’ 이렇게 그는 거기서 또렷이 안다. 그는 흔들림 없음에 마음을 기울인다.
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Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
그가 흔들림 없음에 마음을 기울일 때, 흔들림 없음에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.
아난다여, 이런 경우 비구는 이렇게 안다. ‘흔들림 없음에 마음을 두어도 내 마음은 흔들림 없음으로 뛰어들지 못하고, 맑아지지 못하며, 머물지 못하고, 풀려나지 못한다’라고. 이렇게 그는 그 점을 분명히 알고 있다.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti.
‘흔들림 없음에 마음을 기울일 때, 흔들림 없음에 마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 자리 잡지 않고 벗어나지 않는다.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇게 그는 거기서 또렷이 안다.
그러므로 아난다여, 그 비구는 앞서 닦았던 바로 그 삼매의 표상으로 돌아가야 한다. 거기에서 안으로 마음을 안정시키고, 가라앉히고, 한곳에 모아 집중해야 한다.
‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ.
아난다여, 그러면 그 비구는 앞서의 그 삼매의 표상에서 안으로 마음을 세우고 가라앉히고 하나로 모으고 집중해야 한다.
그는 안으로 공함에 마음을 둔다. 이렇게 마음을 두면 그의 마음은 안의 공함으로 뛰어든다. 마음이 맑아지고, 머물고, 풀려난다.
So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti.
그는 안으로 공(空)에 마음을 기울인다.
Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그가 안으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안으로 공(空)에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.
아난다여, 이런 경우 비구는 이렇게 안다. ‘안으로 공함에 마음을 두니 내 마음이 안의 공함으로 뛰어들고, 맑아지고, 머물고, 풀려난다’라고. 이렇게 그는 그 점을 분명히 알고 있다.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti.
‘안으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안으로 공(空)에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇게 그는 거기서 또렷이 안다.
그는 밖으로 공함에 마음을 둔다. 또 안팎으로 공함에 마음을 둔다. 또 흔들림 없음에 마음을 둔다. 이렇게 흔들림 없음에 마음을 두면 그의 마음은 흔들림 없음으로 뛰어든다. 마음이 맑아지고, 머물고, 풀려난다.
So bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so āneñjaṃ manasi karoti.
그는 밖으로 공(空)에 마음을 기울인다. 그가 밖으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 밖으로 공(空)에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다. 아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 — ‘밖으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 밖으로 공(空)에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.’ 이렇게 그는 거기서 또렷이 안다. 그는 안팎으로 공(空)에 마음을 기울인다. 그가 안팎으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안팎으로 공(空)에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다. 아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 — ‘안팎으로 공(空)에 마음을 기울일 때, 안팎으로 공(空)에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.’ 이렇게 그는 거기서 또렷이 안다. 그는 흔들림 없음에 마음을 기울인다.
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Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
그가 흔들림 없음에 마음을 기울일 때, 흔들림 없음에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.
아난다여, 이런 경우 비구는 이렇게 안다. ‘흔들림 없음에 마음을 두니 내 마음이 흔들림 없음으로 뛰어들고, 맑아지고, 머물고, 풀려난다’라고. 이렇게 그는 그 점을 분명히 알고 있다.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
아난다여, 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti.
‘흔들림 없음에 마음을 기울일 때, 흔들림 없음에 마음이 뛰어들고 맑아지고 자리 잡고 벗어난다.’
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇게 그는 거기서 또렷이 안다.
189
아난다여, 이렇게 지내는 비구가 거닐고 싶어질 때가 있다. 그는 거닐면서 이렇게 마음먹는다. ‘이렇게 거니는 나에게 탐욕과 근심, 악하고 해로운 법들이 스며들지 않게 하리라.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato caṅkamāya cittaṃ namati, so caṅkamati –
“아난다여, 만약 이러한 머묾으로 머무는 그 비구에게 거닒으로 마음이 기울면, 그는 거닌다 —
‘evaṃ maṃ caṅkamantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
‘이렇게 거니는 나에게 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않을 것이다’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 이렇게 지내는 비구가 서 있고 싶어질 때가 있다. 그는 선 채로 이렇게 마음먹는다. ‘이렇게 서 있는 나에게 탐욕과 근심, 악하고 해로운 법들이 스며들지 않게 하리라.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.[불확실]
Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato ṭhānāya cittaṃ namati, so tiṭṭhati –
아난다여, 만약 이러한 머묾으로 머무는 그 비구에게 섬으로 마음이 기울면, 그는 선다[불확실]
불확실 —
‘evaṃ maṃ ṭhitaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
‘이렇게 서 있는 나에게 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않을 것이다’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 이렇게 지내는 비구가 앉고 싶어질 때가 있다. 그는 앉으면서 이렇게 마음먹는다. ‘이렇게 앉아 있는 나에게 탐욕과 근심, 악하고 해로운 법들이 스며들지 않게 하리라.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato nisajjāya cittaṃ namati, so nisīdati –
아난다여, 만약 이러한 머묾으로 머무는 그 비구에게 앉음으로 마음이 기울면, 그는 앉는다 —
‘evaṃ maṃ nisinnaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
‘이렇게 앉아 있는 나에게 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않을 것이다’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 이렇게 지내는 비구가 눕고 싶어질 때가 있다. 그는 누우면서 이렇게 마음먹는다. ‘이렇게 누워 있는 나에게 탐욕과 근심, 악하고 해로운 법들이 스며들지 않게 하리라.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato sayanāya cittaṃ namati, so sayati –
아난다여, 만약 이러한 머묾으로 머무는 그 비구에게 누움으로 마음이 기울면, 그는 눕는다 —
‘evaṃ maṃ sayantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti.
‘이렇게 누워 있는 나에게 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들지 않을 것이다’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 이렇게 지내는 비구가 이야기를 나누고 싶어질 때가 있다. 그때 그는 이렇게 마음먹는다. ‘이 이야기는 저열하고 속되다. 범부들의 것이고 성스럽지 못하며 이로움이 없다. 싫어하여 떠남으로도, 욕심이 옅어짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도 이어지지 않는다. 뛰어난 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이어지지 않는다. 예를 들면 왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려운 일 이야기, 전쟁 이야기가 있다. 먹을거리 이야기, 마실거리 이야기, 옷 이야기, 잠자리 이야기, 꽃다발 이야기, 향 이야기도 있다. 친척 이야기, 탈것 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기도 있고, 여자 이야기, 술 이야기, 길거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기도 있다. 온갖 잡다한 이야기와 세상 풍문, 바다 풍문, 이러저러하게 되고 안 되는 일에 대한 이야기 따위도 있다. 나는 이런 이야기를 하지 않겠다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato kathāya cittaṃ namati, so –
“아난다여, 만약 이러한 머묾으로 머무는 그 비구에게 이야기로 마음이 기울면, 그는 —
‘yāyaṃ kathā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ –
‘저열하고 상스럽고 범부의 것이고 성스럽지 않고 이익 없는 것이며, 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요해짐으로도, 곧바른 앎으로도, 온전한 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는 그런 이야기, 곧 —
rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā yānakathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā surākathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā iti –
왕 이야기, 도둑 이야기, 대신 이야기, 군대 이야기, 두려움 이야기, 전쟁 이야기, 음식 이야기, 마실 것 이야기, 옷 이야기, 잠자리 이야기, 화환 이야기, 향 이야기, 친족 이야기, 탈것 이야기, 마을 이야기, 읍 이야기, 도시 이야기, 지방 이야기, 여자 이야기, 술 이야기, 거리 이야기, 우물가 이야기, 죽은 이들 이야기, 이런저런 이야기, 세상에 대한 이야기, 바다에 대한 이야기, 이러이러한 있음과 없음에 대한 이야기, 이러니 저러니 하는 것 —
evarūpiṃ kathaṃ na kathessāmī’ti.
그러한 이야기를 나는 하지 않으리라’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
그러나 아난다여, 이런 이야기도 있다. 마음을 다잡게 하고 마음의 덮개를 걷어 내는 데 알맞은 이야기다. 오로지 싫어하여 떠남으로, 욕심이 옅어짐으로, 소멸로, 고요함으로 이어진다. 뛰어난 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로도 이어진다. 예를 들면 욕심이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 홀로 멀리 떨어져 지냄에 대한 이야기가 있다. 어울리지 않음에 대한 이야기, 정진을 일으킴에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기도 있다. 해탈에 대한 이야기, 해탈을 알고 봄에 대한 이야기도 있다. ‘나는 이런 이야기를 하겠다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ –
아난다여, 그러나 마음을 덜어 내게 하고 마음의 덮개를 걷어 내기에 알맞으며, 오로지 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요해짐으로, 곧바른 앎으로, 온전한 깨달음으로, 열반으로 이끄는 이 이야기, 곧 —
appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā iti –
바라는 것이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 홀로 떨어져 있음에 대한 이야기, 어울리지 않음에 대한 이야기, 정진을 일으킴에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 통찰지에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기, 해탈에 대한 앎과 봄에 대한 이야기, 이러한 것 —
‘evarūpiṃ kathaṃ kathessāmī’ti.
‘그러한 이야기를 나는 하리라’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 이렇게 지내는 비구가 생각에 잠기고 싶어질 때가 있다. 그때 그는 이렇게 마음먹는다. ‘저 생각들은 저열하고 속되다. 범부들의 것이고 성스럽지 못하며 이로움이 없다. 싫어하여 떠남으로도, 욕심이 옅어짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도 이어지지 않는다. 뛰어난 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이어지지 않는다. 예를 들면 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각이 그런 것이다. 나는 이런 생각을 품지 않겠다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkāya cittaṃ namati, so –
“아난다여, 만약 이러한 머묾으로 머무는 그 비구에게 사유로 마음이 기울면, 그는 —
‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti, seyyathidaṃ –
‘저열하고 상스럽고 범부의 것이고 성스럽지 않고 이익 없는 것이며, 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요해짐으로도, 곧바른 앎으로도, 온전한 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는 그런 사유들, 곧 —
kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko iti evarūpe vitakke na vitakkessāmī’ti.
감각적 욕망의 사유, 악의의 사유, 해치려는 사유, 이러한 사유들을 나는 사유하지 않으리라’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
그러나 아난다여, 성스럽고 벗어남으로 이끄는 생각도 있다. 이런 생각을 따르는 이를 괴로움이 바르게 다하는 곳으로 이끈다. 예를 들면 욕망을 벗어나려는 생각, 악의 없는 생각, 해치지 않으려는 생각이다. ‘나는 이런 생각을 품겠다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
Ye ca kho ime, ānanda, vitakkā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammādukkhakkhayāya, seyyathidaṃ –
아난다여, 그러나 성스럽고 벗어나게 하며, 그것을 행하는 이를 괴로움의 온전한 다함으로 이끄는 이 사유들, 곧 —
nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko iti –
출리의 사유, 악의 없음의 사유, 해치지 않음의 사유, 이러한 것 —
‘evarūpe vitakke vitakkessāmī’ti.
‘그러한 사유들을 나는 사유하리라’ 하고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
190
아난다여, 감각적 욕망의 다섯 가닥이 있다. 어떤 다섯인가? 눈으로 알 수 있는 형상들이 있다. 바라던 것, 사랑스러운 것, 마음에 드는 것, 좋아할 만한 것이며, 욕망을 불러일으키고 탐할 만하다. 귀로 알 수 있는 소리들, 코로 알 수 있는 냄새들, 혀로 알 수 있는 맛들, 몸으로 알 수 있는 감촉들도 똑같다. 모두 바라던 것, 사랑스러운 것, 마음에 드는 것, 좋아할 만한 것이다. 욕망을 불러일으키고 탐할 만하다.
‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā.
“아난다여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이 있다.
Katame pañca?
어떤 다섯인가?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā –
눈으로 알아지는, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 물질들, 귀로 알아지는, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 소리들, 코로 알아지는, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 냄새들, 혀로 알아지는, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 맛들, 몸으로 알아지는, 원하고 사랑스럽고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며 감각적 욕망과 얽혀 있고 탐욕을 일으키는 감촉들 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 122:190.3에서 되살렸습니다.
아난다여, 이 다섯 가닥의 감각적 욕망에 대해 비구는 자기 마음을 늘 되돌아보아야 한다. ‘이 다섯 가닥의 감각적 욕망 가운데 이런저런 영역에서 내 마음에 이는 움직임이 있는가?’ 아난다여, 비구가 되돌아보다가 이렇게 안다고 하자. ‘이 다섯 가닥의 감각적 욕망 가운데 이런저런 영역에서 내 마음에 이는 움직임이 있다.’ 아난다여, 사정이 이러하다면 비구는 이렇게 안다. ‘이 다섯 가닥의 감각적 욕망에 대한 의욕과 탐욕을 나는 아직 버리지 못했다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā yattha bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ –
아난다여, 이것이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이니, 여기에서 비구는 자기 마음을 거듭거듭 살펴보아야 한다 —
‘atthi nu kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti?
‘내게 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상 가운데 이 감각 영역에서든 저 감각 영역에서든 마음의 움직임이 일어나는가?’ 하고.
Sace, ānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti –
아난다여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다 —
‘atthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
‘내게 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상 가운데 이 감각 영역에서든 저 감각 영역에서든 마음의 움직임이 일어난다’라고. 아난다여, 그것이 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me nappahīno’ti.
‘이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 열의와 탐욕, 그것이 내게서 버려지지 않았다’라고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 또 비구가 되돌아보다가 이렇게 안다고 하자. ‘이 다섯 가닥의 감각적 욕망 가운데 이런저런 영역에서 내 마음에 이는 움직임이 없다.’ 아난다여, 사정이 이러하다면 비구는 이렇게 안다. ‘이 다섯 가닥의 감각적 욕망에 대한 의욕과 탐욕을 나는 버렸다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
Sace panānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti –
그러나 아난다여, 만약 비구가 살펴보면서 이렇게 안다 —
‘natthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
‘내게 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상 가운데 이 감각 영역에서든 저 감각 영역에서든 마음의 움직임이 일어나지 않는다’라고. 아난다여, 그것이 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me pahīno’ti.
‘이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 열의와 탐욕, 그것이 내게서 버려졌다’라고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
191
아난다여, 집착의 대상이 되는 무더기가 다섯 있다. 비구는 그것들의 생겨남과 사라짐을 지켜보며 지내야 한다. ‘이것이 물질이고, 이것이 물질의 생겨남이며, 이것이 물질의 사라짐이다. 느낌도 이러하고, 인식도 이러하고, 형성작용들도 이러하다. 의식은 이러하고, 이것이 의식의 생겨남이며, 이것이 의식의 사라짐이다.’ 집착의 대상이 되는 이 다섯 무더기의 생겨남과 사라짐을 지켜보며 지내면, 그에게서 ‘내가 있다’는 교만이 사라진다. 아난다여, 사정이 이러하다면 비구는 이렇게 안다. ‘집착의 대상이 되는 이 다섯 무더기에 대한 “내가 있다”는 교만을 나는 버렸다.’ 그렇게 그는 그 자리에서 분명히 알아차리고 있다.
‘‘Pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhā yattha bhikkhunā udayabbayānupassinā vihātabbaṃ –
“아난다여, 이 다섯 가지 취착 무더기가 있으니, 여기에서 비구는 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머물러야 한다 —
‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
‘이것이 물질, 이것이 물질의 일어남, 이것이 물질의 사라짐; 이것이 느낌, 이것이 느낌의 일어남, 이것이 느낌의 사라짐; 이것이 인식, 이것이 인식의 일어남, 이것이 인식의 사라짐; 이것이 형성작용, 이것이 형성작용의 일어남, 이것이 형성작용의 사라짐; 이것이 의식, 이것이 의식의 일어남, 이것이 의식의 사라짐’이라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 122:191.2에서 되살렸습니다.
Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yo pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so pahīyati.
이 다섯 가지 취착 무더기에서 일어남과 사라짐을 거듭 살피며 머무는 그에게, 다섯 취착 무더기에 대한 나라는 자만, 그것이 버려진다.
Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti –
아난다여, 그것이 그러할 때 비구는 이렇게 안다 —
‘yo kho imesu pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so me pahīno’ti.
‘이 다섯 가지 취착 무더기에 대한 나라는 자만, 그것이 내게서 버려졌다’라고.
Itiha tattha sampajāno hoti.
이렇듯 그는 거기서 또렷이 알아차리는 자가 된다.
아난다여, 이 법들은 오로지 유익하고 성스럽다. 유익함으로 이끌고 세간을 넘어서며, 악마가 침범하지 못한다. 아난다여, 어떻게 생각하느냐? 제자가 어떤 이익을 보아야 스승이 내치더라도 그 뒤를 따라다니는 것이 마땅하겠느냐?[불확실]
Ime kho te, ānanda, dhammā ekantakusalā kusalāyātikā ariyā lokuttarā anavakkantā pāpimatā.
아난다여, 이 법들은 오로지 유익하고, 유익함으로 이어지며, 성스럽고, 세간을 넘어선 것이며, 악한 자가 발 들이지 못한 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno’’ti?
아난다여, 이를 어떻게 생각하는가? 제자는 어떤 이익을 보기에, 내쫓기더라도 스승을 따를 만한가?”
세존이시여, 저희의 법은 세존께서 뿌리가 되시고, 이끄시는 분이 되시며, 의지처가 되십니다. 세존이시여, 바로 세존께서 이 말씀의 뜻을 밝혀 주신다면 참으로 좋겠습니다. 비구들은 세존께 듣고 마음에 새기겠습니다.
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
“세존이시여, 저희의 법들은 세존을 뿌리로 하고, 세존을 인도자로 하며, 세존을 의지처로 합니다.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
세존이시여, 부디 이 말씀의 뜻이 바로 세존께 떠오르면 좋겠습니다.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
세존께 듣고서 비구들이 마음에 지닐 것입니다.”
192
아난다여, 제자가 스승을 따라다니는 것은 마땅하지 않다. 경이나 운문이나 해설 같은 것을 위해서라면 그렇다. 왜 그런가? 아난다여, 그대들은 그 법들을 오랫동안 듣고 간직하고 말로 익혀 왔기 때문이다. 마음으로 따져 보고 견해로 깊이 꿰뚫어 왔기 때문이기도 하다.[불확실]
‘‘Na kho, ānanda, arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ, yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ tassa hetu.
“아난다여, 제자가 스승을 따를 만한 것은, 경이나 게송 섞인 말씀이나 문답, 그것 때문이 아니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Dīgharattassa hi te, ānanda, dhammā sutā dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
아난다여, 참으로 그대는 오랜 세월 그 법들을 듣고, 새기고, 말로 익히고, 마음으로 거듭 살피고, 견해로 잘 꿰뚫었기 때문이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그러나 아난다여, 이런 이야기가 있다. 마음을 다잡게 하고 마음의 덮개를 걷어 내는 데 알맞은 이야기다. 오로지 싫어하여 떠남으로, 욕심이 옅어짐으로, 소멸로, 고요함으로 이어진다. 뛰어난 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로도 이어진다. 예를 들면 욕심이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 홀로 멀리 떨어져 지냄에 대한 이야기가 있다. 어울리지 않음에 대한 이야기, 정진을 일으킴에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 지혜에 대한 이야기도 있다. 해탈에 대한 이야기, 해탈을 알고 봄에 대한 이야기도 있다. 아난다여, 이런 이야기를 위해서라면 제자는 스승이 내치더라도 그 뒤를 따라다니는 것이 마땅하다. 아난다여, 이러하면 스승의 재난이 있고, 이러하면 제자의 재난이 있으며, 이러하면 범행을 닦는 이의 재난이 있다.
Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ –
아난다여, 그러나 마음을 덜어 내게 하고 마음의 덮개를 걷어 내기에 알맞으며, 오로지 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요해짐으로, 곧바른 앎으로, 온전한 깨달음으로, 열반으로 이끄는 이 이야기, 곧 —
appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā –
바라는 것이 적음에 대한 이야기, 만족에 대한 이야기, 홀로 떨어져 있음에 대한 이야기, 어울리지 않음에 대한 이야기, 정진을 일으킴에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 삼매에 대한 이야기, 통찰지에 대한 이야기, 해탈에 대한 이야기, 해탈에 대한 앎과 봄에 대한 이야기 —
evarūpiyā kho, ānanda, kathāya hetu arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno.
아난다여, 그러한 이야기 때문에 제자는 내쫓기더라도 스승을 따를 만하다.
‘‘Evaṃ sante kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti, evaṃ sante antevāsūpaddavo hoti, evaṃ sante brahmacārūpaddavo hoti.
“아난다여, 그러할 때 가르치는 이의 재난이 있고, 그러할 때 배우는 이의 재난이 있고, 그러할 때 청정한 삶을 사는 이의 재난이 있다.
193
아난다여, 스승의 재난은 어떤 것인가? 아난다여, 어떤 스승이 한적한 거처를 찾는다. 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 탁 트인 곳, 짚더미 같은 곳이다. 그렇게 멀리 떨어져 지내는 그에게 바라문과 장자들, 도시 사람들과 시골 사람들이 몰려든다. 그는 몰려드는 사람들에게 빠져들어 갈망하고 탐착한다. 그러다 풍족한 생활로 돌아서 버린다. 아난다여, 이를 일러 스승의 재난을 입은 스승이라고 한다.
‘‘Kathañcānanda, ācariyūpaddavo hoti?
“아난다여, 그러면 어떻게 가르치는 이의 재난이 있는가?
Idhānanda, ekacco satthā vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
아난다여, 여기 어떤 스승이 한적한 거처를 찾는다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 외딴 곳, 한데, 짚더미를.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
그가 그렇게 멀리 떠나 머물 때, 바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그를 따라 모여든다.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya.
바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그렇게 따라 모여들자, 그는 홀림을 즐기고, 탐욕에 빠지고, 넘침으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo ācariyo.
아난다여, 이를 일러 가르치는 이의 재난이라 한다.
스승의 재난 때문에 그는 악하고 해로운 법들에게 해를 입었다. 그 법들은 번뇌를 일으키고 다시 태어남으로 이끈다. 근심을 안기고 괴로움을 과보로 내며, 앞날의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어진다. 아난다여, 이렇게 스승의 재난이 있다.
Ācariyūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
가르치는 이의 재난으로, 나쁘고 해로운 법들이 그를 쳤다 — 더럽히고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움을 동반하고, 괴로운 과보를 낳으며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들이.
Evaṃ kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti.
아난다여, 이렇게 하여 가르치는 이의 재난이 있다.
194
아난다여, 제자의 재난은 어떤 것인가? 아난다여, 바로 그 스승의 제자가 스승의 멀리 떨어져 지내는 삶을 따른다. 그리고 한적한 거처를 찾는다. 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 탁 트인 곳, 짚더미 같은 곳이다. 그렇게 멀리 떨어져 지내는 그에게 바라문과 장자들, 도시 사람들과 시골 사람들이 몰려든다. 그는 몰려드는 사람들에게 빠져들어 갈망하고 탐착한다. 그러다 풍족한 생활로 돌아서 버린다. 아난다여, 이를 일러 제자의 재난을 입은 제자라고 한다.
‘‘Kathañcānanda, antevāsūpaddavo hoti?
“아난다여, 그러면 어떻게 배우는 이의 재난이 있는가?
Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
그런데 아난다여, 바로 그 스승의 제자가 그 스승의 홀로 떨어짐을 본받아 키우면서 한적한 거처를 찾는다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 외딴 곳, 한데, 짚더미를.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
그가 그렇게 멀리 떠나 머물 때, 바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그를 따라 모여든다.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya.
바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그렇게 따라 모여들자, 그는 홀림을 즐기고, 탐욕에 빠지고, 넘침으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo antevāsī.
아난다여, 이를 일러 배우는 이의 재난이라 한다.
제자의 재난 때문에 그는 악하고 해로운 법들에게 해를 입었다. 그 법들은 번뇌를 일으키고 다시 태어남으로 이끈다. 근심을 안기고 괴로움을 과보로 내며, 앞날의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어진다. 아난다여, 이렇게 제자의 재난이 있다.
Antevāsūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
배우는 이의 재난으로, 나쁘고 해로운 법들이 그를 쳤다 — 더럽히고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움을 동반하고, 괴로운 과보를 낳으며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들이.
Evaṃ kho, ānanda, antevāsūpaddavo hoti.
아난다여, 이렇게 하여 배우는 이의 재난이 있다.
195
아난다여, 범행을 닦는 이의 재난은 어떤 것인가? 아난다여, 여기 여래가 세상에 나타난다. 공양받아 마땅한 분, 바르게 완전히 깨달은 분, 밝은 앎과 실천을 갖춘 분, 좋은 길을 가신 분, 세상을 아는 분이다. 위없는 분, 길들일 사람을 이끄는 분, 하늘과 인간의 스승, 깨달은 분, 세존이다. 그는 한적한 거처를 찾는다. 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 탁 트인 곳, 짚더미 같은 곳이다. 그렇게 멀리 떨어져 지내는 그에게 바라문과 장자들, 도시 사람들과 시골 사람들이 몰려든다. 그는 그들에게 빠져들지 않고 갈망하지 않는다. 탐착에 떨어지지 않고 풍족한 생활로 돌아서지 않는다.
‘‘Kathañcānanda, brahmacārūpaddavo hoti?
“아난다여, 그러면 어떻게 청정한 삶을 사는 이의 재난이 있는가?
Idhānanda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
아난다여, 여기 여래가 세상에 나타난다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시며 길들일 사람을 이끄시는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
그는 한적한 거처를 찾는다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 외딴 곳, 한데, 짚더미를.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
그가 그렇게 멀리 떠나 머물 때, 바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그를 따라 모여든다.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca na mucchaṃ nikāmayati, na gedhaṃ āpajjati, na āvattati bāhullāya.
바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그렇게 따라 모여들어도, 그는 홀림을 즐기지 않고, 탐욕에 빠지지 않고, 넘침으로 되돌아가지 않는다.
아난다여, 바로 그 스승의 제자가 스승의 멀리 떨어져 지내는 삶을 따른다. 그리고 한적한 거처를 찾는다. 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 탁 트인 곳, 짚더미 같은 곳이다. 그렇게 멀리 떨어져 지내는 그에게 바라문과 장자들, 도시 사람들과 시골 사람들이 몰려든다. 그는 몰려드는 사람들에게 빠져들어 갈망하고 탐착한다. 그러다 풍족한 생활로 돌아서 버린다. 아난다여, 이를 일러 범행을 닦는 이의 재난을 입은 범행자라고 한다.
Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
그런데 아난다여, 바로 그 스승의 제자가 그 스승의 홀로 떨어짐을 본받아 키우면서 한적한 거처를 찾는다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 외딴 곳, 한데, 짚더미를.
Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca.
그가 그렇게 멀리 떠나 머물 때, 바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그를 따라 모여든다.
So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya.
바라문과 장자들, 성읍 사람들과 지방 사람들이 그렇게 따라 모여들자, 그는 홀림을 즐기고, 탐욕에 빠지고, 넘침으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo brahmacārī.
아난다여, 이를 일러 청정한 삶을 사는 이의 재난이라 한다.
범행을 닦는 이의 재난 때문에 그는 악하고 해로운 법들에게 해를 입었다. 그 법들은 번뇌를 일으키고 다시 태어남으로 이끈다. 근심을 안기고 괴로움을 과보로 내며, 앞날의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어진다. 아난다여, 이렇게 범행을 닦는 이의 재난이 있다. 아난다여, 그런데 스승의 재난이든 제자의 재난이든, 이 범행을 닦는 이의 재난은 그것들보다 괴로운 과보와 쓰라린 과보가 더 크다. 나아가 나쁜 곳에 떨어지게까지 한다.
Brahmacārūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
청정한 삶을 사는 이의 재난으로, 나쁘고 해로운 법들이 그를 쳤다 — 더럽히고, 다시 태어남으로 이끌고, 두려움을 동반하고, 괴로운 과보를 낳으며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들이.
Evaṃ kho, ānanda, brahmacārūpaddavo hoti.
아난다여, 이렇게 하여 청정한 삶을 사는 이의 재난이 있다.
‘‘Tatrānanda, yo cevāyaṃ ācariyūpaddavo, yo ca antevāsūpaddavo ayaṃ tehi brahmacārūpaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro ca, api ca vinipātāya saṃvattati.
“아난다여, 거기서 이 가르치는 이의 재난과 배우는 이의 재난, 이 둘보다 청정한 삶을 사는 이의 재난이 더 괴로운 과보를 낳고 더 쓰라린 과보를 낳으며, 게다가 파멸로 이끈다.
196
그러니 아난다여, 그대들은 나를 벗처럼 대하고 적처럼 대하지 마라. 그것이 그대들에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.
‘‘Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya.
“아난다여, 그러므로 여기서 그대들은 나를 벗으로 대하라, 원수로 대하지 말라.
Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
그것이 그대들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.
아난다여, 제자들이 스승을 벗처럼 대하지 않고 적처럼 대하는 것은 어떤 경우인가? 아난다여, 여기 스승이 연민하는 마음으로 제자들의 이익을 바라며, 연민에서 제자들에게 법을 설한다. ‘이것이 그대들의 이익을 위한 것이고, 이것이 그대들의 행복을 위한 것이다.’ 그러나 그의 제자들은 귀 기울이지 않고 들으려 하지 않는다. 알려는 마음을 일으키지 않고, 스승의 가르침을 어기며 행동한다. 아난다여, 이렇게 제자들은 스승을 벗처럼 대하지 않고 적처럼 대한다.[불확실]
‘‘Kathañcānanda, satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya?
“아난다여, 그러면 어떻게 제자들이 스승을 원수로 대하고 벗으로 대하지 않는가?
Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya –
아난다여, 여기 스승이 제자들에게 법을 설한다, 가엾이 여기며 이익을 바라고 연민을 품고서[불확실]
불확실 —
‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti.
‘이것은 그대들의 이익을 위한 것이고, 이것은 그대들의 행복을 위한 것이다’ 하고.
Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti.
그런데 그의 제자들은 들으려 하지 않고, 귀 기울이지 않고, 완전한 앎으로 마음을 두지 않으며, 스승의 가르침에서 벗어나 행한다.
Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya.
아난다여, 이렇게 하여 제자들이 스승을 원수로 대하고 벗으로 대하지 않는다.
아난다여, 제자들이 스승을 적처럼 대하지 않고 벗처럼 대하는 것은 어떤 경우인가? 아난다여, 여기 스승이 연민하는 마음으로 제자들의 이익을 바라며, 연민에서 제자들에게 법을 설한다. ‘이것이 그대들의 이익을 위한 것이고, 이것이 그대들의 행복을 위한 것이다.’ 그의 제자들은 귀 기울이고 들으려 한다. 알려는 마음을 일으키고, 스승의 가르침을 어기지 않고 행동한다. 아난다여, 이렇게 제자들은 스승을 적처럼 대하지 않고 벗처럼 대한다. 그러니 아난다여, 그대들은 나를 벗처럼 대하고 적처럼 대하지 마라. 그것이 그대들에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.[불확실]
‘‘Kathañcānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya?
“아난다여, 그러면 어떻게 제자들이 스승을 벗으로 대하고 원수로 대하지 않는가?
Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya –
아난다여, 여기 스승이 제자들에게 법을 설한다, 가엾이 여기며 이익을 바라고 연민을 품고서[불확실]
불확실 —
‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti.
‘이것은 그대들의 이익을 위한 것이고, 이것은 그대들의 행복을 위한 것이다’ 하고.
Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkama satthusāsanā vattanti.
그의 제자들은 들으려 하고, 귀 기울이고, 완전한 앎으로 마음을 두며, 스승의 가르침에서 벗어나 행하지 않는다.
Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya.
아난다여, 이렇게 하여 제자들이 스승을 벗으로 대하고 원수로 대하지 않는다.
‘‘Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya.
“아난다여, 그러므로 여기서 그대들은 나를 벗으로 대하라, 원수로 대하지 말라.
Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
그것이 그대들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.
아난다여, 나는 도공이 덜 구운 날흙 그릇을 다루듯 그대들을 대하지 않겠다. 아난다여, 나는 거듭 제지하면서 말하겠다. 거듭 몰아세우면서 말하겠다. 알맹이가 되는 것은 남을 것이다.
Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmi yathā kumbhakāro āmake āmakamatte.
아난다여, 나는 옹기장이가 덜 마른 날진흙을 다루듯 그렇게 그대들을 다루지 않을 것이다.
Niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi;
아난다여, 나는 거듭 나무라며 말할 것이다;
pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi.
아난다여, 나는 거듭 밀어붙이며 말할 것이다.
Yo sāro so ṭhassatī’’ti.
알맹이인 것, 그것은 남을 것이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 흡족해하며 세존의 말씀을 기뻐하였다. 둘째 「마하숫냐따 경」이 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Mahāsuññatasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
「큰 공 경」이 끝났다, 두 번째.