（一七三）中阿含心品浮彌經第二
(173) 중아함 심품 부미경 제이
주 한역 제목은 권·품·순번(中阿含 心品 第二)을 싣고 증언 제목은 경명(부미 경)과 순번(여섯째)만 싣는다. 浮彌는 음역(표)으로 「부미」로 독음했다. 心品은 품 이름이라 뜻풀이 없이 한자 독음으로 두었다. 교감주는 明本이 中阿含·第四分別誦 등을 빼는 것을 보이나 본문은 大正藏대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 126:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에 노니시어 대숲의 가란타 동산에 계셨다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 이 경은 佛과 世尊을 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 王舍은 표에서 의역으로 분류되나 「왕사성」은 한국 불교계 정착형이며 왕의 집(舍)이라는 이름의 뜻이다(증언 Rājagaha, 전거: 음역전거_대장 王舍城). 竹林은 의역(대숲, 증언 Veḷuvana)이고 迦蘭哆는 음역으로 「가란타」로 독음했다(증언 kalandakanivāpe). 園은 「동산」.
니까야 대응 같음 MN 126:223.2
爾時，尊者浮彌，亦在王舍城無事禪室中。
그때 존자 부미도 왕사성의 일 없는 선정의 방 안에 있었다.
주 증언 223.3에서 비구가 걸식하러 나서기 전의 처소 서술은 읽히지 않는다(증언은 접힘 없이 끝까지 읽음). 無事禪室의 無事는 표에서 의역(증언 Āraññaka 계열 대역)이라 뜻으로 옮겼다. 亦는 앞에 같은 서술이 없어도 한역이 쓴 「또한」이므로 「도」로 살렸다. 尊者는 「존자」(정착).
니까야 대응 대응 없음 MN 126:223.3
於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那童子家。」
그때 존자 부미는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식하려 하였는데, 존자 부미는 다시 이런 생각을 하였다. 「왕사성에 들어가 걸식하는 것은 우선 놓아두고, 나는 차라리 왕자 기바선나 동자의 집에 가는 것이 좋겠다.」
주 증언 223.3은 오전에 옷을 갖추어 입고 발우와 가사를 들고 곧바로 왕자 제야세나의 집으로 갔다고 하며, 한역의 걸식 계획→생각 바꿈(且置…我寧可)은 증언에 없다. 王子耆婆先那童子家는 대역주상 Jayasena 집이다(전거: 耆婆先那 ‘(Jīvasena.)’ 4회, 王子耆婆先那童子家 ‘Jayasenassa rājakumārassa nivesana’). 耆婆先那는 음역으로 「기바선나」로 독음했다. 팔리형 이름이 한역 음과 다른 점은 판정하지 않는다. 且置는 음의(慧琳 0441b24 「廣雅曰置捨也」)를 인용하여 「놓아두다」로 옮겼다. 而는 접속이라 「~하려 하였는데」로 흡수했고, 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 126:223.3
於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。
그때 존자 부미는 곧 왕자 기바선나 동자의 집에 가 이르렀다.
주 증언 223.3의 「yena … tenupasaṅkami」에 해당한다. 한역은 앞 좌표에서 마음먹은 것과 도착을 나누어 두 좌표로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 126:223.3
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」
왕자 기바선나 동자는 존자 부미가 오는 것을 멀리서 보고 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 존자 부미를 향해 두 손을 모아 이렇게 말하였다. 「잘 오셨습니다, 존자 부미여! 존자 부미께서는 오랫동안 여기에 오지 않으셨습니다. 이 상에 앉으십시오.」
주 증언은 비구가 마련된 자리에 먼저 앉고(223.4) 왕자가 다가와 인사를 나눈다(223.6)고 하여 한역의 일어나 맞이함·합장·「잘 오셨습니다」는 없다. 善來는 표에서 의역(증언 Sāgata)이라 뜻으로 옮겼다. 座는 宋·元·明본에 坐로 되어 있다(교감주). 偏袒(음의 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉也」 인용)을 「한쪽 어깨를 드러내고」로, 叉手는 「두 손을 모아」로 옮겼다. 王子가 비구에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 126:223.5
니까야 대응 일부 MN 126:223.6
尊者浮彌即便就坐。
존자 부미는 곧 나아가 앉았다.
주 증언 223.4에서는 비구가 왕자가 오기 전에 자리에 앉고, 한역은 왕자의 청을 받은 뒤 앉는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:223.4
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，却坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」
왕자 기바선나 동자는 존자 부미의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 말씀드렸다. 「존자 부미여! 저는 여쭙고 싶은 것이 있습니다. 제가 여쭙는 것을 들어 주시겠습니까?」
주 증언의 인사말 교환(223.6-7)과 한쪽에 앉음(223.8)에 해당하나 발에 절함과 질문 허락을 청하는 말은 증언에 없다. 坐는 宋·元·明본에 住(교감주). 稽首는 음의(慧琳 0600c02 「稽首首至地也」)에 따라 「머리를 조아리고」. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 126:223.7
니까야 대응 일부 MN 126:223.8
尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」
존자 부미가 대답하였다. 「왕동자여! 묻고자 하면 곧 물으라. 나는 듣고 나서 생각하겠다.」
주 증언은 질문이 곧바로 이어지고(223.8-9) 비구의 허락 응답은 없다. 當은 미래 어미 「-겠다」로 흡수했다. 비구가 왕자에게 하는 말이므로 평서로 통일했다(청자가 윗사람이 아니라고 판단; 판단 근거는 호칭 王童子).
니까야 대응 대응 없음 MN 126:223.8
王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』
왕동자가 곧 존자 부미에게 물었다. 「어떤 사문이나 범지가 내가 있는 곳에 와서 나에게 말하였습니다. 『왕동자여! 어떤 사람이 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.』
주 증언 223.10-13은 같은 네 가지(바람을 지음·바람 없음·둘 다·둘 다 아님)를 들면서 「청정한 삶을 행해도 과를 얻을 수 없다」고 하는데, 한역은 같은 네 가지로 「正梵行을 행하면 반드시 과를 얻는다」고 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림(divergent)으로 달았고, 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. 願은 「바람」, 無願은 표(의역)에 따라 「바람 없음」으로 통일했다(증언 Appaṇihita는 비고에만; 전거: 無願 ‘Appaṇihita’, ⚠다른 부(EA)의 대역). 梵行은 [정형구 행]이라 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 삶」이라 하고 불확실을 남긴다(전거 梵行 ‘Brahmacariya’; 음의 慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」 인용). 作願行行正梵行은 「作願·行」(바람을 짓고 행하며)과 「行 正梵行」(청정한 삶을 행하다)의 끊기가 둘이어서 불확실이다(사전 願行 ① 이 경에만 18회). 有人의 有는 존재 서술이 아니라 주어화하여 「어떤 사람이」. 或有의 或은 「어떤」. 梵志는 표에서 의역으로 분류되나 정착형 「범지」를 썼다(한자 독음과 뜻이 같은 한국 불교계 정착어; 증언 brāhmaṇa).
니까야 대응 일부 MN 126:223.9
니까야 대응 내용 다름 MN 126:223.10
니까야 대응 내용 다름 MN 126:223.11
니까야 대응 내용 다름 MN 126:223.12
니까야 대응 내용 다름 MN 126:223.13
尊者浮彌！尊師何意、云何說？」
존자 부미여! 스승께서는 어떤 뜻이며 어떻게 설하십니까?」
주 云何는 의문 어미 「-ㅂ니까」가 지는 자리라 부사로 세우지 않고 「어떻게」로만 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 126:223.14
尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。
존자 부미가 대답하였다. 「왕동자여! 나는 세존께 얼굴을 마주하여 들은 적이 없고, 또한 여러 청정한 삶을 행하는 이들에게서도 듣지 않았다.
주 증언 223.15는 「세존 앞에서 듣지도 받아들이지도 않았다」이고, 한역의 「또한 여러 梵行에게서도 듣지 않았다」는 증언에 없다. 諸梵行은 梵行(법)이 아니라 梵行을 함께 닦는 이를 뜻하는 생략형일 수 있어 「행하는 이들」을 보충했고 불확실로 남긴다. 世尊은 [구속] 「세존」. 한역은 세존/佛을 번갈아 쓴다. 亦는 앞 절과의 병렬로 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 126:223.15
王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」
왕동자여! 세존께서는 혹 이와 같이 설하실 것입니다. 『어떤 사람이 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.』」
주 증언 223.16-24는 「세존께서 이렇게 설하실 수 있다」 뒤에 이치에 맞지 않게(ayoniso) 행하면 과를 얻을 수 없고 이치에 맞게(yoniso) 행하면 얻을 수 있다는 두 갈래를 모두 싣는데, 한역은 이 자리에 긍정 갈래만 싣고 부정 갈래(223.17-20)는 두지 않는다. 증언의 접힘(…pe…)은 이 구간에 없으므로 부재가 확인된 것이다. 或如是說의 或은 가능을 나타내는 「혹」이라 뜻이 실려 살렸다. 존댓말: 청자 왕동자가 윗사람이라 판단하여 -ㅂ니다.
니까야 대응 일부 MN 126:223.16
니까야 대응 일부 MN 126:223.21
니까야 대응 대응 없음 MN 126:223.17
니까야 대응 대응 없음 MN 126:223.25
王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。
왕동자가 말씀드렸다. 「만약 존자 부미의 스승께서 이러한 뜻이시고 이렇게 설하신다면, 이분은 세간에서 하늘, 마, 범천, 사문, 범지 가운데 사람에서 하늘에 이르기까지 가장 그 위에 계십니다.
주 증언 223.27은 「그대의 스승은 여러 사문·바라문의 정수리 위에 우뚝 서 있는 것 같다」이다. 한역은 비교 대상을 天·魔·梵(범천)까지 넓히고 「사람에서 하늘에 이르기까지」를 더한다. 梵은 [단독 梵]이라 범천 뜻으로 읽었으나 다의어 판별을 불확실로 남긴다. 世間은 표(의역)에 따라 「세간」. 於는 처소 조사 「에서」가 지며, 者는 「-ㄴ다면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 126:223.27
尊者浮彌！可在此食。」
존자 부미여! 여기서 공양하십시오.」
주 증언 223.28은 왕자가 곧 손수 끓인 죽으로 대접했다고만 하고 「여기서 드십시오」라는 청은 없다. 食은 동사로 「공양하다」가 아니라 「먹다」일 수 있으나 존자에게 올리는 말이므로 「공양하십시오」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 126:223.28
尊者浮彌默然而受。
존자 부미는 묵묵히 받았다.
주 승낙 장면은 증언에 없다. 默然의 음의: 慧琳 0428c16 「不言也」. 而는 접속으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 126:223.28
王童子知尊者浮彌默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。
왕동자는 존자 부미가 묵묵히 받은 것을 알고 나서 곧 자리에서 일어나 손 씻을 물을 돌리고, 지극히 아름답고 깨끗하고 오묘한 갖가지 풍성한 음식을 먹고 머금어 삭이게 하며, 손수 따라 올려 배부르게 하였다. 식사를 마치자 그릇을 거두고 손 씻을 물을 돌린 뒤, 작은 상 하나를 가져와 따로 앉아 법을 들었다.
주 증언 223.28은 「제 손으로 만든 죽으로 대접했다」 한 문장이다. 한역의 식사 차림·그릇을 거둠·따로 앉아 법을 들음은 증언에 없다. 自行澡水의 自는 단순 재귀라 흡수했고 自手는 「손수」로 두었다(自↔他 대조 없음). 令得飽滿의 令은 사역이나 食噉含消는 주체가 비구일 수도 있어 「먹고 머금어 삭이게 하며」로 끊기가 불확실하다(음의: 豐饒 慧琳 0573b06 「豊厚也」, 食噉 慧琳 0487b05 「食也」; 사전 食噉 ① 「豐饒 17 · 含消 28」). 酙酌 「따라 올리다」.
니까야 대응 일부 MN 126:223.28
尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。
존자 부미는 그를 위해 법을 설하여 권해 일으키고 목마르게 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하였으며, 한량없는 방편으로 그를 위해 법을 설하여 권해 일으키고 목마르게 우러르게 하였다.
주 증언에는 설법 장면이 없다. 勸發渴仰 成就歡喜는 이 역장의 반복 정형구다(사전 勸發 ① 중아함 138회, 渴仰 139회). 無量方便은 전거에 근대 비정(Upāya)만 있어 인용에 그친다. 爲彼의 爲는 「위하여」.
니까야 대응 대응 없음 MN 126:223.28
成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。
기쁨을 이룬 뒤 자리에서 일어나 떠나 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아, 왕동자와 함께 논한 것을 모두 부처님께 말씀드렸다.
주 증언 224.1-3은 식후에 세존께 가 절하고 앉아 말했다는 같은 틀이며, 224.4-27에서 앞의 대화를 길게 되풀이한다. 한역은 이를 「與王童子所共論者盡向佛說」 한 문장으로 접는다. 증언의 되풀이 부분에는 …pe… 접힘이 있어 대응 범위는 부분(partial)로 달았다. 坐는 元·明본에 座(교감주). 한 좌표에서 佛과 世尊이 번갈아 나오는 한자 흔들림은 이 경 전반에 있다.
니까야 대응 일부 MN 126:224.1
니까야 대응 일부 MN 126:224.4
世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」
세존께서 들으시고 말씀하셨다. 「부미여! 어째서 왕동자를 위해 네 가지 비유를 설하지 않았는가?」
주 증언 224.27은 부미가 「제가 세존의 말씀 그대로 답했는가」를 여쭙는 자리인데 한역은 세존이 네 비유를 왜 말하지 않았느냐고 묻는다. 증언에서 비슷한 말(「왕자에게 이 네 비유가 떠올랐다면」)은 뒤 228.22에 있다. 何意는 「어째서」. 四喻는 「네 가지 비유」(음의: 翻譯名義集 1141c19 는 다른 맥락의 四喻라 인용에 그친다). 耶는 의문 어미로 흡수. 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 내용 다름 MN 126:224.27
尊者浮彌問曰：「世尊！何謂四喻？」
존자 부미가 여쭈었다. 「세존이시여! 무엇을 네 가지 비유라 합니까?」
주 증언에는 이 질문이 없다(224.28은 세존이 부미의 답을 인정하는 말). 何謂는 「무엇을 -라 합니까」.
니까야 대응 대응 없음 MN 126:224.28
世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
세존께서 대답하셨다. 「부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
주 증언은 이 진술을 한 번만 싣고(224.29-32) 한역은 네 비유마다 되풀이한다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다. 邪見定은 邪見과 邪定의 줄임인지 「삿된 견해의 선정」인지 끊기가 불확실하다(사전 邪見 ① 「乃至 42」, 증언은 여덟 가지 삿됨을 모두 든다).
니까야 대응 일부 MN 126:224.29
니까야 대응 일부 MN 126:224.30
니까야 대응 일부 MN 126:224.31
니까야 대응 일부 MN 126:224.32
以邪求果，謂無道也。
삿됨으로 과를 구하는 것은 도가 없음을 이른다.
주 증언 224.34는 「이것은 과를 얻는 데 합당한 근원(yoni)이 아니다」로, 한역 無道(도가 없음)와 같은 자리에서 다른 표현이다. 道는 「도」로 옮겼으나 길·방법 등 갈래를 불확실로 남긴다. 以…謂…也의 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 126:224.34
浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。
부미여! 마치 젖을 얻고자 하는 어떤 사람이 소의 뿔을 당기면 반드시 젖을 얻지 못하는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 젖을 얻고자 하여 소의 뿔을 당기면 반드시 젖을 얻지 못한다.
주 한역은 젖·버터·기름·불 비유마다 삿됨/바름의 쌍으로 잇고, 증언은 삿된 비유 넷(기름·젖·버터·불)을 먼저 모두 들고 바른 비유 넷을 뒤에 든다. 비유 순서도 한역 젖→버터→기름→불, 증언 기름→젖→버터→불로 다르다. 𤛓는 CBETA 이체자로 뜻이 저본만으로 서지 않아 「당기다」로 옮기고 불확실을 남긴다(𤛓牛乳와 짝이 되어 「젖을 짜다」일 수도 있다). 증언 225.15-16은 …pe…로 접혀 한역의 네 갈래와의 세부 대응은 읽지 못했다. 증언 gāviṃ taruṇavacchaṃ(젖먹이 송아지가 있는 암소)은 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.14
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.15
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.16
以邪求乳，謂𤛓牛角也。
삿됨으로 젖을 구하는 것은 소의 뿔을 당기는 것을 이른다.
주 증언 225.18은 「이것은 젖을 얻는 데 합당한 근원이 아니다」이다.
니까야 대응 일부 MN 126:225.18
如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
주 증언 225.19-20은 …pe…로 접혀 있어 한역이 네 갈래를 풀어 쓴 것과의 세부 대응은 읽지 못했다. 如是는 비유의 적용 도입 「이와 같이」(증언 evameva). 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 126:225.19
니까야 대응 일부 MN 126:225.20
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
주 증언 226.19-22에 해당하나 증언은 여덟 가지 바름(正見 등)을 모두 들고 한역은 正見·正見定 둘만 든다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다. 증언은 이 진술을 바른 비유들 앞에 한 번 두고 한역은 비유마다 되풀이한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.19
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.20
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.21
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.22
以正求果，謂有道也。
바름으로 과를 구하는 것은 도가 있음을 이른다.
주 증언 226.24는 「이것은 과를 얻는 데 합당한 근원(yoni)이다」. 道의 불확실은 0710b07.2와 같다. 有는 존재 서술이 실려 「있음」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 126:226.24
浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳。
부미여! 마치 젖을 얻고자 하는 어떤 사람이 배불리 마시게 하여 먹인 소의 젖을 당기면 그는 반드시 젖을 얻는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 젖을 얻고자 하여 배불리 마시게 하여 먹인 소의 젖을 당기면 그는 반드시 젖을 얻는다.
주 증언 227.10은 송아지가 있는 암소의 젖통에서(thanato) 끌어당긴다고 하고, 한역은 배불리 마시게 하여 먹인 소의 젖(牛乳)을 당긴다. 飼는 宋본에 牸(교감주). 𤛓의 불확실은 0710b08.1과 같다. 증언 227.12는 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:227.10
니까야 대응 순서 다름 MN 126:227.11
니까야 대응 순서 다름 MN 126:227.12
以正求乳，謂𤛓牛乳也。
바름으로 젖을 구하는 것은 소의 젖을 당기는 것을 이른다.
주 증언 227.14는 「이것은 젖을 얻는 데 합당한 근원이다」.
니까야 대응 일부 MN 126:227.14
如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
주 증언 227.15는 접혀 있어 세부 대응은 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 126:227.15
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
주 증언은 이 진술을 한 번만 싣고(224.29-32) 한역은 네 비유마다 되풀이한다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다. 邪見定은 邪見과 邪定의 줄임인지 「삿된 견해의 선정」인지 끊기가 불확실하다(사전 邪見 ① 「乃至 42」, 증언은 여덟 가지 삿됨을 모두 든다). 이 좌표는 한역에서 두 번째 쌍(버터)의 첫머리로, 증언에는 같은 자리에 되풀이가 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.29
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.30
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.31
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.32
浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。
부미여! 마치 버터를 얻고자 하는 어떤 사람이 그릇에 물을 담고 휘젓개로 그것을 휘저으면 반드시 버터를 얻지 못하는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 버터를 얻고자 하여 그릇에 물을 담고 휘젓개로 그것을 휘저으면 반드시 버터를 얻지 못한다.
주 酥는 宋본에 蘇(교감주). 우유 가공품으로 증언 navanīta(생 버터)에 해당하는 것으로 보이나 한자 뜻만으로는 정제 유지(소, 酥)와 갈려 「버터」로 옮기고 불확실을 남긴다. 抨는 휘젓는 도구/동작으로 「휘젓개로 휘젓다」(증언 matthena āviñcheyya). 증언 226.1은 항아리(kalase)에 물을 부어 휘젓는다. 증언 226.3은 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.1
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.2
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.3
如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
주 증언 226.19-22에 해당하나 증언은 여덟 가지 바름(正見 등)을 모두 들고 한역은 正見·正見定 둘만 든다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.19
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.20
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.21
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.22
浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。
부미여! 마치 버터를 얻고자 하는 어떤 사람이 그릇에 응유를 담고 휘젓개로 그것을 휘저으면 그는 반드시 버터를 얻는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 버터를 얻고자 하여 그릇에 응유를 담고 휘젓개로 그것을 휘저으면 그는 반드시 버터를 얻는다.
주 酪은 「응유」로 옮겼다(증언 dadhi: 응고 젖). 酥는 宋본에 蘇. 증언 228.3은 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.1
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.2
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.3
以正求酥，謂抨酪也。
바름으로 버터를 구하는 것은 응유를 휘젓는 것을 이른다.
주 大正藏 본문의 酥를 CBETA 교감이 酪으로 바로잡았다(교감주 酪【CB】【麗-CB】，酥【大】). 酪을 따랐고 大正藏 본문이 酥임을 밝혀 둔다.
니까야 대응 일부 MN 126:228.5
如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
주 증언은 이 진술을 한 번만 싣고(224.29-32) 한역은 네 비유마다 되풀이한다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다. 邪見定은 邪見과 邪定의 줄임인지 「삿된 견해의 선정」인지 끊기가 불확실하다(사전 邪見 ① 「乃至 42」, 증언은 여덟 가지 삿됨을 모두 든다). 세 번째 쌍(기름)의 첫머리.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.29
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.30
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.31
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.32
浮彌！猶如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。
부미여! 마치 기름을 얻고자 하는 어떤 사람이 짜는 틀에 모래를 담고 찬물에 적시고서 집어 눌러 짜면 반드시 기름을 얻지 못하는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 기름을 얻고자 하여 짜는 틀에 모래를 담고 찬물에 적시고서 집어 눌러 짜면 반드시 기름을 얻지 못한다.
주 笮은 宋본에 柞, 元·明본에 控, 冷은 元본에 於(교감주). 증언 225.1은 모래를 구유(doṇi)에 펴고 물을 뿌려 짜는 것이다. 而取壓之의 而는 접속으로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.1
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.2
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.3
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.4
니까야 대응 순서 다름 MN 126:225.5
如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
주 증언 225.8-11은 접힘 없이 네 갈래를 모두 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 126:225.8
니까야 대응 일부 MN 126:225.9
니까야 대응 일부 MN 126:225.10
니까야 대응 일부 MN 126:225.11
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
주 증언 226.19-22에 해당하나 증언은 여덟 가지 바름(正見 등)을 모두 들고 한역은 正見·正見定 둘만 든다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.19
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.20
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.21
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.22
猶如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油。
마치 기름을 얻고자 하는 어떤 사람이 짜는 틀에 삼씨를 담고 따뜻한 물에 적시고서 집어 눌러 짜면 그는 반드시 기름을 얻는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 기름을 얻고자 하여 짜는 틀에 삼씨를 담고 따뜻한 물에 적시고서 집어 눌러 짜면 그는 반드시 기름을 얻는다.
주 이 좌표는 「浮彌！」 호격이 없다. 煖은 明본에 暖, 笮은 元·明본에 控(교감주). 증언 227.1은 참깨 가루(tilapiṭṭha)를 구유에 펴고 물을 뿌려 짠다. 증언 227.3은 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:227.1
니까야 대응 순서 다름 MN 126:227.2
니까야 대응 순서 다름 MN 126:227.3
如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
주 증언은 이 진술을 한 번만 싣고(224.29-32) 한역은 네 비유마다 되풀이한다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다. 邪見定은 邪見과 邪定의 줄임인지 「삿된 견해의 선정」인지 끊기가 불확실하다(사전 邪見 ① 「乃至 42」, 증언은 여덟 가지 삿됨을 모두 든다). 네 번째 쌍(불)의 첫머리.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.29
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.30
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.31
니까야 대응 순서 다름 MN 126:224.32
浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。
부미여! 마치 불을 얻고자 하는 어떤 사람이 젖은 나무로 불의 어머니를 만들고 젖은 송곳으로 뚫으면 반드시 불을 얻지 못하는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 불을 얻고자 하여 젖은 나무로 불의 어머니를 만들고 젖은 송곳으로 뚫으면 반드시 불을 얻지 못한다.
주 火母는 불을 일으키는 아래 판을 가리키는 것으로 보이나 한자는 「불의 어머니」이므로 그대로 옮기고 불확실을 남긴다(증언 uttarāraṇi는 위쪽 막대). 鑽은 「뚫다」. 증언 226.10은 물기 있는 생나무를 쓴다. 증언 226.12는 접혀 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.10
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.11
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.12
如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 삿된 견해와 삿된 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못하고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 삿된 청정한 삶을 행하면 반드시 과를 얻지 못한다.
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
「부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
주 증언 226.19-22에 해당하나 증언은 여덟 가지 바름(正見 등)을 모두 들고 한역은 正見·正見定 둘만 든다. 願·無願·梵行의 불확실은 0710a12.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.19
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.20
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.21
니까야 대응 순서 다름 MN 126:226.22
浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。
부미여! 마치 불을 얻고자 하는 어떤 사람이 마른 나무로 불의 어머니를 만들고 마른 송곳으로 뚫으면 그는 반드시 불을 얻는 것과 같으니, 바람 없음, 바람이면서 바람 없음, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아닌 사람이 불을 얻고자 하여 마른 나무로 불의 어머니를 만들고 마른 송곳으로 뚫으면 그는 반드시 불을 얻는다.
주 증언 228.11-12는 괄호와 마침표만 남은 훼손 자리(…( ) …·.)라 읽지 못했다. 증언 228.13은 부분적으로 접혀 있다. 火母의 불확실은 0711a18.3과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.10
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.11
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.12
니까야 대응 순서 다름 MN 126:228.13
如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
이와 같이, 부미여! 사문이나 범지 가운데 바른 견해와 바른 견해의 선정을 지닌 이가 있으면, 그가 바람을 지어 행하며 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻고, 바람 없음으로, 바람이면서 바람 없음으로, 바람이 있는 것도 아니고 바람이 없는 것도 아님으로 바른 청정한 삶을 행하면 그는 반드시 과를 얻는다.
주 증언 228.16-19는 접힘 없이 네 갈래를 모두 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 126:228.16
니까야 대응 일부 MN 126:228.17
니까야 대응 일부 MN 126:228.18
니까야 대응 일부 MN 126:228.19
「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽，謂衣被、飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」
「부미여! 만약 네가 왕동자를 위해 이 네 가지 비유를 설했다면, 왕동자는 듣고 나서 반드시 크게 기뻐하여 너에게 공양했을 것이다. 그 형체의 수명이 다하도록, 곧 옷과 이불, 음식, 침구, 탕약 및 그 밖의 갖가지 여러 생활용구를.」
주 증언 228.22는 「왕자에게 이 네 비유가 떠올랐다면 왕자는 기뻐하고 기쁨의 표시를 했을 것이다」이다. 한역은 평생의 사사공양(옷·음식·침구·탕약 등)을 구체로 들어 증언보다 길다. 한역 b02.1의 「어째서 설하지 않았는가」와 이 자리가 짝을 이룬다. 飲은 宋·元·明본에 飯(교감주). 臥具는 전거에 당대 후보가 있으나 인용에 그친다. 若…者는 -면(과거 가정 「-했다면」)으로, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 126:228.22
尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？
존자 부미가 말씀드렸다. 「세존이시여! 저는 본래 이 네 가지 비유를 들은 적이 없습니다. 어찌 설할 수 있었겠습니까?
주 증언 228.23 「Kuto pana maṃ … assutapubbā」에 해당한다. 何由得說은 반어 「어찌 -겠습니까」. 부처님께 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 126:228.23
唯今始從世尊聞之。」
오직 지금 비로소 세존께 그것을 들었습니다.」
주 증언 228.23의 「seyyathāpi bhagavantaṃ」(세존께서 하신 것처럼) 부분에 걸리며, 한역은 「지금 비로소 들었다」를 분명히 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 126:228.23
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 佛說如是는 「부처님께서 이와 같이 설하셨다」. 앞에서는 世尊을 쓰다가 여기서 佛을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 같음 MN 126:228.24
尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 부미와 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 증언 228.25는 기뻐한 이가 존자 부미 한 사람이고 「세존의 말씀을 즐거워했다」로 끝나며, 한역은 「여러 비구」와 「받들어 행함(奉行)」을 더한다. 比丘는 [구속] 「비구」.
니까야 대응 일부 MN 126:228.25
浮彌經第二竟
부미경 제이를 마친다.
주 증언 228.26 「Bhūmijasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ」은 여섯째 경으로, 한역은 품 안 둘째 경이다. 교감주에 明본이 이 구절과 글자 수 표지(二千八十三字)를 빼는 것이 있다.
니까야 대응 일부 MN 126:228.26