（一七一）中阿含根本分別品分別大業經第十
(171) 중아함 근본 분별품 큰 업을 분별하는 경 제10
주 한문 제목에 품명(根本分別品)·권차(第十)·「中阿含」이 붙고 팔리 제목(Mahākammavibhaṅgasutta)은 경명만 든다. 分別大業經의 「分別」은 분별(vibhaṅga), 「大業」은 큰 업(mahākamma)으로 옮겼다. 大正 교감주에 M.136 Mahā-kamma-vibhaṅga sutta가 달려 있다. 이문: 「中阿含」이 明本에 없고 聖本은 「鋡」, 「第四分別誦」은 明本에 없다(저본 이문 신고).
니까야 대응 일부 MN 136:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며 대나무 숲 가란타 동산에 계셨다.
주 佛=부처님(확정 구속). 王舍(城)은 한역이 뜻으로 옮긴 이름(팔리 Rājagaha)이나 한국 불교계에 왕사성으로 정착되어 있어 정착형을 썼고, 「왕이 사는 집의 성」을 뜻한다. 竹林=대나무 숲(의역, 팔리 Veḷuvana). 迦蘭哆=가란타(음역, 팔리 kalandaka 다람쥐류), 園=동산. 팔리는 kalandakanivāpe(가란타 [다람쥐의] 먹이터)로 마지막 글자가 園(동산)과 다르다. 遊=노닐다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 같음 MN 136:298.2
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事禪屋中。
그때 존자 삼미제도 왕사성에서 노닐며 일 없는 선정의 집 안에 머물렀다.
주 三彌提=삼미제(음역, 한자 독음; 팔리형 Samiddhi). 亦(도)는 앞 좌표 「부처님도 왕사성」에 이어 「존자도 같은 왕사성」이라는 뜻이 실린 자리다. 팔리에는 왕사성에서 노닌다는 말이 이 자리에 없다. 無事禪屋은 팔리 araññakuṭikā(숲 오두막)의 대역주(cb:tt)가 달린 말로, 無事=일이 없는, 禪=선정, 屋=집으로 풀어 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 136:298.3
於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。
이에 다른 학파를 배우는 포라타의 아들이 한낮 뒤에 거닐다가, 존자 삼미제가 있는 곳에 가서 이르러 서로 안부를 묻고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 異學哺羅陀子는 팔리 Potaliputta paribbājaka의 대역(cb:tt). 哺羅陀=포라타(음역), 子=아들(의역)로 보고, 異學은 「다른 학파를 배우는」으로 풀어 한 경 안에서 고정했다. 이름 판별이 서지 않아 신고한다. [불확실:고유명·표기_유형] 中後彷徉은 한낮이 지난 뒤 거님(彷徉은 慧琳음의 「徘徊」)이고, 팔리 jaṅghāvihāra(다리 풀며 거님)와 시간 표시가 다르다. 往詣…所=「…가 있는 곳에 가서 이르러」, 共相問訊=서로 안부를 묻고(팔리 sammodi…sāraṇīyaṃ vītisāretvā), 却坐一面=물러나 한쪽에 앉음.
니까야 대응 일부 MN 136:298.4
니까야 대응 일부 MN 136:298.5
니까야 대응 일부 MN 136:298.6
「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」
「어진 삼미제여! 나는 묻고 싶은 것이 있습니다. 내가 묻는 것을 허락하시겠습니까?」
주 팔리에는 이 허락을 구하는 말이 없고 바로 298.7 etadavoca로 이어진다. 賢=어진(호칭, 팔리 āvuso 대응 위치). 존자에게 하는 말이라 존댓말. 聽我問을 「내가 묻는 것을 허락하시겠습니까」로 옮겼다. 聽의 허락 뜻과 「들어주다」 뜻이 갈린다. [불확실:다의어_판별] 所問은 관형절(묻고 싶은 것)로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.7
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」
존자 삼미제가 대답하였다. 「어진 포라타의 아들이여! 묻고 싶으면 곧 물으라. 나는 듣고 나서 생각하겠다.」
주 앞 좌표와 한 쌍으로 팔리에 없다. 欲問便問의 便=곧. 當思의 當은 어미(-겠다)로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.7
異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
이학 포라타의 아들이 곧 물었다. 「어진 삼미제여! 나는 사문 고따마께 직접 듣고 직접 받았는데, 몸과 입의 업은 헛되고 거짓이며 오직 뜻의 업만이 참된 진리라 하고, 혹 선정이 있는데, 비구가 그 선정에 들면 느끼는 바가 없다고 하였습니다.」
주 沙門=사문(음역 한자 독음, 정착), 瞿曇=고따마(확정). 面從…聞=팔리 sammukhā…sutaṃ(면전에서 들음). 受=받다(팔리 paṭiggahita). 虛妄=헛되고 거짓, 真諦=참된 진리(의역; 팔리 sacca). 팔리 298.10은 「그런 선정이 있고 거기 든 이는 아무것도 느끼지 않는다는 것이 맞는가」라는 물음이지만 한문은 사문 고따마가 말했다는 진술의 일부로 이어져 끝난다(의문 어미 없음). 定=선정(대역주 팔리 samāpatti). 無所覺의 覺은 이 역장 습관으로 vedanā(느낌)이며 여기서는 동사 「느끼다」. [불확실:다의어_판별] 이학이 존자에게 하는 말이라 존댓말. 或有定은 존재 서술이라 「혹 선정이 있는데」로 옮겼다(팔리 atthi sā samāpatti) — 「~이 있어」 연결형은 피했다.
니까야 대응 일부 MN 136:298.7
니까야 대응 일부 MN 136:298.8
니까야 대응 일부 MN 136:298.9
니까야 대응 내용 다름 MN 136:298.10
尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。
존자 삼미제가 말하였다. 「어진 포라타의 아들이여! 그대는 이렇게 말하지 말라. 세존을 헐뜯지 말라. 세존을 헐뜯는 것은 선하지 않은 일이다.
주 誣謗=근거 없이 헐뜯음(慧琳음의 0652c02 「以惡取善曰誣」 인용). 팔리 mā hevaṃ…avaca / mā bhagavantaṃ abbhācikkhi / na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ에 닿는다(팔리 298.12는 298.11의 괄호 반복). 이 좌표는 따옴표가 열린 채 다음 좌표 25.1로 이어진다(저본 그대로).
니까야 대응 같음 MN 136:298.11
니까야 대응 같음 MN 136:298.13
니까야 대응 같음 MN 136:298.14
世尊不如是說。
세존께서는 이렇게 말씀하지 않으셨다.
주 팔리는 이어서 「몸의 업은 헛되고…」를 인용으로 밝히지만 한문은 如是로만 가리킨다. 如是의 如는 정형구로 「같이」.
니까야 대응 일부 MN 136:298.15
니까야 대응 일부 MN 136:298.16
賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。
어진 포라타의 아들이여! 세존께서는 헤아릴 수 없는 방편으로 말씀하셨다. 일부러 업을 지어 지어 이루어졌다면, 나는 받지 않는 과보가 없다고 말하니, 혹은 현세에 받고 혹은 후세에 받는다.
주 팔리 298.17은 「그런 선정이 있다」고 긍정하는 대답이고, 한문은 같은 자리에서 일부러 지은 업(故作業, 팔리 sañcetanika kamma 대역)의 과보를 말한다. 무엇을 말하는지가 다르다. 故作業=일부러 지은 업(의역). 我說의 我가 세존인지 삼미제인지 한문만으로는 서지 않는다(세존의 말을 인용하는 구문으로 보되 신고). [불확실:격·태·구문] 無量方便說은 「헤아릴 수 없는 방편」에서 方便을 그대로 옮겼다. 作已成者의 者는 가정절 어미(-면)로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:298.17
若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」
일부러 짓지 않은 업이 지어져 이루어졌다면, 나는 반드시 과보를 받는다고 말하지 않는다.」
주 팔리 298.17(대답 한 문장)에 이 부정형 문장이 없다. 앞 좌표와 이어진 한 발화(따옴표가 여기서 닫힘).
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.17
異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
이학 포라타의 아들이 두 번 세 번에 이르도록 존자 삼미제에게 말하였다. 「어진 삼미제여! 나는 사문 고따마께 직접 듣고 직접 받았는데, 몸과 입의 업은 헛되고 거짓이며 오직 뜻의 업만이 참된 진리라 하고, 혹 선정이 있는데, 비구가 그 선정에 들면 느끼는 바가 없다고 하였습니다.」
주 한문은 같은 물음과 답을 두 번 세 번 되풀이하나(至再三) 팔리에는 되풀이가 없다. 문장은 20.1과 한 글자도 다르지 않아 같은 번역을 썼다. 되풀이는 접힌 것이 아니라 한문이 펴 놓은 것이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.10
尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。
존자 삼미제도 두 번 세 번 말하였다. 「어진 포라타의 아들이여! 그대는 이렇게 말하지 말라. 세존을 헐뜯지 말라. 세존을 헐뜯는 것은 선하지 않은 일이다.
주 팔리에 되풀이가 없다. 亦(도)는 이학의 되풀이에 맞춘 삼미제의 되풀이를 가리킨다. 23.1과 같은 번역.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.14
賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。
어진 포라타의 아들이여! 세존께서는 헤아릴 수 없는 방편으로 말씀하셨다. 일부러 업을 지어 지어 이루어졌다면, 나는 받지 않는 과보가 없다고 말하니, 혹은 현세에 받고 혹은 후세에 받는다.
주 되풀이 구간. 25.2와 같은 번역.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.17
若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」
일부러 짓지 않은 업이 지어져 이루어졌다면, 나는 반드시 과보를 받는다고 말하지 않는다.」
주 되풀이 구간. 27.1과 같은 번역.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:298.17
異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」
이학 포라타의 아들이 존자 삼미제에게 물었다. 「일부러 업을 지어 지어 이루어졌다면 어떤 과보를 받습니까?」
주 팔리 298.22는 같은 물음(sañcetanikaṃ kammaṃ katvā…kiṃ so vediyati)이지만 「몸·말·뜻으로」(kāyena vācāya manasā)가 있고 한문에는 없다. 또 팔리에서는 이 물음이 「출가한 지 얼마나 되었는가」(298.18) 뒤에 놓이는데 한문은 앞에 둔다. 當受何報의 當은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 136:298.22
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」
존자 삼미제가 대답하였다. 「어진 포라타의 아들이여! 일부러 업을 지어 지어 이루어졌다면 반드시 괴로움을 받는다.」
주 팔리는 dukkhaṃ so vediyati(그는 괴로움을 느낀다), 한문은 必受苦也(반드시 괴로움을 받는다). 必=반드시는 뜻이 실려 있어 옮겼다. 이 대답이 뒤에서 세존이 꾸짖는 대목(0707a05~)의 발단이다.
니까야 대응 일부 MN 136:298.23
異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」
이학 포라타의 아들이 다시 존자 삼미제에게 물었다. 「어진 삼미제여! 그대는 이 법과 율에서 도를 배운 지 얼마나 됩니까?」
주 팔리는 이 물음(kīvaciraṃ pabbajitosi)이 298.18에서 업의 물음보다 앞서고 한문은 뒤에 둔다. 復=다시는 앞 물음이 있었으므로 옮겼다. 學道=도를 배움(팔리 pabbajita, 출가).
니까야 대응 순서 다름 MN 136:298.18
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」
존자 삼미제가 대답하였다. 「어진 포라타의 아들이여! 나는 이 법과 율에서 도를 배운 지 오래되지 않았다. 겨우 삼 년일 뿐이다.」
주 팔리 na ciraṃ / tīṇi vassāni와 같다. 始三年耳의 始=겨우, 耳=뿐. 이문: 大正은 三彌提의 彌가 없고 CBETA가 彌를 보충했다(교감주 add). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 MN 136:298.19
니까야 대응 순서 다름 MN 136:298.20
於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上尊人耶？」
이에 이학 포라타의 아들이 곧 이런 생각을 하였다. 「나이 어린 비구도 오히려 스승을 지킬 수 있는데, 하물며 오래 배운 윗자리의 윗자리 어른이랴?」
주 팔리 298.21은 「이런 신참 비구가 스승을 지켜야 한다고 여기는데 우리가 장로 비구들께 무엇을 말하겠는가」. 한문 舊學上尊上尊人은 장로(there)에 해당하는 자리. 上尊이 두 번 겹친다. 宋·元·明본은 한 번만, 聖본은 尊上 하나로 읽는다(이문). 저본(大)대로 겹쳐 옮겼다. 尚能護師의 能은 어미(-ㄹ 수 있다), 況復의 復은 況에 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 MN 136:298.21
於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。
이에 이학 포라타의 아들은 존자 삼미제가 말한 것을 듣고 옳다 하지도 그르다 하지도 않고, 곧 자리에서 일어나 머리를 떨치며 떠났다.
주 不是不非는 팔리 neva abhinandi nappaṭikkosi(기뻐하지도 반박하지도 않음)와 닿는다. 奮頭는 머리를 떨치는 동작으로 팔리에 없다. 奮頭의 뜻(머리를 흔듦/치켜듦)이 한문만으로 갈린다. [불확실:다의어_판별] 座는 聖본 坐.
니까야 대응 같음 MN 136:298.24
니까야 대응 일부 MN 136:298.25
彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。
그때 존자 대주나는 존자 삼미제가 낮에 거닐고 앉는 곳에서 멀지 않은 곳에 있었다.
주 팔리에는 대주나가 나오지 않고 삼미제가 직접 아난을 찾아간다(299.1). 한문에서는 이 목격자 대주나가 아난에게 전한다. 大周那=대주나(음역 한자 독음, 팔리형 Mahā-Cunda; 大는 팔리 mahā 위치). 周那는 音義合璧이 아니라 음역으로 보았으나 판별 근거가 얇다. [불확실:고유명·표기_유형] 去…不遠=「…에서 멀지 않다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.1
於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。
이에 존자 대주나는, 존자 삼미제가 이학 포라타의 아들과 함께 논한 것을 그가 모두 외워 익히고 잘 받아 지니고서, 곧 자리에서 일어나 존자 아난이 있는 곳에 가서 서로 안부를 묻고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리에서는 삼미제가 아난을 찾아가 안부를 묻고 앉는다. 한문은 대주나가 한다. 謂…者는 「…한 것에 대해」로 푸는 구문이고 뒤의 彼(그)가 대주나를 받는다. [불확실:격·태·구문] 誦習=외워 익힘(의역; 慧琳음의 0655a02 인용). 阿難=아난(정착어), 慶喜를 뜻한다(慧琳음의 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 앞의 아난 이름은 팔리 Ānanda.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.1
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.2
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.3
謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。
존자 삼미제가 이학 포라타의 아들과 함께 논한 것을 모두 존자 아난에게 말씀드렸다.
주 팔리 299.4는 삼미제가 아난에게 직접 알린다. 向…說之의 向=에게. 대주나가 아난에게 하는 보고라 존댓말을 썼다(아난은 상위자).
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.4
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。
존자 아난이 듣고 나서 말하였다. 「어진 이 주나여! 이 논의를 인연으로 얻을 수 있으니, 가서 부처님을 뵙고 세존께 받들어 올릴 만하다.
주 팔리 299.6 atthi kho idaṃ kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya(세존을 뵙기 위한 이야기가 있다)에 닿는다. 得因此論의 得은 문맥상 「얻음/가능」이 겹친다. [불확실:다의어_판별] 賢者周那의 賢者는 호칭(어진 이)으로, 賢 단독과 같은 자리. 周那=주나(음역).
니까야 대응 일부 MN 136:299.5
니까야 대응 일부 MN 136:299.6
賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」
어진 이 주나여! 이제 함께 부처님께 나아가 세존께 이 뜻을 갖추어 말씀드리자. 어쩌면 이를 인연으로 세존께 다른 법을 들을 수도 있을 것이다.」
주 팔리 299.7~8 yena bhagavā tenupasaṅkamissāma…etamatthaṃ bhagavato ārocessāma에 닿는다. 팔리 299.9 「세존께서 해석하시는 대로 기억하자」와 한문의 「다른 법을 들을 수도 있다」는 기대하는 바가 다르다. 具=빠짐없이. 或能 … 得은 「어쩌면 … 들을 수 있을 것」으로 한 번에 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 136:299.7
니까야 대응 일부 MN 136:299.8
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.9
於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。
이에 존자 아난과 존자 대주나가 함께 부처님께 가서 이르렀다.
주 팔리는 아난과 삼미제가 간다. 한문은 아난과 대주나. 往詣=가서 이르다.
니까야 대응 같음 MN 136:299.11
尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿難稽首佛足，却住一面。
존자 대주나는 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았고, 존자 아난은 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 稽首佛足=「부처님 발에 머리를 조아림」(慧琳음의 0600c02 「稽首首至地也」 인용). 팔리는 abhivādetvā(예를 올리고)로 앉는 자세를 둘 다 말하나 한문은 아난이 「住」(머무름, 서 있음)이고 대주나는 「坐」. 坐는 明본에 住. 한자 흔들림은 같은 한쪽(一面)에 坐/住로 갈리는 것으로, 저본대로 두었다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 136:299.12
니까야 대응 일부 MN 136:299.13
彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」
그때 존자 아난이 말하였다. 「어진 이 대주나여! 말해도 좋다, 말해도 좋다.」
주 팔리는 아난이 직접 보고한다(299.13). 한문은 아난이 대주나에게 말하라고 한다. 可說=말해도 좋다(허락). 호칭 賢者는 위와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.13
於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」
이에 세존께서 물으셨다. 「아난이여! 주나 비구는 무슨 일을 말하려 하는가?」
주 팔리에는 세존의 이 물음이 없다. 세존은 평서(확정 관례). 世尊=세존, 比丘=비구(확정).
니까야 대응 대응 없음 MN 136:299.13
尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」
존자 아난이 아뢰었다. 「세존이시여! 이제 들으시게 될 것입니다.」
주 팔리에 없는 대답. 自當聞의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했으나, 「직접」의 뜻이 실렸을 가능성이 있다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 대응 없음 MN 136:299.13
於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
이에 존자 대주나가 존자 삼미제와 이학 포라타의 아들이 함께 논한 것을 모두 부처님께 말씀드렸다.
주 팔리는 아난이 세존께 알린다. 한문은 대주나. 謂…者 구문은 0706c19.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.13
世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。
세존께서 듣고 나서 말씀하셨다. 「아난이여! 보라, 삼미제 비구 어리석은 사람은 도가 없다.
주 팔리 299.16 iminā ca ānanda samiddhinā moghapurisena(이 어리석은 사람 삼미제에 의해)에 닿는다. 팔리 299.15 「포라타를 만난 적도 없는데 이런 이야기는 더욱」에 해당하는 말이 한문에는 없다. 癡人=어리석은 사람(팔리 moghapurisa), 無道=도가 없다.
니까야 대응 일부 MN 136:299.15
니까야 대응 일부 MN 136:299.16
異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」
이학 포라타의 아들은 정해지지 않은 일을 물었는데, 삼미제 비구 어리석은 사람은 한쪽으로만 대답한 것이다.」
주 대역주(cb:tt)에 問事不定은 Vibhajjabyākaraṇīyo pañho(분석하여 답해야 하는 질문), 一向答은 ekaṃsena byākato(한쪽으로 단정하여 대답함). 聖본은 問事不足. 一向=한쪽으로만(의역). 팔리는 이 판단을 해석어로 주지만 한문은 「정해지지 않은 일」로만 말한다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 MN 136:299.16
尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」
존자 아난이 아뢰었다. 「세존이시여! 만약 삼미제 비구가 이 일로 인하여 말하기를 있는 모든 느낌은 괴로움이라 했다면, 무슨 허물이 되겠습니까?」
주 팔리 299.17에서 이 물음을 하는 이는 우다이(Udāyī)이고 한문은 아난이다. 所有覺者是苦의 覺=느낌(vedanā 대응, 이 역장 습관). 所有는 「있는 바 모든」으로 풀었다. [불확실:다의어_판별] 當何咎耶의 當은 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:299.17
니까야 대응 일부 MN 136:299.18
니까야 대응 일부 MN 136:299.19
世尊呵尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。
세존께서 존자 아난을 꾸짖어 말씀하셨다. 「보라! 아난 비구도 또한 도가 없다.
주 팔리 300.2에서 세존이 책망하는 대상은 우다이 어리석은 사람. 한문은 아난. 亦復의 亦=또한(앞 삼미제와 같다는 뜻이 실림), 復는 亦에 흡수. 呵는 聖본 訶.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:300.2
阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。
아난이여! 이 삼미제 어리석은 사람에게 저 이학 포라타의 아들은 세 가지 느낌을 모두 물었다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 팔리 ādiṃyeva…potaliputtena paribbājakena tisso vedanā pucchitā(처음부터 세 느낌을 물었다)와 같다. 盡問三覺의 盡=모두. 覺=느낌(이 역장은 vedanā를 覺으로 쓴다; 다른 아함은 受). [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 MN 136:300.5
阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』
아난이여! 만약 삼미제 어리석은 사람이 이학 포라타의 아들에게 질문을 받고 이렇게 대답했다면, 『어진 포라타의 아들이여! 만약 일부러 즐거운 업을 지어 지어 이루어졌다면 즐거운 과보를 받고, 만약 일부러 괴로운 업을 지어 지어 이루어졌다면 괴로운 과보를 받고, 만약 일부러 괴롭지도 즐겁지도 않은 업을 지어 지어 이루어졌다면 괴롭지도 즐겁지도 않은 과보를 받는다』고 했다면,
주 팔리는 「몸·말·뜻으로 일부러 업을 지어 즐거운 과보가 있는 업의 즐거움을 느낀다」(sukhavedanīyaṃ sukhaṃ so vedayati) 세 가지를 세운다. 한문은 業 자체를 樂業/苦業/不苦不樂業으로 가르고 과보도 같이 가른다. 為…所問은 「…에게 질문을 받다」(為…所 피동). 如是答者의 者는 가정(-면)으로 흡수했다. 한문은 이 긴 가정절의 뒤 문장을 다음 좌표(0707a16.1)에서 받는다. 이 발화는 상대가 외도이므로 평서로 썼다.
니까야 대응 같음 MN 136:300.6
니까야 대응 일부 MN 136:300.7
니까야 대응 일부 MN 136:300.8
니까야 대응 일부 MN 136:300.9
阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？
아난이여! 만약 삼미제 어리석은 사람이 이학 포라타의 아들에게 질문을 받고 이렇게 대답했다면, 이학 포라타의 아들은 눈으로도 감히 삼미제 어리석은 사람을 쳐다보지 못할 것인데, 하물며 이와 같은 일을 물을 수 있겠는가?
주 팔리 300.10은 「이렇게 대답하는 삼미제는 포라타에게 바르게 대답하는 것이 되리라」는 긍정 평가이고, 한문은 같은 자리에서 외도가 감히 쳐다보지도 못할 것이라는 과장으로 말한다. 평가의 방향이 다르다. 眼尚不敢視의 尚=오히려, 況復能問如是事耶의 況復=하물며(復는 況에 흡수), 能=-ㄹ 수 있다(어미).
니까야 대응 내용 다름 MN 136:300.10
阿難！若汝從世尊問分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜。」
아난이여! 만약 그대가 세존께 큰 업을 분별하는 경을 물었다면, 여래에게 곱절로 다시 더욱 높은 마음이 고요하여 기쁨을 얻을 것이다.」
주 팔리 300.11은 「외도 유행자들은 어리석고 여래의 큰 업의 분별을 알 수 없다」, 300.12는 「너희가 여래의 큰 업의 분별을 듣겠느냐」. 한문은 아난이 여래께 묻는 것을 권하고 그에 따른 기쁨을 말한다. 구두 판별: 增上心(대역주 Adhicitta)을 한 덩어리 「더욱 높은 마음」으로 읽고 靖(고요)을 그 술어로 보았다. 倍復增上과 心靖得喜로 끊을 수도 있다. [불확실:구두·분절] 이문: 問은 宋·元·明본 聞, 靖은 宋·元·明본 靜. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 136:300.11
니까야 대응 일부 MN 136:300.12
於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。
이에 존자 아난이 두 손을 모아 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 팔리 300.13 etassa bhagavā kālo에 닿는다. 叉手=두 손을 모아 마주 잡음(합장). 正是時의 正=바로.
니까야 대응 일부 MN 136:300.13
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여! 지금이 바로 그때입니다.
주 善逝=온전히 이루신 분(확정 구속). 팔리 etassa sugata kālo의 호격 sugata 자리.
니까야 대응 같음 MN 136:300.13
若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」
만약 세존께서 비구들을 위하여 큰 업을 분별하는 경을 말씀하신다면, 비구들은 듣고 나서 잘 받아 지닐 것입니다.」
주 팔리 yaṃ bhagavā mahākammavibhaṅgaṃ vibhajeyya / bhagavato sutvā bhikkhū dhāressanti에 닿는다. 諸比丘의 諸는 복수라 비구들로만 옮겼다. 當善受持의 當은 어미(-ㄹ 것).
니까야 대응 일부 MN 136:300.13
니까야 대응 같음 MN 136:300.14
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
세존께서 말씀하셨다. 「아난이여! 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 그대를 위하여 빠짐없이 분별하여 말하겠다.」
주 팔리 tena hānanda suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmi와 같다. 諦聽(慧琳음의 0949c19 「諦審也」 인용)=자세히 듣다. 具分別說의 具=빠짐없이.
니까야 대응 일부 MN 136:300.15
니까야 대응 일부 MN 136:300.16
尊者阿難白曰：「唯然。」
존자 아난이 아뢰었다. 「그렇습니다.」
주 唯然은 응답사(慧琳음의 0316a03 「應辭也」 인용). 팔리 evaṃ bhante의 자리. 이 경의 唯然은 발화 첫머리에 서는 응답이고 한정의 唯가 아니다.
니까야 대응 같음 MN 136:300.17
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들이 가르침을 받고 들었다.
주 팔리에 이 장면 문장이 없다(대신 아난이 응답하는 paccassosi가 앞 좌표에 닿는다). 受教=가르침을 받다. 而는 흡수, 諸는 복수라 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:300.17
佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。
부처님께서 말씀하셨다. 「아난이여! 혹 어떤 한 사람은 살생, 주지 않은 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않으니, 이렇게 떠나지 않고 지키지 않고서 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리(殺·不與取·邪婬·妄言 … 邪見)는 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리는 열 가지(살생·주지 않은 것·삿된 음행·거짓말·이간질·거친 말·꾸밈말·탐욕·악의·삿된 견해)를 모두 든다. 한문 앞 넷과 끝 하나만 있어 가운데는 접힌 것이다(팔리 pe는 301.5·301.7에만 있다). 팔리는 첫째로 지옥에 가는 이(300.21~22)를 먼저 놓고 한문은 하늘에 가는 이를 먼저 놓아 순서가 다르다(팔리 300.23의 대응). 邪見=삿된 견해(의역). 善處天中=「좋은 곳 하늘 가운데」(팔리 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ). 不離=떠나지 않음(팔리 paṭivirato의 반대). 有는 「한 사람이 있다」는 뜻이 아니라 或有一(혹 어떤 한 사람)의 일부라 「~이 있어」를 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 136:300.23
니까야 대응 일부 MN 136:300.24
阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。
아난이여! 혹 어떤 한 사람은 살생, 주지 않은 것을 취함, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나니, 이렇게 떠나고 지키고서 몸이 무너지고 목숨이 다하면 나쁜 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 乃至 접힌 자리는 펴지 않았다. 팔리 300.25~28(계를 지키는 이가 지옥에 태어나는 경우)의 앞 두 경우(300.25~26)가 아니라 300.27~28의 둘째 경우에 닿는다. 惡處地獄中=「나쁜 곳 지옥 가운데」(팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ). 離=떠남, 護=지킴.
니까야 대응 일부 MN 136:300.27
니까야 대응 일부 MN 136:300.28
阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。
아난이여! 혹 한 사람이 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난다.
주 첫 사람(나쁜 짓을 하고 지옥). 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다. 不離·不護(떠나지 않고 지키지 않음)에 해당하는 팔리 대응어는 없다(팔리는 paṭivirato의 유무만 말함). 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 넷 ↔ 한역 惡處·地獄 둘. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda. 사람 열거의 순서는 내용(300.21~)으로 대응시켰고 앞 구간의 배열은 보지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 136:300.21
니까야 대응 일부 MN 136:300.22
阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
아난이여! 혹 한 사람이 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난다.
주 떠나고 지킨 사람(좋은 곳). 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다. 팔리 배열은 나쁜 짓 하고 지옥(300.21) → 나쁜 짓 하고 하늘(300.23) → 떠나고 하늘(300.25) → 떠나고 지옥(300.27)인데, 한역은 이 구간에서 나쁜 짓·지옥 다음에 떠난 이·하늘을 둔다. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:300.25
니까야 대응 일부 MN 136:300.26
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。
「아난이여! 만약 한 사람이 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난다면,
주 나쁜 짓을 하고 하늘에 난 사람을 앞세워 가리키는 대목(者로 닫는 주제절). 팔리는 사람 서술(300.23~24)과 천안 수행자의 봄(301.13)에 나뉘어 있다. 若…者를 「-면」으로 옮김. 大正 이문: 邪【CB】/耶【大】(邪見의 글자). 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:301.13
니까야 대응 일부 MN 136:300.24
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。
만약 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 그를 보고, 보고 나서 이런 생각을 한다. 『몸의 악행이 없고, 몸의 악행의 과보도 없으며, 입과 뜻의 악행이 없고, 입과 뜻의 악행의 과보도 없다.
주 팔리는 천안 앞에 열심·정진·삼매의 수행(ātappa 등)과 「청정한·인간을 넘어선」 천안을 적고(301.12), 한역은 得天眼·成就天眼만 적는다. 作是念(생각함) ↔ 팔리 evamāha(말함, 301.14). 한역은 몸·입·뜻의 악행과 그 과보로 펴고 팔리는 pāpakāni kammāni/duccaritassa vipāko로 적는다. 梵志는 의역으로 판정해 뜻으로 옮겼다(범행에 뜻을 둔 이: 梵=청정한 삶, 志=뜻) — 한자 독음 「범지」는 ②가 금지한 음독이라 피했다. 이 경에는 梵志의 풀이를 준 음의가 없고 팔리 Brāhmaṇa에 해당(3분할표 의역); 역어는 정도평 확정 필요.
니까야 대응 일부 MN 136:301.12
니까야 대응 일부 MN 136:301.14
니까야 대응 일부 MN 136:301.15
我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。
나는 그가 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난 것을 보았다.
주 팔리 301.17도 …pe…로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.16
니까야 대응 일부 MN 136:301.17
若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』
만약 또 이와 같은 부류로서 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난다.』
주 팔리 yo kira…sabbo so는 pe로 접는다. 有는 「이가 있다면」의 존재 서술(다른 사람이 더 있다는 말)이라 살렸다. 比는 大正 저본 그대로 「부류」로 옮겼다; 宋·元·明·聖본은 比丘(이와 같은 비구)로 읽는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.18
니까야 대응 일부 MN 136:301.19
如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
이렇게 보는 이는 바른 견해이고, 이와 다르게 보는 이라면 그 지혜의 향함이겠는가?
주 저본 글자는 耶(의문 어미)이며 문장에 서술어가 없다. 大正 교감주는 「經中耶字與邪字混用」(三·宋·元·明)이라 하고 같은 문장이 0708a01.2에서는 邪로 적히며, 팔리는 micchā tesaṃ ñāṇaṃ(그들의 앎은 그릇됨, 301.21)이다. 그러나 저본이 이기므로 耶를 의문으로 옮기고 邪일 가능성을 신고한다. 智趣의 趣는 향함(지혜가 향하는 곳)으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 136:301.20
니까야 대응 일부 MN 136:301.21
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
만약 보고 아는 것을 있는 힘껏 어루만져 붙잡고 한결같이 집착하여 말하기를 이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 허망하다고 한다면.
주 팔리는 sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ(스스로 알고·보고·깨달은 것) 셋이고 한역은 所見所知 둘. 捫摸는 「손으로 어루만져 붙잡다」(慧琳 一切經音義 0404b21 「捫摸猶以手撫持也」, 0445b18 「捫持也…摸撫也」)로 옮겼다. 眞諦는 의역으로 보아 「참된 진실」(팔리 sacca). 若가 걸리는 서술어가 이 좌표에는 없고 者도 없다(저본 그대로).
니까야 대응 일부 MN 136:301.22
니까야 대응 같음 MN 136:301.23
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。
「아난이여! 만약 한 사람이 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난다면,
주 떠나고 지킨 사람이 지옥에 난다는 주제절. 팔리의 대응(301.37)은 천안 수행자의 봄이다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:301.37
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。
만약 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 그를 보고, 보고 나서 이런 생각을 한다. 『몸의 훌륭한 행이 없고, 몸의 훌륭한 행의 과보도 없으며, 입과 뜻의 훌륭한 행이 없고, 입과 뜻의 훌륭한 행의 과보도 없다.
주 妙行은 sucarita/kalyāṇakamma에 해당하는 한역 낱말(妙=훌륭한; 「묘행」 음독을 피했다). 作是念 ↔ evamāha. 梵志는 의역으로 판정해 뜻으로 옮겼다(범행에 뜻을 둔 이: 梵=청정한 삶, 志=뜻) — 한자 독음 「범지」는 ②가 금지한 음독이라 피했다. 이 경에는 梵志의 풀이를 준 음의가 없고 팔리 Brāhmaṇa에 해당(3분할표 의역); 역어는 정도평 확정 필요.
니까야 대응 일부 MN 136:301.36
니까야 대응 일부 MN 136:301.38
니까야 대응 일부 MN 136:301.39
我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。
나는 그가 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난 것을 보았다.
주 팔리 301.41은 pe로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.40
니까야 대응 일부 MN 136:301.41
若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』
만약 또 이와 같은 부류로서 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지키는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난다.』
주 팔리 301.43은 pe로 접는다. 比는 大正 저본 그대로 「부류」로 옮겼다; 宋·元·明·聖본은 比丘(이와 같은 비구)로 읽는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.42
니까야 대응 일부 MN 136:301.43
如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
이렇게 보는 이는 바른 견해이고, 이와 다르게 보는 이라면 그 지혜의 향함이겠는가?
주 앞 0707b14.1과 같은 사안(耶/邪, 팔리 301.45 micchā tesaṃ ñāṇaṃ). 저본이 耶이므로 의문으로 옮기고 邪 가능성만 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 136:301.44
니까야 대응 일부 MN 136:301.45
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
만약 보고 아는 것을 있는 힘껏 어루만져 붙잡고 한결같이 집착하여 말하기를 이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 허망하다고 한다면.
주 0707b15.1과 같은 사안. 捫摸는 慧琳 一切經音義 0404b21에 따라 「어루만져 붙잡다」. 팔리의 sāmaṃ 셋 ↔ 한역 둘.
니까야 대응 일부 MN 136:301.46
니까야 대응 같음 MN 136:301.47
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。
「아난이여! 만약 한 사람이 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난다면,
주 나쁜 짓을 하고 지옥에 난 사람을 가리키는 주제절(팔리는 301.2의 천안 수행자의 봄). 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:301.2
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。
만약 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 그를 보고, 보고 나서 이런 생각을 한다. 『몸의 악행이 있고, 몸의 악행의 과보도 있으며, 입과 뜻의 악행이 있고, 입과 뜻의 악행의 과보도 있다.
주 有는 「악행이 있다」는 존재 주장이라 그대로 살렸다. 팔리 301.1의 수행(ātappa 등)은 한역에 없다. 作是念 ↔ evamāha(301.3). 梵志는 의역으로 판정해 뜻으로 옮겼다(범행에 뜻을 둔 이: 梵=청정한 삶, 志=뜻) — 한자 독음 「범지」는 ②가 금지한 음독이라 피했다. 이 경에는 梵志의 풀이를 준 음의가 없고 팔리 Brāhmaṇa에 해당(3분할표 의역); 역어는 정도평 확정 필요.
니까야 대응 일부 MN 136:301.1
니까야 대응 일부 MN 136:301.3
니까야 대응 일부 MN 136:301.4
我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。
나는 그가 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난 것을 보았다.
주 팔리 301.5도 …pe…로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.5
若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』
만약 또 이와 같은 부류로서 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난다.』
주 大正 이문: 比→此【明】, 比丘【宋】(교감주 orig/mod). 比는 大正 저본 그대로 「부류」로 옮겼다; 宋·元·明·聖본은 比丘(이와 같은 비구)로 읽는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.6
니까야 대응 일부 MN 136:301.7
如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
이렇게 보는 이는 바른 견해이고, 이와 다르게 보는 이라면 그 지혜의 향함이겠는가?
주 0707b14.1과 같은 사안(耶/邪, 팔리 301.9 micchā tesaṃ ñāṇaṃ). 저본이 耶이므로 의문으로 옮기고 邪 가능성만 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 136:301.8
니까야 대응 일부 MN 136:301.9
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
만약 보고 아는 것을 있는 힘껏 어루만져 붙잡고 한결같이 집착하여 말하기를 이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 허망하다고 한다면.
주 0707b15.1과 같은 사안. 捫摸는 慧琳 一切經音義 0404b21; 팔리의 sāmaṃ 셋 ↔ 한역 둘.
니까야 대응 일부 MN 136:301.10
니까야 대응 같음 MN 136:301.11
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。
「아난이여! 만약 한 사람이 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난다면,
주 떠나고 지킨 사람이 하늘에 난다는 주제절(팔리 301.25는 천안 수행자의 봄). 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:301.25
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。
만약 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 그를 보고, 보고 나서 이런 생각을 한다. 『몸의 훌륭한 행이 있고, 몸의 훌륭한 행의 과보도 있으며, 입과 뜻의 훌륭한 행이 있고, 입과 뜻의 훌륭한 행의 과보도 있다.
주 妙行 옮김과 梵志 처리는 0707b19.1과 같다. 作是念 ↔ evamāha(301.26). 梵志는 의역으로 판정해 뜻으로 옮겼다(범행에 뜻을 둔 이: 梵=청정한 삶, 志=뜻) — 한자 독음 「범지」는 ②가 금지한 음독이라 피했다. 이 경에는 梵志의 풀이를 준 음의가 없고 팔리 Brāhmaṇa에 해당(3분할표 의역); 역어는 정도평 확정 필요.
니까야 대응 일부 MN 136:301.24
니까야 대응 일부 MN 136:301.26
니까야 대응 일부 MN 136:301.27
我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。
나는 그가 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난 것을 보았다.
주 팔리 301.29는 pe로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.28
니까야 대응 일부 MN 136:301.29
若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』
만약 또 이와 같은 부류로서 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지키는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난다.』
주 팔리 301.31은 pe로 접는다. 大正 이문: 比丘【宋】. 比는 大正 저본 그대로 「부류」로 옮겼다; 宋·元·明·聖본은 比丘(이와 같은 비구)로 읽는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.30
니까야 대응 일부 MN 136:301.31
如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？
이렇게 보는 이는 바른 견해이고, 이와 다르게 보는 이라면 그 지혜의 향함이겠는가?
주 0707b14.1과 같은 사안(耶/邪, 팔리 301.33 micchā tesaṃ ñāṇaṃ). 저본이 耶이므로 의문으로 옮기고 邪 가능성만 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 136:301.32
니까야 대응 일부 MN 136:301.33
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
만약 보고 아는 것을 있는 힘껏 어루만져 붙잡고 한결같이 집착하여 말하기를 이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 허망하다고 한다면.
주 0707b15.1과 같은 사안. 捫摸는 慧琳 一切經音義 0404b21; 팔리의 sāmaṃ 셋 ↔ 한역 둘.
니까야 대응 일부 MN 136:301.34
니까야 대응 같음 MN 136:301.35
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』
「아난이여! 그 가운데 만약 한 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 이렇게 말하기를 『몸의 악행이 없고, 몸의 악행의 과보도 없으며, 입과 뜻의 악행이 없고, 입과 뜻의 악행의 과보도 없다.』
주 붓다가 앞의 천안 수행자들 중 한 사람이 이렇게 말하는 경우를 다시 든다. 팔리 302.15는 samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha(수행·천안 없이 말한다고만 적음). 梵志는 의역으로 판정해 뜻으로 옮겼다(범행에 뜻을 둔 이: 梵=청정한 삶, 志=뜻) — 한자 독음 「범지」는 ②가 금지한 음독이라 피했다. 이 경에는 梵志의 풀이를 준 음의가 없고 팔리 Brāhmaṇa에 해당(3분할표 의역); 역어는 정도평 확정 필요. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:302.15
니까야 대응 일부 MN 136:302.16
者，我不聽彼。
라는 이라면, 나는 그를 들어주지 않는다.
주 者로 시작하는 좌표 — 앞 좌표(…』)에 이어 읽는다. 聽은 「들어주다」로 옮겼다(팔리 nānujānāmi 「인정하지 않는다」; 聽을 허락의 뜻으로 단정하지 않았다).
니까야 대응 일부 MN 136:302.16
若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』
만약 이렇게 말한다면, 『나는 그가 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난 것을 보았다.』
주 大正 이문: 邪【CB】/耶【大】(邪見). 팔리 302.19는 pe로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.17
니까야 대응 일부 MN 136:302.18
니까야 대응 일부 MN 136:302.19
若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』
만약 이렇게 말한다면, 『만약 또 이와 같은 부류로서 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 좋은 곳, 하늘 가운데 태어난다.』
주 이 좌표는 妄言과 乃至 사이에 쉼표가 있다(妄言，乃至邪見) — 다른 좌표(妄言乃至邪見)와 구두만 다르고 뜻은 같다. 比 이문은 저본 그대로(此【明】 등 없음). 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.20
니까야 대응 일부 MN 136:302.21
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』
만약 이렇게 말한다면, 『이렇게 보는 이는 바른 견해이고, 이와 다르게 보는 이라면 그 지혜의 향함은 삿되다.』
주 이 좌표는 저본 글자가 邪(삿되다)라 서술어가 선다. 앞의 耶 좌표들(0707b14.1 등)과 같은 문장이 다른 글자로 적힌 것(교감주 「耶字與邪字混用」). 팔리 micchā tesaṃ ñāṇaṃ(302.23). 耶를 옮긴 쪽과 표기가 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.22
니까야 대응 일부 MN 136:302.23
니까야 대응 일부 MN 136:302.24
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
만약 보고 아는 것을 있는 힘껏 어루만져 붙잡고 한결같이 집착하여 말하기를 이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 허망하다고 한다면, 나는 그를 들어주지 않는다.
주 者로 닫고 바로 서술어가 선다(0707b15.1에는 없던 구성). 捫摸는 慧琳 一切經音義 0404b21; 팔리의 sāmaṃ 셋 ↔ 한역 둘.
니까야 대응 일부 MN 136:302.25
니까야 대응 일부 MN 136:302.26
阿難！如來知彼人異。
아난이여! 여래는 그 사람이 다름을 안다.
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다: 팔리 aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti(여래의 큰 업 분별에 대한 앎은 (그들과) 다르다) ↔ 한역 如來知彼人異. 異의 주어(사람이 다르다 / 사람의 견해가 다르다)가 저본만으로 서지 않아 「그 사람이 다름」으로 두었다. 如來=여래(확정). 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 내용 다름 MN 136:302.28
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』
「아난이여! 그 가운데 만약 한 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 이렇게 말하기를 『몸의 훌륭한 행이 없고, 몸의 훌륭한 행의 과보도 없으며, 입과 뜻의 훌륭한 행이 없고, 입과 뜻의 훌륭한 행의 과보도 없다.』
주 妙行 옮김과 梵志 처리는 0707b19.1과 같다. 梵志는 의역으로 판정해 뜻으로 옮겼다(범행에 뜻을 둔 이: 梵=청정한 삶, 志=뜻) — 한자 독음 「범지」는 ②가 금지한 음독이라 피했다. 이 경에는 梵志의 풀이를 준 음의가 없고 팔리 Brāhmaṇa에 해당(3분할표 의역); 역어는 정도평 확정 필요. 阿難은 정착어(아난) — 뜻은 慶喜(慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 MN 136:302.43
니까야 대응 일부 MN 136:302.44
我不聽彼。
나는 그를 들어주지 않는다.
주 다른 좌표(0707c24.1 등)와 달리 者 없이 서술어로 시작한다(저본 그대로). 聽 ↔ nānujānāmi.
니까야 대응 일부 MN 136:302.44
若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』
만약 이렇게 말한다면, 『나는 그가 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난 것을 보았다.』
주 팔리 302.47은 pe로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.45
니까야 대응 일부 MN 136:302.46
니까야 대응 일부 MN 136:302.47
若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』
만약 이렇게 말한다면, 『만약 또 이와 같은 부류로서 살생, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말에서 삿된 견해에 이르기까지 떠나고, 이를 떠나고 지키는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 나쁜 곳, 지옥 가운데 태어난다.』
주 팔리 302.49는 pe로 접는다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리는 같은 자리에 열 항(살생·주지 않은 것 가짐·삿된 음행·거짓말·이간질·험담·잡담·탐욕·악의·삿된 견해)을 모두 적고(300.21) 또는 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.48
니까야 대응 일부 MN 136:302.49
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』
만약 이렇게 말한다면, 『이렇게 보는 이는 바른 견해이고, 이와 다르게 보는 이라면 그 지혜의 향함은 삿되다.』
주 0708a01.2와 같다(邪). 팔리 micchā tesaṃ ñāṇaṃ(302.51~52).
니까야 대응 일부 MN 136:302.50
니까야 대응 일부 MN 136:302.51
니까야 대응 일부 MN 136:302.52
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
만약 보고 아는 것을 있는 힘껏 어루만져 붙잡고 한결같이 집착하여 말하기를 이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 허망하다고 한다면, 나는 그를 들어주지 않는다.
주 0708a03.1과 같은 구성. 捫摸는 慧琳 一切經音義 0404b21; 팔리의 sāmaṃ 셋 ↔ 한역 둘.
니까야 대응 일부 MN 136:302.53
니까야 대응 일부 MN 136:302.54
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 물음 ‘所以者何’는 팔리의 ‘Taṃ kissa hetu’ 꼴(네 군데: 302.13·27·41·55)과 같은 물음이다. 그러나 이 좌표가 닫는 단락은 이 구간 앞(부분 2)에 있어 팔리 네 후보 중 어느 것인지 이 구간만으로 정할 수 없다. 뒤 두 쌍(0708a29.1·0708b12.1)은 내용으로 짚었다. 앞 구간 문맥은 추측으로 메우지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 136:302.27
니까야 대응 미정렬 MN 136:302.55
阿難！如來知彼人異。
아난이여, 여래는 그 사람이 다르다는 것을 안다.
주 ‘彼人異’의 異는 무엇과 다르다는 말인지 한문만으로 정해지지 않는다(‘그 사람이 다르다’ / ‘그 사람의 [말이] 다르다’). 본문은 ‘다르다’로 두었다. 팔리 대응 후보(302.28·56 ‘aññathā hi … tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti’) 중 어느 것인지는 앞 구간 소관이라 unaligned. 阿難은 정착형 ‘아난’(Ānanda 호격)이다.
니까야 대응 미정렬 MN 136:302.28
니까야 대응 미정렬 MN 136:302.56
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』
“아난이여, 그 가운데 한 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 이렇게 말한다면, ‘몸의 악행이 있고, 또한 몸의 악행의 과보가 있으며, 입과 뜻의 악행이 있고, 또한 입과 뜻의 악행의 과보가 있다.’
주 이 단락(악행 → 지옥)은 팔리 첫째 단락(301.1~11)에 해당하고, 바로 다음 단락(선행 → 하늘, 0708b01.1)은 팔리 셋째 단락(301.24~35)에 해당한다 — 팔리에서는 둘 사이에 ‘없다’ 단락(301.12~23)이 끼는데 한문은 이웃해 서 있어 단락 차례가 다르다. 팔리 301.1의 다섯 항(ātappa 등)은 이 좌표에 없다(문장 유무). 팔리 301.4 ‘pāpakāni kammāni … duccaritassa vipāko’가 한문에서는 ‘身惡行 / 口、意惡行’ 몸·입·뜻 구분으로 서 있다. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류해 ‘범행에 뜻을 둔 이’로 옮겼다(梵=청정한 삶, 志=뜻) — 표기 유형은 [불확실:고유명·표기_유형]. 沙門=사문(음역, 한자 독음). 天眼은 정착 술어 ‘천안’. 若有一…는 ‘-다면’이 지고 ‘있어’를 쓰지 않았다. 有는 존재 서술이라 ‘있다’로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.1
니까야 대응 일부 MN 136:301.3
니까야 대응 일부 MN 136:301.4
我聽彼也。
나는 그를 허락한다.
주 聽은 ‘허락하다’(聽許)로 옮겼다. 증언의 anujānāmi와 같은 뜻으로 읽히나 본문은 한문의 뜻만 세웠다. ‘也’는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 같음 MN 136:302.2
若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』
이렇게 말한다면, ‘나는 그가 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나지 않은 것을 보았다. 그가 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난 것을 보았다.’
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 팔리 302.5도 ‘…pe…’로 접혀 있으나 두 접힘이 같은 범위인지는 한문이 말해 주지 않는다. ‘惡處地獄’ 두 항이 팔리의 apāya·duggati·vinipāta·niraya 네 항과 갈린다 — 한역자의 압축인지 저본 차이인지 판정하지 않는다. ‘不離殺’은 ‘죽임을 떠나지 않음’으로 축자했다(팔리 ‘pāṇātipātī’와 꼴이 다름).
니까야 대응 일부 MN 136:302.3
니까야 대응 일부 MN 136:302.4
니까야 대응 일부 MN 136:302.5
者，我聽彼也。
라는 경우, 나는 그를 허락한다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.) 聽은 ‘허락하다’(聽許)로 옮겼다. 증언의 anujānāmi와 같은 뜻으로 읽히나 본문은 한문의 뜻만 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 136:302.5
若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』
이렇게 말한다면, ‘이와 같은 부류가 또 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.’
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 한문 ‘若更有如是比 … 彼一切 … 亦生’은 팔리 ‘yo kira … sabbo so … upapajjati’의 일반화 꼴과 맞지만 ‘如是比’(이와 같은 부류)·‘亦’(또한)가 한문에만 실려 있다. ‘亦’은 앞 사람과 같이 간다는 뜻이 실려 ‘또한’으로 세웠다. 이문: 大正본 ‘離’를 聖본은 ‘與’로 읽는다(교감주 離＝與【聖】) — 본문은 大正본대로 두고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.7
者，我不聽彼。
라는 경우, 나는 그를 허락하지 않는다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.) 팔리 302.7 끝 ‘idamassa nānujānāmi’와 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 136:302.7
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』
이렇게 말한다면, ‘이와 같이 보는 것은 바른 견해이고, 이와 달리 보는 것은 그의 지혜가 삿됨으로 향한다.’
주 ‘如是見者’는 ‘이와 같이 보는 것(견해)’으로 옮겼으나 ‘보는 사람’으로 읽는 길도 있다(바로 뒤 ‘則為正見’이 견해를 가리켜 ‘것’으로 세웠다). 팔리는 ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti’(사람 주어, jānanti)로 서 있어 見/正見과 어휘가 갈린다. 智·趣邪는 ‘지혜’·‘삿됨으로 향한다’로 옮겼고, 則은 ‘-은’에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.9
니까야 대응 일부 MN 136:302.10
者，我不聽彼。
라는 경우, 나는 그를 허락하지 않는다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.)
니까야 대응 같음 MN 136:302.10
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
본 것과 안 것을 힘을 다해 어루만지고 붙들며, 한결같이 집착하여 ‘이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이다’라고 말한다면, 나는 그를 허락하지 않는다.
주 捫摸는 음의(慧琳, 毛詩傳 ‘以手撫持’)를 인용해 ‘어루만지고 붙들며’로 옮겼다(근거로 삼지 않고 인용). 팔리 302.11은 ‘sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ’ 세 항인데 한문은 ‘所見所知’ 두 항이다. 眞諦는 3분할표대로 의역 ‘참된 진실’. 虛妄은 ‘헛되고 거짓이다’.
니까야 대응 일부 MN 136:302.11
니까야 대응 일부 MN 136:302.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이 물음은 바로 앞 ‘악행→지옥’ 단락을 닫는다. 팔리 첫째 단락 끝의 ‘Taṃ kissa hetu’와 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 136:302.13
阿難！如來知彼人異。
아난이여, 여래는 그 사람이 다르다는 것을 안다.
주 팔리는 ‘aññathā hi … tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti’(여래의 대업분별에 대한 앎은 다르다)이고 한문은 ‘彼人異’(그 사람이 다르다)로 주어가 갈린다. 異가 무엇과 다르다는 말인지는 0708a17.1과 같이 한문만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.14
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』
“아난이여, 그 가운데 한 사문이나 범행에 뜻을 둔 이가 천안을 얻고 천안을 성취하여 이렇게 말한다면, ‘몸의 빼어난 행이 있고, 또한 몸의 빼어난 행의 과보가 있으며, 입과 뜻의 빼어난 행이 있고, 또한 입과 뜻의 빼어난 행의 과보가 있다.’
주 이 단락(선행 → 하늘)은 팔리 셋째 단락(301.24~35)에 해당한다(차례는 0708a17.2에 적었다). 妙行은 확정역이 없어 ‘빼어난 행’으로 옮겼다 — 惡行의 ‘악행’과 달리 ‘묘행’은 뜻이 서지 않는 음독이라 피했다. 팔리는 ‘kalyāṇāni kammāni … sucaritassa vipāko’. 梵志는 0708a17.2와 같이 처리했다.
니까야 대응 일부 MN 136:301.24
니까야 대응 일부 MN 136:301.27
者，我聽彼也。
라는 경우, 나는 그를 허락한다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.) 聽은 ‘허락하다’(聽許)로 옮겼다. 증언의 anujānāmi와 같은 뜻으로 읽히나 본문은 한문의 뜻만 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 136:302.30
若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』
이렇게 말한다면, ‘나는 그가 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠난 것을 보았다. 그가 이를 떠나 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난 것을 보았다.’
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 팔리 302.33도 접혀 있다(…pe…). ‘善處天中’은 팔리 ‘sugatiṃ saggaṃ lokaṃ’(두 항)과 항 수가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.31
니까야 대응 일부 MN 136:302.32
니까야 대응 일부 MN 136:302.33
者，我聽彼也。
라는 경우, 나는 그를 허락한다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.)
니까야 대응 같음 MN 136:302.33
若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』
이렇게 말한다면, ‘이와 같은 부류가 또 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나는 이가 있다면, 그 모두가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 또한 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.’
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 0708a23.1과 짝을 이루는 선행 쪽 일반화 문장이다. ‘亦’은 앞 사람과 같이 간다는 뜻이 실려 ‘또한’으로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.35
者，我不聽彼。
라는 경우, 나는 그를 허락하지 않는다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.)
니까야 대응 같음 MN 136:302.35
若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』
이렇게 말한다면, ‘이와 같이 보는 것은 바른 견해이고, 이와 달리 보는 것은 그의 지혜가 삿됨으로 향한다.’
주 0708a26.1과 한문이 같다. 見者를 ‘보는 것(견해)’으로 읽은 근거와 팔리와의 어휘 갈림도 같다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.37
니까야 대응 일부 MN 136:302.38
者，我不聽彼。
라는 경우, 나는 그를 허락하지 않는다.
주 (‘者’는 앞 좌표의 ‘若…’와 이어진 조건절의 맺음이다. ‘若’은 앞 좌표의 연결어미 ‘-ㄴ다면’이 지고, ‘者’는 ‘라는 경우’로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다.)
니까야 대응 같음 MN 136:302.38
若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。
본 것과 안 것을 힘을 다해 어루만지고 붙들며, 한결같이 집착하여 ‘이것이 참된 진실이고 나머지는 모두 헛되고 거짓이다’라고 말한다면, 나는 그를 허락하지 않는다.
주 0708a27.2와 한문이 같다. 捫摸는 음의(慧琳, 毛詩傳 ‘以手撫持’)를 인용했다. 팔리 302.39는 세 항(sāmaṃ ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ), 한문은 두 항이다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.39
니까야 대응 일부 MN 136:302.40
阿難！如來知彼人異。
아난이여, 여래는 그 사람이 다르다는 것을 안다.
주 0708a29.2와 같다. 팔리 302.42 ‘aññathā hi … ñāṇaṃ hoti’와 주어가 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 136:302.42
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。
“아난이여, 어떤 한 사람이 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다면, 그가 본래 선하지 않은 업을 짓고, 지어서 이루어졌다면, 떠나지 않고 지키지 않기 때문에 그는 현재의 법 가운데서 과보를 받기를 마치고 그곳에 태어난다. 혹은 또한 뒤의 과보 때문에, 그는 이 원인으로도 이 조건으로도 아니고 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 이 단락(악행하고 하늘에 남)은 한문 설명 네 단락 중 첫째이고 팔리에서는 둘째(303.4~6)다 — 설명 단락의 차례가 팔리와 다르다(팔리: 악→지옥 / 악→하늘 / 선→하늘 / 선→지옥. 한문: 악→하늘 / 선→지옥 / 악→지옥 / 선→하늘). 팔리 303.6의 ‘diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye’가 한문에서는 ‘於現法中受報訖 … 或復因後報’로 서고, 팔리 303.4의 ‘pubbe/pacchā/maraṇakāle’ 삼분은 한문에서 이 좌표 이하 여러 좌표로 펼쳐져 있다. ‘後報’는 이 경에서만 두 번 나오는 낱말이라(사전 後報 ①) 뜻을 정하지 않고 ‘뒤의 과보’로 두었다. 現法=현재의 법 가운데. 因·緣은 ‘원인’·‘조건’으로 옮겼다. ‘不善業’=선하지 않은 업. ‘有一’은 ‘어떤 한 사람’이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.4
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.6
或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。
혹은 또한 본래 선한 업을 짓고, 지어서 이루어졌다면, 떠나고 지키기 때문에 선한 곳의 과보를 받아야 할 것이 아직 다하지 않아서, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 팔리 303.4 ‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ’에 해당한다. 이문: 大正본 ‘業’을 聖본은 ‘處’로 읽는다(교감주 業＝處【聖】) — 본문은 大正본대로 두고 판정하지 않았다. ‘應’은 당위 어미 ‘받아야 할’이 진다. ‘彼因此緣此’는 ‘이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여’로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.4
或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
혹은 또한 죽을 때 선한 마음이 일어나고, 마음이 가지는 법이 바른 견해와 상응하여, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 팔리 303.4 ‘maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā’(죽을 때 바른 견해가 갖추어져 지녀짐)에 해당한다. 한문은 ‘善心 … 心所有法 … 相應’의 심·심소 어휘를 쓰고 팔리에는 이 어휘가 없다 — 사전 心所·有法은 이 경 안에서 이 네 좌표에만 나오는 표제라 뜻은 ‘마음이 가지는 법’으로만 두었다. 相應은 ‘상응’으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.4
阿難！如來知彼人為如是也。
아난이여, 여래는 그 사람이 이와 같음을 안다.
주 단락마다 끝에 오는 ‘如來知彼人為如是也’ 맺음은 팔리 303.1~12 어느 단락에도 없다(접힌 구간이 아닌 자리에서 확인). 자리는 팔리 해당 단락의 결과문(303.5) 뒤다. ‘為’는 계사 ‘-이다’에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:303.5
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。
“아난이여, 어떤 한 사람이 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나고, 이를 떠나 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다면, 그가 본래 선한 업을 짓고, 지어서 이루어졌다면, 떠나고 지키기 때문에 그는 현재의 법 가운데서 과보를 받기를 마치고 그곳에 태어난다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 이 단락(선행하고 지옥에 남)은 한문 설명 네 단락 중 둘째이고 팔리에서는 넷째(303.10~12)다. ‘受報訖’(과보를 받기를 마침)은 팔리 303.12 ‘vipākaṃ paṭisaṃvedeti’와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.10
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.12
或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。
혹은 또한 뒤의 과보 때문에, 그는 이 원인으로도 이 조건으로도 아니고 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 ‘後報’(사전 後報 ①: 이 경에서만 두 번)를 ‘뒤의 과보’로 두었다. 팔리 303.12 ‘apare vā pariyāye’(다른 시기에)와 맞는다고 단정하지 않는다 — 팔리 쪽 pacchā(뒤에 지은 업, 303.10)와도 겹쳐 읽힐 수 있어 두 대응 후보를 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.12
或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
혹은 또한 본래 선하지 않은 업을 짓고, 지어서 이루어졌다면, 떠나지 않고 지키지 않기 때문에 지옥의 과보를 받아야 할 것이 아직 다하지 않아서, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 303.10 ‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ’에 해당한다. ‘未盡應受地獄報’(받아야 할 지옥 과보가 아직 다함)는 한문에 따로 실렸다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.10
或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
혹은 또한 죽을 때 선하지 않은 마음이 일어나고, 마음이 가지는 법이 삿된 견해와 상응하여, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 303.10 ‘maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā’에 해당한다. 한문의 심·심소 어휘는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.10
阿難！如來知彼人為如是也。
아난이여, 여래는 그 사람이 이와 같음을 안다.
주 0708b22.1과 한문이 같다. 단락 맺음이 팔리 303.11 결과문 뒤에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:303.11
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
“아난이여, 어떤 한 사람이 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나지 않고, 이를 떠나지 않고 지키지 않은 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다면, 그는 곧 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 이 단락(악행하고 지옥에 남)은 한문 설명 네 단락 중 셋째이고 팔리에서는 첫째(303.1~3)다. 팔리 303.3의 ‘diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti’는 이 단락에 대응이 없다(문장 유무). 이문: 宋·元·明본 ‘不’을 ‘人’으로 읽는다(교감주 不＝人【三】; 어느 ‘不’인지는 교감주가 짚지 않는다) — 본문은 大正본대로. ‘即’은 ‘곧’(바로 이것으로)으로 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.1
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.2
或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
혹은 또한 본래 선하지 않은 업을 짓고, 지어서 이루어졌다면, 떠나지 않고 지키지 않기 때문에 지옥의 과보를 받아야 할 것이 아직 다하지 않아서, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 0708b28.1과 한문이 같다. 팔리 303.1 ‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ’에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.1
或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
혹은 또한 죽을 때 선하지 않은 마음이 일어나고, 마음이 가지는 법이 삿된 견해와 상응하여, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악한 곳 지옥 가운데 태어난다.
주 0708c02.1과 한문이 같다. 팔리 303.1 ‘maraṇakāle … micchādiṭṭhi’에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.1
阿難！如來知彼人為如是也。
아난이여, 여래는 그 사람이 이와 같음을 안다.
주 0708b22.1과 한문이 같다. 단락 맺음이 팔리 303.2 결과문 뒤에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:303.2
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。
“아난이여, 어떤 한 사람이 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행, 거짓말 내지 삿된 견해을 떠나고, 이를 떠나 지킨 뒤 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다면, 그는 곧 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 앞의 네 항(殺·不與取·邪婬·妄言)은 팔리 301.2의 열 항 목록 앞 네 항과 겹치고, 접힌 안쪽은 한문이 말하지 않는다. 이 단락(선행하고 하늘에 남)은 한문 설명 네 단락 중 넷째이고 팔리에서는 셋째(303.7~9)다. 팔리 303.9의 ‘diṭṭheva dhamme vipākaṃ’에 대응하는 문장이 이 단락에 없다(문장 유무).
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.7
니까야 대응 순서 다름 MN 136:303.8
或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
혹은 또한 본래 선한 업을 짓고, 지어서 이루어졌다면, 떠나고 지키기 때문에 받아야 할 과보가 아직 다하지 않아서, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 팔리 303.7 ‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ’에 해당한다. 0708b18.1과 달리 ‘善處’ 없이 ‘應受報’로만 서 있고(한문의 차이), 뒤의 ‘彼因此緣此’에도 ‘故’가 없다. 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.7
或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
혹은 또한 죽을 때 선한 마음이 일어나고, 마음이 가지는 법이 바른 견해와 상응하여, 그는 이것을 원인으로 하고 이것을 조건으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선한 곳 하늘 가운데 태어난다.
주 0708b20.1과 한문이 같다. 팔리 303.7 ‘maraṇakāle … sammādiṭṭhi’에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.7
阿難！如來知彼人為如是也。
아난이여, 여래는 그 사람이 이와 같음을 안다.
주 0708b22.1과 한문이 같다. 단락 맺음이 팔리 303.8 결과문 뒤에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:303.8
「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。
“다시 이어서, 네 종류의 사람이 있으니, 혹은 어떤 사람은 없으면서 있는 듯하고, 혹은 있으면서 없는 듯하며, 혹은 없으면서 없는 듯하고, 혹은 있으면서 있는 듯하다.
주 팔리 303.13의 네 갈래(abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ 등)는 ‘업’(kamma)의 네 갈래이고 한문은 ‘사람’의 네 갈래다 — 갈림 축은 어휘다. 無有/有가 무엇이 있고 없다는 말인지(뒤 비유의 不熟/熟과 맞춰 읽을 수 있으나) 한문만으로 정해지지 않아 축자했다. 復次=‘다시 이어서’. 有는 존재 서술이라 ‘있다’로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.13
阿難！猶如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。
아난이여, 마치 네 종류의 능금과 같으니, 혹은 능금이 익지 않았는데 익은 듯하고, 혹은 익었는데 익지 않은 듯하며, 혹은 익지 않았고 익지 않은 듯하며, 혹은 익었고 익은 듯하다.
주 네 종류 열매 비유는 제공된 팔리 원문(mn136)에 없다(접힌 구간 아님, 303.13 자리에 놓일 곳). 㮈는 柰의 이체자로 읽어 ‘능금’으로 옮겼다 — 열매 이름은 [불확실:술어·낱말_선택]. 猶如=‘마치 …와 같다’.
니까야 대응 대응 없음 MN 136:303.13
如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」
이와 같이, 아난이여, 네 종류의 능금으로 사람을 비유하니, 혹은 어떤 사람은 없으면서 있는 듯하고, 혹은 있으면서 없는 듯하며, 혹은 없으면서 없는 듯하고, 혹은 있으면서 있는 듯하다.”
주 앞 좌표의 비유를 사람에 걸어 되풀이하는 맺음이다. 팔리 303.13의 ‘Iti kho, ānanda, atthi kammaṃ …’ 맺음과 네 갈래가 같은 자리에 서지만 대상이 업/사람으로 갈린다. 비유 부분(四種㮈喻)은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.13
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 모든 비구가 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 303.15는 ‘Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’로 아난 한 사람이 기뻐하고, 한문은 ‘尊者阿難及諸比丘’ 둘에 ‘奉行’이 덧붙었다. 尊者=존자(정착어), 阿難=아난(정착형).
니까야 대응 일부 MN 136:303.15
分別大業經第十竟
큰 업을 분별하는 경, 제10 끝
주 경 이름 ‘分別大業經’은 뜻으로 옮겼다. 팔리 ‘Mahākammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ’은 ‘여섯째’이고 한문은 ‘第十’으로 차례 번호가 갈린다(품 안의 순서가 서로 다른 모음집이라 판정하지 않는다). 이문: 明본에서는 이 이름 줄이 빠진다(교감주 分別…竟【大】, 〔－〕【明】). 교감주의 글자 수 기록(三千五百七字 등)은 저본 본문이 아니라 편자 주라 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 136:303.16
中阿含根本分別品第二竟
중아함 근본 분별의 품, 제2 끝
주 품의 끝 꼬리표다. 팔리 mn136 본문에는 품 꼬리표가 없고, 팔리 품 끝 표지는 제공되지 않아 없음을 확인한 것이 아니므로 unaligned. 품 이름 ‘根本分別’은 뜻으로 옮겼으나 낱말 선택이 열려 있다. 이문: 聖본은 ‘中阿含’을 ‘中阿鋡’으로, 明본은 ‘第二’를 ‘第十三’으로 읽고 宋·元·明·聖본은 일부 글자를 뺀다. 교감주의 글자 수·‘第四分別誦’·光明皇后願文은 편자 주라 옮기지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 136:303.16
心品第三
마음의 품, 제3
주 다음 품의 제목이다. 팔리 mn136 본문에 해당 자리가 없고 팔리 품 구분은 제공되지 않아 unaligned. 이문: 明본은 ‘第三’을 ‘第十四’로 읽는다. 교감주의 ‘有十經’·‘第四分別誦’은 편자 주.
心、浮、受法二行禪、說、獵師
마음, 뜸, 받는 법 둘 행하는 선, 말함, 사냥꾼
주 다음 품의 경 이름을 줄여 늘어놓은 요약 게송 줄이다(품 이름의 약칭일 수 있으나 이 구간 저본만으로는 단정하지 않는다). ‘受法二行禪’은 쉼표 없이 이어져 ‘受法 / 二行 / 禪’ 또는 ‘受法二 / 行禪’ 등 끊는 자리가 둘 이상이다 — 쉼표를 넣지 않고 ‘받는 법 둘 행하는 선’으로 두었다. 浮는 ‘뜸’으로 축자했으나 약칭 속 낱말인지 이름인지 알 수 없다. 獵師=사냥꾼.
五枝財物主瞿曇彌、多界
다섯 가지 재물의 주인, 고따마미, 많은 계
주 요약 게송 둘째 줄이다. 瞿曇彌는 瞿曇(확정역 ‘고따마’)에 彌가 붙은 이름이라 확정역이 이겨 ‘고따마미’로 적었다 — 여성형 어미를 소리로 옮긴 彌인지는 [불확실:고유명·표기_유형](사전 瞿曇彌 ⑥ 후대: 여성형 호칭). 3분할표의 ‘曇彌→Dhammika’ 항은 이 글자열(瞿曇彌의 일부)에 걸린 오적중으로 보아 쓰지 않았다. 枝=가지, 財物主=재물의 주인, 多界=많은 계(界는 확정역이 없어 ‘계’로 두었다). 이문: 明본 ‘枝’→‘支’.