（一七二）中阿含心品心經第一
(172) 중아함 마음 품 마음 경 첫째
주 한역 제목은 「마음 경」(心經)이고 팔리 제목은 Ummaggasutta로, 경 이름을 짓는 기준이 다르다. 한문 안의 賢道(어진 길)가 ummagga에 해당할 가능성이 있으나(0709a19.2 참조) 판정하지 않는다. 明本에는 「中阿含」이 없다(저본 이문 0709010). 다카쿠스 교감주가 이 경을 A. IV. 186에 비정했다(교감주 orig). 中阿含은 정착 술어로 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.186:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 팔리 an4.186에는 개경 정형구가 없다(186.0은 경 번호이고 186.1이 곧 일화의 시작) — 없음확인. 한역의 개경 정형구는 이 아함 전권 220회(정형구 표)에 나오는 역장의 틀이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국에서 노니시며 뛰어난 숲의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 장소 설정은 팔리 an4.186 안에 없다(186.1이 곧 비구의 방문) — 없음확인. 舍衛는 정착어 「사위」로 쓴다. 이 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24가 義譯으로 「聞者城」「聞物國」(들은 것이 있는 곳/無物不有國)을 든다(음의 인용, 확정역 아님). 팔리형은 Sāvatthī. 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05 「巨富多財誓救孤獨」). 勝林은 표에 없는 이름이라 勝(뛰어남)·林(숲) 둘 다 뜻으로 읽어 「뛰어난 숲」으로 옮겼다 — 소리로 읽을 근거가 저본에 없다. 기원정사에 해당하는 이름일 수 있으나 증언에 없어 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 遊는 「노닐다」로 일관한다(이 경 0709c14.1의 成就遊와 같다).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.1
爾時，有一比丘獨安靖處宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？
그때 한 비구가 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 깊이 생각하다가, 마음속으로 이런 생각을 하였다: 「누가 세간을 이끌어 가는가?
주 비구가 홀로 앉아 생각하는 장면은 팔리에 없다(팔리 186.1은 비구가 곧바로 세존께 나아간다) — 문장 유무. 물음 자체는 팔리 186.4의 첫 물음(kena nu kho loko nīyati)과 일부 같다. 팔리는 구격+피동(무엇에 의해 이끌려 가는가)인데 한문은 能動 주어 「誰」로 옮겼다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법. 靖은 宋元明 靜(이문 0709012). 宴坐는 慧琳 0496c17 「寂然安息」(음의 인용). 將去는 전거표에 당대 후보 nena가 있으나 참고일 뿐 판정하지 않는다. 爾時/彼時는 같은 「그때」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.1
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.4
誰為染著？
누가 물듦과 집착을 짓는가?
주 팔리 186.4의 둘째 물음 kena loko parikassati(무엇에 의해 세간이 끌려 다니는가)와 같은 자리이나 한문 染著(물듦·집착)은 parikassati(끌려 다님)와 낱말이 다르다 — 한역이 옳은 경우가 많아 일탈로 단정하지 않는다. 為는 「~所」 피동 꼴이 아니다. 「짓다」와 「되다」 두 읽기가 가능해 뒤 答(心為染著)과 같은 「짓다」로 통일했다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.4
誰起自在？」
누가 뜻대로 함을 일으키는가?」
주 팔리 셋째 물음은 kassa ca uppannassa vasaṃ gacchati(생겨난 무엇의 지배에 들어가는가)로, 지배 아래 「간다」는 동사가 있다. 한문은 「誰起自在」로 起가 uppanna(생겨난)에, 自在가 vasa(지배·힘)에 해당할 가능성이 있으나 「간다」에 해당하는 동사가 없고 주어-목적어 관계도 다르다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다고 보았다. 自在는 합성어로 읽어 「스스로」를 세우지 않고 「뜻대로 함」으로 옮겼다(뜻: 제 뜻대로 함·주재). 이하 같은 낱말은 일관한다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 내용 다름 AN 4.186:186.4
彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？
그때 비구는 늦은 오후에 편안히 앉았다가 일어나, 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다: 「세존이시여! 제가 지금 홀로 고요한 곳에서 편안히 앉아 깊이 생각하다가, 마음속으로 이런 생각을 하였습니다: 『누가 세간을 이끌어 가는가?
주 팔리는 「세존께 나아가 예배하고 한쪽에 앉아 말했다」(186.1-3)로 같은 동작열이다. 한문이 더 말하는 것: 때(晡時)·앉았다 일어남·앞 장면의 되풀이(我今獨安靖處…). 晡時는 慧琳 0387b15 「申時」(오후 3~5시 무렵; 음의 인용)에 따라 「늦은 오후」로 옮겼다. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」(稽首는 慧琳 0600c02 「首至地」). 한역이 같은 분(부처님)을 佛(佛所)과 世尊(호칭)으로 달리 적는다 — 확정역에 따라 각각 「부처님」「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 비구의 말은 윗사람에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.1
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.2
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.3
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.4
誰為染著？
누가 물듦과 집착을 짓는가?
주 앞의 0709a15.1과 같은 사안(비구가 세존께 하는 질문의 되풀이). 한문은 0709a15.1과 글자가 같다. 팔리 186.4 둘째 물음과 낱말이 갈리는 것도 같다(parikassati ↔ 染著). 為의 읽기도 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.4
誰起自在？』」
누가 뜻대로 함을 일으키는가?』」
주 0709a15.2와 글자가 같다. 팔리 셋째 물음(vasaṃ gacchati)과 갈리는 것도 같다. 여기서 비구의 말이 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.186:186.4
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。
세존께서 다 들으시고 감탄하여 말씀하셨다: 「좋구나! 좋구나! 비구여! 이를테면 어진 길이 있고 어진 관찰이 있으며, 지극히 오묘한 말솜씨가 있고, 잘 깊이 생각함이 있다.
주 善哉善哉는 팔리 Sādhu sādhu bhikkhu와 같다. 팔리의 세 칭찬(bhaddako ummaggo / bhaddakaṃ paṭibhānaṃ / kalyāṇī paripucchā)에 한문은 賢道·賢觀 / 極妙辯才 / 善思惟를 대는데, 한문이 항을 하나 더 세운다(賢道와 賢觀을 나눔). 어느 한문 항이 어느 팔리 항에 대응하는지는 판정하지 않는다 — 辯才는 paṭibhāna(재치·말솜씨)와 맞을 가능성이 있다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「~이 있다」로 옮겼다. 謂는 「이를테면」으로 옮겼다. 賢觀의 觀은 「관찰」 [불확실:술어·낱말_선택]. 부처님의 말씀은 평서로 통일했다.
니까야 대응 같음 AN 4.186:186.5
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.6
『誰將世間去？
『누가 세간을 이끌어 가는가?
주 팔리 186.7-8의 「Evañhi tvaṃ pucchasi – ‘…’」(그대는 이렇게 묻는다) 가운데 첫 물음의 인용이다. 한문은 앞 0709a19.2의 칭찬을 마치고 곧 인용으로 들어간다. 의문 주어화(誰)의 갈림은 0709a14.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 4.186:186.8
比丘！所問為如是耶？」
비구여! 물은 것이 이와 같은가?」
주 팔리는 「Evañhi tvaṃ pucchasi – ‘…’ti?」(그대는 이렇게 묻는다 — 인용 — 이라고?) 꼴로 인용 앞에 서술 도입부가 있고 끝의 ti?가 확인 물음을 겸한다. 한문은 인용 뒤에 「所問為如是耶」로 확인 물음을 따로 세워 도입부가 없다 — 구문 배열의 차이. 所는 관형절로 풀었고 為는 계사로, 耶는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.8
比丘答曰：「如是。
비구가 대답하여 말했다: 「그렇습니다.
주 팔리 Evaṃ, bhante에 해당한다. 如是를 「그렇습니다」로 옮기고 호칭은 다음 좌표(0709a22.3)에 나뉘어 선다. 답하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 같음 AN 4.186:186.9
世尊！」
세존이시여!」
주 팔리 186.9의 bhante(호격)에 해당한다. 한문은 호칭을 따로 한 좌표로 둔다(호격 탈락/분리의 번역기법이 아니라 단순 행 나눔).
니까야 대응 같음 AN 4.186:186.9
世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「비구여! 마음이 세간을 이끌어 가고, 마음이 물듦과 집착을 짓고, 마음이 뜻대로 함을 일으킨다.
주 팔리 186.10은 「cittena kho loko nīyati, cittena parikassati, cittassa uppannassa vasaṃ gacchati」(마음에 의해 세간이 이끌려 가고, 마음에 의해 끌려 다니며, 생겨난 마음의 지배에 들어간다)다. 첫째·둘째 항은 한문과 일부 같고 셋째 항은 한문이 「마음이 뜻대로 함을 일으킨다」로 세운다. 팔리는 마음이 구격·속격으로 서고 한문은 주어로 선다(번역기법 가능). 為染著·起自在는 물음의 읽기(0709a15.1, 0709a15.2)와 같게 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.10
比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。
비구여! 그것이 세간을 이끌어 가고, 그것이 물듦과 집착을 짓고, 그것이 뜻대로 함을 일으킨다.
주 앞 문장(마음이 …)을 彼로 되풀이하는 문장은 팔리 186.10에 없다 — 없음확인. 彼가 가리키는 것(앞의 心인지, 마음에 이끌리는 사람인지)은 한문만으로 정해지지 않아 「그것」으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.10
比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。
비구여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음이 이끌어 가는 것이 아니고, 마음이 물들어 집착하는 것이 아니며, 마음이 뜻대로 함인 것이 아니다.
주 다문 성제자와 마음의 관계를 부정으로 세우는 문장은 팔리 186.10 이하에 없다 — 없음확인. 非를 앞 문장 三항(心將去·心染著·心自在)에 모두 걸어 읽었다. 앞 문장의 為(짓는다)와 달리 여기는 為가 없어 「~하는 것이 아니다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 多聞聖弟子의 多聞은 이 경 뒤의 「많이 들은 비구」와 같은 낱말.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.10
比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」
비구여! 많이 들은 성스러운 제자는 마음의 뜻대로 함을 따르지 않고, 마음이 많이 들은 성스러운 제자를 따른다.」
주 팔리 186.10에 없는 문장 — 없음확인. 而는 문법으로 흡수했다. 自在는 앞과 같이 합성어로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.10
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。
비구가 아뢰었다: 「좋습니다! 좋습니다! 그렇습니다.
주 팔리 186.11의 「Sādhu, bhante」(좋습니다, 세존이시여)에 해당한다. 한문은 善哉를 두 번 세우고 唯然을 더한다. 唯然은 慧琳이 「應辭」(대답하는 말; 0316a03 외)라 푼다(음의 인용). 白曰은 「아뢰었다」(윗사람에게).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.11
世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
세존이시여!」 그때 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā」(세존의 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐하고)로 사건을 서술한다. 한문은 歡喜奉行(기뻐하며 받들어 행함)으로 옮기고 anumodati에 해당하는 항이 따로 없다. 奉行은 팔리에 없는 항이다. 한역이 같은 분을 世尊(호칭)과 佛(佛所說)로 달리 적는다 — 각각 「세존」「부처님」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.11
問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。
여쭈었다: 「세존이시여! 많이 들은 비구, 많이 들은 비구라고 말합니다.
주 팔리 186.12는 「bahussuto dhammadharo」(많이 들은 이, 법을 지닌 이)를 두 번 되풀이하고 「bhante vuccati」(세존이시여, 라고 말합니다)로 끝난다. 한문은 「多聞比丘」를 되풀이하고 說(말함)로 끝나 dhammadhara에 해당하는 항이 없다. 說은 vuccati(일컬어짐)에 해당하는 자리로 읽어 「라고 말합니다」로 옮겼다. 팔리 186.11 끝의 uttari pañhaṃ apucchi(더 나아가 물었다)는 問曰에 해당한다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.11
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.12
世尊！云何多聞比丘？
세존이시여! 어떤 이가 많이 들은 비구입니까?
주 팔리 186.13은 「Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto dhammadharo hotī」(어느 정도로 많이 들은 이, 법을 지닌 이가 됩니까) 한 물음이다. 한문은 云何多聞比丘(어떤 이가 많이 들은 비구인가)와 다음 좌표 云何施設多聞比丘(어떻게 많이 들은 비구를 시설하는가) 두 물음으로 나눈다. 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.13
云何施設多聞比丘？」
어떻게 많이 들은 비구를 시설합니까?」
주 팔리 186.13에 둘째 물음에 해당하는 항이 따로 없다 — 위 좌표와 함께 한 물음에 대응한다. 施設은 「시설하다」(마련하여 세워 일컫다)로 옮겼다. 전거표에 당대 후보 pradanapyata가 있으나 참고일 뿐 확정하지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.13
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。
세존께서 다 들으시고 감탄하여 말씀하셨다: 「좋구나! 좋구나! 비구여! 이를테면 어진 길이 있고 어진 관찰이 있으며, 지극히 오묘한 말솜씨가 있고, 잘 깊이 생각함이 있다.
주 0709a19.2와 글자가 같다. 팔리 186.14-15도 186.5-6과 같은 틀이다. 한문이 賢道·賢觀 두 항을 세우는 갈림도 같다.
니까야 대응 같음 AN 4.186:186.14
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.15
『世尊！多聞比丘，說多聞比丘。
『세존이시여! 많이 들은 비구, 많이 들은 비구라고 말합니다.
주 0709a29.1과 같은 사안으로, 팔리 186.17의 인용(bahussuto dhammadharo…)이다. dhammadhara에 해당하는 항이 한문에 없는 것도 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.17
世尊！云何多聞比丘？
세존이시여! 어떤 이가 많이 들은 비구입니까?
주 0709b01.1과 같은 사안. 팔리 186.18 인용의 kittāvatā 물음에 해당한다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.18
云何施設多聞比丘？』
어떻게 많이 들은 비구를 시설합니까?』
주 0709b01.2와 같은 사안. 팔리에 둘째 물음에 해당하는 항이 따로 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.18
比丘！所問為如是耶？」
비구여! 물은 것이 이와 같은가?」
주 0709a22.1과 같은 사안. 팔리의 「Evañhi tvaṃ pucchasi」(186.16)와 끝의 ti?(186.18)를 한문이 한 확인 물음으로 합쳤다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.16
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.18
世尊告曰：「比丘！我所說甚多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「비구여! 내가 설한 것은 매우 많다. 이를테면 바른 경, 노래로 읊음, 기록하여 설함, 게타, 인연, 엮어 기록함, 본래의 일어남, 이 설함, 태어난 곳, 넓은 풀이, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻의 설함이다.
주 팔리 186.21은 suttaṃ·geyyaṃ·veyyākaraṇaṃ·gāthā·udānaṃ·itivuttakaṃ·jātakaṃ·abbhutadhammaṃ·vedallaṃ 아홉 항이다. 한문은 열두 항으로, 因緣·撰錄·及說義가 팔리에 없는 항이고, 항의 순서도 편자 교감주가 本起를 Itivuttaka에, 此說을 Udāna에 비정한 대로라면 팔리와 두 항의 앞뒤가 바뀐다(자리바뀜). 교감주(orig)의 비정은 편자의 것이며 우리가 판정하지 않는다. 偈他는 음역이므로 독음 「게타」로 적고(팔리형은 gāthā), 나머지는 뜻으로 옮겼다. 未曾有法은 음역 부분이 없고 뜻으로 읽어 「일찍이 없던 법」으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 生處는 「태어난 곳」(Jātaka에 해당한다고 교감주가 비정). 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.20
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.21
比丘！若有族姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。
비구여! 가문의 아들이 내가 설한 네 구절 게송에서 뜻을 알고 법을 알며, 법으로 나아가고 법을 향하며, 청정한 행에 순하게 나아간다면,
주 팔리 186.22는 catuppadāya cepi gāthāya atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno(네 구절 게송으로도 뜻을 알고 법을 알아 법에 맞게 닦으면)다. 四句偈(교감주 Catuppādā gāthā), 知義知法(attha/dhamma를 앎)은 같고, 趣法向法은 dhammānudhammappaṭipanno와 일부 같다. 趣順梵行은 팔리에 없는 항이다. 族姓子는 한문이 「가문의 아들」이라는 신분어를 세운 것으로 팔리 본문에는 대응어가 없다. 族姓子는 표에 없는 말이라 뜻으로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵行은 정형구 행(brahmacariya)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 행」으로 옮겼다(慧琳 0698c19 「梵=清淨」 인용) [불확실:술어·낱말_선택]. 若은 연결어미 「-면」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.22
比丘！說多聞比丘無復過是。
비구여! 많이 들은 비구를 말한다면 이를 넘어서는 것이 없다.
주 팔리 186.22 끝의 「bahussuto dhammadharoti alaṃ vacanāya」(많이 들은 이, 법을 지닌 이라 말하기에 충분하다)에 해당한다. 한문은 「이보다 더 나은 것이 없다」로 정도를 부정으로 세우고 팔리는 「충분하다」로 긍정으로 세운다. 復는 「다시」로 세우지 않고 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.22
比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」
비구여! 이와 같은 이가 많이 들은 비구이니, 여래는 이와 같이 많이 들은 비구를 시설한다.」
주 맺음 문장(이와 같다…시설한다)은 팔리 186.22에서 어느 항과 맞는지 정하지 않았다 — 미대응. 如來는 확정 술어(여래). 施設은 0709b01.2와 같이 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 AN 4.186:186.22
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。
비구가 아뢰었다: 「좋습니다! 좋습니다! 그렇습니다.
주 0709a27.1과 같은 사안(팔리 186.23의 Sādhu, bhante).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.23
世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
세존이시여!」 그때 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0709a28.1과 같은 사안(팔리 186.23의 abhinanditvā anumoditvā). 한역이 같은 분을 世尊(호칭)과 佛(佛所說)로 달리 적는다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.23
問曰：「世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。
여쭈었다: 「세존이시여! 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜, 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜라고 말합니다.
주 팔리 186.24는 「sutavā nibbedhikapañño」(들은 이, 꿰뚫는 지혜의 이)를 되풀이하고 vuccati로 끝난다. 한문은 多聞比丘와 明達智慧를 이어 적어 「비구의 …지혜」로 읽었다. 문법 관계(수식 또는 병렬)는 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 明達은 nibbedhika(꿰뚫는)에 해당할 가능성이 있다. 대역주(cb:tt 0709015)가 Sutavā nibbedhikapañña로 단 것을 인용한다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.24
世尊！云何多聞比丘明達智慧？
세존이시여! 어떤 것이 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜입니까?
주 0709b01.1과 같은 사안(팔리 186.25의 kittāvatā 물음).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.25
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。
세존께서 다 들으시고 감탄하여 말씀하셨다: 「좋구나! 좋구나! 비구여! 이를테면 어진 길이 있고 어진 관찰이 있으며, 지극히 오묘한 말솜씨가 있고, 잘 깊이 생각함이 있다.
『世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。
『세존이시여! 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜, 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜라고 말합니다.
주 0709b14.1과 같은 사안(팔리 186.29의 인용).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.29
世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦習、苦滅、苦滅道，復以慧正見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」
세존께서 일러 말씀하셨다: 「비구여! 만약 비구가 이 괴로움을 듣고, 다시 지혜로써 괴로움을 참된 그대로 바르게 본다면, 괴로움의 쌓임, 괴로움의 소멸, 괴로움이 소멸하는 길을 듣고, 다시 지혜로써 괴로움이 소멸하는 길을 참된 그대로 바르게 본다면, 비구여! 이와 같은 이가 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜이니, 여래는 이와 같이 많이 들은 비구의 밝게 통달한 지혜를 시설한다.」
주 팔리는 네 진리 각각에 「들음 + paññāya cassa atthaṃ ativijjha passati」(지혜로 그 뜻을 꿰뚫어 봄)를 되풀이한다(186.32-35). 한문은 苦와 苦滅道에만 「지혜로써 참 그대로 바르게 봄」을 세우고 苦習·苦滅은 듣기만 적어 묶었다 — 구조 갈림. 如真(참 그대로)과 atthaṃ ativijjha(뜻을 꿰뚫어)는 낱말이 다르다. 習은 元明本에 集(이문 0709016)이고 苦 뒤에 「集」을 더한 판본도 있다(이문 0709017). 「쌓임」으로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 者는 若…者 조건절의 끝으로 읽어 「-면」에 흡수했다. 滅은 「소멸」로 옮겼다. 한문은 世尊(告曰)과 如來를 같은 분으로 달리 적는다 — 각각 확정역으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.32
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.33
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.34
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.35
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.36
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。
비구가 아뢰었다: 「좋습니다! 좋습니다! 그렇습니다.
주 0709a27.1과 같은 사안(팔리 186.37의 Sādhu, bhante).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.37
世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
세존이시여!」 그때 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0709a28.1과 같은 사안. 한역이 같은 분을 世尊과 佛로 달리 적는다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.37
問曰：「世尊！聰明比丘□慧廣慧，說聰明比丘□慧廣慧。
여쭈었다: 「세존이시여! 슬기로운 비구, □지혜, 넓은 지혜라고 말합니다.
주 팔리 186.38은 「paṇḍito mahāpañño」(슬기로운 이, 큰 지혜의 이) 두 항이다. 한문은 聰明比丘·□慧·廣慧 세 항이다(□는 저본 결자). 聰明은 paṇḍita에, 廣慧는 mahāpañña에 해당할 가능성이 있다(대역주 cb:tt 0709018 인용). 결자 □를 채우지 않았다 — 宋元明본 이문(0709c02.1)에는 「黠慧」가 보이나 이 좌표의 판독은 아니다 [불확실:저본_이문·자형]. 聰明은 의역으로 「슬기로운」으로 옮겼다. 세 항의 끊음이 둘 이상 가능하다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.38
世尊！云何聰明比丘□慧廣慧？
세존이시여! 어떤 이가 슬기로운 비구, □지혜, 넓은 지혜입니까?
주 0709b01.1과 같은 사안(팔리 186.39의 kittāvatā 물음).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.39
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。
세존께서 다 들으시고 감탄하여 말씀하셨다: 「좋구나! 좋구나! 비구여, 이를테면 어진 길이 있고 어진 관찰이 있으며, 지극히 오묘한 말솜씨가 있고, 잘 깊이 생각함이 있다.
『世尊！云何聰明比丘□慧廣慧？
『세존이시여! 어떤 이가 슬기로운 비구, □지혜, 넓은 지혜입니까?
주 팔리 186.43의 인용 첫머리(paṇḍito mahāpañño … vuccati)가 한문에는 이 좌표에 없고, 인용이 바로 물음으로 시작한다. 宋元明본은 「慧」 뒤에 「說聰明比丘黠慧廣慧世尊」 열한 자가 더 있어 앞 인용(說…라고 말합니다)을 되풀이하는 판본이다(이문 0709019) — 저본(大)에는 없어 따르지 않고 신고한다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.43
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.44
比丘！所問為如是耶？」
비구여! 물은 것이 이와 같은가?」
주 0709a22.1과 같은 사안(팔리 186.42의 Evañhi tvaṃ bhikkhu pucchasi와 끝의 ti?).
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.42
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.44
世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「만약 비구가 자신을 해치는 것을 생각하지 않고, 남을 해치는 것을 생각하지 않으며, 둘 다를 해치는 것도 생각하지 않고, 비구가 오직 자신의 이익과 남의 이익을 생각하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세간을 가엾이 여기고, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하며, 편안함과 즐거움을 구한다면,
주 팔리 186.46은 「nevattabyābādhāya ceteti na parabyābādhāya ceteti na ubhayabyābādhāya ceteti, attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva cintayamāno cinteti」(자신·남·둘 다를 해치려 하지 않고, 자신·남·둘 다·모든 세간의 이익만을 생각한다)다. 앞 세 항(自害·害他·俱害)은 같고 뒤는 한문이 饒益多人·愍傷世間·為天為人求義及饒益·求安隱快樂을 더해 길다 — 한문이 더 말한다. 自는 自↔他 대조가 실재하여 「자신」(명사)으로 세웠고 「스스로」로 옮기지 않았다. 亦는 「도」에 흡수, 但은 팔리의 eva(만)에 해당하는 뜻이 실려 「오직」으로 옮겼다. 義는 「뜻」으로 옮겼으나 attha(이로움) 쪽 뜻일 가능성이 있다 [불확실:다의어_판별]. 安隱은 전거표에 당대 후보 svastha가 있으나 참고일 뿐이다.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.46
比丘！如是聰明比丘□慧廣慧，如是如來施設聰明比丘□慧廣慧。」
비구여! 이와 같은 이가 슬기로운 비구, □지혜, 넓은 지혜이니, 이와 같이 여래는 슬기로운 비구, □지혜, 넓은 지혜를 시설한다.」
주 팔리 186.47의 맺음(Evaṃ kho, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño hotī)에 해당한다. 宋元明본은 「如是如來」를 「如來如是」로 적는다(이문 0709020) — 저본(大)대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 如來는 확정 술어.
니까야 대응 일부 AN 4.186:186.47
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。
비구가 아뢰었다: 「좋습니다! 좋습니다! 그렇습니다.
주 팔리 an4.186은 186.47로 말씀이 끝나고 비구의 맺는 응답이 없다(다음은 경 이름 186.48) — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.47
彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而還。
그때 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 잘 받아들이고 잘 지니며 잘 외워 익힌 뒤에 곧 자리에서 일어나, 부처님의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌고 돌아갔다.
주 비구가 받아 지니고 외워 익힌 뒤 예배하고 돌아가는 맺음은 팔리 an4.186에 없다 — 없음확인. 誦習은 의역 「외워 익힘」(慧琳 0655a02는 習을 「積習」으로 푼다; 음의 인용). 坐는 元明本 座(이문 0709021) [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표에는 佛(佛所說·佛足)만 나온다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.47
彼時，比丘聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
그때 비구는 세존의 가르침을 듣고, 멀리 떠나 홀로 머무는 가운데 있으면서 마음에 방일함이 없고 닦아 행하며 부지런히 힘썼다.
주 팔리에 없는 맺음 — 없음확인. 教는 「가르침」으로 정했다(사역이 아닌 명사). 앞 좌표는 같은 사건을 佛所說로 적고 여기서는 世尊教로 적는다 — 한역이 같은 분의 말씀을 佛/世尊으로 달리 쓴다. 遠離·獨住·放逸·精勤의 각 낱말은 정형구로 이어지며 확정 술어가 없다. 放逸은 정착 술어 「방일」을 그대로 썼다(불교계 정착형) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.47
彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일함이 없고 닦아 행하기를 부지런히 한 뒤에, 가문의 아들이 하는 것인, 수염과 머리를 깎고 가사의 옷을 입고 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없이 도를 배우는 것은 오직 위없는 청정한 행을 마치는 것이니, 그는 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 몸소 증득하여 성취하고 노닐었으며, 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 세워졌으며 해야 할 일은 이미 마쳤고 다시 존재를 받지 않음을 참된 그대로 알았다.
주 출가의 목적과 아라한 정형구(生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有)는 팔리 an4.186에 없다 — 없음확인. 한문 구조: 「族姓子所為 … 學道者, 唯無上梵行訖」을 「가문의 아들이 하는 바 — …도를 배우는 것은 오직 위없는 청정한 행을 마치는 것」으로 읽고(所為는 하는 일/목적), 그 뒤를 彼(비구)가 주어인 절로 이었다. 끊는 자리가 둘 이상 가능하다 [불확실:구두·분절]. 自知自覺·自作證의 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로」로 세우지 않고 「몸소」에 흡수했다. 於現法中은 조사로 「현재의 법 가운데서」. 成就遊의 遊는 「노닐다」로 일관했다. 辦은 CBETA 교정으로(저본 이문 0709c1801: 大本은 辯), 袈裟衣는 慧琳이 迦邏沙曳(染色衣)로 푸는 말이며(0439c03) 뜻으로 「가사의 옷」으로 옮겼다(정착형 가사). 生은 정형구 행(jāti)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「태어남」, 梵行은 「청정한 행」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 信은 「믿음」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.47
彼尊者知法已，乃至得阿羅訶。
그 존자는 법을 안 뒤에, 내지 아라하를 얻었다.
주 [생략표지] 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이다. 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. 팔리에는 이 자리가 없다 — 없음확인. 阿羅訶는 음역이므로 독음 「아라하」로 적는다. 전거표: 팔리형 Arahaṃ/Arahanta, 근대 범어 비정 Arhat(Arhan)로 둘 다 서고 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(전거 阿羅訶 행; ⚠다른 부의 대역 주의). 慧琳 0484b17은 「阿羅漢…應」으로 푼다. 訶는 宋元明本 漢(이문 0709022). 尊者는 정착형.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.47
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 없는 맺음 — 없음확인. 諸는 「여러」로 옮겼다(복수).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.186:186.47
心經第一竟
마음 경 첫째 끝
주 팔리 186.48은 Chaṭṭhaṃ(여섯째)이고 한문은 「心經第一竟」(첫째 끝)이다 — 끝 표지의 차례가 다르다(한역은 品 안의 첫째 경, 팔리는 품 안의 여섯째 경). 明本은 이 제목 줄이 없고(이문 0709023) 宋元明본은 「千五十四字」 글자 수 주기도 없다(이문 0709024).
니까야 대응 내용 다름 AN 4.186:186.48