（一七〇）根本分別品鸚鵡經第九
(170) 근본분별품 앵무경 제9
주 품명 根本分別品, 경명 鸚鵡經. 한역 경명은 사람 이름(앵무)을 따르고, 팔리 mn135의 제목(Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ)은 업의 분별을 따라 같은 자리에서 다른 것을 이름으로 삼는다 — 다만 품명의 「分別」이 vibhaṅga와 맞닿는지는 판정하지 않는다. 다카쿠스 각주(0703c21)가 M.135를 가리킨다. 이문: 【明】에는 대정 소주 〔第四分別誦〕이 없다(이 좌표 본문에는 들어 있지 않음). 「鸚鵡」는 이 경의 사람 이름 첫 글자이며, 한역이 뜻(앵무새)으로 옮겼는지 소리로 옮겼는지 단정하지 못해 한 경 안에서 「앵무」로 통일한다(사전 鸚鵡經 ①: 중아함 4회·2경, 이 경 0.1; 전거 鸚鵡→śuka 당대 후보). 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 135:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 「如」는 비유가 아니라 「이와 같이」로 한 요소다. 개경 정형구 「我聞如是」(이 아함 220회, 이 경 1회). 사전 我聞 ①(발화 첫머리 26/303), 如是 ①.
니까야 대응 같음 MN 135:289.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 「佛」(확정역 부처님)과 이웃 좌표의 「世尊」(세존)은 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「舍衛」는 정착어(사위): 이름의 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24가 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)·「聞者城」으로 풀고 善見律은 사람 이름에서 왔다고 전한다(음의 舍衛國). 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(당대 후보)의 두 계통이 전거에 함께 선다 — 판정하지 않는다. 「勝林」은 逝多(Jeta)를 뜻으로 옮긴 것이라 「승리의 숲」으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 丁福保: 逝多譯曰勝); 「給孤獨」은 의역(3분할): 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05: 阿那邠邸의 義譯). 勝林을 의역으로 보는 것은 3분할 표에 없는 내 판별이다. 「遊」는 「노닐다」로 옮겼고 머무름의 뜻이 실렸는지는 단정하지 않는다. 一時→한때.
니까야 대응 같음 MN 135:289.2
爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。
그때 세존께서는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위에 들어가 걸식하셨다. 걸식하실 때에 앵무 마납 도제의 아들의 집으로 찾아가셨다.
주 팔리는 수바가 세존께 찾아가는 장면(289.3)이고 한역은 세존께서 수바의 집을 찾아가시는 장면으로 시작한다 — 같은 자리에서 방향이 다르다. 「鸚鵡摩納都提子」: 대정 주석이 Subha mānava Todeyyaputta로 대응시킨다. 鸚鵡는 앵무(위 0.1과 통일), 「摩納」은 māṇava를 소리로 옮긴 것으로 보아 독음(마납; 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯云年少淨行」)하고, 3분할 표의 「혼합」 분류에 따라 신고한다. 「都提子」는 Todeyyaputta(도제의 아들)의 소리+子(뜻)로 보아 「도제의 아들」로 옮겼다. 「舍衛」는 위 0703c23.2 서술과 같다. 앵커 於(처소·대상)는 조사 「에」에 흡수, 持鉢·著衣(사전 持鉢 ① 著衣 50)는 「옷을 입고 발우를 지니고」.
니까야 대응 내용 다름 MN 135:289.3
是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。
이때 앵무 마납 도제의 아들은 조금 해야 할 일로 나가 다녀서 없었다.
주 이 경 앞머리의 개 이야기는 mn135(150좌표)를 끝까지 대조해도 대응하는 자리가 없다 — 놓일 자리는 289.3 앞이다. 앵커의 「為…所 피동」은 여기서 맞지 않는다: 「有所為」는 「할 일이 있다」이고 피동이 아니며, 「所」는 「하는 바」로 옮기지 않고 관형절 「할 일」로 푼다. 有는 존재 서술이지만 「~이 있어」 투를 피해 「해야 할 일로」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金槃中食。
그때 앵무 마납 도제의 아들 집의 흰 개가 큰 평상 위, 금쟁반 속에서 먹고 있었다.
주 「家有白狗」의 有는 「~이 있어」를 피하고 「집의 흰 개」로 주어화했다(앵커). 「金槃」은 의역(3분할): 금쟁반. 이문: 【宋】【元】【明】【聖】은 「金盤」 — 같은 뜻의 이체 표기이고 이 경 안에서 槃/盤이 섞여 있어 통일하지 않고 대정을 따랐다. 「大床」은 「큰 평상」, 「床」은 평상(잠자리인지 앉는 평상인지는 이 좌표가 정하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
於是，白狗遙見佛來，見已便吠。
이에 흰 개가 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보았다. 보고 나서 이내 짖었다.
주 이 좌표는 「佛」, 다음 좌표는 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존으로 고정). 「見已」는 「보고 나서」로 옮겨 반복을 지켰다. 於是→이에, 便→이내.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。」
세존께서 흰 개에게 말씀하셨다. “너는 그리해서는 안 된다. 이는 네가 ‘呧[불확실:뜻_판별불가]’에서 짖음에 이름을 말한다.”
주 본문의 「呧」 바로 뒤에 [불확실:뜻_판별불가]를 달았다(판별 보류 글자: 이 투입물의 음의·사전에 뜻을 세울 근거가 없어 한자 그대로 둔다). 이문 【元】【明】 「護」, 【聖】 「啀」 — [불확실:저본_이문·자형]. 어느 글자가 맞는지, 呧→吠가 「꾸짖음에서 짖음」인지 다른 소리 단계인지 판정하지 않는다. 「謂」는 앞 말을 받는 풀이절로 보아 「이는 …을 말한다」로 옮겼다(구문이 다르게 끊길 가능성: [불확실:구두·분절]). 앵커 應(당위)은 「안 된다」의 어미가 진다. 世尊 확정역 세존; 한역이 같은 개념에 다른 한자(世尊/沙門瞿曇/我)를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
흰 개는 듣고 나서 몹시 크게 성이 나, 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 누웠다.
주 「瞋恚」는 의역(3분할)으로 「성냄」(성이 나다)으로 옮겼다 — 음독하지 않는다(사전 瞋恚 ① 중아함 139회·25경; 음의 慧琳 0803c16 「恚 = 憎」). 「憂慼愁臥」는 憂·慼·愁 세 글자를 「근심하고 슬퍼하며 시름겨워」로 나누어 옮기고 이 경 안에서 같은 문자열로 고정했다. 「木聚」는 나무 더미. 來下의 來는 방향 보조로 보아 「내려와」.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
앵무 마납 도제의 아들은 뒤에 집에 돌아와, 자기 흰 개가 몹시 크게 성이 나 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 누운 것을 보고, 집안사람에게 물어 말했다. “누가 내 개를 건드려 괴롭혀 몹시 크게 성이 나게 하여, 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 눕게 했느냐?”
주 이문: 「見己白狗」의 「己」는 CBETA가 대정의 「已」를 고친 읽기다(교감주 add: 己【CB】, 已【大】). 「己白狗」(자기 흰 개)로 옮겼고, 「已」로 읽으면 「보고 나서」가 된다 — 읽기가 갈리나 CB 교정을 따른다. 令(사역)은 「-게 하다」: 「성이 나게 하여…눕게 했느냐」. 「觸嬈」는 건드려 괴롭히다(음의 慧琳 0409b10: 嬈 = 戲弄·擾; 사전 觸嬈 ① 29회). 어미: 마납→집안사람(아랫사람)은 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
집안사람이 답하여 말했다. “저희는 흰 개를 건드려 괴롭혀 크게 성이 나게 하고, 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 눕게 한 일이 전혀 없습니다.
주 인용이 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다(저본 그대로). 我等→저희, 都無→전혀 없다. 令 앵커 확인(사역).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。
마납이여, 알아 두십시오. 오늘 사문 고따마가 이곳에 걸식하러 와서, 흰 개가 보고 나서 이내 쫓아가며 그에게 짖었습니다.
주 「沙門瞿曇」: 瞿曇은 확정역 「고따마」, 沙門은 한국 불교계 정착 음독 「사문」(음역; 慧琳 0477b19). 음역계통 — 瞿曇: 팔리 Gotama / 범어 Gautama(근대 후보), 沙門: 팔리 Samaṇa / 범어 Śramaṇa(근대 후보) — 전거를 인용만 하고 판정하지 않는다. 當知의 當은 어미(「-십시오」)가 진다(앵커). 「逐吠之」의 之는 사문 고따마를 받는다고 보았다. 하인이 마납에게 하는 말이라 존댓말, 사문 고따마를 가리킬 때는 높이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』
사문 고따마가 흰 개에게 말했습니다. ‘너는 그리해서는 안 된다. 이는 네가 “呧[불확실:뜻_판별불가]”에서 짖음에 이름을 말한다.’
주 0703c29.1과 같은 말이 하인의 전언으로 되풀이된다. 본문의 「呧」 바로 뒤에 [불확실:뜻_판별불가]를 달았다(판별 보류 글자: 이 투입물의 음의·사전에 뜻을 세울 근거가 없어 한자 그대로 둔다). 이문 【元】【明】 「護」, 【聖】 「啀」 — [불확실:저본_이문·자형]. 어느 글자가 맞는지, 呧→吠가 「꾸짖음에서 짖음」인지 다른 소리 단계인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
이로 인해, 마납이여, 그러므로 흰 개를 몹시 크게 성이 나게 하고, 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 눕게 한 것입니다.”
주 令(사역)의 주체는 문장에 없으나 앞 문맥의 사문 고따마로 읽어 「-게 한」으로 옮겼다 — 주어는 옮기지 않았다. 因是…故는 「이로 인해…그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。
앵무 마납 도제의 아들은 듣고 나서 이내 크게 성이 나, 세존을 무고하고자 하고 세존을 비방하고자 하고 세존을 떨어뜨리고자 하였다.
주 誣·謗·墮를 각각 무고하다·비방하다·떨어뜨리다로 옮겼다. 墮는 「깎아내리다」일 수도 있으나 확정 근거가 없어 글자 뜻대로 두고 불확실로 남긴다. 欲은 세 번 반복되는 대로 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
이와 같이 사문 고따마를 무고하고 비방하고 떨어뜨리려고, 곧 사위에서 나와 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산으로 찾아갔다.
주 「려고」는 바로 앞 좌표의 「欲」에서 이어진 것으로 읽은 보충이다 — 이 좌표 한문에는 欲이 없다(誣、謗、墮 세 동사 나열). 수바가 세존께 가는 점은 팔리 289.3(yena bhagavā tenupasaṅkami)과 겹치고, 가는 동기·장면은 한역에만 있어 partial로 단다. 勝林·給孤獨園·舍衛 처리는 0703c23.2 서술과 같다. 即→곧.
니까야 대응 일부 MN 135:289.3
彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」
그때 세존께서는 헤아릴 수 없이 큰 대중에게 앞뒤로 둘러싸여 그들을 위해 법을 설하고 계셨는데, 세존께서 멀리서 앵무 마납 도제의 아들이 오는 것을 보시고 비구들에게 말씀하셨다. “너희는 앵무 마납 도제의 아들이 오는 것을 보았느냐?”
주 앵커 「為…所 피동」은 여기 해당하지 않는다 — 「而為說法」의 為는 「위하여」다. 而는 접속이라 흡수, 耶는 의문 어미가 진다, 諸는 「비구들」의 복수 접미로 흡수했다(남발 주의). 比丘는 확정역 비구. 「前後圍繞」는 圍繞의 주체를 대중으로 읽어 피동형(둘러싸여)으로 옮겼다 — 구문 판별은 [불확실:격·태·구문]이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
答曰：「見也。」
대답하여 말했다. “보았습니다.”
주 답한 이는 앞 좌표의 비구들이다(주어 생략). 「也」는 판단종결로 평서 어미가 진다. 비구가 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。
세존께서 말씀하셨다. “앵무 마납 도제의 아들이 지금 목숨을 마치면 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 반드시 지옥에 태어난다.
주 이문: 屈伸 — 【宋】【元】【明】은 「屈申」(같은 글자의 이체). 者는 조건의 명사화 표지로 「마치면」에 흡수. 如는 「~처럼」. 頃→사이. 「命終」→목숨을 마치다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 앵커의 所以(이유)는 「까닭」, 者는 명사화로 「무엇인가」에 흡수, 所는 「하는 바」로 옮기지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.3
若有眾生因心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」
만약 어떤 중생이 마음의 성냄 때문에 몸이 무너지고 목숨을 마치면, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.”
주 팔리 290.6의 「kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati」(몸이 무너지고 죽은 뒤 악처·나쁜 곳·타락처·지옥에 태어난다)와 틀이 겹치지만 원인(한역: 마음의 성냄 / 팔리: 해침 등 업)이 다르다. 이문: 「心瞋恚」 대 【宋】【元】【明】【聖】 「瞋恚心」 — 「마음에 성냄」과 「성난 마음」으로 갈린다. 若→-면(「거든」 금지), 有→「어떤 중생이」로 주어화(앵커). 身壞命終必至惡處: 惡處→나쁜 곳.
니까야 대응 일부 MN 135:290.6
於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」
이에 앵무 마납 도제의 아들은 부처님 계신 곳에 찾아가 세존께 말했다. “사문 고따마여, 오늘 저희 집에 걸식하러 오셨습니까?”
주 佛所와 世尊이 같은 좌표에서 갈린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛所→부처님 계신 곳, 世尊→세존). 「所」는 장소 표지로 처소 관형절로 풀었다. 수바가 찾아가는 점은 팔리 289.3과 겹치나 말의 내용(내 집에 걸식하러 왔는가)은 팔리에 없다. 今→오늘(그날의 걸식을 가리킴). 耶→의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 135:289.3
世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
세존께서 답하여 말씀하셨다. “나는 오늘 너의 집에 가서 걸식했다.”
주 팔리 289.6은 수바가 인사를 마치고 질문을 시작하는 자리인데, 한역은 걸식 문답이 먼저 선다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
“고따마여, 저의 흰 개를 향해 무슨 일을 말씀하시어, 저의 흰 개를 몹시 크게 성이 나게 하고 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 눕게 하셨습니까?”
주 「向」은 (a) 방향 「~를 향해」, (b) 시간 「아까」 두 갈래가 가능하다. 두 읽기 모두 뒤 문장의 뜻을 바꾸지 않아 방향으로 옮기고 불확실로 남긴다. 何等事→무슨 일. 令(사역)→「-게 하셨습니까」. 瞿曇은 호격으로 확정역 고따마.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。
세존께서 답하여 말씀하셨다. “나는 오늘 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 사위에 들어가 걸식하고, 차례로 옮겨 가 너의 집에 찾아가 걸식하였는데, 이에 흰 개가 멀리서 내가 오는 것을 보았다. 보고 나서 짖었다.
주 「展轉」: 慧琳 0605b12는 「相因展轉遷變」(잇따라 옮겨 가다)이라 풀어 「차례로 옮겨 가」로 옮겼다(사전 展轉 ① 57회·24경). 見已而吠의 而는 접속이라 흡수. 앞의 0703c24.1과 달리 여기서는 세존이 직접 1인칭으로 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』
나는 흰 개에게 말했다. ‘너는 그리해서는 안 된다. 이는 네가 “呧[불확실:뜻_판별불가]”에서 짖음에 이름을 말한다.’
주 0703c29.1·0704a09.1과 같은 말이 세 번째로 되풀이된다. 본문의 「呧」 바로 뒤에 [불확실:뜻_판별불가]를 달았다(판별 보류 글자: 이 투입물의 음의·사전에 뜻을 세울 근거가 없어 한자 그대로 둔다). 이문 【元】【明】 「護」, 【聖】 「啀」 — [불확실:저본_이문·자형]. 어느 글자가 맞는지, 呧→吠가 「꾸짖음에서 짖음」인지 다른 소리 단계인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
그러므로 흰 개가 몹시 크게 성이 나 평상에서 내려와 나무 더미 곁에 이르러 근심하고 슬퍼하며 시름겨워 누웠다.”
주 是故→그러므로(앵커).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
앵무 마납이 세존께 물어 말했다. “흰 개는 전생에 저의 무엇이었습니까?”
주 팔리 289.7은 수바가 사람의 우열 차이의 원인을 묻는 자리이고, 한역은 개의 전생을 묻는다 — 대응 없음. 「是我何等」→「저의 무엇이었는가」(何等=무엇).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」
세존께서 말씀하셨다. “그만두어라! 그만두어라! 마납이여! 삼가 나에게 묻지 말라. 네가 이것을 듣고 나면 반드시 마음에 들지 않는다.”
주 莫(금지)→「묻지 말라」. 慎莫의 慎은 「삼가」로 두었다. 「可意」→마음에 들다(사전 可意 ① 20회·11경; ⑥ 適意). 者·也 없음. 앵커 莫 확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
앵무 마납이 다시 또 두 번 세 번 세존께 물어 말했다. “흰 개는 전생에 저의 무엇이었습니까?”
주 復更再三: 復·更의 반복을 「다시 또」로, 再三을 「두 번 세 번」으로 옮겼다. 앵커 復(반복)은 뜻이 실려 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」
세존께서도 또한 두 번 세 번에 이르도록 말씀하셨다. “그만두어라! 그만두어라! 마납이여! 삼가 나에게 묻지 말라. 네가 이것을 듣고 나면 반드시 마음에 들지 않는다.”
주 亦은 마납의 거듭된 물음에 세존의 거듭된 말이 맞서는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다(앵커: 뜻이 실릴 때만).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」
세존께서 다시 마납에게 말씀하셨다. “네가 두 번 세 번에 이르도록 나에게 묻기를 그치지 않으니, 마납이여, 알아라. 저 흰 개는 전생 때 곧 너의 아버지이니, 이름은 도제이다.”
주 當知의 當은 어미(「알아라」)가 진다. 者는 주제 표지 「는」, 即是의 即은 「곧」, 也는 평서로 흡수. 於는 조사에 흡수(於摩納→마납에게, 於前世時→전생 때). 「名都提」→이름은 도제이다. 앞의 「都提子」(도제의 아들)와 같은 이름이며 표기는 도제로 통일했다. 아버지의 이름이 개에게 붙은 점은 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。
앵무 마납은 이 말을 듣고 나서 갑절이나 몹시 크게 성이 나, 세존을 무고하고자 하고 세존을 비방하고자 하고 세존을 떨어뜨리고자 하였다.
주 「倍極大恚」의 恚는 瞋恚의 줄임으로 보아 「성이 나다」로 옮겼다. 誣·謗·墮 처리는 0704a11.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。
이와 같이 사문 고따마를 무고하고 비방하고 떨어뜨리려고, 세존께 말했다. “저의 아버지 도제는 크게 보시를 행하고 큰 제사를 지내고, 몸이 무너지고 목숨을 마쳐 바로 범천에 태어났습니다.
주 「려고」는 앞 좌표 欲에서 이어진 보충이다(0704a13.1과 같다). 「布施」는 보시(정착어; 음의 慧琳 0523b07: 布也惠施也). 「齋祠」: 齋와 祠의 합성으로 보아 「제사」로 옮겼으나 齋(재)가 따로 실린 뜻이 있는지 판정하지 못했다 — 사전 大齋 ①은 이 경에만(1회), ⑥ 丁福保는 「大設齋食，供養僧」(후대 풀이)이라 근거로 삼지 않는다. 이문: 「正生」 대 【宋】【元】【明】【聖】 「生妙」 — 「바로 태어났다」 대 「묘한 곳에 태어났다」. 梵天은 확정역 범천(음의 慧琳 0482c23: 梵摩=寂靜·清淨). 마납→세존: 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
무슨 원인과 무슨 연으로 도리어 이 천한 개 가운데 태어났습니까?”
주 「乃」는 앞 말과 어긋남을 드러내는 뜻이 실려 「도리어」로 살렸다. 何因何緣의 因·緣은 「원인」·「연」으로 옮겼다. 於는 조사에 흡수. 「下賤」→천한.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。
세존께서 말씀하셨다. “너의 아버지 도제는 이 증상만으로 인해 그러므로 천한 개 가운데 태어났다.
주 「增上慢」은 불교계 정착 술어 「증상만」으로 두었다(사전 增上慢 ① 중아함 16회·3경, 이 경 0704b13.1·0704b15.1; ⑥ 丁福保 「言我得增上之法而起慢心」은 후대 풀이라 참고만). 팔리 295.1~295.2의 「thaddho atimānī」(뻣뻣하고 교만한)와 개념이 겹칠 수 있으나 한역의 증상만이 atimāna를 옮겼는지는 판정하지 않는다. 以此…是故는 「이 …으로 인해 그러므로」로 옮겼다. 앵커 以(수단·이유) 확인.
니까야 대응 일부 MN 135:295.2
「梵志增上慢，此終六處生，
“범지의 증상만은 이로 마칠 때 여섯 곳에 태어난다,
주 게송 첫 행. 「梵志」는 의역(3분할)으로 보아야 하나 한국 불교계가 쓰는 「범지」가 뜻으로 읽히는 한국어라 그대로 쓰고, 「바라문」(확정역 婆羅門)과 한자가 다르므로 섞지 않는다. 「此終六處生」의 끊기: 「此終 / 六處生」(이로 마칠 때 / 여섯 곳에 난다)으로 읽었으나 「此 / 終六處生」일 수 있다. 「六處」는 음의에 12처의 뜻(慧琳 0381a24)이 있으나 이 좌표에서는 태어나는 곳의 수(다음 행의 여섯 갈래)로 읽혀 인용만 한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:295.2
雞狗猪及犲，驢五地獄六。
닭, 개, 돼지 그리고 승냥이, 나귀는 다섯째, 지옥은 여섯째이다.
주 게송 둘째 행. 「驢五地獄六」의 五·六을 순서수(다섯째·여섯째)로 읽었다 — 앞 행의 「六處」 여섯 곳과 맞춰 닭·개·돼지·승냥이·나귀·지옥이 여섯 갈래가 되기 때문이다. 「犲」는 승냥이로 보았다. 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:295.2
「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』
“앵무 마납이여, 만약 네가 내가 말한 것을 믿지 않는다면, 너는 돌아가 흰 개에게 말해 보라. ‘만약 전생 때 나의 아버지였다면, 흰 개는 도로 큰 평상 위에 있을 것이다.’
주 若→-면(「거든」 금지, 앵커), 者는 조건 표지로 흡수(「믿지 않는다면」「아버지였다면」). 所說者→「말한 것」. 可還歸語의 可는 권유로 「말해 보라」. 當은 어미(「-ㄹ 것이다」). 還在는 「도로 …에 있다」. 불신/믿음은 세존이 증거로 마납에게 시험을 권하는 장면이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
『若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。』
‘만약 전생 때 나의 아버지였다면, 흰 개는 도로 금쟁반 속에서 먹는다.’
주 이문: 金槃 — 【宋】【元】【明】【聖】 「金盤」. 於는 조사에 흡수. 이 좌표에는 當이 없어 「-ㄹ 것이다」를 붙이지 않고 현재형으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
摩納！白狗必當還於金槃中食也。
마납이여, 흰 개는 반드시 도로 금쟁반 속에서 먹을 것이다.
주 必當에서 當은 어미(「-ㄹ 것이다」)가 진다. 이문 金盤(0704b19.2와 같다). 也 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』
‘만약 전생 때 나의 아버지였다면, 내가 거두어 둔 금, 은, 수정, 진귀한 보물의 감춘 곳을 나에게 보이라. 이는 내가 알지 못하는 곳을 말한다.’
주 「我所舉」: 舉는 거두어 간직하다로 보았다(사전 舉 ③ 용례 ma115/0603b13.1 「中後收舉衣鉢」; ① 뒤: 衣鉢 22). 같은 구가 다음 좌표들에서 「汝已前所舉」(0704b23.1)·「我父本所舉」(0704b29.1)로 바뀌므로 「我所舉」의 我가 누구인지(마납인지 전생의 아버지인지) 구문이 결정되지 않는다 — 글자대로 「내가 거두어 둔」으로 옮겼다. 「水精」→수정(사전 水精 ⑥ 頗梨). 謂는 앞 말을 받는 풀이절 「이는 …을 말한다」(0703c29.1과 같다). 所는 「하는 바」를 피해 「알지 못하는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
마납이여, 흰 개는 반드시 너에게, 앞서 거두어 둔 금, 은, 수정, 진귀한 보물의 감춘 곳을 보일 것이다. 이는 네가 알지 못하는 곳을 말한다.”
주 「汝已前所舉」: 已前→앞서, 所舉는 0704b21.1과 같고 여기서는 汝(마납)가 거두어 둔 것으로 읽힌다. 아버지의 이전 소유라는 읽기와 갈리는 점은 위와 같다. 當→「-ㄹ 것이다」. 이 좌표의 인용이 닫히며 세존의 긴 말이 끝난다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」
이에 앵무 마납은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 잘 받아 지니고 외우고, 세존을 돌고 나서 자기 집으로 돌아가 흰 개에게 말했다. “만약 전생 때 나의 아버지였다면, 흰 개는 도로 큰 평상 위에 있을 것이다.”
주 같은 좌표에서 「佛所說」과 「世尊」이 섞인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(부처님/세존으로 고정). 「繞世尊」은 오른쪽으로 돌며 예를 올리는 동작으로 짐작되나 한문 글자는 「돌다」라서 그대로 옮겼다. 팔리 297.11~297.17은 수바가 법을 듣고 귀의하는 자리라 이 좌표(법을 듣고 집으로 돌아가는 장면)와 대응이 다른데, 증언에 「繞」「돌아감」에 해당하는 내용이 접힌 구간 안에 있는지 확인하지 못해 unaligned로 단다. 善受持誦: 受持는 「받아 지니다」(사전 受持 ①), 誦은 「외우다」. 者·若·當 처리는 0704b17.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 135:297.12
「若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。」
“만약 전생 때 나의 아버지였다면, 흰 개는 도로 금쟁반 속에서 먹는다.”
주 이문 金槃/金盤(0704b19.2와 같다). 마납이 개에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」
“만약 전생 때 나의 아버지였다면, 나에게, 아버지가 본래 거두어 둔 금, 은, 수정, 진귀한 보물의 감춘 곳을 보일 것이다. 이는 내가 알지 못하는 곳을 말한다.”
주 「當示於我父本所舉…」: 「示於我 / 父本所舉」(나에게 / 아버지가 본래 거두어 둔)로 끊었다. 「示於我父 / 本所舉」(나의 아버지에게)로는 개가 곧 아버지라는 앞 조건과 어긋나 따르지 않았으나, 「我父本所舉」(나의 아버지가 본래 거두어 둔)으로 읽으면 「나에게」가 빠진다. 於(처소·대상)가 이 자리에서 조사로 흡수되지 않는 드문 경우다. 當→「-ㄹ 것이다」, 所舉·謂의 처리는 0704b21.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。
흰 개는 곧 평상 위에서 내려와 전생에 머물러 묵던 곳에 가 이르러, 입과 발로 평상 네 다리 아래를 파냈고, 앵무 마납은 이내 그곳에서 보물을 크게 얻었다.
주 이문: 「掊」 — 【宋】【元】【明】【聖】 「把」(쥐다·잡다)로 읽으면 뜻이 바뀌나 문맥(입과 발로 평상 아래를 파냄)에 掊(파다)가 맞아 대정을 따랐다. 또 「鸚」는 대정이 「鵡」로 잘못 인쇄한 것을 CBETA가 고쳤다(교감주 add: 鸚【CB】【麗-CB】, 鵡【大】). 「所止宿處」의 所는 「묵던 곳」으로 관형절 처리. 得은 획득이라 「얻었다」. 便→이내, 即→곧. 於 없음. 以口及足의 以(수단)는 조사 「~로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.7
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。」
이에 앵무 마납 도제의 아들은 보물을 얻고 나서 몹시 크게 기뻐하며, 오른 무릎을 땅에 대고 두 손을 마주 잡고 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산을 향해 두 번 세 번 소리를 높여 세존을 칭찬하며 말했다. “사문 고따마께서 말씀하신 것은 헛되지 않습니다. 사문 고따마께서 말씀하신 것은 참된 진리입니다. 사문 고따마께서 말씀하신 것은 사실 그대로입니다.”
주 팔리 297.12(abhikkantaṃ, bho gotama — 훌륭하십니다)의 찬탄 자리와 겹치나 한역의 세 구(헛되지 않다·참된 진리·사실 그대로)는 팔리에 없다. 「真諦」는 의역(3분할)으로 「참된 진리」, 「如實」은 「사실 그대로」(사전 如實 ① 76회·17경). 이문: 「如實」의 實 — 대정은 「寶」, 【聖】은 「實」이고 CBETA가 實로 고쳤다(교감주 mod) — 實을 따른다. 「叉手」는 두 손을 마주 잡다(사전 叉手 ①: 向佛 84회). 「右膝著地」는 오른 무릎을 땅에 대는 예법(사전 右膝著地 ①: 4경). 「再三舉聲」→「두 번 세 번 소리를 높여」(사전 三舉 ①은 이 경에만). 「稱譽」→칭찬하다. 勝林·給孤獨園 처리는 0703c23.2와 같다. 마납→세존: 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 135:297.12
再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
두 번 세 번 칭찬하고 나서 사위에서 나와 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산으로 찾아갔다.
주 두 번째로 승림에 가는 이동이다. 팔리 297.12~297.17에는 이동 장면이 없고, 어디에 들어앉았는지도 이 투입물만으로 확정하지 못해 unaligned. 舍衛·勝林·給孤獨園 처리는 0703c23.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 135:297.12
爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
그때 세존께서는 헤아릴 수 없이 큰 대중에게 앞뒤로 둘러싸여 그들을 위해 법을 설하고 계셨는데, 세존께서 멀리서 앵무 마납이 오는 것을 보시고 비구들에게 말씀하셨다. “너희는 앵무 마납이 오는 것을 보았느냐?”
주 0704a14.1과 같은 틀이 마납의 두 번째 방문에서 되풀이된다(이번엔 「都提子」가 빠져 「鸚鵡摩納」). 為·而·耶·諸 처리는 0704a14.1과 같다. 이 구간의 마지막 좌표다 — 이어지는 세존의 말씀은 다음 구간이다.
니까야 대응 미정렬 MN 135:297.12
答曰：「見也。」
답하여 말하였다. 「보았습니다.」
주 앞 구간 끝(0704c09.1)이 이 투입에 없어 화자·청자와 見의 목적어를 알 수 없다. 존댓말은 청자가 윗사람이라는 추정(§⑦)일 뿐 확정이 아니다. 팔리 mn135에는 흰 개 일화가 보이지 않으나 이 좌표가 그 일화에 속하는지 확인하지 못해 미대응(unaligned)으로 둔다. 也는 판단종결이라 평서 어미가 진다.
니까야 대응 미정렬 MN 135:289.2
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「앵무 마납이 지금 목숨이 다하면 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 반드시 좋은 곳에 이른다.
주 鸚鵡摩納은 鸚鵡(뜻 — 앵무)+摩納(소리 — 마납)의 音義合璧으로 보고 「앵무 마납」으로 옮겼다(한자대역 3분할 혼합; 摩納은 慧琳 0413a09 「此譯云年少淨行亦云人也」 인용). 전거표는 鸚鵡를 śuka(당대 후보)로 두고, 팔리 증언은 같은 인물을 Subha māṇava Todeyyaputta로 적는다 — 한역 「앵무」와 팔리 Subha가 갈리는 사실만 신고하고 판정하지 않는다. 摩納 처리는 이후 좌표에 같다. 者는 가정 어미 「-면」으로 흡수, 如屈伸臂頃은 「굽혔다 펴는 사이처럼」. 3인칭 서술이라 세존이 마납 아닌 다른 이에게 하는 말로 읽히나 청자는 앞 구간에 달려 있다. 이문: 屈伸→屈申(宋元明), 至→生(宋元明聖) — 저본은 至. 이 문장 이하 0704c14.1까지는 팔리 mn135에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.2
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다. 앞 문장(0704c12.1)의 까닭을 묻는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.2
彼於我極有善心。
그는 나에 대해 지극히 착한 마음이 있다.
주 彼於我極有善心: 於는 조사 「에 대해」로 흡수. 有는 존재를 서술하는 자리라 「마음이 있다」로 두었다(「~이 있어」 연결은 쓰지 않음). 팔리 mn135에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.2
若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」
어떤 중생이 착한 마음 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘 가운데 태어난다.」
주 若有眾生: 若은 「-면」, 有는 「어떤」으로 흡수. 因善心故는 「착한 마음 때문에」. 生於天中의 於는 흡수, 天中은 「하늘 가운데」로 글자대로. 팔리 mn135에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.2
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩納！如我所說白狗者為如是耶？
그때 앵무 마납은 부처님 계신 곳에 가서 서로 문안하고 한쪽에 물러나 앉았다. 세존께서 일러 말씀하셨다. 「어떠한가, 마납아! 내가 말한 흰 개는 이와 같은가?
주 往詣佛所=yena bhagavā tenupasaṅkami, 却坐一面=ekamantaṃ nisīdi는 같다. 共相問訊은 Pali sammodi+sammodanīyaṃ kathaṃ… 두 좌표를 한 구로 줄인 모양이라 partial(問訊 = 문안; 사전 問訊 ① 「共相 67/119」). 말문을 여는 쪽이 갈린다: 한역은 세존이 「흰 개」를 먼저 물으시고(289.6의 같은 자리에서 팔리는 마납이 etadavoca) — divergent. 흰 개 일화는 mn135에 없다. 云何=어미 의문형으로 흡수, 如我所說白狗者의 者는 주제. 이문: 何→向(大正 원자, CB 교감), 我→如(聖).
니까야 대응 같음 MN 135:289.3
니까야 대응 일부 MN 135:289.4
니까야 대응 일부 MN 135:289.5
니까야 대응 내용 다름 MN 135:289.6
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實如所說。
앵무 마납이 아뢰어 말하였다. 「고따마여! 참으로 말씀하신 대로입니다.
주 瞿曇은 확정역 「고따마」. 實如所說: 如는 「대로」, 所說은 「말씀하신 것」으로 관형절 처리해 「바」를 피했다. 이문: 白→答(宋元明), 白 없음(聖) — 저본은 白.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」
고따마여! 저는 다시 묻고 싶은 것이 있습니다. 허락해 주셔야 비로소 감히 아뢰겠습니다.」
주 聽乃敢陳의 聽은 「허락하다」(허락해 주셔야 아뢰겠다)와 「들어주다」의 두 갈래가 있어 허락으로 읽었다. 乃는 「비로소」. 復는 반복의 「다시」로 두었다. 팔리 mn135에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
世尊告曰：「恣汝所問。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「묻는 것은 네 마음대로 하라.」
주 恣汝所問: 恣=제멋대로 하게 함(慧琳 0381c19 「放縱也」 인용), 汝所問은 「네가 묻는 것」. 팔리 mn135에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:289.6
「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？
「고따마여! 무슨 원인, 무슨 조건으로 저 중생들은 함께 사람 몸을 받았는데 높고 낮음이 있고, 뛰어남과 뛰어나지 않음이 있습니까?
주 Pali는 hīnappaṇītatā 한 항인데 한역은 高下와 妙不妙 두 쌍으로 푼다. 俱受人身=manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ. 因/緣은 「원인/조건」으로 갈라 옮겼다. 而는 흡수, 者는 주제.
니까야 대응 일부 MN 135:289.7
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 한문의 이유 도입 정형(所以者何)이 Pali의 hi(「왜냐하면」)와 같은 자리에 선다. 마납의 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 135:289.8
瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」
고따마여! 저는 짧은 목숨인 이도 있고 긴 목숨인 이도 있음을 보며, 병이 많은 이도 있고 병이 적은 이도 있음을 보며, 단정하지 못한 이도 있고 단정한 이도 있음을 보며, 위엄과 덕이 없는 이도 있고 위엄과 덕이 있는 이도 있음을 보며, 낮고 천한 집안도 있고 높고 귀한 집안도 있음을 보며, 재물이 없는 이도 있고 재물이 있는 이도 있음을 보며, 나쁜 지혜를 가진 이도 있고 좋은 지혜를 가진 이도 있음을 봅니다.」
주 일곱 쌍의 수와 차례가 Pali와 같다. 어휘가 갈리는 자리: 不端正/端正은 dubbaṇṇa/vaṇṇavanto(안색·용색)와 결이 다르고, 無威德과 無財物은 「없음」인데 Pali appesakkha·appabhoga는 「적음」이다 — 판정하지 않는다. 者는 쌍을 묶는 명사화 어미로 「이」. 有를 모두 「있다」로 두었다. 이문: 聖본은 見 한 곳 없음, 正→政, 賤→賤賤.
니까야 대응 같음 MN 135:289.8
니까야 대응 같음 MN 135:289.9
니까야 대응 일부 MN 135:289.10
니까야 대응 일부 MN 135:289.11
니까야 대응 일부 MN 135:289.12
니까야 대응 같음 MN 135:289.13
니까야 대응 같음 MN 135:289.14
世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
세존께서 답하여 말씀하셨다. 「저 중생들은 자기가 행한 업으로 말미암고, 업으로 말미암아 과보를 얻으며, 업을 연으로 삼고, 업에 의지하고, 업을 처소로 하니, 중생은 그 높고 낮음을 따라 뛰어남과 뛰어나지 않음에 처한다.」
주 한역 다섯 항(自行業·得報·緣業·依業·業處)이 Pali 다섯 항(kammassakā·kammadāyādā·kammayonī·kammabandhū·kammappaṭisaraṇā)과 수는 같으나 짝은 지어 단정하지 않는다. 自行業의 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「자기가 행한」으로 흡수. 業處는 「업을 처소로」 — 사전에 뜻 칸이 비어 있고(사전 業處 ①, 2회), 뒤의 處妙不妙의 處(처하다)와 같은 글자라 둘의 뜻 구분은 열어 둔다. 주석: 業=Kamma(대역주 0704012). 結句 眾生隨其高下處妙不妙는 Pali 「Kammaṃ satte vibhajati… hīnappaṇītatāyāti」에 자리상 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 135:289.16
니까야 대응 일부 MN 135:289.17
니까야 대응 일부 MN 135:289.18
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」
앵무 마납이 세존께 아뢰어 말하였다. 「사문 고따마께서 말씀하신 것은 지극히 간략하고 널리 분별하지 않으셔서 저는 알 수 없습니다. 원컨대 사문 고따마께서 저를 위해 널리 말씀해 주시어 뜻을 알 수 있게 해 주십시오.」
주 沙門은 음역으로 「사문」(한국 불교 정착어). 能知는 「알 수 없다」(「능히」 안 씀), 令得知義는 사역+가능 「알 수 있게 해」. 不廣分別은 Pali saṃkhittena bhāsitassa… avibhattassa 두 구를 한 구로 줄인 모양. 사전 分別 ① 「不廣 27」 참조.
니까야 대응 일부 MN 135:289.19
니까야 대응 같음 MN 135:289.20
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「마납아! 자세히 듣고 잘 생각하여 새기라. 내가 너를 위해 널리 분별하여 말하겠다.」
주 諦聽=자세히 듣다(音義 希麟 0949c19 「審也」 인용), 善思念之는 「잘 생각하여 새기라」. 我當為汝: 當은 어미 「-겠다」로 흡수, 為는 「위해」. 廣分別說의 廣은 Pali에 없어 partial.
니까야 대응 같음 MN 135:290.1
니까야 대응 일부 MN 135:290.2
鸚鵡摩納白曰：「唯然。
마납이 아뢰어 말하였다. 「예, 그렇습니다.
주 唯然: 응답 어사(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151 인용; 慧琳 0316a03 「應辭」). 한정의 「오직」은 세우지 않는다. 앞 좌표의 鸚鵡摩納이 여기서는 鸚鵡가 생략되고 摩納이다 — 이름 표기 흔들림이 아니라 한문의 생략형으로 보고 「마납」으로 옮겼다. 팔리 paccassosi(Evaṃ, bho)와 자리가 같다.
니까야 대응 일부 MN 135:290.3
當受教聽。」
가르침을 받아 듣겠습니다.」
주 當受教聽: 當은 「-겠습니다」, 教는 사역이 아니라 명사 「가르침」. 팔리는 응답 한 마디로 두 좌표(0705a02.1·0705a03.1)에 걸치는 paccassosi 하나.
니까야 대응 일부 MN 135:290.3
佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？
부처님께서 말씀하셨다. 「마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인의 목숨이 매우 짧은가?
주 같은 화자(세존)가 앞에서는 世尊告曰, 여기서는 佛言 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(世尊=세존, 佛=부처님)대로 두고 통일하지 않는다. 설문(何因何緣…)은 한역에만 있다. 壽命은 「목숨」, 男子女人은 「남자와 여인」.
니까야 대응 일부 MN 135:290.4
若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。
어떤 남자나 여인이 살생하여 흉악하고 나쁘며, 지극히 악하여 피를 마시고, 해치려는 마음으로 악에 집착하며, 모든 중생에게 벌레에 이르기까지 자애로운 마음이 없으면, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 목숨이 매우 짧다.
주 乃至蜫蟲은 접힌 대로 「벌레에 이르기까지」 둔다(펴지 않음). 凶弊는 凶(흉악)+弊(나쁨)으로 풀었으나 사전에 뜻이 없어 낱말 선택이 열려 있다. 飲血·害意著惡·無有慈心 네 구는 Pali luddo·lohitapāṇi·hatapahate niviṭṭho·adayāpanno에 자리상 맞으나 짝은 단정하지 않는다. 구조: 팔리는 No ce… sace manussattaṃ āgacchati(지옥에 가지 않으면 사람으로 오면)의 갈래를 두는데 한역은 지옥→인간으로 곧게 잇는다. 彼受此業 作具足已=so tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena. 慈心은 「자애로운 마음」(뒤의 慈悲心과 구분).
니까야 대응 일부 MN 135:290.5
니까야 대응 일부 MN 135:290.6
니까야 대응 일부 MN 135:290.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:290.8
此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。
이 길은 짧은 목숨을 받는 것이니, 남자와 여인이 살생하여 흉악하고 나쁘며 지극히 악하여 피를 마시는 것을 이른다.
주 Pali는 saṃvattanikā(~로 이끄는) 길이라 하고 한역은 受短壽(짧은 목숨을 받는다)로 쓴다. 한역은 열거 넷 중 앞 둘만 되풀이한다(Pali 290.9는 넷 전부). 此道의 道=길, 謂는 「이르다」.
니까야 대응 일부 MN 135:290.8
니까야 대응 일부 MN 135:290.9
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다. 이문: 知가 CBETA 교감(大正 원자는 地).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:290.9
摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인의 목숨이 매우 긴가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:290.10
若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。
어떤 남자나 여인이 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러워함이 있고 창피해함이 있으며, 자비로운 마음을 지녀 일체를 벌레에 이르기까지 넉넉히 이롭게 하면, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 목숨이 매우 길다.
주 乃至蜫蟲은 접힌 대로 둔다. 有慙有愧는 Pali lajjī 한 낱말에 한역이 두 낱말(慙·愧)로 선다. 有慈悲心의 有는 「慈悲心을 지님」으로 풀어 「자비로운 마음을 지녀」로 옮겼다(「~이 있어」 훈독투를 피함). 慈悲心은 앞의 慈心(자애로운)과 한자가 다르다 — 한역이 반의 짝에 다른 한자를 쓴다(Pali adayāpanno/dayāpanno). 구조 갈림은 0705a04.1과 같다. 이문: 必→一(聖).
니까야 대응 일부 MN 135:290.10
니까야 대응 일부 MN 135:290.11
니까야 대응 일부 MN 135:290.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:290.13
此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。
이 길은 긴 목숨을 받는 것이니, 남자와 여인이 살생을 떠나고 살생을 끊는 것을 이른다.
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:290.14
「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인에게 병이 많은가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:291.1
若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。
어떤 남자나 여인이 중생을 건드려 괴롭히면, 그는 혹은 손과 주먹으로, 혹은 나무와 돌로, 혹은 칼과 몽둥이로 중생을 건드려 괴롭히고, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 병이 많다.
주 도구가 한역은 手拳·木石·刀杖 세 쌍인데 Pali는 pāṇi·leḍḍu·daṇḍa·sattha 넷이다 — 짝은 단정하지 않는다. 觸嬈=건드려 괴롭히다(音義 慧琳 0409b10 「嬈相戲弄」 인용; 사전 觸嬈 장아함·증일아함에만 용례). 구조 갈림은 0705a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 135:291.1
니까야 대응 일부 MN 135:291.2
니까야 대응 일부 MN 135:291.3
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:291.4
此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。
이 길은 많은 병을 받는 것이니, 남자와 여인이 중생을 건드려 괴롭히는 것을 이른다.
주 受多疾病과 Pali bavhābādhasaṃvattanikā의 차이는 0705a08.1과 같다. 열거를 한 구로 줄인 것도 같다.
니까야 대응 일부 MN 135:291.4
니까야 대응 일부 MN 135:291.5
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:291.5
摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인에게 병이 없는가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:291.6
若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。
어떤 남자나 여인이 중생을 건드려 괴롭히지 않으면, 그는 손과 주먹으로도, 나무와 돌로도, 칼과 몽둥이로도 중생을 건드려 괴롭히지 않고, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 병이 없다.
주 0705a17.1의 반대짝. 不以…觸嬈眾生은 세 도구 모두에 걸리는 부정으로 읽었다(「~로도」). 이문: 終→絡(宋).
니까야 대응 일부 MN 135:291.6
니까야 대응 일부 MN 135:291.7
니까야 대응 일부 MN 135:291.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:291.9
此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。
이 길은 병이 없음을 받는 것이니, 남자와 여인이 중생을 건드려 괴롭히지 않는 것을 이른다.
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:291.10
「摩納！何因、何緣男子女人形不端正？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인의 모습이 단정하지 못한가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:292.1
若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。
어떤 남자나 여인이 성질이 급하고 고뇌가 많으며, 그는 조금 듣는 것에도 곧 크게 성내고, 미워하고 질투하여 근심을 내며, 널리 다툼과 노여움을 일으키고, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 모습이 단정하지 못하다.
주 急性多惱의 惱는 「고뇌」로 옮겼으나 확정역이 없어 낱말 선택이 열려 있다. 少所聞은 「조금 듣는 것」(Pali appampi vutto samāno에 맞음)과 「들은 것이 적음(寡聞)」의 두 갈래가 있어 앞의 것으로 읽었다 — 이는 증언이 아니라 뒤 짝 구(聞柔軟麤□強言 不大瞋恚)의 구조가 근거다. 形不端正은 Pali dubbaṇṇa(안색)와 결이 다르다. 이문: 正→政(聖).
니까야 대응 일부 MN 135:292.1
니까야 대응 일부 MN 135:292.2
니까야 대응 일부 MN 135:292.3
니까야 대응 일부 MN 135:292.4
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:292.5
此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。
이 길은 모습이 단정하지 못함을 받는 것이니, 남자와 여인이 성질이 급하고 고뇌가 많은 것을 이른다.
주 受形不端正: 0705a08.1과 같은 짜임. 열거 일곱 구(Pali 292.7)는 한 구로 줄었다. 이문: 正→政(聖).
니까야 대응 일부 MN 135:292.5
니까야 대응 일부 MN 135:292.6
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:292.7
摩納！何因、何緣男子女人形體端正？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인의 몸의 모습이 단정한가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:292.8
若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤□強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正。
어떤 남자나 여인이 성질이 급하고 고뇌가 많지 않으면, 그는 부드러운 말과 거칠고 □ 센 말을 듣고도 크게 성내지 않고, 미워하고 질투하여 근심을 내지 않으며, 널리 다툼과 노여움을 일으키지 않고, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 몸의 모습이 단정하다.
주 柔軟은 [참고] 「곱게 자람」이 걸리나 여기서는 말(言)을 꾸미는 「부드러운」이라 확정역이 맞지 않아 저본대로 옮겼다. □는 결자이고 明본은 獷(사납다)이다 — 글자를 메우지 않고 □를 남겼다. 不急性多惱의 부정이 두 항 모두에 걸리는지 각각에 걸리는지 갈릴 수 있어 둘에 함께 걸린 것으로 읽었다. 形不端正/形體端正은 한자가 다르다(形/形體). 이문: 正→政(聖).
니까야 대응 일부 MN 135:292.8
니까야 대응 일부 MN 135:292.9
니까야 대응 일부 MN 135:292.10
니까야 대응 일부 MN 135:292.11
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:292.12
此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。
이 길은 몸의 모습이 단정함을 받는 것이니, 남자와 여인이 성질이 급하고 고뇌가 많지 않은 것을 이른다.
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:292.14
「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인에게 위엄과 덕이 없는가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:293.1
若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。
어떤 남자나 여인이 안으로 질투를 품으면, 그는 다른 이가 공양과 공경을 얻는 것을 보고 곧 질투를 내며, 다른 이에게 물건이 있음을 보면 나로 하여금 얻게 하고자 하여, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 위엄과 덕이 없다.
주 若見他有物 欲令我得(남의 물건을 보고 내가 얻고자 함)는 Pali 293.2(paralābhasakkāra…)에 대응 짝이 없다. 他는 自와 짝이 아니라 我와 맞서므로 「남」 대신 「다른 이」로 옮겼다. 嫉妬는 「질투」(音義 慧琳 0410c14 「害賢曰嫉」 인용). 供養恭敬은 Pali의 여섯 항(lābha…pūjana)이 둘로 줄었다.
니까야 대응 일부 MN 135:293.1
니까야 대응 일부 MN 135:293.2
니까야 대응 일부 MN 135:293.3
니까야 대응 일부 MN 135:293.4
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 이유를 되묻는 자문(自問). 팔리 mn135에는 이 물음이 없다 — 자리는 직전 Pali 좌표 곁이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:293.5
此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。
이 길은 위엄과 덕이 없음을 받는 것이니, 남자와 여인이 안으로 질투를 품는 것을 이른다.
주 0705a08.1과 같은 짜임. Pali appesakkha(적은 위세)와 한역 無威德(없음)이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 135:293.5
니까야 대응 일부 MN 135:293.6
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 當知: 「마땅히」를 세우지 않고 명령 어미 「-라」로 흡수. 有如是報也의 也는 평서 어미가 진다. 한역의 반복 후렴이며 팔리 같은 자리에는 없다. 팔리 297.1~7의 총괄(Iti kho… upaneti)과 뜻이 겹치는지는 이 구간에서 가리지 못한다 — 자리상 대응은 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:293.7
摩納！何因、何緣男子女人有大威德？
마납아! 무슨 원인, 무슨 조건으로 남자와 여인에게 큰 위엄과 덕이 있는가?
주 한역에만 있는 설문(說問) 문장이다. 팔리 mn135는 설문 없이 곧 「Idha, māṇava, ekacco…」로 내리 말한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:293.8
若有男子女人不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。
어떤 남자나 여인이 질투를 품지 않으면, 그는 다른 이가 공양과 공경을 얻는 것을 보아도 질투를 내지 않고, 다른 이에게 물건이 있음을 보면 나로 하여금 얻게 하고자 하지 않아, 그는 이 업을 받아 지어 갖추고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 하늘 가운데 태어나고, 인간 세상에 와서 태어나 큰 위엄과 덕이 있다.
주 0705b14.1의 반대짝. 若見他有物 不欲令我得에는 대응 짝이 없다. 有大威德의 有는 존재 서술이라 「있다」.
니까야 대응 일부 MN 135:293.8
니까야 대응 일부 MN 135:293.9
니까야 대응 일부 MN 135:293.10
니까야 대응 일부 MN 135:293.11
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何를 '그 까닭은 무엇인가'로 옮김(所以=까닭, 者=주제 표지). 팔리에는 이 설명 요구 문장이 없음을 확인함(293.12 앞에 놓일 자리).
니까야 대응 대응 없음 MN 135:293.12
此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。
이 길은 위엄과 덕이 있음을 받으니, 남자와 여자가 질투를 품지 않는 것을 이른다.
주 此道受有威德=이 길은 위엄과 덕이 있음을 받음(道=paṭipadā의 길, 受=받다). 謂=~을 이른다. 팔리 293.12~293.14 mahesakkhasaṃvattanikā esā paṭipadā … anissāmanako hoti에 대응하되 팔리 293.14의 '남의 이익·존경·공경·숭배에 질투하지 않는다'는 풀이는 한역 이 좌표에 없음(partial). 威德=위엄과 덕(mahesakkha와 단정하지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:293.12
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 摩納！當知此業有如是報也 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함(293.14 뒤). 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 業=업, 報=과보. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:293.14
「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？
「마납아! 어떤 인, 어떤 연으로 남자와 여자가 낮고 천한 집안에 태어나는가?
주 한역은 결과마다 그 자리에서 묻고 답함; 팔리는 첫머리 289.7~289.14에서 일곱 쌍을 한꺼번에 묻고 289.15에서 다시 묻는 배열. 팔리 nīcakulīnā(289.13)·uccākulīnā에 해당하는 물음이 여기 선다. 何因·何緣=어떤 인·어떤 연, 卑賤族=낮고 천한 집안(族=집안). 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:289.13
若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。
만약 어떤 남자나 여자가 교만하고 거만하며 크게 오만하면, 그가 공경할 만한데 공경하지 않고, 존중할 만한데 존중하지 않고, 귀하게 여길 만한데 귀하게 여기지 않고, 받들 만한데 받들지 않고, 공양할 만한데 공양하지 않고, 길을 내줄 만한데 길을 내주지 않고, 앉게 해 줄 만한데 앉게 해 주지 않고, 두 손을 맞잡고 향해 절하고 안부를 물을 만한데 두 손을 맞잡고 향해 절하고 안부를 묻지 않으면, 그는 이 업을 받아 짓기를 갖추어 마치고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 와서 인간 세상에 태어나 낮고 천한 집안에 태어난다.
주 팔리 295.1~295.4 thaddho atimānī + 여덟 행위(abhivādeti·paccuṭṭheti·āsanaṃ deti·maggaṃ deti·sakkaroti·garukaroti·māneti·pūjeti)와 여덟 항이 갈리되 한역 敬·重·貴·奉·供養·與道·與坐·叉手向禮拜問訊의 배열과 짝이 팔리와 한 줄로 서지 않음(자리바뀜). 팔리에 있는 한 절(지옥에 가지 않으면 인간으로 와서 어디에 태어나든…)이 한역에 없고 한역은 곧바로 이어짐(문장 유무); 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 네 항 ↔ 惡處·地獄 두 항, sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 세 항 ↔ 善處·天中 두 항(번역기법). 若=연결어미 '-면', 彼可敬不敬=可 한 글자가 '-할 만한데'를 짐. 與道=길을 내줌, 與坐=앉게 해 줌: 與의 갈래(주다/더불어)와 道의 갈래(길/법)가 한문만으로는 안 서서 팔리 maggaṃ deti·āsanaṃ deti를 참고했으나 본문은 한문 뜻대로 [불확실:다의어_판별]. 叉手向禮拜問訊=두 손을 맞잡고 향해 절하고 안부를 물음(叉手 음독 안 함), 問訊=안부 묻기. 憍慠大慢=교만하고 거만하며 크게 오만함 [불확실:술어·낱말_선택]. 作具足已=짓기를 갖추어 마치고(具足=갖춤); 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여. 地獄=지옥(정착). 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:295.2
此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。
이 길은 낮고 천한 집안에 태어남을 받으니, 남자와 여자가 교만하고 거만하며 크게 오만함을 이른다.
주 팔리 295.5 nīcakulīnasaṃvattanikā esā paṭipadā yadidaṃ / 295.6 thaddho hoti atimānī에 대응. 팔리는 295.7에서 여덟 행위를 되풀이하는데 한역 이 좌표는 요약 '憍慠大慢'만 있음(partial). 팔리 pe는 아님(원문이 풀어 쓴 자리). 憍慠大慢=교만하고 거만하며 크게 오만함 [불확실:술어·낱말_선택]. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 135:295.5
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함. 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:295.7
摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？
마납아! 어떤 인, 어떤 연으로 남자와 여자가 높고 귀한 집안에 태어나는가?
주 한역은 결과마다 그 자리에서 묻고 답함; 팔리는 첫머리 289.7~289.14에서 일곱 쌍을 한꺼번에 묻고 289.15에서 다시 묻는 배열. 尊貴族=높고 귀한 집안(uccākulīna 해당). 앞 좌표 0705b26.1과 사안이 쌍을 이루나 따로 물은 문장임. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:289.13
若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。
만약 어떤 남자나 여자가 교만하고 거만하며 크게 오만하지 않아, 그가 공경할 만하면 공경하고, 존중할 만하면 존중하고, 귀하게 여길 만하면 귀하게 여기고, 받들어 섬길 만하면 받들어 섬기고, 공양할 만하면 공양하고, 길을 내줄 만하면 길을 내주고, 앉게 해 줄 만하면 앉게 해 주고, 두 손을 맞잡고 향해 절하고 안부를 물을 만하면 두 손을 맞잡고 향해 절하고 안부를 묻는다. 그는 이 업을 받아 짓기를 갖추어 마치고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 반드시 좋은 곳으로 올라 하늘 가운데 태어나고, 와서 인간 세상에 태어나 높고 귀한 집안에 태어난다.
주 팔리 295.8~295.11 atthaddho anatimānī + 여덟 행위의 배열이 한역과 한 줄로 서지 않음(0705b27.1과 같은 사정). 팔리에 있는 한 절(지옥에 가지 않으면 인간으로 와서 어디에 태어나든…)이 한역에 없고 한역은 곧바로 이어짐(문장 유무); 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 네 항 ↔ 惡處·地獄 두 항, sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 세 항 ↔ 善處·天中 두 항(번역기법). 앞 반대 좌표(0705b27.1)는 可奉不奉인데 여기는 可奉事而奉事: 한역이 같은 개념에 奉/奉事 두 꼴을 씀 → 한자 흔들림(본문은 '받들'/'받들어 섬길'로 한자대로 가름). 而는 접속이라 흡수, 於는 조사가 짐. 昇=올라(善處=좋은 곳). 作具足已=짓기를 갖추어 마치고(具足=갖춤); 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여. 與道·與坐의 갈래 판별은 0705b27.1 비고와 같음 [불확실:다의어_판별]. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:295.8
此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。
이 길은 높고 귀한 집안에 태어남을 받으니, 남자와 여자가 교만하고 거만하며 크게 오만하지 않음을 이른다.
주 팔리 295.12~295.13 uccākulīnasaṃvattanikā esā paṭipadā yadidaṃ / atthaddho hoti anatimānī에 대응. 팔리 295.14의 여덟 행위 되풀이는 이 좌표에 없음(partial). 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 135:295.12
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함. 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:295.14
「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？
「마납아! 어떤 인, 어떤 연으로 남자와 여자가 재물이 없는가?
주 한역은 결과마다 그 자리에서 묻고 답함; 팔리는 첫머리 289.7~289.14에서 일곱 쌍을 한꺼번에 묻고 289.15에서 다시 묻는 배열. 無有財物=재물이 없음(appabhogā 해당; 有는 존재 서술이라 '없음'으로 흡수). 한역의 순서는 집안(族)→재물→지혜인데 팔리 289.12~289.13은 재물→집안 [구조·배열]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:289.12
若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。
만약 어떤 남자나 여자가 시주가 되지 않고 보시를 행하지 않아, 그가 사문, 청정에 뜻을 둔 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 꽃 화환, 바르는 향, 집, 침상과 걸상, 밝히는 등불, 시중 들 사람을 베풀어 주지 않으면, 그는 이 업을 받아 짓기를 갖추어 마치고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 와서 인간 세상에 태어나 재물이 없다.
주 팔리 294.1 na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ에 대응. 받는 이는 한역이 다섯(沙門·梵志·貧窮·孤獨·遠來乞者), 팔리는 둘(samaṇa·brāhmaṇa)이고, 물건은 한역에 팔리 yāna(탈것)가 없고 給使가 더 있음(한쪽이 더/덜). 한역의 '不作施主, 不行布施'도 팔리에 없음. 팔리에 있는 한 절(지옥에 가지 않으면 인간으로 와서 어디에 태어나든…)이 한역에 없고 한역은 곧바로 이어짐(문장 유무); 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 네 항 ↔ 惡處·地獄 두 항, sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 세 항 ↔ 善處·天中 두 항(번역기법). 梵志=청정에 뜻을 둔 이(의역 처리; 정착형 '범지'로 쓸지는 정도평 몫) [불확실:고유명·표기_유형]; 沙門=사문(음역 독음). 施主·布施는 정착 술어 시주·보시로 씀. 飲食=음식, 衣被=옷과 이불, 華鬘=꽃 화환(華鬘/花鬘은 0705c23.1과 한자가 흔들림 → 한국어는 같게 고정), 塗香=바르는 향, 床榻=침상과 걸상, 明燈=밝히는 등불. 給使=시중 들 사람(또는 시중을 들어 줌) [불확실:다의어_판별]. 孤獨은 이 좌표에서 '외로운 이'(給孤獨의 의역 원리와 같음)로 옮김. 有는 '재물이 없다'로 흡수, 若=연결어미 '-면'. 作具足已=짓기를 갖추어 마치고(具足=갖춤); 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:294.1
此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。
이 길은 재물이 없음을 받으니, 남자와 여자가 시주가 되지 않고 보시를 행하지 않음을 이른다.
주 팔리 294.4 appabhogasaṃvattanikā esā paṭipadā yadidaṃ / 294.5 na dātā hoti …에 대응하되 팔리가 되풀이하는 물건 목록(294.5)은 이 좌표에 없음(partial). 施主는 팔리 dātā(주는 이)와 한자가 다름. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:294.4
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함. 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:294.5
摩納！何因、何緣男子女人多有財物？
마납아! 어떤 인, 어떤 연으로 남자와 여자가 재물이 많은가?
주 한역은 결과마다 그 자리에서 묻고 답함; 팔리는 첫머리 289.7~289.14에서 일곱 쌍을 한꺼번에 묻고 289.15에서 다시 묻는 배열. 多有財物=재물이 많음(mahābhogā 해당). 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:289.12
若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。
만약 어떤 남자나 여자가 시주가 되고 보시를 행하여, 그가 사문, 청정에 뜻을 둔 이, 가난한 이, 외로운 이, 멀리서 와 구걸하는 이에게 음식, 옷과 이불, 꽃 화환, 바르는 향, 집, 침상과 걸상, 밝히는 등불, 시중 들 사람을 베풀어 주면, 그는 이 업을 받아 짓기를 갖추어 마치고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 반드시 좋은 곳으로 올라 하늘 가운데 태어나고, 와서 인간 세상에 태어나 재물이 많다.
주 팔리 294.6~294.8 dātā hoti … mahābhogo hoti에 대응. 받는 이·물건의 차이는 0705c15.1과 같음(한쪽이 더/덜). 華鬘(0705c15.1)과 花鬘(여기)은 같은 개념의 다른 한자 → 한자 흔들림, 한국어는 '꽃 화환'으로 같게 고정. 팔리에 있는 한 절(지옥에 가지 않으면 인간으로 와서 어디에 태어나든…)이 한역에 없고 한역은 곧바로 이어짐(문장 유무); 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 네 항 ↔ 惡處·地獄 두 항, sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 세 항 ↔ 善處·天中 두 항(번역기법). 梵志=청정에 뜻을 둔 이(의역 처리; 정착형 '범지'로 쓸지는 정도평 몫) [불확실:고유명·표기_유형]; 沙門=사문(음역 독음). 給使 [불확실:다의어_판별]. 作具足已=짓기를 갖추어 마치고(具足=갖춤); 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:294.6
此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。
이 길은 재물이 많음을 받으니, 남자와 여자가 시주가 되고 보시를 행함을 이른다.
주 팔리 294.9 mahābhogasaṃvattanikā esā paṭipadā yadidaṃ / 294.10 dātā hoti …에 대응하되 팔리의 물건 목록 되풀이가 없음(partial). 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:294.9
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함. 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:294.10
「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？
「마납아! 어떤 인, 어떤 연으로 남자와 여자가 나쁜 지혜를 가지는가?
주 한역은 결과마다 그 자리에서 묻고 답함; 팔리는 첫머리 289.7~289.14에서 일곱 쌍을 한꺼번에 묻고 289.15에서 다시 묻는 배열. 有惡智慧=나쁜 지혜를 가짐(duppaññā 해당). 惡智慧는 '나쁜 지혜'로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:289.14
若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？
만약 어떤 남자나 여자가 자주자주 그에게 찾아가 일을 묻지 않고, 그에게 만약 이름난 덕이 있는 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 있어도 그에게 찾아가 때에 따라 뜻을 묻지 않아: 『존귀하신 분들이시여! 어떤 것이 선이며 어떤 것이 선하지 않습니까?
주 팔리 296.1~296.2 samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti — kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ에 대응(partial; 296.2가 kusala/akusala 물음). 팔리는 '사문이나 바라문에게 가서 묻지 않는다'(296.1)로 간결한데 한역은 '자주자주 찾아가 일을 묻지 않음'과 '이름난 덕이 있는 이에게 때에 따라 뜻을 묻지 않음' 둘로 나눔(한쪽이 더). 數數=자주자주(慧琳 음의 0561c23 등 '자주·빈번'), 隨時問義=때에 따라 뜻을 묻다, 諸尊=존귀하신 분들이시여. 名德=이름난 덕이 있는(名德沙門·梵志); 彼의 가리킴(첫 彼=그에게/그곳, 둘째 彼=그 사람)과 若有의 걸림이 한문만으로 하나로 서지 않음 [불확실:격·태·구문]. 발화 안 인용 『』는 저본대로 열기만 이 좌표에 있음. 질문자는 사문·범지에게 묻는 사람이라 윗사람에게 존댓말(⑦). 梵志=청정에 뜻을 둔 이(의역 처리; 정착형 '범지'로 쓸지는 정도평 몫) [불확실:고유명·표기_유형]; 沙門=사문(음역 독음). 善·不善=선·선하지 않음. 何者=어떤 것(者는 명사화로 흡수). 若=연결어미 '-면'/양보, 有는 '있어도'(존재 서술에 근거) [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 135:296.1
何者為罪，何者非罪？
어떤 것이 죄이며, 어떤 것이 죄가 아닙니까?
주 팔리 kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ(296.3)에 해당. 罪/非罪=죄/죄가 아님. 한역은 為(계사)가 '-이며'를 짐. 질문자 발화라 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 135:296.3
何者為妙，何者不妙？
어떤 것이 빼어나며, 어떤 것이 빼어나지 않습니까?
주 한역 셋째 쌍 妙/不妙가 팔리 셋째 쌍 sevitabbaṃ / na sevitabbaṃ(296.4, 가까이할 것/가까이하지 않을 것)과 같은 자리에 서지만 말이 다름. 같은 낱말이라고 단정하지 않음. 妙=빼어남(음독 '묘' 안 함) [불확실:술어·낱말_선택]. 질문자 발화라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 135:296.4
何者為白，何者為黑？
어떤 것이 흰 것이며, 어떤 것이 검은 것입니까?
주 白/黑 쌍은 팔리 296.2~296.5 물음 목록에 없음을 확인함(셋째 쌍 뒤에 놓일 자리). 白=흰 것, 黑=검은 것. 질문자 발화라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:296.4
白黑從何生？
흰 것과 검은 것은 어디에서 생깁니까?
주 '白黑從何生' 물음은 팔리 물음 목록에 없음을 확인함. 生=생기다(여기선 '태어나다'가 아니라 일어남) [불확실:술어·낱말_선택]. 질문자 발화라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:296.4
何義現世報，何義後世報？』
어떤 뜻이 현세의 과보이며, 어떤 뜻이 후세의 과보입니까?』
주 팔리 296.5 kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana … hitāya sukhāya hoti(오랜 세월 해로움·괴로움이 되는가/이로움·즐거움이 되는가)와 같은 마지막 물음 자리인데 한역은 現世報/後世報를 묻는다(엇갈림). 義=뜻(일·이치의 갈래는 한문만으로 정해지지 않음) [불확실:다의어_판별]. 現世=현세, 後世=후세. 질문자 발화라 존댓말, 『』 닫힘.
니까야 대응 내용 다름 MN 135:296.5
設問不行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。
설령 묻더라도 행하지 않아, 그는 이 업을 받아 짓기를 갖추어 마치고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어나고, 와서 인간 세상에 태어나 나쁜 지혜가 있다.
주 팔리 296.6~296.7 so tena kammena … duppañño hoti에 대응하되 한역에는 '설령 묻더라도 행하지 않음'(設問不行)이 더 있음(한쪽이 더). 팔리에 있는 한 절(지옥에 가지 않으면 인간으로 와서 어디에 태어나든…)이 한역에 없고 한역은 곧바로 이어짐(문장 유무); 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 네 항 ↔ 惡處·地獄 두 항, sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 세 항 ↔ 善處·天中 두 항(번역기법). 設=설령, 行=실천함(0706a16.2 能行과 짝). 設問不行의 끊음이 둘 이상일 수 있음 [불확실:구두·분절]. 이문: 具(大)를 따름 — 宋·元은 其. 作具足已가 다른 좌표에서도 같은 꼴이라 具를 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 作具足已=짓기를 갖추어 마치고(具足=갖춤); 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:296.6
此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。
이 길은 나쁜 지혜를 받으니, 남자와 여자가 자주자주 그에게 찾아가 일을 묻지 않는 것을 이른다.
주 팔리 296.8~296.9 duppaññasaṃvattanikā esā paṭipadā yadidaṃ / samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti에 대응하되 팔리가 되풀이하는 네 물음(296.10~296.13)은 이 좌표에 없음(partial). 惡智慧=나쁜 지혜 [불확실:술어·낱말_선택]. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:296.8
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함. 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:296.13
摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？
마납아! 어떤 인, 어떤 연으로 남자와 여자가 좋은 지혜를 가지는가?
주 한역은 결과마다 그 자리에서 묻고 답함; 팔리는 첫머리 289.7~289.14에서 일곱 쌍을 한꺼번에 묻고 289.15에서 다시 묻는 배열. 有善智慧=좋은 지혜를 가짐(paññavanto 해당). 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:289.14
若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？
만약 어떤 남자나 여자가 자주자주 그에게 찾아가 일을 물을 수 있고, 그에게 만약 이름난 덕이 있는 사문이나 청정에 뜻을 둔 이가 있으면 자주자주 그에게 찾아가 때에 따라 뜻을 묻는다: 『존귀하신 분들이시여! 어떤 것이 선이며 어떤 것이 선하지 않습니까?
주 팔리 296.14~296.15 paripucchitā hoti — kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ에 대응(partial). 팔리는 '사문이나 바라문에게 가서 묻지 않는다'(296.1)로 간결한데 한역은 '자주자주 찾아가 일을 묻지 않음'과 '이름난 덕이 있는 이에게 때에 따라 뜻을 묻지 않음' 둘로 나눔(한쪽이 더). 數數=자주자주(慧琳 음의 0561c23 등 '자주·빈번'), 隨時問義=때에 따라 뜻을 묻다, 諸尊=존귀하신 분들이시여. 能=가능('-ㄹ 수 있다')이 지므로 '능히'를 붙이지 않음. 名德=이름난 덕이 있는(名德沙門·梵志); 彼의 가리킴(첫 彼=그에게/그곳, 둘째 彼=그 사람)과 若有의 걸림이 한문만으로 하나로 서지 않음 [불확실:격·태·구문]. 梵志=청정에 뜻을 둔 이(의역 처리; 정착형 '범지'로 쓸지는 정도평 몫) [불확실:고유명·표기_유형]; 沙門=사문(음역 독음). 질문자 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 135:296.14
何者為罪，何者非罪？
어떤 것이 죄이며, 어떤 것이 죄가 아닙니까?
주 팔리 kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ(296.16)에 해당. 질문자 발화라 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 135:296.16
何者為妙，何者不妙？
어떤 것이 빼어나며, 어떤 것이 빼어나지 않습니까?
주 한역 셋째 쌍 妙/不妙 ↔ 팔리 sevitabbaṃ / na sevitabbaṃ(296.17): 같은 자리에서 말이 다름(0706a04.2와 같은 사정). 같은 낱말이라고 단정하지 않음 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 MN 135:296.17
何者為白，何者為黑？
어떤 것이 흰 것이며, 어떤 것이 검은 것입니까?
주 白/黑 쌍은 팔리 물음 목록(296.15~296.18)에 없음을 확인함.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:296.17
白黑從何生？
흰 것과 검은 것은 어디에서 생깁니까?
주 팔리 물음 목록에 없음을 확인함. 이문: 大正藏 본문에는 生 글자가 없고 CBETA·麗-CB가 보충함 — 본문은 생을 넣어 옮김 [불확실:저본_이문·자형]. 生=생기다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 135:296.17
何義現世報，何義後世報？』
어떤 뜻이 현세의 과보이며, 어떤 뜻이 후세의 과보입니까?』
주 팔리 296.18 kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya … hitāya sukhāya와 같은 마지막 물음 자리에서 한역은 現世報/後世報(엇갈림). 義 [불확실:다의어_판별]. 질문자 발화라 존댓말, 『』 닫힘.
니까야 대응 내용 다름 MN 135:296.18
問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。
물은 뒤에 행할 수 있어, 그는 이 업을 받아 짓기를 갖추어 마치고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 반드시 좋은 곳으로 올라 하늘 가운데 태어나고, 와서 인간 세상에 태어나 좋은 지혜가 있다.
주 팔리 296.19~296.20 so tena kammena … mahāpañño hoti에 대응하되 한역에 '물은 뒤에 행함'(問已能行)이 더 있음(한쪽이 더). 팔리에 있는 한 절(지옥에 가지 않으면 인간으로 와서 어디에 태어나든…)이 한역에 없고 한역은 곧바로 이어짐(문장 유무); 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 네 항 ↔ 惡處·地獄 두 항, sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 세 항 ↔ 善處·天中 두 항(번역기법). 能=가능이 어미 '-ㄹ 수 있다'를 짐. 作具足已=짓기를 갖추어 마치고(具足=갖춤); 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:296.19
此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。
이 길은 좋은 지혜를 받으니, 남자와 여자가 자주자주 그에게 찾아가 일을 물을 수 있음을 이른다.
주 팔리 296.21~296.22 mahāpaññasaṃvattanikā esā paṭipadā yadidaṃ / … paripucchitā hoti에 대응하되 팔리의 네 물음 되풀이(296.23~296.26)가 이 좌표에 없음(partial). 善智慧=좋은 지혜 [불확실:술어·낱말_선택]. 生=태어나다·受=받다는 정형구 행 한자(확정역 없음)라 문맥으로 정함 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 135:296.21
摩納！當知此業有如是報也。
마납아! 이 업에 이와 같은 과보가 있음을 알라.
주 맺음 정형은 팔리 해당 자리에 없음을 확인함. 當·也는 어미 '-라'가 지므로 따로 옮기지 않음; 有如是報는 존재 서술이라 '있음을'로 옮김. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:296.26
「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。
「마납아! 알라. 짧은 수명에 상응하는 업을 지으면 반드시 짧은 수명을 얻고, 긴 수명에 상응하는 업을 지으면 반드시 긴 수명을 얻고, 병이 많음에 상응하는 업을 지으면 반드시 병이 많음을 얻고, 병이 적음에 상응하는 업을 지으면 반드시 병이 적음을 얻고, 단정하지 못함에 상응하는 업을 지으면 반드시 단정하지 못함을 얻고, 단정함에 상응하는 업을 지으면 반드시 단정함을 얻고, 위엄과 덕이 없음에 상응하는 업을 지으면 반드시 위엄과 덕이 없음을 얻고, 위엄과 덕에 상응하는 업을 지으면 반드시 위엄과 덕을 얻고, 낮고 천한 집안에 상응하는 업을 지으면 반드시 낮고 천한 집안을 얻고, 높고 귀한 집안에 상응하는 업을 지으면 반드시 높고 귀한 집안을 얻고, 재물이 없음에 상응하는 업을 지으면 반드시 재물이 없음을 얻고, 재물이 많음에 상응하는 업을 지으면 반드시 재물이 많음을 얻고, 나쁜 지혜에 상응하는 업을 지으면 반드시 나쁜 지혜를 얻고, 좋은 지혜에 상응하는 업을 지으면 반드시 좋은 지혜를 얻는다.
주 팔리 297.1~297.7 appāyukasaṃvattanikā paṭipadā appāyukattaṃ upaneti … 열네 항과 항 수는 같으나 한역은 집안→재물 순이고 팔리는 재물→집안 순이라 자리가 다름(구조·배열). 한역 '業을 지으면 반드시 얻는다'(作…相應業必得)는 팔리 '길(paṭipadā)이 …로 이끈다(upaneti)'와 문형이 다름(번역기법). 相應=상응(慧琳 음의 0648a09는 발음 풀이뿐), 必得=반드시 얻음(得 획득), 當知=알라(當은 어미가 지므로 따로 안 옮김). 壽=수명, 疾病=병, 端正=단정함(pāsādika와 단정하지 않음). 이문: 正(大) — 聖本은 政, 따르지 않음 [불확실:저본_이문·자형]. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 MN 135:297.1
摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」
마납아! 이것이 내가 앞에서 말한 것이다. 중생은 자기가 행한 업을 인으로 삼고, 업을 인으로 하여 과보를 얻으며, 업을 연으로 삼고 업에 의지하니, 업의 처소에서 중생은 그 높고 낮음에 따라 빼어남과 빼어나지 못함에 처한다.」
주 팔리 297.8~297.10 kammassakā sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā, kammaṃ satte vibhajati(다섯 항 + 업이 중생을 가른다)와 한역 因自行業·因業得報·緣業·依業·業處 다섯 항이 항 수는 같으나 낱말 짝이 한 줄로 서지 않음(한쪽이 더/덜). 한역 끝의 '높고 낮음에 따라 妙不妙에 처함'은 팔리 vibhajati hīnappaṇītatāya와 풀이가 다름. 自行業의 自는 단순 재귀라 '자기가'로 흡수. 業處眾生隨其高下處妙不妙의 끊음이 둘 이상 가능함 [불확실:구두·분절]. 此是我前所說=이것이 내가 앞에서 말한 것(所는 관형절로 풂). 붓다 발화라 평서. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 135:297.8
鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。
앵무 마납 도제의 아들이 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 이미 알아들었습니다.
주 팔리 297.11~297.12 evaṃ vutte subho māṇavo todeyyaputto … abhikkantaṃ, bho gotama(찬탄)와 같은 자리인데 한역은 '저는 이미 알아들었다'(我已解)로 말이 다름(엇갈림). 이름: 鸚鵡 ↔ 팔리 subha — 鸚鵡는 앵무새의 뜻(慧琳 음의 0331a21 '앵무'의 새 풀이)이어서 의역으로 처리하고 팔리 Subha와 같은 이름의 번역인지는 단정하지 않음 [불확실:고유명·표기_유형]; 都提=도제(음역; 팔리 Todeyya). 白曰=아뢰어 말하였다. 解=알아들었다(理解). 世尊=세존[구속]. 한 화자(앵무)가 붓다에게 말하므로 존댓말. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 MN 135:297.12
善逝！我已知。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 善逝=온전히 이루신 분[구속](팔리 sugata). 팔리에는 이 부름과 '알았다'가 없고 찬탄 abhikkantaṃ 되풀이가 있음(엇갈림). 앞 좌표에서는 世尊, 여기서는 善逝로 같은 분을 다르게 부름 → 한자 흔들림이 아니라 서로 다른 확정 술어이므로 한국어도 따로 둠. 知=알았다. 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 135:297.12
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 오직 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸을 마치도록 귀의하여, 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.
주 팔리 297.16~297.17 esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca / upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ에 대응. 팔리는 귀의 대상이 고따마·법·비구 승가인데 한역은 부처님·법·비구 대중(佛[구속]=부처님, 比丘[구속]=비구). 팔리 pāṇupetaṃ(목숨이 다할 때까지)에 한역은 終身自歸 + 乃至命盡. [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 '내지'로 접힌 대로 둠. 自歸의 自는 귀의의 단순 재귀라 흡수. 唯願=오직 바라건대, 受我為優婆塞=저를 우바새로 받아 주십시오(優婆塞은 음역 독음 우바새; 팔리 upāsaka; 정형구 행 한자라 확정역 없음 [불확실:확정역_부재]). 為는 '삼다'로 흡수. 從今日始=오늘부터 시작하여. 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 135:297.17
世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」
세존이시여! 오늘부터 도제의 집에 들어오시기를 이 사위 땅 우바새의 집에 들어오시듯 하시어, 도제의 집으로 하여금 긴 밤 동안 이로운 뜻을 얻고, 넉넉한 이익과 안온과 상쾌한 즐거움을 얻게 하십시오.」
주 붓다를 자기 집으로 모시고 그 집에 이익을 달라는 청은 팔리 297.16~297.17에 없음을 확인함(297.17 뒤 놓일 자리). 한문에 청원 동사가 없어 '-하십시오'로 옮김 [불확실:격·태·구문]. 舍衛=사위(정착형; 코살라국 도읍 Sāvatthī의 한역 음역 — 이름이 도시를 가리킴, 팔리 mn135/289.2 sāvatthiyaṃ), 舍衛地=사위 땅. 都提家=도제의 집(말하는 이의 가문). 長夜=긴 밤(오랜 세월의 비유; 팔리 dīgharatta와 단정하지 않음). 利義=이로운 뜻 [불확실:다의어_판별]. 饒益=넉넉한 이익, 安隱=안온, 快樂=상쾌한 즐거움. 如=비유라 '-듯'. 令=사역('-게 하다'). 得 두 번은 획득.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:297.17
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 맺음 서술 '佛說如是'는 팔리에 없음을 확인함(297.17 뒤). 佛[구속]=부처님. 앞에서는 같은 분을 世尊으로 부름: 한역이 같은 개념에 佛/世尊 두 한자를 씀 → 한자 흔들림(한국어는 확정대로 부처님/세존으로 가름). 如是=이와 같이. 내레이션이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 135:297.17
鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
앵무 마납 도제의 아들과 헤아릴 수 없는 대중은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 서술은 팔리에 없음을 확인함. 無量=헤아릴 수 없는, 眾=대중, 所說=말씀하신 것(所는 관형절로 풂), 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하였다. 佛[구속]=부처님. 摩納=마납(음역). 慧琳 음의 0413a09: 摩納婆·摩那婆의 줄임으로 풀이. 대역표는 '혼합'이나 글자가 모두 소리라 음역으로 처리하고 한 경 안에서 통일 [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 MN 135:297.17
鸚鵡經第九竟
앵무경 제9 끝.
주 팔리 297.18 Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ(작은 업분별경 끝, 다섯째)과 같은 끝맺음 자리인데 경 이름(鸚鵡經)과 차례(第九 ↔ pañcamaṃ)가 다름(엇갈림). 竟=끝. 이문: 【明】본에는 이 줄이 없음(대정장 교감주 〔鸚鵡…竟〕－【明】); 글자 수 표기 三千四百六十五字는 교감주에만 있음 [불확실:저본_이문·자형]. 鸚鵡=앵무(의역 처리) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 MN 135:297.18