（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八
（169）중아함 근본분별품 구루수 다툼 없음 경 제8
주 팔리 제목 Araṇavibhaṅgasuttaṃ(araṇa 다툼 없음 + vibhaṅga 분별)에는 한역의 품명(根本分別品)과 지명 拘樓瘦가 없고, 無諍·分別의 순서가 팔리 araṇa-vibhaṅga와 거꾸로다. 拘樓瘦는 전거표에 팔리형 Kurūsu/Kurusu만 서고 범어 후보가 없어 음역계통 갈림이 아니다(음역으로 보아 독음). 無諍은 '다툼 없음', 分別은 정착어 '분별'로 옮겼다. 저본 이문: 中阿含을 【明】이 뺀다(app_id 0701006), 第四分別誦도 【明】에 없다. 다카쿠스 교감주는 이 경을 M. 139 Araṇa-Vibhaṅga sutta로 짚는다.
니까야 대응 일부 MN 139:0.3
我聞如是：
내가 이렇게 들었다.
주 我聞如是는 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 어순이 거꾸로이나 같은 정형구다. 이 아함 전권 220회(_정형구_생략표지). 如는 如是 안의 낱말로 '이렇게'에 든다.
니까야 대응 같음 MN 139:323.1
一時，佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。
한때 부처님께서 바기수의 검마슬담, 구루의 도읍에서 노니셨다.
주 팔리 323.2는 사위(Sāvatthī)의 제따와나 아나타삥디까의 정사이고 한역은 구루 사람들의 도읍 검마슬담이다 — 같은 자리에서 장소가 다르다. 一時=ekaṃ samayaṃ. 婆奇瘦(팔리 Bhaggesu)·劍磨瑟曇(Kammāsadhamma)·拘樓(Kuru)는 소리를 옮긴 음역으로 보아 독음했고 전거표에 팔리형만 서서 범어와 갈리는 음역계통 신고는 아니다. 한자대역표는 劍磨瑟曇을 의역으로 1차 분류했으나 글자가 Kammāsadhamma와 음절별로 맞아 저본이 이긴다고 보고 음역으로 처리했다. 婆奇瘦 / 劍磨瑟曇 / 拘樓 / 都邑을 어디서 끊는지 둘 이상으로 읽힌다(여기서는 지명 둘이 동격으로 이어진 것으로 읽음). 이문: 婆→娑, 磨→摩(宋元明). 佛은 확정 술어 '부처님'.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:323.2
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 내가 그대들을 위해 법을 설하겠다. 처음이 묘하고 중간이 묘하고 끝도 묘하며, 뜻이 있고 문장이 있으며, 다 갖추어 청정하고, 청정한 삶을 드러내 보이니, 분별 다툼 없음 경이라 이름한다.
주 ① 한자 흔들림: 한역이 같은 분(앞 좌표 佛, 여기 世尊)을 다른 한자로 쓴다. 확정 술어대로 각각 부처님·세존으로 옮기고 통일하지 않았다(모두 팔리 bhagavā). ② 팔리 323.6 araṇavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi에는 初妙·中妙·竟亦妙, 有義有文, 具足清淨, 顯現梵行에 해당하는 정형구가 없다(문장 유무) — 한문대로 옮김. 이 정형구는 확정 술어표 정형구 행(51번)의 '처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며…'와 같은 꼴이다. ③ 梵行은 한자 낱말 확정역이 없어 문맥으로 '청정한 삶'으로 옮기고 불확실(한자대역표는 의역; 음의 梵行: 慧琳 0698c19 〔四分律〕 '梵言梵摩此云清淨'). 具足淸淨의 清淨과 겹치지만 한문이 두 낱말을 따로 쓴다. ④ 比丘: 확정 술어 '비구'. 전거표 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. ⑤ 當(我當為汝)은 '-겠다'에 흡수, 亦는 '도'로 흡수. 分別無諍經: 팔리 araṇavibhaṅga와 어순이 거꾸로. ⑥ 世尊·比丘 앞의 諸는 복수 '-들'로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 139:323.3
니까야 대응 일부 MN 139:323.6
諦聽，諦聽，善思念之。」
자세히 들어라, 자세히 들어라, 그것을 잘 생각하고 기억하라.
주 팔리 Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha에 맞는 자리. 한문은 諦聽을 겹쳐 쓰고 팔리 manasi karotha(마음에 두라)에 해당하는 자리가 善思念之다. 팔리 bhāsissāmi(말하겠다)는 한문에서 앞 좌표 我當為汝說法에 실려 있다. 諦聽 음의: 希麟 0949c19 〔守護國界主陀羅尼經〕 '諦審也…又聆也'. 念은 '기억하라'로 옮김(思念 한 낱말).
니까야 대응 일부 MN 139:323.7
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들은 가르침을 받아 들었다.
주 팔리 323.4·323.9에서 비구들이 'Bhadante'·'Evaṃ, bhante'로 응답하는 말이 한문에는 없고 受教而聽 한 마디로 접혀 있다. 教는 '가르침'(분부)으로 옮겼으나 사역·가르침 두 갈래가 있어 불확실(사전 教 ① '說以 31, 丘受 23'). 而 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:323.9
佛言：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行。
부처님께서 말씀하셨다. 욕망의 즐거움과 지극히 낮고 천한 업을 구하지 말라, 범부의 행이다.
주 팔리 323.11은 kāmasukha에 hīna·gamma·pothujjanika·anariya·anatthasaṃhita를 걸고 attakilamatha에 dukkha·anariya·anatthasaṃhita를 건다. 한문은 欲樂 쪽에 極下賤業·凡夫行만 걸고 非聖行·無義相應은 다음 좌표의 自身苦行 쪽에 둔다 — 구조·배열이 갈린다(본문은 한문대로). 極下賤業이 hīna·gamma 두 항을 합친 것인지는 판정하지 않는다. 為凡夫行의 為는 계사 '이다'로 읽었다. 佛은 앞의 世尊(0701b25.1)과 같은 분이다 — 한자 흔들림. 莫은 금지 '-지 말라'. 欲樂=kāmasukha 짝으로 보이나 '욕망의 즐거움'으로 풀어 옮김.
니까야 대응 일부 MN 139:323.11
亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。
자기 몸의 괴로운 행도 구하지 말라. 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응하며, 이 두 끝을 떠나면 중도가 있으니, 눈을 이루고 지혜를 이루며, 자재롭게 선정을 이루고, 지혜로 향하고 깨달음으로 향하고 열반으로 향한다.
주 ① 팔리 323.12 majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā에서 tathāgatena abhisambuddhā(여래께서 깨달으신)가 한문에 없다(문장 유무). 팔리의 목적 넷(upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya)에 한문은 成眼·成智·成定·趣智·趣覺·趣涅槃 여섯을 늘어놓아 수와 짝이 같지 않다; cakkhukaraṇī=成眼, ñāṇakaraṇī=成智는 자리가 맞으나 나머지 짝짓기는 판정하지 않는다. 다카쿠스 대역주(tt 0701012): 離此二邊則有中道 = Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā. ② 苦行은 자기 몸을 괴롭히는 행(팔리 attakilamatha 자리)이고 한자대역표의 苦行=Cāga는 동형이의 오적중으로 보여 쓰지 않았다. 自身의 自는 '자기 몸'에 흡수. 非聖行·無義相應은 앞 좌표의 배분 신고와 같다. ③ 義는 여기서 '이로움'(팔리 anatthasaṃhita 자리)으로 옮겼다 — 0701b25.1의 有義(뜻)와 갈래가 달라 불확실. ④ 覺: 이 역장의 용례는 vedanā(느낌)이 많으나(정형구 행) 趣覺이 sambodhāya 자리와 맞아 '깨달음'으로 옮김 — 다의어. ⑤ 涅槃: 정착어 '열반'(꺼짐을 뜻함). 전거표 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 확인된 두 계통, 판정하지 않음. ⑥ 二邊은 '두 끝'(팔리 ubho ante). 則는 '-면'에 흡수, 於는 조사, 亦는 '도', 自在는 한 낱말로 '자재롭게'. ⑦ 則有中道의 有는 존재 서술이라 '중도가 있다'로 옮김. 이문: 相→想(德).
니까야 대응 일부 MN 139:323.11
니까야 대응 일부 MN 139:323.12
有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。
칭찬이 있고 나무람이 있으며, 칭찬도 없고 나무람도 없이 법을 설함이 있다.
주 팔리 323.13-14는 'ussādana·apasādana를 알라, 알고서 추켜세우지도 깎아내리지도 말고 법만 설하라'는 명령인데, 한문은 세 경우의 존재 서술(有…)이다 — 문형이 갈린다. 稱·譏는 칭찬·나무람으로 옮김(ussādana·apasādana 자리로 보이나 확정역 아님). 有는 세 경우를 가르는 존재 서술이라 '~이 있고'로 썼다. 而 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:323.13
니까야 대응 일부 MN 139:323.14
決定於齊，決定知已，所有內樂常求彼也。
한도에서 결정하고, 결정하여 알고 나서는 지닌 안의 즐거움을 늘 그것에서 구한다.
주 팔리 sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya에 맞추면 決定於齊=sukhavinicchaya, 決定知已=ñatvā, 內樂=ajjhattaṃ sukhaṃ이다. 그러나 한문에는 sukha(즐거움)에 해당하는 글자가 決定於齊에 없고 齊의 뜻이 저본만으로 서지 않는다(음의 齊限 慧琳 0500a03 〔金光明最勝王經〕 '節量也'는 劑 주석; 한도·절량의 뜻). 그래서 '한도'로 옮기고 불확실. 팔리는 명령형('힘쓰라')이고 한문은 평서('구한다'). 所有는 '~하는 바'를 피해 관형절 '지닌'으로 풀었고 彼는 內樂을 받는다. 也 흡수. 이문: 齊→齋(德), 常→當(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 139:323.15
니까야 대응 일부 MN 139:323.16
莫相導說，亦莫面前稱譽，齊限說，莫求齊限，隨國俗法，莫是莫非，此分別無諍經事。
서로 이끌어 말하지 말고, 면전에서 칭찬하지도 말며, 한도를 두어 말하고, 한도를 구하지 말며, 나라의 풍속의 법을 따르고, 옳다 하지 말고 그르다 하지 말라. 이것은 분별 다툼 없음 경의 일이다.
주 팔리 323.17 rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe(뒤에서 말하지 말고 면전에서 깎아내리지 말라)에서 면전 쪽은 khīṇa(깎아내림)인데 한문 面前稱譽는 칭찬이다 — 같은 자리에서 반대 값이다. 莫相導說과 rahovāda(은밀한 말)의 짝도 정하지 못했다. 팔리 323.18 ataramānova bhāseyya(서두르지 말고 말하라)에 齊限說·莫求齊限이 맞는지 판정하지 않았다(unaligned). 隨國俗法·莫是莫非는 janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyya(지방 말투에 집착하지 말고 통용 이름을 넘지 말라)와 자리가 맞아 보이나 같은 뜻인지는 판정하지 않는다. 此分別無諍經事는 ayamuddeso araṇavibhaṅgassa(이것이 무쟁분별의 요약)와 자리가 맞으나 事=uddesa는 단정하지 않는다. 亦莫의 亦는 '도'. 이문: 導→道(宋元明德聖), 求→不(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 139:323.17
니까야 대응 미정렬 MN 139:323.18
니까야 대응 일부 MN 139:323.19
니까야 대응 일부 MN 139:323.20
莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者。
욕망의 즐거움과 지극히 낮고 천한 업을 구하지 말라, 범부의 행이다. 자기 몸의 괴로운 행도 구하지 말라, 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응한다고 한 것은
주 0701b28.2·0701b29.1 문장을 되풀이해 인용한 것. 者는 '~라 한 것은'(인용 주제화)으로 옮겼다. 非聖行·無義相應이 苦行 쪽에 걸리는 배분은 0701b28.2에서 신고한 것과 같다(팔리 324.1은 두 인용구 모두에 anariya·anatthasaṃhita가 걸림).
니까야 대응 일부 MN 139:324.1
此何因說？
이는 무엇을 원인으로 말한 것인가?
주 팔리 kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?와 같은 물음. 324.2 iti kho panetaṃ vuttaṃ에 해당하는 한문은 이 구간에 없다(앞 좌표의 者가 맡음). 因은 '원인'으로 옮김.
니까야 대응 같음 MN 139:324.3
니까야 대응 대응 없음 MN 139:324.2
莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。
욕망의 즐거움과 지극히 낮고 천한 업을 구하지 말라, 범부의 행이 되는 것은 이것이 한 끝을 말하는 것이고, 자기 몸의 괴로운 행도 구하지 말라, 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응하는 것은 이것이 둘째 끝을 말하는 것이다.
주 팔리 324.4-11은 각 항을 'sadukkho eso dhammo ... micchāpaṭipadā'(괴로움이 따르는 법, 삿된 길)로 규정하는데, 한문 이 자리는 그것을 '한 끝/둘째 끝'이라 규정한다. 팔리 324.4-11에는 anta(끝)가 나오지 않는다. 한문의 '此法有苦…邪行'이 팔리 324.4에 맞는 구절이나 이 좌표에는 없고 0701c19.3에 있다. 一邊·二邊은 앞뒤 짝(一邊↔二邊)에 맞춰 첫째·둘째 끝으로 읽었다(수량 '둘'이 아님); 같은 二邊이 0701b29.1·0701c13.1에서는 '두 끝'이라 갈래가 달라 불확실. 是說은 '~을 말하는 것이다'.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:324.4
니까야 대응 내용 다름 MN 139:324.8
莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。
욕망의 즐거움과 지극히 낮고 천한 업을 구하지 말라, 범부의 행이다. 자기 몸의 괴로운 행도 구하지 말라, 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응한다고 한 것은, 이를 원인으로 하여 말한 것이다.
주 팔리 324.12가 인용구를 되풀이하고 324.13 iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ으로 맺는 꼴과 맞는다(因此故說). 非聖行·無義相應 배분은 0701b28.2 신고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:324.12
니까야 대응 같음 MN 139:324.13
「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。
이 두 끝을 떠나면 중도가 있으니, 눈을 이루고 지혜를 이루며, 자재롭게 선정을 이루고, 지혜로 향하고 깨달음으로 향하고 열반으로 향한다고 한 것은
주 0701b29.1 문장의 되풀이 인용(者는 '~라 한 것은'). 팔리 325.1에 있는 tathāgatena abhisambuddhā가 한문에 없고, 목적 항의 수·짝이 갈리는 점, 覺을 '깨달음'으로 옮긴 불확실, 涅槃의 음역계통(팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa)은 0701b29.1에서 신고한 것과 같다. 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 139:325.1
此何因說？
이는 무엇을 원인으로 말한 것인가?
주 팔리 kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?와 같은 물음. 325.2 iti kho panetaṃ vuttaṃ에 해당하는 한문은 이 구간에 없다.
니까야 대응 같음 MN 139:325.3
니까야 대응 대응 없음 MN 139:325.2
有聖道八支，正見乃至正定，是謂為八。
성스러운 도의 여덟 갈래가 있으니, 바른 견해 내지 바른 선정, 이것을 일러 여덟이라 한다.
주 [생략표지] 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 正見과 正定 사이를 펴지 않았다(팔리 325.5는 여덟을 모두 나열: sammādiṭṭhi … sammāsamādhi). 聖道八支=ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. 支는 '갈래'. 聖은 ariya 자리로 '성스러운'. 是謂為八의 為는 '~라 이루어짐'으로 읽어 '여덟이라 한다'로 옮김. 有는 존재 서술. 이문: 支→枝(德聖).
니까야 대응 일부 MN 139:325.4
니까야 대응 일부 MN 139:325.5
離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。
이 두 끝을 떠나면 중도가 있으니, 눈을 이루고 지혜를 이루며, 자재롭게 선정을 이루고, 지혜로 향하고 깨달음으로 향하고 열반으로 향한다고 한 것은, 이를 원인으로 하여 말한 것이다.
주 0701c13.1과 같은 인용 되풀이에 因此故說이 붙은 꼴로 팔리 325.6-7과 맞는다. tathāgatena abhisambuddhā의 부재와 목적 항의 수·짝 갈림은 0701b29.1 신고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:325.6
니까야 대응 같음 MN 139:325.7
有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者。
칭찬이 있고 나무람이 있으며, 칭찬도 없고 나무람도 없이 법을 설함이 있다고 한 것은
주 0701c03.1 문장의 되풀이 인용(者는 '~라 한 것은'). 팔리 326.1-2는 인용구가 명령형('알라…설하라')이고 한문은 존재 서술인 점이 0701c03.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:326.1
니까야 대응 일부 MN 139:326.2
此何因說？
이는 무엇을 원인으로 말한 것인가?
주 팔리 kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?와 같은 물음. 326.3 iti kho panetaṃ vuttaṃ에 해당하는 한문은 이 구간에 없다.
니까야 대응 같음 MN 139:326.4
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.3
云何為稱？
무엇이 칭찬인가?
주 팔리 326.5 Kathañca, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā?는 한 물음인데 한문은 稱을 묻는 이 좌표와 譏·不說法을 묻는 다음 좌표로 나뉜다. 云何는 의문 어미에 흡수, 為는 계사.
니까야 대응 일부 MN 139:326.5
云何為譏，而不說法。
무엇이 나무람이며, 법을 설하지 않는 것인가?
주 앞 좌표와 함께 팔리 326.5의 한 물음에 걸린다. 而不說法은 no ca dhammadesanā 자리로 보이나 단정하지 않는다. 而 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:326.5
若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。
욕망과 상응하여 기쁨과 즐거움을 함께함이 있으면, 지극히 낮고 천한 업이라 범부의 행이 되니, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다.
주 팔리 326.6 ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā ... sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā는 사람(복수)이 주어인데 한문 이 자리는 此法(이 법)이 주어다 — 팔리 324.4 sadukkho eso dhammo의 꼴이다. 苦·煩·熱·憂慼 넷이 팔리 dukkha·upaghāta·upāyāsa·pariḷāha 넷과 짝이 되는지는 판정하지 않는다(다카쿠스 대역주 tt 0701018: 有憂慼邪行 = Sapariḷāhā micchāpaṭipadā — 憂慼 쪽이 pariḷāha에 걸릴 수 있다). 邪行(micchāpaṭipadā)이 앞의 넷 모두에 걸리는지 憂慼에만 걸리는지 끊는 자리가 불확실(음의 邪行: 慧琳 0324c06 〔大般若波羅蜜多經〕 '違背正教…皆曰邪行'). 有憂慼邪行 5자는 한자대역표가 '보류'한 자리로, 이름이 아니라 정형구 조각으로 판별했다. 欲相應=欲과 相應, 與喜樂俱는 '기쁨과 즐거움을 함께함'(喜樂 자리가 somanassa로 보이나 확정역 아님). 若은 '-면'에 흡수. 煩은 번민, 熱은 열.
니까야 대응 일부 MN 139:326.6
彼知此已，則便自譏。
그는 이것을 알고 나면 곧 자신을 나무란다.
주 팔리 326.7 iti vadaṃ ittheke apasādeti(이렇게 말하며 어떤 이들을 깎아내린다)는 남을 깎아내림인데, 한문 便自譏는 自가 붙어 재귀(자신을 나무람)로도 부사('스스로·저절로')로도 읽힌다. 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다. 則便은 '곧'에 흡수, 知此已의 已는 '알고 나면'.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.7
欲者，無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。
욕망은 무상하고 괴로우며 닳아 없어지는 법이라, 그는 욕망이 무상함을 알고 나서 그러므로 그 모든 것은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이니, 그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 자신을 나무란다.
주 '욕망은 무상·괴로움·닳아 없어지는 법'이라는 이유절은 팔리 326.6-7에 없다(접힌 곳 없음). 欲者의 者는 주제 '-은'. 彼知欲無常已의 彼는 주어 '그', 彼一切의 彼는 '그 모든 것'. 磨滅(사전 7회, 닳아 없어짐). 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다. 이문: 磨→摩(宋元明聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.7
「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。
자기 몸의 괴로운 행은 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응하니, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이라, 그는 이것을 알고 나면 곧 자신을 나무란다.
주 팔리 326.10 ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā ...의 anariya·anatthasaṃhita가 非聖行·無義相應과 맞는다. 주어가 사람(팔리)과 此法(한문)으로 갈리는 점, 便自譏와 apasādeti가 갈리는 점은 0701c19.3·0701c21.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:326.10
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.11
彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。
저 사문과 청정한 뜻을 지닌 이가 두려워할 만한 괴로움은, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이로서, 저 사문과 청정한 뜻을 지닌 이가 다시 이 괴로움을 품는 것이니, 그러므로 그 모든 것은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다.
주 팔리에는 사문·바라문이 출가한 모습과 괴로움을 품는다는 이 구절이 없고, 끝 절(是故彼一切有苦…邪行)만 326.10 sabbe te sadukkhā…micchāpaṭipannā와 맞는다(문장 유무). 沙門: 정착어 '사문'(뜻은 부지런히 힘씀 — 음의 慧琳 0477b19 〔大般涅槃經音義〕 '此云勤勞'); 전거표 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa — 확인된 두 계통, 판정하지 않음. 梵志: 한자대역표의 의역(Brāhmaṇa)에 따라 뜻으로 '청정한 뜻을 지닌 이'로 옮겼다; 정착형 '범지'·'바라문'(婆羅門은 별도 확정역)과의 관계는 정도평 님 몫이라 불확실. 可畏: 한자대역표(Pisāca, 다른 부 DA)는 동형이의로 보아 쓰지 않고 '두려워할 만한'으로 옮김; 所可畏苦를 어디까지 한 마디로 읽는지 끊는 자리 불확실. 袈裟衣: 대역표는 의역(Kāsāya)이나 袈裟는 그 소리를 옮긴 것 — 袈裟는 정착형 '가사'로 독음, 衣는 '옷'(음의 袈裟: 慧琳 0439c03 '具正云迦邏沙曳此云染色衣'). 鬚髮 음의: 慧琳 0335c13 〔大般若波羅蜜多經〕. 至信·捨家·無家·學道者는 정형구 행(信=saddhā, 한자 낱말 확정역 없음)이라 문맥으로 '믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이'. 復는 '다시'.
니까야 대응 일부 MN 139:326.10
彼知此已，是故便自譏。
그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 자신을 나무란다.
주 便自譏와 팔리 apasādeti의 갈림은 0701c21.1 신고와 같다. 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.11
有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。
존재의 매듭이 다하지 않으니, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이라, 그는 이것을 알고 나면 곧 자신을 나무란다.
주 有結=bhavasaṃyojana(다카쿠스 대역주 tt 0702001; 한자대역표 의역) — 뜻으로 옮겨 有=존재, 結=매듭. 팔리 yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ(누구든 존재의 결박이 버려지지 않은 이는)은 사람 주어이고 한문은 有結不盡 + 此法이다. 不盡(다하지 않음)과 appahīna(버려지지 않음)의 어휘가 다르다. 便自譏/apasādeti 갈림은 0701c21.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:326.14
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.15
若有結不盡者，彼有亦不盡。
존재의 매듭이 다하지 않은 이라면, 그 존재도 다하지 않는다.
주 팔리 327.24 Bhavasaṃyojane ca kho appahīne bhavopi appahīno hoti(존재의 결박이 버려지지 않으면 존재도 버려지지 않는다)와 내용이 같으나, 팔리는 법을 설하는 단락(327.1 이하 nevussādanā)에 두고 한문은 칭찬·나무람 단락의 이유절로 둔다. 彼有의 有는 존재 서술이 아니라 명사 '존재'(bhava). 亦는 '도'에, 者는 '이'에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 139:327.24
是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。
그러므로 그 모든 것은 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이니, 그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 자신을 나무란다.
주 이 좌표 저본에는 정형구의 첫 항 有苦가 없고 有煩·有熱·有憂慼邪行 셋만 있다(같은 정형구의 다른 좌표는 有苦로 시작). 이문 표시는 없다. 저본대로 옮겼다. 便自譏 갈림은 0701c21.1과 같다. 也 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:326.14
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.15
有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。
존재의 매듭이 다한 이는, 이 법이 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이니, 그는 이것을 알고 나면 곧 자신을 칭찬한다.
주 팔리 326.16-17 yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ pahīnaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā — iti vadaṃ ittheke ussādeti. 無苦·無煩·無熱·無憂慼正行은 a-/an- 부정형들과 자리가 맞고 正行은 sammāpaṭipadā 자리로 보인다. 便自稱은 ussādeti(남을 추켜세움) 자리이나 自가 붙어 재귀 — 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다. 盡(다함)과 pahīna(버려짐)의 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 139:326.16
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.17
若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。
존재의 매듭이 다한 이라면, 그 존재도 다하니, 그러므로 그 모든 것은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이며, 그는 이것을 알고서 그러므로 곧 자신을 칭찬한다.
주 팔리 327.28 Bhavasaṃyojane ca kho pahīne bhavopi pahīno hoti와 내용이 같으나 팔리는 법을 설하는 단락에 두고 한문은 칭찬 단락의 이유절로 둔다(0702a03.2와 짝). 便自稱/ussādeti 갈림은 0702a05.1과 같다. 也 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 139:327.28
니까야 대응 내용 다름 MN 139:326.17
「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。
안의 즐거움을 구하지 않으면, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이니, 그는 이것을 알고 나면 곧 자신을 나무란다.
주 팔리 ussādanā 단락(326.6-17)은 세 쌍(kāmasukha·attakilamatha·bhavasaṃyojana)이고, 안의 즐거움(內樂)을 구하느냐로 가르는 쌍은 그 단락에 없다. 안의 즐거움 자체는 323.16·328.2에 sukhavinicchaya 문장으로 따로 나오나 칭찬·나무람 쌍으로는 서지 않는다. 內樂은 '안의 즐거움'(ajjhattaṃ sukhaṃ 자리로 보이나 이 쌍에서는 짝을 세우지 않음). 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.18
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 안의 즐거움 쌍이 팔리 ussādanā 단락에 없으므로(0702a09.1 서술) 그 이유절도 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.18
若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。
안의 즐거움을 구하지 않는 이라면, 그도 안을 구하지 않으니, 그러므로 그 모든 것은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이니, 그는 이것을 알고서 그러므로 곧 자신을 나무란다.
주 대응 없음의 까닭은 0702a09.1과 같다. 彼亦不求內의 內는 內樂의 줄임으로 보이나 한문대로 '안'. 亦는 '도'. 也 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.18
求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。
안의 즐거움을 구하면, 이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이니, 그는 이것을 알고 나면 곧 자신을 칭찬한다.
주 대응 없음의 까닭은 0702a09.1과 같다. 於는 조사 '-을'에 흡수. 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.18
若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。
안의 즐거움을 구하는 이라면, 그도 안을 구하니, 그러므로 그 모든 것은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다.
주 대응 없음의 까닭은 0702a09.1과 같다. 彼亦求內는 0702a11.2와 같은 읽기.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.18
彼知此已，是故便自稱。
그는 이것을 알고서 그러므로 곧 자신을 칭찬한다.
주 대응 없음의 까닭은 0702a09.1과 같다. 自(便自譏·便自稱)는 自↔他 대조가 없어 '스스로'를 세우지 않고 재귀 목적어 '자신을'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:326.18
如是有稱有譏而不說法也，不稱不譏而為說法。
이와 같이 칭찬이 있고 나무람이 있으면서 법을 설하지 않고, 칭찬하지도 나무라지도 않으면서 법을 설한다.
주 팔리 326.18(Evaṃ kho ... ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā)과 327.30(... nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca)의 두 맺음말이 한문에서는 한 좌표에 합쳐져 있다. 如是는 '이와 같이', 而·也 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:326.18
니까야 대응 일부 MN 139:327.30
「云何不稱不譏而為說法？
어떻게 칭찬하지도 나무라지도 않으면서 법을 설하는가?
주 팔리 327.1 Kathañca, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca?와 같은 물음. 云何는 의문 어미에 흡수, 而 흡수.
니까야 대응 같음 MN 139:327.1
若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。
욕망과 상응하여 기쁨과 즐거움을 함께하면, 지극히 낮고 천한 업이라 범부의 행이 되니, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이라, 그는 이것을 알고 나면 곧 법을 설한다.
주 한문이 此法有苦…邪行을 쓰는 꼴은 팔리 327.4 sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā와 맞고, 則便說法는 327.6 iti vadaṃ dhammameva deseti와 맞는다. 팔리 327.4의 Anuyogo ca kho(힘쓰는 것은)에 해당하는 한문은 없다. 煩·熱·憂慼 짝은 0701c19.3 신고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.4
니까야 대응 일부 MN 139:327.6
彼不如是說，欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。
그는 이와 같이 말하지 않으니, 욕망은 무상하고 괴로우며 닳아 없어지는 법이라, 그는 욕망이 무상함을 알고 나서 그러므로 그 모든 것은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이니, 이 법에 통달하지 못하고 오직 괴로움의 법만 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다.
주 팔리 327.2-3은 인용문(ye kāma… sabbe te sadukkhā…)을 두고 na evamāha(이렇게 말하지 않는다)로 부정되는 내용을 밝힌다. 한문은 彼不如是說 뒤에 인용 경계 표지가 없어 무엇이 말해지지 않는 내용인지 끊는 자리가 불확실하다(어디까지가 부정되는 말이고 어디부터가 설명인지 둘 이상으로 읽힌다). 欲無常·苦·磨滅法, 彼知欲無常已, 不達此法, 唯有苦法은 팔리 327.2-6에 없다. 唯는 한정의 뜻이 실려 '오직'. 達은 '통달하다'. 이문: 磨→摩(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 139:327.3
彼知此已，是故便說法。
그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 법을 설한다.
주 iti vadaṃ dhammameva deseti(이렇게 말하며 오직 법을 설한다)에 맞는 맺음. 팔리의 dhammameva(오직 법만)에 해당하는 한정어는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.6
自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。
자기 몸의 괴로운 행은 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응하니, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이라, 그는 이것을 알고 나면 곧 법을 설한다.
주 팔리 327.14 Anuyogo ca kho, sadukkho eso dhammo … micchāpaṭipadā와 327.16 iti vadaṃ dhammameva deseti에 맞는다. 非聖行·無義相應은 팔리가 anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ을 327.12 인용구에 두는 자리에 한문은 서술에 직접 건다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.14
니까야 대응 일부 MN 139:327.16
彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。
그는 이와 같이 말하지 않으니, 자기 몸의 괴로운 행은 지극히 괴로우며 성스러운 행이 아니고 이로움 없음과 상응하니, 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이라, 이 법에 통달하지 못하고 오직 괴로움의 법만 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이니, 그는 이것을 알고서 그러므로 곧 법을 설한다.
주 0702a22.2와 같은 꼴이다. 팔리 327.12-13의 인용구와 na evamāha에 해당하나 부정되는 내용의 경계가 한문에 표지되지 않아 끊는 자리가 불확실하다. 不達此法·唯有苦法은 팔리 327.12-16에 없다. 也 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:327.13
니까야 대응 일부 MN 139:327.14
「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。
「존재의 매듭이 다하지 않으면 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그는 이것을 알고 나서 곧 법을 설한다.
주 有結은 대역주가 달린 의역 유형(Bhavasaṃyojana)이라 음독하지 않고 「존재의 매듭」(有=존재, 結=매듭)으로 옮겼다. 정본 확정역은 없다. `有結不盡`에는 者가 없어 조건절인지 주제어인지 한문만으로 서지 않아 「-면」으로 열어 두었다. `有憂慼邪行`은 앞의 `有苦、有煩、有熱`과 한 줄로 늘어선 것으로 읽어 「근심과 슬픔이 있는 삿된 행」으로 묶었다(대역주 보류 5자 · 전거 `Sapariḷāhā micchāpaṭipannā`). 邪行의 풀이(음의 邪行, 一切經音義(慧琳) 0324c06)는 다른 경 문맥의 것이라 쓰지 않았다. 彼가 누구인지는 앞 구간(부분 1)의 문맥이라 이 조각에서 정할 수 없다. 팔리는 `sabbe te sadukkhā…`(327.22)를 「그렇게 말하지 않는다」로 물리친 뒤 `bhavasaṃyojane appahīne bhavopi appahīno`(327.24)와 「법만 설한다」(327.25)를 말한다. 한역은 「법을 설한다」를 먼저 두고 부정 인용을 뒤(0702b04.2)에 둔다 — 배열이 다르다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.22
니까야 대응 일부 MN 139:327.24
니까야 대응 일부 MN 139:327.25
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 327.22–25에는 이 반문에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(접힌 구간 아님). 한역자의 문답 장치로 보이나 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.23
彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。
그는 이와 같이 설하지 않는다. 만약 존재의 매듭이 다하지 않은 이라면 그의 존재도 다하지 않으니, 그러므로 그는 모두 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이며, 이 법에 통달하지 못하고 오직 괴로움이 있는 법일 뿐이고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행일 뿐이다.
주 `彼不如是說`의 부정이 어디까지 걸리는지 한문만으로 서지 않는다. (가) 뒤따르는 문장 전부가 부정되는 인용이거나 (나) 「그는 그렇게 설하지 않는다」로 끊고 뒤는 그의 말이다. 본문은 원문 구두 그대로 두 문장으로 옮기고 판단을 내리지 않았다. 팔리는 `na evamāha`(327.23) 다음에 `bhavasaṃyojane appahīne bhavopi appahīno`(327.24)만 있고 「그러므로 모두 괴로움이 있다」는 앞(327.22)의 부정 대상으로 서서, 한역에서는 한 줄 안에 모인 자리바뀜이다. 「그의 존재도」의 `亦`는 조사 「도」가 진다. `唯`는 「오직 … 일 뿐」으로 한정을 실었다 — 뒤 `有煩、有熱…`에 唯가 걸리는지는 [불확실:구두·분절]. `一切`는 彼에 걸려 「모두」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.23
니까야 대응 일부 MN 139:327.24
니까야 대응 순서 다름 MN 139:327.22
彼知此已，是故便說法也。
그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 법을 설한다.
주 팔리 `iti vadaṃ dhammameva deseti`(327.25)에 해당하나 한역은 `彼知此已`(이것을 알고 나서)를 더 말한다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.25
有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。
존재의 매듭이 다한 이는, 이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다.
주 팔리 327.26은 `sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā`(모두 괴로움 없는…). 한역은 者 구문에 「이 법」이 주어로 서고, 팔리의 「번민」에 해당하는 항이 煩/熱로 갈라 있다(항목 수는 서로 대응). 有結 처리는 0702b03.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.26
彼知此已，則便說法。
그는 이것을 알고 나서 곧 법을 설한다.
주 팔리 327.29 `iti vadaṃ dhammameva deseti`에 해당. 0702b03.1의 같은 문장과 한 글자도 다르지 않다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.29
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 0702b04.1과 같은 반문. 팔리에서 짚을 자리는 327.27 `na evamāha` 앞이며 그 자리에 해당 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.27
彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。
그는 이와 같이 설하지 않는다. 만약 존재의 매듭이 다한 이라면 그의 존재도 다하니, 그러므로 그는 모두 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이며, 이 법에 통달하지 못하고 오직 괴로움이 없는 법일 뿐이고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행일 뿐이다.
주 0702b04.2의 짝(존재의 매듭이 다한 경우)이며 구두 문제도 같다. 팔리는 `bhavasaṃyojane pahīne bhavopi pahīno`(327.28)가 근거문이고 한역은 이를 `彼有亦盡`으로 옮긴 뒤 결론을 잇는다. `不達此法`은 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.27
니까야 대응 일부 MN 139:327.28
니까야 대응 순서 다름 MN 139:327.26
彼知此已，是故便說法也。
그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 법을 설한다.
주 0702b08.1과 같은 문장이며 짝은 `iti vadaṃ dhammameva deseti`(327.29).
니까야 대응 일부 MN 139:327.29
「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。
「안의 즐거움을 구하지 않으면 이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그는 이것을 알고 나서 곧 법을 설한다.
주 팔리의 ussādanā/apasādanā 목록(326.6–17, 327.2–29)은 「음욕」「고행」「존재의 매듭」 세 쌍이고 「안의 즐거움을 구함/구하지 않음」 쌍은 없음을 확인했다. 팔리에서 안의 즐거움은 `ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya`(323.16, 328.2)로 따로 서 있다. `內樂`은 「안의 즐거움」으로 옮겼다. `不求內樂`에도 者가 없어 0702b03.1과 같이 「-면」으로 열어 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.29
彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內。
그는 이와 같이 설하지 않는다. 만약 안의 즐거움을 구하지 않는 이라면 그도 안을 구하지 않는다.
주 팔리에 같은 사안이 없음을 확인했다. `彼亦不求內`의 內는 內樂의 줄임으로 읽었다. 부정 범위 문제는 0702b04.2와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.29
是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。
그러므로 그는 모두 괴로움이 있고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이며, 이 법에 통달하지 못하고 오직 괴로움이 있는 법일 뿐이고, 번민이 있고, 열이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행일 뿐이다.
주 팔리에 해당 쌍이 없음을 확인했다. 문장 자체는 0702b04.2의 후반과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.29
彼知此已，是故便說法也。
그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 법을 설한다.
주 0702b08.1과 같은 문장. 팔리에 이 쌍 자체가 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.29
求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。
안의 즐거움을 구하면 이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다.
주 `求於內樂`의 於는 조사가 진다. 팔리에 짝이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.29
彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。
그는 이와 같이 설하지 않는다. 만약 안의 즐거움을 구하는 이라면 그도 안을 구하니, 그러므로 그는 모두 괴로움이 없고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이며, 이 법에 통달하지 못하고 오직 괴로움이 없는 법일 뿐이고, 번민이 없고, 열이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행일 뿐이다.
주 0702b10.2와 같은 틀. 팔리에 짝이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.29
彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。
그는 이것을 알고 나서 그러므로 곧 법을 설한다. 이와 같이 칭찬하지 않고 비난하지 않으며 법을 설하니, 칭찬이 있고 비난이 있는 것과 칭찬이 없고 비난이 없는 것이 있으며, 법을 설하는 이는 이로 인한 까닭에 설한 것이다.
주 `不稱、不譏`은 팔리 `nevussādanā na apasādanā`(327.30)에 해당하는 것으로 읽었다(稱=칭찬, 譏=비난; 음의 不譏 一切經音義(慧琳) 0496c06 「譏 誹也」). `有稱有譏、有無稱無譏而為說法者`의 끊음이 서지 않는다 — 「칭찬이 있고 비난이 있음」과 「칭찬이 없고 비난이 없음」 두 항을 `有`로 이은 것으로 읽었다. 팔리 327.33 `iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ`은 `因此故說也`로 옮겨졌다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.30
니까야 대응 일부 MN 139:327.33
「決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？
「한도에 대해 결정하고, 결정하여 알고 나서, 있는 안의 즐거움은 그것을 구해야 한다는 것은, 이것이 무슨 까닭에서 한 말인가?
주 `齊`는 「한도·가지런함」 두 갈래가 있는데, 이어지는 `齊限`(음의 齊限 一切經音義(慧琳) 0500a03 「節量也」)과 묶어 「한도」로 읽었다. 팔리 `sukhavinicchayaṃ jaññā`(328.1)의 `sukha`(즐거움)에 한역은 `齊`를 놓으므로 개별 어휘가 갈린다. 판정하지 않는다. 이문 `齋【德】`은 본문에 들이지 않았다. `當求彼`의 當은 「-해야 한다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.1
니까야 대응 일부 MN 139:328.2
니까야 대응 일부 MN 139:328.3
有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。
즐거움이 있으니, 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 근본이고 종기의 근본이고 화살에 찔림의 근본이며, 먹이가 있고 생사가 있어 닦을 수 없고 익힐 수 없고 널리 펼 수 없으니, 나는 그것에 대해 닦을 수 없다고 말한다.
주 팔리 328.9는 `kāmasukhaṃ mīḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ`이고, `病本、癰本、箭刺之本`(癰本은 대역주 Gaṇḍamūla, 의역)과 `有食有生死`는 팔리 328.9–10에 없다. 한역이 더 말한다. `食`은 「먹이」로 옮겼으나 「음식·양식·미끼」 갈래가 있어 한문만으로 정하지 못했다. `修、習、廣布`는 「닦다·익히다·널리 펴다」로 옮겼다. `於彼則`의 於·則은 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.9
니까야 대응 일부 MN 139:328.10
有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
즐거움이 있으니, 성스러운 즐거움이고 욕심 없는 즐거움이고 떠남의 즐거움이고 그침의 즐거움이고 바른 깨달음의 즐거움이며, 먹이가 없고 생사가 없어 닦을 수 있고 익힐 수 있고 널리 펼 수 있으니, 나는 그것에 대해 닦을 수 있다고 말한다.
주 팔리 328.15 `nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ`(네 가지)에 한역은 `聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂`(다섯)을 놓는다. `正覺`은 정형구 행의 `覺`(vedanā/sambodhi 다의)에 속하나 여기서는 「깨달음」으로 읽었다. `無食無生死`는 팔리 328.15에 없다. `息`은 「그침」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.15
니까야 대응 일부 MN 139:328.16
「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修也？
「어떤 즐거움이 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 근본이고 종기의 근본이고 화살에 찔림의 근본이며, 먹이가 있고 생사가 있어 닦을 수 없고 익힐 수 없고 널리 펼 수 없으니, 내가 그것에 대해 닦을 수 없다고 말하는가?
주 `云何有樂`의 `有`는 별도 존재문으로 세우지 않고 「어떤 즐거움이」의 주어로 흡수했다. 이문: 문말 `也`를 `耶`로 쓰는 판본이 있다(宋·元·明). 이문과 무관하게 의문문으로 읽었다 — 앞 `云何`가 의문을 졌다. `食` 처리는 0702b28.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.3
니까야 대응 일부 MN 139:328.9
彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。
그가 만약 다섯 가지 욕망의 공덕으로 인하여 기쁨을 내고 즐거움을 내면, 이 즐거움은 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 근본이고 종기의 근본이고 화살에 찔림의 근본이며, 먹이가 있고 생사가 있어 닦을 수 없고 익힐 수 없고 널리 펼 수 없으니, 나는 그것에 대해 닦을 수 없다고 말한다.
주 `五欲功德`은 대역주가 달린 의역 유형(Pañca kāma-guna)이다. `功德`을 「공덕」으로 쓰되 여기서는 선행의 보답이 아니라 「요소·가닥」(kāma-guna의 guna)에 해당하는 말로 쓰였다 — 정착형 「공덕」을 지키되 이 점을 비고에 밝힌다. 팔리 328.7이 다섯 감관 대상을 늘어놓은 데(328.7)에 한역은 없다. `因`은 「-로 인하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.5
니까야 대응 일부 MN 139:328.9
「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？
「어떤 즐거움이 성스러운 즐거움이고 욕심 없는 즐거움이고 떠남의 즐거움이고 그침의 즐거움이고 바른 깨달음의 즐거움이며, 먹이가 없고 생사가 없어 닦을 수 있고 익힐 수 있고 널리 펼 수 있으니, 내가 그것에 대해 닦을 수 있다고 말하는가?
주 `云何有樂`의 `有`는 별도 존재문으로 세우지 않고 「어떤 즐거움이」의 주어로 흡수했다. 0702c01.1의 질문형. `耶`는 의문 어미가 진다. 正覺 처리는 0702c01.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.3
니까야 대응 일부 MN 139:328.15
若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
만약 비구가 욕망을 떠나고 악하고 불선한 법을 떠나 제4선을 얻기에 이르러 성취하여 머문다.
주 한문은 初禪의 첫머리(욕망·불선법을 떠남)에서 `至得第四禪`으로 건너뛴다. `乃至` 등 생략 표지는 아니므로 [생략표지]로 신고하지 않고, 이 문장이 스스로 접힌 것인지 한역에 처음부터 이렇게 서 있었는지는 한문만으로 서지 않는다. 팔리 328.12–13은 초선·이선을 풀어 쓰고 328.14는 `…pe…`로 삼선을 접는다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 해당 자리는 미대응으로 둔다. `遊`는 「노닐다」와 「머물다」 두 갈래가 있어 이 정형에서 쓰이는 「머문다」로 옮겼다. `比丘`는 [구속] 확정역이다. `若有`의 有는 존재를 따로 세우지 않고 「만약 … 비구가」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.12
니까야 대응 일부 MN 139:328.14
此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。
이 즐거움은 성스러운 즐거움이고 욕심 없는 즐거움이고 떠남의 즐거움이고 그침의 즐거움이고 바른 깨달음의 즐거움이며, 먹이가 없고 생사가 없어 닦을 수 있고 익힐 수 있고 널리 펼 수 있으니, 나는 그것에 대해 닦을 수 있다고 말한다.
決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。
한도에 대해 결정하고, 결정하여 알고 나서, 있는 안의 즐거움은 그것을 구해야 한다는 것은 이로 인한 까닭에 설한 것이다.
주 0702b26.1의 답. `齊` 이문(齋【德】)과 어휘 문제는 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.18
니까야 대응 일부 MN 139:328.19
니까야 대응 일부 MN 139:328.20
「莫相導說，亦莫面前稱譽者，此何因說？
「서로 이끌어 말하지 말고, 또한 면전에서 칭찬하지 말라는 것은, 이것이 무슨 까닭에서 한 말인가?
주 팔리 `rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe`(329.1)에 한역은 `莫相導說，亦莫面前稱譽`을 놓는다. 팔리의 둘째 항 `khīṇa`(비난·경멸)와 한역의 `稱譽`(칭찬)은 말머리가 다르다 — 어휘가 갈리며 판정하지 않는다. `導`는 이문 `道`(宋·元·明·德·聖)가 있고, 본문은 大正 `導`(이끌다)를 따랐으며 `相導說`의 뜻은 「서로 이끌어 말하기」 외에 「서로 말하기」(道)일 수 있어 한문만으로 서지 않는다. `莫`은 「-지 말라」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:329.1
니까야 대응 일부 MN 139:329.2
니까야 대응 일부 MN 139:329.3
有相導說不真實、虛妄、無義相應，有相導說真實、不虛妄、無義相應，有相導說真實、不虛妄、與義相應。
서로 이끌어 말함에 진실하지 않고 허망하며 뜻과 상응하지 않는 것이 있고, 서로 이끌어 말함에 진실하고 허망하지 않고 뜻과 상응하지 않는 것이 있고, 서로 이끌어 말함에 진실하고 허망하지 않고 뜻과 상응하는 것이 있다.
주 팔리는 `rahovāda`와 `sammukhā khīṇavāda` 각각에 세 갈래(329.4–9, 둘 모두 세 쌍)를 세우고 한역은 여기서 `導說` 한 줄로 세 갈래만 말한다. `義`는 「뜻」으로 옮겼으며(사전 義 ① 뒤 「及饒」 48, 사전 義 ③ 용례 ma102/0589c24.1에서 義와 饒益이 `及`으로 이어져 따로 선다) 팔리 `attha`(이로움)와 겹치는지는 판정하지 않는다. `導` 이문은 0702c17.1과 같다. `有`는 갈래를 세우는 존재문이라 「-것이 있고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:329.4
니까야 대응 일부 MN 139:329.5
니까야 대응 일부 MN 139:329.6
於中若有導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。
그 가운데 만약 서로 이끌어 말함에 진실하지 않고 허망하며 뜻과 상응하지 않는 것이 있다면, 이것은 끝내 말해서는 안 된다.
주 팔리 `taṃ rahovādaṃ na bhāseyya`에 해당. `終`은 「끝내」로 옮겼다. `導` 이문은 0702c17.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 139:329.4
於中若有導說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。
그 가운데 만약 서로 이끌어 말함에 진실하고 허망하지 않고 뜻과 상응하지 않는 것이 있다면, 그것도 이를 말하지 않도록 배워야 한다.
주 팔리 `tassapi sikkheyya avacanāya`에 해당. `亦當學`의 亦은 조사 「도」, 當은 「-해야 한다」로 흡수했다. `導` 이문은 0702c17.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 139:329.5
於中若有導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相導說，亦莫面前稱譽者，因此故說。
그 가운데 만약 서로 이끌어 말함에 진실하고 허망하지 않고 뜻과 상응하는 것이 있다면, 그는 때를 알기 위하여 바른 지혜와 바른 생각으로 그것을 성취하게 하니, 이와 같이 면전에서 칭찬하고, 서로 이끌어 말하지 말고, 또한 면전에서 칭찬하지 말라는 것은 이로 인한 까닭에 설한 것이다.
주 `彼為知時`의 `為`가 「-기 위하여」인지 「(때를 아는 이가) 되어」인지 한문만으로 서지 않는다 — 팔리 `kālaññū assa`는 후자에 가깝지만 증언은 저본이 아니므로 「위하여」(앵커)로 옮겼다. `令成就彼`는 「그것을 성취하게 하다」로 옮겼다. `如是面前稱譽，莫相導說，亦莫面前稱譽者`는 앞의 긍정 `面前稱譽`과 뒤의 금지 `亦莫面前稱譽`이 한 문장에 함께 서 있어 구두가 서지 않는다. 팔리는 329.9에서 `sammukhā khīṇavādassa vacanāya`로 서 있다. `導` 이문은 0702c17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:329.6
니까야 대응 일부 MN 139:329.9
니까야 대응 일부 MN 139:329.10
「齊限說，莫不齊限者，此何因說？
「한도를 지켜 말하고 한도를 지키지 않음이 없도록 하라는 것은, 이것이 무슨 까닭에서 한 말인가?
주 팔리 `ataramānova bhāseyya, no taramāno`(서두르지 않고 말하라, 서두르며 말하지 말라)에 한역은 `齊限說，莫不齊限`(한도를 지켜 말하라, 한도를 지키지 않음이 없도록)을 놓는다. 서두름과 한도라는 어휘가 갈리며 판정하지 않는다. `齊限`은 「한도」(음의 一切經音義(慧琳) 0500a03 〔金光明最勝王經〕 「節量也」). `莫不齊限`은 이중부정이라 「한도를 지키지 않음이 없도록」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:323.18
니까야 대응 일부 MN 139:330.1
니까야 대응 일부 MN 139:330.3
不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。
한도를 지키지 않고 말하는 이는 몸을 번거롭게 하고, 생각이 잘 잊으며, 마음이 몹시 지치고, 목소리가 망가지고, 지혜로운 이를 향해서는 자재하지 못하다.
주 팔리 330.4는 `kāyopi kilamati, cittampi upahaññati, saropi upahaññati, kaṇṭhopi āturīyati, avisaṭṭhampi hoti aviññeyyaṃ`(몸이 지치고, 마음이 상하고, 목소리가 상하고, 목이 아프고, 말이 흩어져 알아듣기 어렵다)이고 한역은 `念憙忘`(생각이 잘 잊음)을 더하고 목 항과 알아듣기 어렵다는 항이 없다 — `向智者不自在`가 마지막 항을 대신하는지는 판정하지 않는다. `憙`는 「좋아하다」인데 `憙忘`은 「잘 잊음」으로 옮겼다(음의 不憙 一切經音義(慧琳) 0316b21 「憙好也」). `疲極`은 「몹시 지침」(음의 疲極 一切經音義(慧琳) 0348c21 「勞也病也」). `煩身`은 「몸을 번거롭게 함」. `不自在`의 自는 自在 복합으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 139:330.4
齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。
한도를 지키며 말하는 이는 몸을 번거롭게 하지 않고, 생각이 잘 잊지 않고, 마음이 지치지 않고, 목소리가 망가지지 않고, 지혜로운 이를 향해서 자재함을 얻는다.
주 앞 문장의 짝이며 어휘 차이도 같다. `得自在`의 得은 「얻는다」(획득)로 옮겼고 「자재할 수 있다」(가능)로도 읽힌다 — 문맥이 앞 `不自在`의 반대라 「자재함을 얻는다」를 택했다.
니까야 대응 일부 MN 139:330.5
齊限說，莫不齊限者，因此故說。
한도를 지켜 말하고 한도를 지키지 않음이 없도록 하라는 것은 이로 인한 까닭에 설한 것이다.
「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？
「나라의 풍속과 법을 따르고, 옳다 하지 말고 그르다 하지 말라는 것은, 이것이 무슨 까닭에서 한 말인가?
주 팔리 `janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyya`(지방의 말에 집착하지 말고 통칭을 넘어서지 말라)에 한역은 `隨國俗法，莫是莫非`(나라의 풍속과 법을 따르고 옳다 그르다 하지 말라)을 놓는다. 「집착하지 말라 / 넘지 말라」와 「따르라 / 옳다 그르다 하지 말라」는 말머리가 다르다. 판정하지 않는다. `國俗法`은 「나라의 풍속과 법」으로 읽었다(구두 [불확실:구두·분절]).
니까야 대응 일부 MN 139:323.19
니까야 대응 일부 MN 139:331.1
니까야 대응 일부 MN 139:331.3
云何隨國俗法？
어떻게 나라의 풍속과 법을 따르는가?
주 팔리 331.4 `kathañca … janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti`는 「집착이 어떻게 있는가」이고 한역 질문은 「어떻게 따르는가」다.
니까야 대응 일부 MN 139:331.4
是及非耶？
옳음과 그름인가?
주 팔리에서 이 문장이 놓일 자리는 331.4–5이며, 그 안에서 대응하는 항을 짚지 못했다 — 미결로 둔다. 이문: `耶`를 `邪`로 쓴 판본이 있다(德). 의문 어미로 읽었다. `是及非`은 「옳음과 그름」.
니까야 대응 미정렬 MN 139:331.4
彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。
저마다의 지방과 저마다의 인간 세상과 저마다의 일에서 혹은 구라 하고, 혹은 𣟁라 하고, 혹은 우라 하고, 혹은 완이라 하고, 혹은 기라 한다.
주 팔리 331.5는 그릇의 이름 일곱 `pātī, patta, vitta, sarāva, dhāropa, poṇa, pisīlava`이고 한역은 다섯이다. 그릇 이름은 이름 자체가 뜻이므로 한자 독음을 밝혀 두었다(甌=구, 杅=우, 椀=완, 器=기); 𣟁는 자형과 독음을 확정하지 못해 그대로 둔다. 음의 說甌 一切經音義(慧琳) 0652b21 〔中阿含經〕 「小盆也」. 이문 `杅`를 `盂`로 쓴 판본이 있다(德). 彼彼는 「저마다의」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:331.5
如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。
저마다의 지방과 저마다의 인간 세상과 저마다의 일에서 혹은 구라 하고, 혹은 𣟁라 하고, 혹은 우라 하고, 혹은 완이라 하고, 혹은 기라 하는 것과 같이, 저마다의 일에서 그 힘을 따라 한결같이 이것이 참된 진리이고 나머지는 허망하다고 말한다.
주 팔리 331.6 `thāmasā parāmāsā abhinivissa`(고집하고 집착하여)와 `idameva saccaṃ, moghamañña`(이것만이 진실, 다른 것은 허망)에 한역은 `隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄`을 놓는다. `隨其力`의 힘은 「그 힘」 그대로 두었다. `真諦`은 대역주가 달린 의역 유형(Sacca)이라 음독하지 않고 「참된 진리」로 옮겼다. `餘者`는 「나머지」. 이문 `杅`/`盂`은 0703a03.3과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:331.5
니까야 대응 일부 MN 139:331.6
니까야 대응 일부 MN 139:331.7
如是隨國俗法，是及非也。
이와 같이 나라의 풍속과 법을 따르면 옳음과 그름이다.
주 팔리 331.8 `abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro`(집착이 있고 통칭을 넘어섬)에 한역은 `是及非`을 놓는다. `隨國俗法`을 「따르면」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 139:331.8
云何隨國俗法？
어떻게 나라의 풍속과 법을 따르는가?
주 팔리 332.1 `kathañca … anabhiniveso hoti`에 해당하는 질문. 0703a03.1과 같은 차이.
니까야 대응 일부 MN 139:332.1
彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。
저마다의 지방과 저마다의 인간 세상과 저마다의 일에서 혹은 구라 하고, 혹은 𣟁라 하고, 혹은 우라 하고, 혹은 완이라 하고, 혹은 기라 한다.
주 0703a03.3과 같은 문장이며 팔리는 일곱 이름(332.2)이다.
니까야 대응 일부 MN 139:332.2
如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。
저마다의 지방과 저마다의 인간 세상과 저마다의 일에서 혹은 구라 하고, 혹은 𣟁라 하고, 혹은 우라 하고, 혹은 완이라 하고, 혹은 기라 하는 것과 같다.
주 앞 문장을 `如`로 받아 되풀이한다. 팔리 332.2–3은 일곱 이름 뒤에 `idaṃ kira me āyasmanto sandhāya voharantī`가 이어지나 한역은 이 좌표에서 그 부분을 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 139:332.2
彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。
저마다의 일에서 그 힘을 따르지 않고, 이것이 참된 진리이고 나머지는 허망하다고 한결같이 말하지 않는다.
주 팔리 332.3 `tathā tathā voharati aparāmasaṃ`(고집하지 않고 쓴다)에 한역은 `不隨其力，不一向說…`을 놓는다. `不一向說`은 「한결같이 말하지 않는다」(한결같이 말하는 것을 부정). 真諦 처리는 0703a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:332.3
如是隨國俗法，不是不非也。
이와 같이 나라의 풍속과 법을 따르면 옳지도 않고 그르지도 않다.
주 팔리 332.4 `anabhiniveso hoti, samaññāya ca anatisāro`에 한역은 `不是不非`을 놓는다.
니까야 대응 일부 MN 139:332.4
隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。
나라의 풍속과 법을 따르고, 옳다 하지 말고 그르다 하지 말라는 것은 이로 인한 까닭에 설한 것이다.
「有諍法、無諍法。
「다툼이 있는 법과 다툼이 없는 법이 있다.
주 `有諍法、無諍法`은 팔리 `saraṇo dhammo`와 `araṇo dhammo`에 해당한다. 한역은 한 좌표에서 처음 두 항을 나열하고(`有`를 존재문으로 읽어 「-이 있다」) 팔리는 333.3 이하에서 각각의 결론으로 서므로 배열이 다르다. `諍`은 「다툼」으로 옮겼다. 앞뒤 구간 문맥이 이 조각에 없다.
니까야 대응 일부 MN 139:333.3
니까야 대응 일부 MN 139:341.7
云何有諍法？
어떤 것이 다툼이 있는 법인가?
주 팔리 333.1에는 질문문이 없고 바로 정의가 선다. 이문: `有諍法`을 `諍`(宋·元·明) 또는 `諍法`(聖)으로 쓴 판본이 있으며 본문은 大正 `有諍法`을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:333.1
云何無諍法？
어떤 것이 다툼이 없는 법인가?
주 팔리 333.4에는 질문문이 없고 바로 정의가 선다. `無諍`은 정본 확정역이 없어 「다툼이 없음」으로 풀었다(사전 無諍 ① 중아함 36경 162회, 뜻은 정해 주지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 MN 139:333.4
若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。
만약 욕망과 상응하여 기쁨과 즐거움과 함께하고, 지극히 하천한 업이고, 범부의 행이 되면, 이 법은 다툼이 있다.
주 팔리 333.1 `kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo`와 겹친다. 한역은 `與喜樂俱`(기쁨·즐거움과 함께)·`極下賤業`·`為凡夫行`이며 「고통·재난·절망·열뇌」 항과 `micchāpaṭipadā`가 이 좌표에 서지 않는다. `欲相應`은 「욕망과 상응」으로 옮겼다. `為凡夫行`의 `為`는 「-이 되다」로 읽었다. 번안·한자 흔들림은 해당 없음.
니까야 대응 일부 MN 139:333.1
니까야 대응 일부 MN 139:333.3
以何等故此法有諍？
무슨 까닭에서 이 법은 다툼이 있는가?
주 팔리 333.1–3에는 이 반문에 해당하는 문장이 없음을 확인했다. `以何等故`는 「무슨 까닭에서」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:333.3
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 한 문장에 苦·煩·熱·憂慼 네 항과 邪行이 든다. 팔리는 sadukkho·saupaghāto·saupāyāso·sapariḷāho 네 항을 쓰고 micchāpaṭipadā는 별도 좌표(324.5)에 둔다. 항을 뜻으로 짝지으면 熱↔pariḷāha, 憂慼↔upāyāsa로 셋째·넷째가 팔리와 거꾸로 서나, 개별 항의 짝은 한문만으로 서지 않아 짝짓지 않고 순서 차이만 신고한다. 『有憂慼邪行』은 『有憂慼』+『邪行』으로 끊어 『근심과 슬픔이 있는 삿된 행』으로 읽었다(無憂慼正行과 대칭). 전거표는 이를 5자 묶음으로 올렸으나 이름이 아니라 정형구로 판단했다. 熱은 『뜨거움』으로 옮겼다. 是故…有諍은 팔리 333.3 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하며 有諍=saraṇa(다툼이 있음)로 읽힌다. 이 좌표는 앞 구간(欲樂 항)의 맺음으로 보이나 그 구간이 이 조각 밖이라 확인하지 못했다. 此法는 『이 법』(팔리 eso dhammo).
니까야 대응 일부 MN 139:324.4
니까야 대응 일부 MN 139:333.3
若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。
자기 몸으로 고행을 하면 지극한 괴로움이어서 성스러운 행이 아니고, 뜻에 상응함이 없으니, 이 법에는 다툼이 있다.
주 팔리 『attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito』(스스로 지치게 함의 수행 — 괴로움 · 성스럽지 않음 · 이익과 결부되지 않음)에 대응하는 자리로 보인다: 至苦↔dukkho, 非聖行↔anariyo, 無義相應↔anatthasaṃhito. 팔리 좌표 324.8은 뒤의 『sadukkho eso dhammo…』 정형 문장을 함께 지니고 한역은 그것을 다음 좌표들로 나누므로 partial이다. 若=『-면』으로 흡수, 自身의 自는 대조 없는 재귀라 『자기 몸』으로 흡수. 苦行은 『고행』(한국 정착어)으로 썼다. 義相應은 『義』를 『뜻』으로 두어 『뜻에 상응함』으로 옮겼으며 팔리 anattha(이익 없음)와 겹치는지는 판정하지 않는다(사전 義 ①). 聖行은 『성스러운 행』(사전 聖行 ①: 중아함 8회 모두 이 경). 한자대역 표의 苦行↔Cāga는 이 자리(attakilamatha)와 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 139:324.8
니까야 대응 일부 MN 139:334.1
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:324.8
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 139:324.8
니까야 대응 일부 MN 139:334.3
離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。
이 두 끝을 떠나면 중도가 있으니, 눈을 이루고 지혜를 이루며, 자재하게 선정을 이루고, 지혜로 나아가고, 깨달음으로 나아가고, 열반으로 나아가니, 이 법에는 다툼이 없다.
주 팔리 『ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati』에 대응한다. 한역에 없는 것: 『tathāgatena abhisambuddhā』(여래가 바르게 깨달은). 항이 다르다: 팔리 upasama·abhiññā·sambodha·nibbāna 네 항 ↔ 한역 成眼·成智·成定(自在)·趣智·趣覺·趣涅槃 여섯 항 — 짝은 한문만으로 서지 않아 짝짓지 않는다. 二邊=『두 끝』(팔리 anta, 『변』을 음독하지 않고 뜻으로), 中道=『중도』(정착어). 涅槃은 음역어로 『열반』(정착어)이며 팔리 nibbāna와 같은 말로 『(번뇌의 불이) 꺼짐』을 뜻한다. 自在는 부사로 『자재하게』, 於는 조사 『-으로』로 흡수했다. 趣覺의 覺은 이 역장에서 vedanā(느낌)를 가리키는 버릇이 있으나(정형구·생략표지 파일) 智·涅槃과 나란한 자리라 『깨달음』으로 읽었다. 사전 中道·自在·二邊.
니까야 대응 일부 MN 139:325.1
니까야 대응 일부 MN 139:335.1
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:335.1
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 139:335.1
니까야 대응 일부 MN 139:335.3
「有結不盡，此法有諍。
“존재의 결박이 다하지 않으면, 이 법에는 다툼이 있다.
주 有結은 한자대역 표가 의역으로 분류한 것(팔리 Bhavasaṃyojana)에 따라 음독하지 않고 『존재의 결박』으로 옮겼다(有=존재, 結=결박·묶음). 不盡=『다하지 않음』. 한문에 조건 표지가 없으나 뒤의 『此法有諍』이 귀결이라 『-면』으로 읽었다. 팔리에서 bhavasaṃyojana는 ussādanā/apasādanā 문맥의 사람 대상 문장(326.14 『yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ, sabbe te sadukkhā…』)과 법 대상 문장(327.24)에 나오고, 법을 다툼 있음·다툼 없음(saraṇa/araṇa)으로 가르는 333~341의 짝 목록에는 이 항이 없다 — 한역은 이 항을 다툼 있음·없음의 짝으로 세운다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.24
니까야 대응 일부 MN 139:326.14
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.24
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다. 팔리 326.14는 이 정형구를 『sabbe te…micchāpaṭipannā』(그들 모두 …삿되게 나아간다)처럼 사람에 걸어 둔 점이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 139:326.14
니까야 대응 일부 MN 139:327.22
有結滅盡，此法無諍。
존재의 결박이 소멸하여 다하면, 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞 좌표(0703a26.1)의 짝이다. 有結=『존재의 결박』, 滅盡=『소멸하여 다함』(팔리 pahīna, 버려짐). 팔리 배열 사정은 0703a26.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 139:327.28
니까야 대응 일부 MN 139:326.16
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:327.28
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 139:326.16
니까야 대응 일부 MN 139:327.26
「不求內樂，此法有諍。
“안의 즐거움을 구하지 않으면, 이 법에는 다툼이 있다.
주 팔리는 『ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya』(안의 즐거움을 따르라)는 긍정 권면만 있고(328.2), 『구하지 않으면 다툼이 있다』는 부정 짝은 없다. 內樂=『안의 즐거움』(內=ajjhatta). 若 표지는 없으나 귀결 구조라 『-면』으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.2
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:328.2
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다. 팔리의 이 정형구는 kāmasukha(욕락, 337.1)에 걸리고, 한역은 『안의 즐거움을 구하지 않음』에 건다 — 같은 자리에서 걸리는 대상이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:337.1
求於內樂，此法無諍。
안의 즐거움을 구하면, 이 법에는 다툼이 없다.
주 팔리 328.2 『ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya』와 같은 권면을 한역은 『-면 다툼이 없다』의 조건문으로 세운다. 於=조사 『을』로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 139:328.2
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:328.2
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다. 팔리 337.4에서는 이 정형구가 nekkhammasukha 등에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 139:337.4
「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。
“그 가운데 즐거움이 있으면, 성스러운 즐거움이 아니고 범부의 즐거움이며, 병의 근본, 종기의 근본, 화살로 찌르는 것의 근본으로서, 먹이가 있고 생사가 있으니 닦을 수 없고, 익힐 수 없고, 널리 펼 수 없다. 나는 그것에 대해 곧 닦을 수 없다고 말하니, 이 법에는 다툼이 있다.
주 팔리 328.9~11: kāmasukhaṃ mīḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ — 『na āsevitabbaṃ, na bhāvetabbaṃ, na bahulīkātabbaṃ, bhāyitabbaṃ etassa sukhassā』ti vadāmi. 한역에 더 있는 것: 病本·癰本·箭刺之本(『병의 근본·종기의 근본·화살로 찌르는 것의 근본』)과 有食·有生死. 한역에 없는 것: 『bhāyitabbaṃ』(두려워해야 한다)와 mīḷhasukha(똥 같은 즐거움). 닦음 항은 한역 修·習·廣布 순서, 팔리 āsevitabba·bhāvetabba·bahulīkātabba 순서로 앞 두 항의 순서가 바뀌어 있다(짝은 단정하지 않음). 癰本은 한자대역 표가 의역(Gaṇḍamūla)으로 분류해 『종기의 근본』으로 옮겼으며, 전거 대장의 이 팔리 후보는 이 구간의 mn139에는 나오지 않는다. 凡夫는 『범부』(한국 정착어, 사전 凡夫). 食은 『먹이』로 옮겼으나 음식인지 자양·집착의 먹이인지 저본만으로 서지 않는다. 若有의 有는 『-면』에 흡수, 『有食有生死』의 有는 존재 서술이라 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 139:328.9
니까야 대응 일부 MN 139:328.10
니까야 대응 일부 MN 139:328.11
니까야 대응 일부 MN 139:337.1
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:337.1
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 139:337.1
於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。
그 가운데 즐거움이 있으면, 성스러운 즐거움이고, 욕심 없는 즐거움이고, 떠남의 즐거움이고, 그침의 즐거움이고, 바른 깨달음의 즐거움이며, 먹이가 없고 생사가 없으니 닦을 수 있고, 익힐 수 있고, 널리 펼 수 있다. 나는 그것에 대해 곧 닦을 수 있다고 말하니, 이 법에는 다툼이 없다.
주 팔리 328.15는 nekkhammasukha·pavivekasukha·upasamasukha·sambodhisukha 네 항이고 한역은 聖樂·無欲樂·離樂·息樂·正覺之樂 다섯 항이다. 한역의 聖樂 항은 팔리 이 자리에 없다(그 반대어 anariyasukha는 328.9에 있다). 無欲·離·息·正覺과 팔리 네 항의 짝은 한문만으로 서지 않아 짝짓지 않는다. 앞 좌표(0703b06.1)의 짝이다. 正覺之樂=『바른 깨달음의 즐거움』(사전 正覺 ①: 중아함 34회).
니까야 대응 일부 MN 139:328.15
니까야 대응 일부 MN 139:328.16
니까야 대응 일부 MN 139:328.17
니까야 대응 일부 MN 139:337.4
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:337.4
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 139:337.4
「於中若有導說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。
“그 가운데 이끌어 하는 말이 진실하지 않고, 허망하며, 뜻에 상응함이 없으면, 이 법에는 다툼이 있다.
주 팔리 rahovāda(은밀한 말)에 대응하는 자리로 보이나 導說=rahovāda는 판정하지 않는다. 한역의 세 경우(不真實·虛妄·無義相應 / 真實·不虛妄·無義相應 / 真實·不虛妄·與義相應)는 팔리 abhūta·ataccha·anatthasaṃhita / bhūta·taccha·anatthasaṃhita / bhūta·taccha·atthasaṃhita 세 경우와 같은 배열이다. 虛妄은 『허망』(한국 정착어). 若有의 有는 『-면』에 흡수. 팔리 329.4~6의 『sasakkaṃ』·『kālaññū』 등은 한역에 없다. 이문: 大正 『導』, 宋·元·明·德·聖 『道』. 道로 읽으면 『말하다』의 뜻이 될 수 있다. 본문은 大正 저본대로 『導』를 따라 『이끌어 하는 말』로 옮겼다. 導說의 뜻은 저본만으로 서지 않는다(앞 구간 0701c04.1 『莫相導說』과의 관계는 이 조각 밖이라 확인하지 못했다).
니까야 대응 일부 MN 139:329.4
니까야 대응 일부 MN 139:338.1
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:338.1
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 139:338.1
於中若有導說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。
그 가운데 이끌어 하는 말이 진실하고, 허망하지 않고, 뜻에 상응함이 없으면, 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞 좌표(0703b16.1)의 둘째 경우다(팔리 338.4 『bhūto taccho anatthasaṃhito』). 이문: 大正 『導』, 宋·元·明·德·聖 『道』. 道로 읽으면 『말하다』의 뜻이 될 수 있다. 본문은 大正 저본대로 『導』를 따라 『이끌어 하는 말』로 옮겼다. 導說의 뜻은 저본만으로 서지 않는다(앞 구간 0701c04.1 『莫相導說』과의 관계는 이 조각 밖이라 확인하지 못했다).
니까야 대응 일부 MN 139:329.5
니까야 대응 일부 MN 139:338.4
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:338.4
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 139:338.4
於中若有導說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。
그 가운데 이끌어 하는 말이 진실하고, 허망하지 않고, 뜻과 상응하면, 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞 좌표(0703b16.1)의 셋째 경우다(팔리 338.7 『bhūto taccho atthasaṃhito』 — araṇo). 與義相應=『뜻과 상응함』. 이문: 大正 『導』, 宋·元·明·德·聖 『道』. 道로 읽으면 『말하다』의 뜻이 될 수 있다. 본문은 大正 저본대로 『導』를 따라 『이끌어 하는 말』로 옮겼다. 導說의 뜻은 저본만으로 서지 않는다(앞 구간 0701c04.1 『莫相導說』과의 관계는 이 조각 밖이라 확인하지 못했다).
니까야 대응 일부 MN 139:329.6
니까야 대응 일부 MN 139:338.7
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:338.7
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 139:338.7
「無齊限說者，此法有諍。
“한도를 정함이 없이 말하는 것은, 이 법에는 다툼이 있다.
주 같은 자리(팔리 340.1 『taramānassa bhāsitaṃ』 — 서두르는 이의 말, saraṇo)에 대응하는 것으로 보이나, 한역은 齊限說(한도를 정해 말함)이고 팔리는 taramāna(서두름)이라 말이 다르다. 齊限의 뜻은 음의(玄應·慧琳 0500a03: 『節量』, 헤아려 맞춤)와 사전(중아함 19회·3경)이 주는 범위에서만 『한도를 정함』으로 읽었으며 뜻은 판정하지 않는다. 無齊限說者=『한도를 정함이 없이 말하는 것』, 者는 주제 『-은』으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:340.1
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:340.1
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 139:340.1
齊限說者，此法無諍。
한도를 정하여 말하는 것은, 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞 좌표(0703b25.1)의 짝이다(팔리 340.4 『ataramānassa bhāsitaṃ』 — araṇo). 이문: 聖本에는 『者』가 없다(교감주 〔者〕－【聖】). 본문은 大正 저본대로 者를 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 139:340.4
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:340.4
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 139:340.4
「隨國俗法，是及非，此法有諍。
“나라의 풍속의 법을 따라 옳다 하고 그르다 하면, 이 법에는 다툼이 있다.
주 팔리 『janapadaniruttiyā ca abhiniveso samaññāya ca atisāro』(지방 언어에의 집착과 통용어를 넘어섬)에 대응하는 자리로 보인다. 한역은 『나라의 풍속의 법을 따라 옳다·그르다 함』으로 말하고, 팔리가 이어 설명하는 지방어 예시(pātī·patta·vitta 등, 331.5)와 『idameva saccaṃ moghamaññaṃ』(이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다)은 이 구간에 없다. 是及非를 『옳다 하고 그르다 한다』는 동사구로 읽었으나 『옳음과 그름』의 명사구로 읽을 길도 있어 구문이 한문만으로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 139:331.1
니까야 대응 일부 MN 139:341.1
以何等故此法有諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 있는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:341.1
此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。
이 법은 괴로움이 있고, 번민이 있고, 뜨거움이 있고, 근심과 슬픔이 있는 삿된 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 있다.
주 앞의 0703a18.2 서술과 같은 정형 문장이다(네 항의 순서 갈림, 『有憂慼』+『邪行』으로 끊은 것 포함). 是故…有諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo saraṇo』에 해당하고 有諍=saraṇa로 읽힌다.
니까야 대응 일부 MN 139:341.1
隨國俗法，不是不非，此法無諍。
나라의 풍속의 법을 따라 옳다 하지도 그르다 하지도 않으면, 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞 좌표(0703c01.1)의 짝이다(팔리 341.4 『janapadaniruttiyā ca anabhiniveso samaññāya ca anatisāro』 — araṇo). 팔리 332.2~3의 지방어 예시와 『aparāmasaṃ』(집착 없이)은 한역에 없다. 不是不非=『옳다 하지도 그르다 하지도 않음』.
니까야 대응 일부 MN 139:332.5
니까야 대응 일부 MN 139:341.4
以何等故此法無諍？
어떤 까닭으로 이 법에는 다툼이 없는가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 이 자리에서 설명으로 곧바로 들어가며 같은 물음이 없다(팔리의 『Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?』는 『무엇에 대해 말한 것인가』로 다른 물음이다). 以何等故는 『어떤 까닭으로』로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:341.4
此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。
이 법은 괴로움이 없고, 번민이 없고, 뜨거움이 없고, 근심과 슬픔이 없는 바른 행이다. 그러므로 이 법에는 다툼이 없다.
주 앞의 0703a18.2 서술의 정형 문장과 짝을 이루는 부정형이다(無苦·無煩·無熱·無憂慼 + 正行 ↔ adukkho·anupaghāto·anupāyāso·apariḷāho + sammāpaṭipadā). 항 순서 갈림은 0703a18.2 서술과 같다. 是故…無諍은 팔리 『Tasmā eso dhammo araṇo』에 해당한다. 이문: 大正 『有』, CBETA 교감 『無』 — 저본(無)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 139:341.4
是謂諍法。
이를 다툼의 법이라 한다.
주 한역에만 있는 맺음 문장이다. 팔리는 각 짝마다 『Tasmā eso dhammo saraṇo/araṇo』로 맺고(333~341) 모아서 『이를 saraṇa 법이라 한다』고 하는 문장은 없다. 諍法=『다툼의 법』. 이 좌표에는 짝인 『是謂無諍法』이 저본에 없다(저본에 있는 것만 옮겼다).
니까야 대응 대응 없음 MN 139:341.6
汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」
너희는 다툼의 법과 다툼 없는 법을 알라. 다툼의 법과 다툼 없는 법을 알고 나서는 다툼의 법을 버리고 다툼 없는 법을 닦아 익혀라. 너희는 배워야 한다.”
주 팔리 『saraṇañca dhammaṃ jānissāma, araṇañca dhammaṃ jānissāma; … araṇapaṭipadaṃ paṭipajjissāmā』ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ — 『우리는 알겠다』는 인용 형식이고 한역은 『너희는 알라』는 직접 명령이다. 한역에만 있는 것: 棄捨諍法(다툼의 법을 버림). 修習無諍法은 팔리 araṇapaṭipadaṃ paṭipajjissāma(다툼 없는 수행을 닦으리라)와 같은 자리로 보이나 修習과 paṭipajjati는 다른 말이다. 當知·當學의 當은 어미 『-라』·『-야 한다』로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서(해라)로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 139:341.7
니까야 대응 일부 MN 139:341.8
如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。
이와 같이 수보리 족성의 아들은 다툼 없는 도로써 뒤에 법과 법다움을 알았다.
주 팔리 341.9 『Subhūti ca pana, bhikkhave, kulaputto araṇapaṭipadaṃ paṭipanno』(수보리 선남자는 다툼 없는 수행에 들어섰다)는 붓다의 발화 안에 있고, 한역은 따옴표를 닫은 뒤 서술문으로 놓는다. 한역에만 있는 것: 於後知法如法(뒤에 법과 법다움을 앎). 須菩提는 음역어로 『수보리』(한국 정착어; 음의 玄應·慧琳 0450c06: 『此云善現』, 의미는 『선현』), 族姓子는 뜻으로 『족성의 아들』(팔리 kulaputta, 『좋은 집안의 아들』의 뜻; 사전 族姓子 ①). 無諍道=『다툼 없는 도』. 知法如法은 『知 + 法 + 如法』으로 읽었다 — 전거 대장은 法如法을 팔리 Dhamma ca anudhamma로 비정하나 한자 구문은 『법을 알되 법과 같이』로도 끊을 수 있다.
니까야 대응 일부 MN 139:341.9
「知法如真實，須菩提說偈，
“법을 진실과 같이 알고, 수보리가 게송을 설하였다.
주 팔리 mn139에는 이 게송이 없다. 이문: 實 ↔ 法(元·明) — 元·明본으로는 『知法如法』이 된다. 如真實의 如는 『-와 같이』로 읽었으나 『진실 그대로』(여실)의 부사로 읽을 길도 있다. 偈=게송(사전 偈). 따옴표는 이 좌표에서 열려 다음 좌표에서 닫힌다. 說偈의 주어가 須菩提임은 저본에 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:341.10
此行真實空，捨此住止息。」
이 행은 진실로 공하니, 이를 버리고 그침에 머문다.”
주 앞 좌표의 게송 둘째 행이다. 此行의 行이 가리키는 것(수행 · 지어진 것)은 저본만으로 서지 않는다. 真實空은 『진실로 공함』으로 읽었으나 『진실이고 공이다』로 끊을 길도 있다. 空=『공』(정착어). 止息=『그침』(사전 止 ①, 중아함 560회). 住는 『머문다』.
니까야 대응 대응 없음 MN 139:341.10
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 『Idamavoca bhagavā』(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 해당한다. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다: 이 경은 이 자리에서 佛, 다른 자리(앞 구간)에서 世尊을 쓴다. 확정 술어 佛=『부처님』[구속]을 따랐다. 如是=『이와 같이』(사전 如是 ①).
니까야 대응 같음 MN 139:341.10
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 『Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti』(마음이 기쁜 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐했다). 한역에만 있는 것: 奉行(받들어 행함); 한역은 佛, 팔리는 bhagavā (한자 흔들림은 0703c12.1 서술과 같다). 比丘=『비구』, 佛=『부처님』[구속]. 彼諸의 諸는 『저 …들』의 복수 하나로 흡수했다. 所說은 관형절 『설하신 것』으로 풀었다. 歡喜奉行은 정형 맺음(중아함 221경, 사전 歡喜·奉行).
니까야 대응 일부 MN 139:341.11
拘樓瘦無諍經第八竟
구루수 다툼 없음 경, 제8을 마쳤다.
주 팔리 『Araṇavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ』(『다툼 없음 분별 경』 제9을 마쳤다). 경명이 다르다(拘樓瘦無諍經 / Araṇavibhaṅga)와 번호가 다르다(第八 / navamaṃ) — 번호는 각자의 묶음 안의 순서라 판정하지 않는다. 拘樓瘦는 음역어로 한자 독음 『구루수』(팔리형 Kurūsu/Kurusu는 비고에만; 전거 대장), 無諍은 의역이라 본문의 『다툼 없음』과 같게 옮겼다. 竟=『마쳤다』. 이문: 『拘樓瘦無』↔『天』(德), 교감주에 따라 말미 글자 수 기록이 三千一十六字(大)와 三千一百八十五字(宋·德)로 갈리며(元·明·聖은 없음) 본문에는 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 139:341.12