12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ
12. 닥키나위방가 경
376
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사까족의 나라 까삘라왓투의 니그로다 원림에 머물고 계셨다. 그때 마하빠자빠띠 고따미가 새 옷감 한 벌을 가지고 세존께 갔다. 가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 이렇게 말씀드렸다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
한때 세존께서 사꺄족의 땅 까삘라왓투, 니그로다 원림에 머무셨다.
Atha kho mahāpajāpati gotamī navaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 마하빠자빠띠 고따미가 새 옷 한 벌을 들고 세존께 나아갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 마하빠자빠띠 고따미는 세존께 이렇게 여쭈었다.
"세존이시여, 이것은 제가 세존께 올리려고 손수 실을 잣고 손수 짠 새 옷감 한 벌입니다. 세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 이것을 받아 주십시오." 이렇게 말씀드리자 세존께서 마하빠자빠띠 고따미에게 말씀하셨다. "고따미여, 그것을 승가에 보시하라. 승가에 보시하면 나도 공경을 받게 될 것이고 승가도 그러할 것이다."
‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ.
“세존이시여, 이 새 옷 한 벌은 제가 세존을 위하여 손수 실을 잣고 손수 짠 것입니다.
Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 그것을 받아 주십시오.”
Evaṃ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 세존께서 마하빠자빠띠 고따미에게 이렇게 말씀하셨다.
‘‘saṅghe, gotami, dehi.
“고따미여, 승가에 주어라.
Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti.
그대가 승가에 주면, 나도 공양받게 되고 승가도 공양받게 될 것이다.”
마하빠자빠띠 고따미가 두 번째로 말씀드렸다. "세존이시여, 이것은 제가 세존께 올리려고 손수 실을 잣고 손수 짠 새 옷감 한 벌입니다. 세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 이것을 받아 주십시오." 세존께서도 두 번째로 말씀하셨다. "고따미여, 그것을 승가에 보시하라. 승가에 보시하면 나도 공경을 받게 될 것이고 승가도 그러할 것이다."
Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca –
두 번째로 마하빠자빠띠 고따미는 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ.
“세존이시여, 이 새 옷 한 벌은 제가 세존을 위하여 손수 실을 잣고 손수 짠 것입니다.
Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 그것을 받아 주십시오.”
Dutiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca –
두 번째로 세존께서 마하빠자빠띠 고따미에게 이렇게 말씀하셨다.
‘‘saṅghe, gotami, dehi.
“고따미여, 승가에 주어라.
Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti.
그대가 승가에 주면, 나도 공양받게 되고 승가도 공양받게 될 것이다.”
마하빠자빠띠 고따미가 세 번째로 말씀드렸다. "세존이시여, 이것은 제가 세존께 올리려고 손수 실을 잣고 손수 짠 새 옷감 한 벌입니다. 세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 이것을 받아 주십시오." 세존께서도 세 번째로 말씀하셨다. "고따미여, 그것을 승가에 보시하라. 승가에 보시하면 나도 공경을 받게 될 것이고 승가도 그러할 것이다."
Tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca –
세 번째로 마하빠자빠띠 고따미는 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ.
“세존이시여, 이 새 옷 한 벌은 제가 세존을 위하여 손수 실을 잣고 손수 짠 것입니다.
Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 그것을 받아 주십시오.”
Tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca –
세 번째로 세존께서 마하빠자빠띠 고따미에게 이렇게 말씀하셨다.
‘‘saṅghe, gotami, dehi.
“고따미여, 승가에 주어라.
Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti.
그대가 승가에 주면, 나도 공양받게 되고 승가도 공양받게 될 것이다.”
377
그러자 아난다 존자가 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미가 올리는 새 옷감을 받아 주십시오. 마하빠자빠띠 고따미는 세존께 은혜가 많은 분입니다. 이모님이시고, 길러 주신 분이며, 돌보아 주신 분이고, 젖을 먹여 주신 분입니다. 세존의 생모께서 돌아가시자 젖을 먹여 키워 주셨습니다. 세존께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 은혜가 많으십니다.
Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṃ dussayugaṃ.
“세존이시여, 세존께서 마하빠자빠띠 고따미의 새 옷 한 벌을 받아 주십시오.
Bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā;
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존께 많은 도움을 주신 분입니다. 세존의 이모로서 세존을 기르시고 돌보시고 젖을 주신 분입니다.
bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi.
낳아 주신 어머니께서 돌아가셨을 때 세존께 젖을 먹이셨습니다.
Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā.
세존이시여, 세존께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 많은 도움을 주셨습니다.
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존 덕분에 붓다께 귀의했고, 법에 귀의했고, 승가에 귀의했습니다. 또 세존 덕분에 살생을 삼가게 되었습니다. 주지 않은 것을 가지는 일, 삿된 애욕 행위, 거짓말, 술과 약물에 취해 방일하는 일도 삼가게 되었습니다.
Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존을 의지하여 부처님께 귀의했고, 법에 귀의했고, 승가에 귀의했습니다.
Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā.
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존을 의지하여 산 것을 죽이는 일에서 벗어났고, 주지 않은 것을 가지는 일에서 벗어났고, 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 일에서 벗어났고, 거짓말하는 일에서 벗어났고, 술과 발효주로 취해 방일하게 되는 일에서 벗어났습니다.
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존 덕분에 붓다와 법과 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추었고, 성자들이 좋아하는 계도 갖추었습니다. 또 세존 덕분에 괴로움에 대한 의심이 사라졌습니다. 괴로움의 발생과 소멸에도, 괴로움의 소멸로 이끄는 길에도 의심이 없습니다. 세존께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 은혜가 많으십니다."
Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā.
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존을 의지하여 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었고, 법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었고, 승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추었고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추었습니다.
Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā.
세존이시여, 마하빠자빠띠 고따미는 세존을 의지하여 괴로움에 대해 의심이 없고, 괴로움의 일어남에 대해 의심이 없고, 괴로움의 사라짐에 대해 의심이 없고, 괴로움의 사라짐으로 이끄는 길에 대해 의심이 없습니다.
Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā’’ti.
세존이시여, 세존께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 많은 도움을 주셨습니다.”
378
"아난다여, 그렇다. 어떤 사람이 다른 사람 덕분에 붓다께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의했다고 하자. 나는 그 사람이 이 사람에게 진 빚을 쉽게 갚을 수 없다고 말한다. 절하고, 일어나 맞이하고, 합장하고, 공경하는 예를 다하고, 가사와 탁발음식과 거처와 병구완에 쓸 약품을 올려도 갚기 어렵다.
‘‘Evametaṃ, ānanda.
“그렇다, 아난다여.
Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ –
아난다여, 어떤 사람이 어떤 사람을 의지하여 부처님께 귀의하게 되고, 법에 귀의하게 되고, 승가에 귀의하게 되었다면, 아난다여, 이 사람이 저 사람에게 쉽게 갚을 수 없다고 나는 말한다. 곧 —
abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
인사드림과 자리에서 일어나 맞이함과 합장과 예를 갖춘 섬김으로, 또 옷과 탁발 음식과 잠자리와 병자를 위한 약과 필수품을 드림으로도 그러하다.
아난다여, 어떤 사람이 다른 사람 덕분에 살생을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 삿된 애욕 행위를 삼가고, 거짓말을 삼가고, 술과 약물에 취해 방일하는 일을 삼가게 되었다고 하자. 나는 그 사람이 이 사람에게 진 빚을 쉽게 갚을 수 없다고 말한다. 절하고, 일어나 맞이하고, 합장하고, 공경하는 예를 다하고, 가사와 탁발음식과 거처와 병구완에 쓸 약품을 올려도 갚기 어렵다.
‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ –
“아난다여, 어떤 사람이 어떤 사람을 의지하여 산 것을 죽이는 일에서 벗어나게 되고, 주지 않은 것을 가지는 일에서 벗어나게 되고, 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 일에서 벗어나게 되고, 거짓말하는 일에서 벗어나게 되고, 술과 발효주로 취해 방일하게 되는 일에서 벗어나게 되었다면, 아난다여, 이 사람이 저 사람에게 쉽게 갚을 수 없다고 나는 말한다. 곧 —
abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
인사드림과 자리에서 일어나 맞이함과 합장과 예를 갖춘 섬김으로, 또 옷과 탁발 음식과 잠자리와 병자를 위한 약과 필수품을 드림으로도 그러하다.
아난다여, 어떤 사람이 다른 사람 덕분에 붓다와 법과 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추게 되었다고 하자. 나는 그 사람이 이 사람에게 진 빚을 쉽게 갚을 수 없다고 말한다. 절하고, 일어나 맞이하고, 합장하고, 공경하는 예를 다하고, 가사와 탁발음식과 거처와 병구완에 쓸 약품을 올려도 갚기 어렵다.
‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme… saṅghe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ –
“아난다여, 어떤 사람이 어떤 사람을 의지하여 부처님에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추게 되고, 법에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추게 되고, 승가에 대한 흔들림 없는 믿음을 갖추게 되고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추게 되었다면, 아난다여, 이 사람이 저 사람에게 쉽게 갚을 수 없다고 나는 말한다. 곧 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 142:377.8에서 되살렸습니다.
abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
인사드림과 자리에서 일어나 맞이함과 합장과 예를 갖춘 섬김으로, 또 옷과 탁발 음식과 잠자리와 병자를 위한 약과 필수품을 드림으로도 그러하다.
아난다여, 어떤 사람이 다른 사람 덕분에 괴로움에 의심이 없고, 괴로움의 발생에 의심이 없고, 괴로움의 소멸에 의심이 없고, 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 의심이 없게 되었다고 하자. 나는 그 사람이 이 사람에게 진 빚을 쉽게 갚을 수 없다고 말한다. 절하고, 일어나 맞이하고, 합장하고, 공경하는 예를 다하고, 가사와 탁발음식과 거처와 병구완에 쓸 약품을 올려도 갚기 어렵다."
‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ –
“아난다여, 어떤 사람이 어떤 사람을 의지하여 괴로움에 대해 의심이 없게 되고, 괴로움의 일어남에 대해 의심이 없게 되고, 괴로움의 사라짐에 대해 의심이 없게 되고, 괴로움의 사라짐으로 이끄는 길에 대해 의심이 없게 되었다면, 아난다여, 이 사람이 저 사람에게 쉽게 갚을 수 없다고 나는 말한다. 곧 —
abhivādana-paccuṭṭhānaañjalikamma-sāmīcikamma-cīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.
인사드림과 자리에서 일어나 맞이함과 합장과 예를 갖춘 섬김으로, 또 옷과 탁발 음식과 잠자리와 병자를 위한 약과 필수품을 드림으로도 그러하다.
379
"아난다여, 개인에게 하는 보시는 열네 가지이다. 열네 가지란 무엇인가?
‘‘Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
“그런데 아난다여, 개인에게 하는 공양에는 열넷이 있다.
Katamā cuddasa?
어떤 열넷인가?
첫째는 여래, 아라한, 정등각자께 보시하는 것이다. 둘째는 벽지불께, 셋째는 여래의 제자인 아라한께 보시하는 것이다. 넷째는 아라한과를 실현하려고 나아가는 이에게 보시하는 것이다. 다섯째는 아나함, 여섯째는 아나함과를 실현하려고 나아가는 이에게 보시하는 것이다. 일곱째는 사다함, 여덟째는 사다함과를 실현하려고 나아가는 이에게 보시하는 것이다. 아홉째는 수다원, 열째는 수다원과를 실현하려고 나아가는 이에게 보시하는 것이다. 열한째는 불교 밖에서 애욕을 떠난 사람에게 보시하는 것이다. 열두째는 계를 지키는 범부, 열셋째는 계를 지키지 않는 범부, 열넷째는 축생에게 보시하는 것이다.
Tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṃ deti –
아라한이시고 바르게 깨달으신 분이신 여래께 보시를 한다 —
ayaṃ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 첫째, 개인에게 하는 공양이다.
Paccekasambuddhe dānaṃ deti –
홀로 깨달으신 분께 보시를 한다 —
ayaṃ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 둘째, 개인에게 하는 공양이다.
Tathāgatasāvake arahante dānaṃ deti –
아라한인 여래의 제자에게 보시를 한다 —
ayaṃ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 셋째, 개인에게 하는 공양이다.
Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti –
아라한의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 넷째, 개인에게 하는 공양이다.
Anāgāmissa dānaṃ deti –
돌아오지 않는 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 다섯째, 개인에게 하는 공양이다.
Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti –
돌아오지 않는 이의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 여섯째, 개인에게 하는 공양이다.
Sakadāgāmissa dānaṃ deti –
한 번만 돌아오는 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ sattamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 일곱째, 개인에게 하는 공양이다.
Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti –
한 번만 돌아오는 이의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 여덟째, 개인에게 하는 공양이다.
Sotāpanne dānaṃ deti –
흐름에 든 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 아홉째, 개인에게 하는 공양이다.
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti –
흐름에 듦의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게 보시를 한다 —
ayaṃ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 열째, 개인에게 하는 공양이다.
Bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ deti –
감각적 욕망에 대한 탐욕을 떠난, 이 가르침 밖의 사람에게 보시를 한다 —
ayaṃ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 열한째, 개인에게 하는 공양이다.
Puthujjanasīlavante dānaṃ deti –
계를 지키는 보통 사람에게 보시를 한다 —
ayaṃ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 열두째, 개인에게 하는 공양이다.
Puthujjanadussīle dānaṃ deti –
계를 어긴 보통 사람에게 보시를 한다 —
ayaṃ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.
이것이 열셋째, 개인에게 하는 공양이다.
Tiracchānagate dānaṃ deti –
축생에게 보시를 한다 —
ayaṃ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.
이것이 열넷째, 개인에게 하는 공양이다.
아난다여, 이 가운데 축생에게 보시하면 백 배의 공덕을 기대할 수 있다. 계를 지키지 않는 범부에게 보시하면 천 배, 계를 지키는 범부에게 보시하면 십만 배의 공덕을 기대할 수 있다. 불교 밖에서 애욕을 떠난 사람에게 보시하면 천만의 십만 배나 되는 공덕을 기대할 수 있다. 수다원과를 실현하기 위해 나아가는 이에게 보시하면 헤아릴 수도 잴 수도 없는 공덕을 기대할 수 있다. 그렇다면 수다원에게 보시하는 공덕이야 말할 것이 있겠는가? 사다함과를 향해 나아가는 이에게, 사다함에게, 아나함과를 향해 나아가는 이에게, 아나함에게 보시하는 공덕은 어떻겠는가? 아라한과를 향해 나아가는 이에게, 아라한에게, 벽지불에게 보시하는 공덕은 또 어떻겠는가? 여래, 아라한, 정등각자께 보시하는 공덕이야 말해 무엇하겠는가?[불확실]
‘‘Tatrānanda, tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṃ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe!
“아난다여, 그 가운데 축생에게 보시하고 나면 백 배의 공양을 기대할 수 있고, 계를 어긴 보통 사람에게 보시하고 나면 천 배의 공양을 기대할 수 있고, 계를 지키는 보통 사람에게 보시하고 나면 십만 배의 공양을 기대할 수 있고, 감각적 욕망에 대한 탐욕을 떠난 이 가르침 밖의 사람에게 보시하고 나면 일조 배의 공양을 기대할 수 있고, 흐름에 듦의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게 보시하고 나면 헤아릴 수 없고 잴 수 없는 공양을 기대할 수 있다. 하물며 흐름에 든 이에게야 무슨 말이 필요하겠으며, 하물며 한 번만 돌아오는 이의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게야, 하물며 한 번만 돌아오는 이에게야, 하물며 돌아오지 않는 이의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게야, 하물며 돌아오지 않는 이에게야, 하물며 아라한의 결실을 실현하려고 나아가는 이에게야, 하물며 아라한에게야, 하물며 홀로 깨달으신 분께야, 하물며 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이신 여래께야 무슨 말이 필요하겠는가![불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
380
아난다여, 승가에 하는 보시는 일곱 가지이다. 일곱 가지란 무엇인가?
‘‘Satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā.
“그런데 아난다여, 승가에 하는 공양에는 일곱이 있다.
Katamā satta?
어떤 일곱인가?
첫째는 붓다를 으뜸으로 하는 비구 승가와 비구니 승가 양쪽에 보시하는 것이다. 둘째는 여래께서 반열반하신 뒤에 양쪽 승가에 보시하는 것이다. 셋째는 비구 승가에, 넷째는 비구니 승가에 보시하는 것이다. 다섯째는 '승가에서 이만큼의 비구와 비구니를 저를 위해 지정해 주십시오.' 하고 보시하는 것이다. 여섯째는 '승가에서 이만큼의 비구를 저를 위해 지정해 주십시오.' 하고 보시하는 것이다. 일곱째는 '승가에서 이만큼의 비구니를 저를 위해 지정해 주십시오.' 하고 보시하는 것이다.
Buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṃ deti –
부처님을 앞에 모신 두 승가에 보시를 한다 —
ayaṃ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 첫째, 승가에 하는 공양이다.
Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṃ deti –
여래께서 완전히 열반에 드신 뒤 두 승가에 보시를 한다 —
ayaṃ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 둘째, 승가에 하는 공양이다.
Bhikkhusaṅghe dānaṃ deti –
비구 승가에 보시를 한다 —
ayaṃ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 셋째, 승가에 하는 공양이다.
Bhikkhunisaṅghe dānaṃ deti –
비구니 승가에 보시를 한다 —
ayaṃ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 넷째, 승가에 하는 공양이다.
‘Ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti –
‘승가에서 이만큼의 비구와 비구니를 저에게 정해 주십시오’ 하고 보시를 한다 —
ayaṃ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 다섯째, 승가에 하는 공양이다.
‘Ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti –
‘승가에서 이만큼의 비구를 저에게 정해 주십시오’ 하고 보시를 한다 —
ayaṃ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 여섯째, 승가에 하는 공양이다.
‘Ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti –
‘승가에서 이만큼의 비구니를 저에게 정해 주십시오’ 하고 보시를 한다 —
ayaṃ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.
이것이 일곱째, 승가에 하는 공양이다.
아난다여, 먼 훗날에는 가사를 목에만 두른 이름뿐인 승려들이 나타날 것이다. 그들은 계를 지키지 않고 성품이 악하다. 그런 자들에게도 사람들은 승가를 위해 보시할 것이다. 아난다여, 그때에도 나는 승가에 하는 보시가 헤아릴 수 없고 잴 수 없다고 말한다. 아난다여, 나는 어떤 방식으로도 승가에 하는 보시보다 개인에게 하는 보시가 더 큰 결실이 있다고 말하지 않는다.
‘‘Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā.
“그런데 아난다여, 앞으로 오는 세월에는 종성이 바뀐 이, 목에 누런 천 조각만 걸친, 계를 어기고 나쁜 성품을 지닌 자들이 있을 것이다.
Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti.
사람들은 계를 어긴 그들에게 승가를 앞에 두고 보시를 할 것이다.
Tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ appameyyaṃ vadāmi.
아난다여, 그때에도 나는 승가에 하는 공양은 헤아릴 수 없고 잴 수 없다고 말한다.
Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi.
그러나 아난다여, 나는 어떤 방식으로도 개인에게 하는 보시가 승가에 하는 공양보다 더 큰 결실이 있다고 말하지 않는다.
381
아난다여, 보시가 청정해지는 길은 네 가지이다. 네 가지란 무엇인가? 첫째, 보시가 주는 쪽에서는 청정해지지만 받는 쪽에서는 그렇지 못한 경우가 있다. 둘째, 보시가 받는 쪽에서는 청정해지지만 주는 쪽에서는 그렇지 못한 경우가 있다. 셋째, 보시가 주는 쪽에서도 받는 쪽에서도 청정해지지 못하는 경우가 있다. 넷째, 보시가 주는 쪽에서도 받는 쪽에서도 청정해지는 경우가 있다.
‘‘Catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo.
“아난다여, 공양의 청정에는 이 넷이 있다.
Katamā catasso?
어떤 넷인가?
Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
아난다여, 주는 이로부터 청정해지고 받는 이로부터는 청정해지지 않는 공양이 있다.
Atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.
아난다여, 받는 이로부터 청정해지고 주는 이로부터는 청정해지지 않는 공양이 있다.
Atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
아난다여, 주는 이로부터도 청정해지지 않고 받는 이로부터도 청정해지지 않는 공양이 있다.
Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.
아난다여, 주는 이로부터도 청정해지고 받는 이로부터도 청정해지는 공양이 있다.
아난다여, 어떻게 보시가 주는 쪽에서는 청정해지지만 받는 쪽에서는 그렇지 못한가? 여기 주는 이는 계를 지키고 선한 성품을 지녔는데, 받는 이들은 계를 지키지 않고 악한 성품을 지녔다. 아난다여, 이렇게 보시는 주는 쪽에서는 청정해지지만 받는 쪽에서는 그렇지 못하다.
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato?
“아난다여, 그러면 어떻게 공양이 주는 이로부터 청정해지고 받는 이로부터는 청정해지지 않는가?
Idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā –
아난다여, 여기 주는 이는 계를 지키고 좋은 성품을 지녔는데, 받는 이들은 계를 어기고 나쁜 성품을 지녔다 —
evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
아난다여, 이렇게 공양은 주는 이로부터 청정해지고 받는 이로부터는 청정해지지 않는다.
아난다여, 어떻게 보시가 받는 쪽에서는 청정해지지만 주는 쪽에서는 그렇지 못한가? 여기 주는 이는 계를 지키지 않고 악한 성품을 지녔는데, 받는 이들은 계를 지키고 선한 성품을 지녔다. 아난다여, 이렇게 보시는 받는 쪽에서는 청정해지지만 주는 쪽에서는 그렇지 못하다.
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato?
“아난다여, 그러면 어떻게 공양이 받는 이로부터 청정해지고 주는 이로부터는 청정해지지 않는가?
Idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā –
아난다여, 여기 주는 이는 계를 어기고 나쁜 성품을 지녔는데, 받는 이들은 계를 지키고 좋은 성품을 지녔다 —
evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.
아난다여, 이렇게 공양은 받는 이로부터 청정해지고 주는 이로부터는 청정해지지 않는다.
아난다여, 어떻게 보시가 주는 쪽에서도 받는 쪽에서도 청정해지지 못하는가? 여기 주는 이도 계를 지키지 않고 악한 성품을 지녔고, 받는 이들도 계를 지키지 않고 악한 성품을 지녔다. 아난다여, 이렇게 보시는 주는 쪽에서도 받는 쪽에서도 청정해지지 못한다.
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato?
“아난다여, 그러면 어떻게 공양이 주는 이로부터도 청정해지지 않고 받는 이로부터도 청정해지지 않는가?
Idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā –
아난다여, 여기 주는 이도 계를 어기고 나쁜 성품을 지녔고, 받는 이들도 계를 어기고 나쁜 성품을 지녔다 —
evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.
아난다여, 이렇게 공양은 주는 이로부터도 청정해지지 않고 받는 이로부터도 청정해지지 않는다.
아난다여, 어떻게 보시가 주는 쪽에서도 받는 쪽에서도 청정해지는가? 여기 주는 이도 계를 지키고 선한 성품을 지녔고, 받는 이들도 계를 지키고 선한 성품을 지녔다. 아난다여, 이렇게 보시는 주는 쪽에서도 받는 쪽에서도 청정해진다.
‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca?
“아난다여, 그러면 어떻게 공양이 주는 이로부터도 청정해지고 받는 이로부터도 청정해지는가?
Idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā –
아난다여, 여기 주는 이도 계를 지키고 좋은 성품을 지녔고, 받는 이들도 계를 지키고 좋은 성품을 지녔다 —
evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.
아난다여, 이렇게 공양은 주는 이로부터도 청정해지고 받는 이로부터도 청정해진다.
아난다여, 이것이 보시가 청정해지는 네 가지 길이다."
Imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo’’ti.
아난다여, 공양의 청정에는 이 넷이 있다.”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 스승께서는 이 말씀을 마치신 뒤 다시 이렇게 말씀하셨다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
온전히 이루신 분께서 이것을 말씀하시고, 스승께서는 이어서 이렇게 말씀하셨다 —
382
“계 지닌 이가 계 없는 이들에게 보시하되,
‘‘Yo sīlavā dussīlesu dadāti dānaṃ,
“계를 지키는 이가 계를 어긴 이들에게 보시를 하니,
법답게 얻은 것을 맑게 믿는 마음으로,
Dhammena laddhaṃ supasannacitto;
법답게 얻은 것을 잘 맑아진 마음으로;
업의 열매 크나큼을 깊이 믿고 베풀면,
Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
행위의 결실이 크다고 굳게 믿으며 하는,
그 보시는 주는 이로 말미암아 깨끗해지네.
Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati.
그 공양은 주는 이로부터 청정해진다.
“계 없는 이가 계 지닌 이들에게 보시하되,
‘‘Yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṃ,
“계를 어긴 이가 계를 지키는 이들에게 보시를 하니,
법답지 않게 얻은 것을 믿음 없는 마음으로,
Adhammena laddhaṃ appasannacitto;
법답지 않게 얻은 것을 맑지 않은 마음으로;
업의 열매 크나큼을 믿지 않고 베풀면,
Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
행위의 결실이 크다고 믿지 않으며 하는,
그 보시는 받는 이로 말미암아 깨끗해지네.
Sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.
그 공양은 받는 이로부터 청정해진다.
“계 없는 이가 계 없는 이들에게 보시하되,
‘‘Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṃ,
“계를 어긴 이가 계를 어긴 이들에게 보시를 하니,
법답지 않게 얻은 것을 믿음 없는 마음으로,
Adhammena laddhaṃ appasannacitto;
법답지 않게 얻은 것을 맑지 않은 마음으로;
업의 열매 크나큼을 믿지 않고 베풀면,
Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
행위의 결실이 크다고 믿지 않으며 하는,
그런 보시는 열매가 크지 않다고 나는 말하네.
Na taṃ dānaṃ vipulapphalanti brūmi.
그 보시는 큰 결실이 없다고 나는 말한다.
“계 지닌 이가 계 지닌 이들에게 보시하되,
‘‘Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ,
“계를 지키는 이가 계를 지키는 이들에게 보시를 하니,
법답게 얻은 것을 맑게 믿는 마음으로,
Dhammena laddhaṃ supasannacitto;
법답게 얻은 것을 잘 맑아진 마음으로;
업의 열매 크나큼을 깊이 믿고 베풀면,
Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
행위의 결실이 크다고 굳게 믿으며 하는,
바로 그 보시가 열매가 크다고 나는 말하네.
Taṃ ve dānaṃ vipulapphalanti brūmi.
그 보시야말로 큰 결실이 있다고 나는 말한다.
“탐욕 여읜 이가 탐욕 여읜 이들에게 보시하되,
‘‘Yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṃ,
“탐욕을 떠난 이가 탐욕을 떠난 이들에게 보시를 하니,
법답게 얻은 것을 맑게 믿는 마음으로,
Dhammena laddhaṃ supasannacitto;
법답게 얻은 것을 잘 맑아진 마음으로;
업의 열매 크나큼을 깊이 믿고 베풀면,
Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,
행위의 결실이 크다고 굳게 믿으며 하는,
바로 그 보시가 재물 보시 가운데 으뜸이라네.”
Taṃ ve dānaṃ āmisadānānamagga’’ nti.
그 보시야말로 재물로 하는 보시 가운데 으뜸이다.”
『보시분별경』이 끝났다. 열두 번째 경이다.
Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.
닥키나위방가 경이 끝났다. 열두째다.
Vibhaṅgavaggo niṭṭhito catuttho.
위방가 품이 끝났다. 넷째다.
Tassuddānaṃ –
그 요약 게송 —
Bhaddekānandakaccāna, lomasakaṅgiyāsubho;
밧데까와 아난다와 깟짜나, 로마사깡기야와 수바;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mahākammasaḷāyatanavibhaṅgā, uddesaaraṇā dhātu saccaṃ.
마하깜마와 살라야따나위방가, 웃데사와 아라나와 다뚜와 삿짜.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Dakkhiṇāvibhaṅgasuttanti.
닥키나위방가 경이다.