（一六五）根本分別品溫泉林天經第四
(165) 근본분별품 온천 숲 하늘 경 제4
주 한역 제목은 장소(온천 숲)와 하늘을 내세우고, 팔리 제목은 마하깟짜나 바드데까라따 경(Mahākaccānabhaddekarattasutta)이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 「根本分別品」은 품 이름대로 옮겼다. 이문: 德본 「中阿鋡根本」, 明본 빈칸.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며 대숲 가란다 동산에 계셨다.
주 팔리는 같은 자리에서 세존이 왕사성의 온천 동산(rājagahe ... tapodārāme)에 머문다 하고, 한역은 대숲 가란다 동산(竹林迦蘭哆園)에 계시다 한다 — 온천은 다음 좌표에서 삼미제의 거처로 따로 선다. 佛(여기)과 世尊(0696c12.1 이하)을 한역이 같은 개념에 다르게 쓴다 — 확정역대로 부처님/세존으로 옮기고 한자 흔들림을 신고한다. 王舍城=정착어 왕사성(「王舍」의 뜻은 '왕의 집'; 3분할 표는 의역으로 분류했으나 왕사성은 정착형이라 정착형을 썼다). 竹林=대숲(뜻으로). 迦蘭哆=소리로 옮긴 이름이라 한자 독음을 쓴다 — 哆의 음이 '치'·'다'로 갈리고 이문(迦=加 德, 哆=陀 明)이 있어 '가란다'로 적었다(음 선택 불확실). 遊=노닐다 / 住=머무르다 / 在=계시다 로 한문 글자를 따라 가렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:279.2
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住溫泉林。
그때 존자 삼미제도 왕사성에서 노닐며 온천 숲에 머물렀다.
주 尊者三彌提=팔리 Āyasmā Samiddhi(cb:tt 대역주; 전거 표 三彌提 ↔ Samidhi/Samiddhi)를 소리로 옮긴 이름 → 한자 독음 삼미제, 尊者=존자(정착). 溫泉林=Tapodārāma(cb:tt)를 뜻으로 옮긴 이름 → 온천 숲. 팔리는 세존이 온천 동산에 머문다 하고 삼미제는 거기서 목욕하는 쪽이라 거처가 따로 서지 않는다. 亦=앞 좌표의 부처님도 왕사성에 계신다는 뜻이 실려 조사 '도'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 133:279.3
니까야 대응 일부 MN 133:279.2
於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。
이에 존자 삼미제는 밤이 새벽을 향하려 할 때 방에서 나와 온천으로 가서, 언덕 위에서 옷을 벗고 온천에 들어가 목욕하고, 목욕을 마치고 도로 나와 몸을 닦고 옷을 입었다.
주 팔리는 새벽 무렵 일어나 몸을 씻으러 온천으로 가고, 씻고 나와 가사 한 벌만 걸치고 서서 몸을 말린다(ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno). 「從房而出」「脫衣岸上」은 팔리에 없고, 「拭體著衣」(몸을 닦고 옷을 입음)는 팔리의 '한 벌 가사로 서서 말림'과 같은 동작이 아니다. 夜將向旦=밤이 새벽을 향하려 할 때(paccūsasamaya에 해당하는 자리). 而·者는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 133:279.3
니까야 대응 일부 MN 133:279.4
爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，却住一面。
그때 어떤 한 하늘이 형체가 지극히 묘하고 빛깔과 모습이 우뚝한 채, 밤이 새벽을 향하려 할 때 존자 삼미제의 처소로 가서 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 머물렀다.
주 有一天=Aññatarā devatā(cb:tt) '어떤 하늘'(확정술어 정형구 행 有一天=aññatara '어떤'); 존재 서술이 아니라 지시라 「이 있어」를 쓰지 않았다. 팔리는 abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)·abhikkantavaṇṇā(빼어난 용모)이고 한역은 夜將向旦·形體極妙·色像巍巍라 때와 묘사가 다르다. 稽首作禮는 팔리에 없다(음의 稽首作禮 慧琳 0443a12: 「稽首=頭至地」 인용). 巍巍=우뚝하다(음의 巍巍 慧琳 0671b19 「高大皃」 인용). 却住一面=ekamantaṃ aṭṭhāsi에 해당. 所=처소.
니까야 대응 일부 MN 133:279.5
니까야 대응 같음 MN 133:279.6
彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地羅帝偈耶？」
저 하늘은 빛깔과 모습과 위신이 지극히 묘하여 광명이 온천 언덕을 두루 비추었는데, 저 하늘이 한쪽에 물러나 머문 뒤 존자 삼미제에게 아뢰어 말했다. 「비구여! 발지라제 게송을 받아 지니십니까?」
주 跋地羅帝=Bhaddekaratta(cb:tt)를 소리로 옮긴 이름 → 한자 독음 발지라제(이문 地=哆 宋·元). 팔리의 물음은 bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca(요약과 분석)이고 한역은 「跋地羅帝偈」 하나라 두 항이 한역에 없다. 偈=게송(정착). 受持=받아 지니다(사전 受持 ⑥ 領受·憶持는 후대 풀이라 참고만). 威神=위신(그대로). 光明普照는 팔리 kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā(온천 전체를 비춤)에 해당. 하늘의 말은 삼미제에게 존대로 통일(0696c18.1에서 하늘이 삼미제의 발에 절한다).
니까야 대응 일부 MN 133:279.5
니까야 대응 같음 MN 133:279.7
니까야 대응 일부 MN 133:279.8
尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」
존자 삼미제가 저 하늘에게 답하여 말했다. 「나는 발지라제 게송을 받아 지니지 않는다.」
주 팔리는 āvuso(벗이여)로 부르고 요약·분석 두 항을 든다. 한역은 호칭이 없고 게송 하나다. 也=평서 어미로 흡수. 삼미제의 하늘에 대한 말은 평서로 통일.
니까야 대응 일부 MN 133:279.9
尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈耶？」
곧 저 하늘에게 물었다. 「그대는 발지라제 게송을 받아 지니는가?」
주 尋=곧(즉시). 耶=의문 어미로 흡수(이문 耶=邪 德). 팔리는 요약·분석 두 항과 호칭 āvuso를 둔다.
니까야 대응 일부 MN 133:279.10
彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」
저 하늘이 답하여 말했다. 「저도 발지라제 게송을 받아 지니지 않습니다.」
주 亦=앞 삼미제의 부정과 같다는 뜻이 실려 조사 '도'로 옮겼다. 팔리는 bhikkhu 호칭과 두 항을 둔다.
니까야 대응 일부 MN 133:279.11
尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」
존자 삼미제가 다시 저 하늘에게 물었다. 「누가 발지라제 게송을 받아 지니는가?」
주 팔리는 같은 자리에서 하늘이 다시 삼미제에게 bhaddekarattiyo gāthā(밧데까라따 게송들)를 지니느냐고 묻고 삼미제가 모른다고 답하는 문답이 두 번 선다(279.12–15). 한역은 삼미제가 하늘에게 '누가 지니는가'를 묻는 문답으로 서 있다 — 묻는 이와 내용이 다르다. 한역대로 옮기고 판단은 달지 않는다. 復=다시.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:279.12
彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。
저 하늘이 답하여 말했다. 「세존께서 이 왕사성에서 노니시며 대숲 가란다 동산에 계시니, 그분께서 발지라제 게송을 받아 지니십니다.
주 세존이 이 게송을 지니신다는 말은 팔리 해당 경 안에 없다(하늘은 곧 uggaṇhāhi, 직접 배우라고 권한다 — 279.16). 彼=그분. 이문: 哆=地(宋·元), 陀(明). 世尊은 확정역 세존.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:279.16
比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。
비구여! 가서 얼굴을 마주하여 세존을 좇아 발지라제 게송을 잘 받아 지니고 외우실 만합니다.
주 팔리는 uggaṇhāhi(배우라)·pariyāpuṇāhi(익히라)·dhārehi(지니라) 세 명령을 요약·분석에 걸어 세우고, 한역은 「善受持誦」 한 묶음이다. 「往面從世尊」(세존께 가서 직접 따름)은 팔리에 없다. 面從은 '얼굴을 마주해 좇아'와 '얼굴을 마주해 세존에게서(從)' 두 가지로 읽히는데 앞의 읽음을 따랐다. 可往=당위·허락의 어미 '-ㄹ 만하다'로 흡수. 誦=외우다.
니까야 대응 일부 MN 133:279.16
니까야 대응 일부 MN 133:279.17
니까야 대응 일부 MN 133:279.18
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 팔리에는 atthasaṃhito 앞에 까닭을 묻는 말이 서지 않는다. 所以者何는 정형구라 풀어 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:279.19
跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」
발지라제 게송에는 법이 있고 뜻이 있으며, 범행의 근본이 되고, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가며 열반으로 나아가니, 족성인 이가 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우려면 발지라제 게송을 잘 받아 지니고 외워야 합니다.」
주 팔리는 atthasaṃhito ... ādibrahmacariyako(뜻을 갖추었고 범행의 처음)뿐이고, 「有法」「趣智·趣覺·趣於涅槃」「族姓者至信·捨家·無家·學道」「當以…受持誦」은 팔리에 없다. 趣覺의 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)/sambodhi(깨달음) 다의인데 趣智·趣涅槃과 나란한 자리라 깨달음으로 읽었다. 梵行=정착형 범행(3분할 표는 의역으로 분류했으나 정착 술어라 정착형). 涅槃=정착형 열반(3분할 표는 혼합으로 분류했으나 순수 음역으로 보인다). 族姓者=가문(族姓)인 이. 至信=믿음에 이르러(정형구, 사전 信 ① 뒤 捨家 180회). 有는 존재 자체를 서술해 살렸다. 當以는 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 133:279.19
彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。
저 하늘은 이와 같이 말하고 존자 삼미제의 발에 머리를 조아려 세 바퀴를 돈 뒤 곧 그 자리에서 사라졌다.
주 「稽首…足」「繞三匝已」는 팔리에 없다. 即=곧, 沒=사라지다(사전 沒 ① 앞 彼處 10). 說如是=이와 같이 말하고(idamavoca·idaṃ vatvā에 해당).
니까야 대응 같음 MN 133:279.20
니까야 대응 일부 MN 133:279.21
於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。
이에 존자 삼미제는 하늘이 사라진 지 오래지 않아 부처님의 처소로 가서 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰어 말했다. 「세존이시여! 저는 오늘 밤이 새벽을 향하려 할 때 방에서 나와 저 온천 처소로 가서, 언덕 위에서 옷을 벗고 온천에 들어가 목욕하고, 목욕을 마치고 곧 나와 언덕에 머물러 몸을 닦았습니다.
주 팔리는 '그 밤이 지나(tassā rattiyā accayena)' 세존께 가고, 한역은 「天沒不久」(하늘이 사라진 지 오래지 않아)라 때가 다르다. 팔리 280.4–5는 가사 한 벌로 서서 몸을 말렸다 하나 한역은 「住岸拭身」(언덕에 머물러 몸을 닦음)이다. 한 좌표 안에 佛所(부처님)와 世尊(세존)이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역대로 옮김). 稽首作禮는 팔리 abhivādetvā에 해당하는 자리. 今日=오늘. 아랫사람이 세존께 말하므로 존대.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.1
니까야 대응 일부 MN 133:280.2
니까야 대응 일부 MN 133:280.3
니까야 대응 일부 MN 133:280.4
니까야 대응 일부 MN 133:280.5
爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。
그때 어떤 한 하늘이 형체가 지극히 묘하고 빛깔과 모습이 우뚝한 채, 밤이 새벽을 향하려 할 때 제 처소로 와서 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 머물렀습니다.
주 0696c03.1의 되풀이 보고. 稽首作禮는 팔리에 없고, 팔리는 abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)·abhikkantavaṇṇā이다. 我所=제 처소(사전 我所 ① 앞 來詣 9회; 교리어 아님).
니까야 대응 일부 MN 133:280.6
니까야 대응 같음 MN 133:280.7
彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。
저 하늘은 빛깔과 모습과 위신이 지극히 묘하고, 광명이 온천 언덕을 두루 비추었습니다.
주 팔리 kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā(온천 전체를 비춤)에 해당. 팔리에는 威神에 해당하는 말이 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.6
彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』
저 하늘이 한쪽에 물러나 머문 뒤 저에게 아뢰어 말했습니다. 『비구여! 발지라제 게송을 받아 지니십니까?』
我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』
저는 저 하늘에게 답했습니다. 『발지라제 게송을 받아 지니지 않는다.』
주 안긴 인용은 삼미제가 하늘에게 한 말(평서)을 그대로 둔다. 한역의 「我答彼天」은 팔리 280.10 Evaṃ vutte ... etadavocaṃ에 해당. 팔리 호칭 āvuso는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.10
니까야 대응 일부 MN 133:280.11
我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』
저는 저 하늘에게 물었습니다. 『그대는 발지라제 게송을 받아 지니는가?』
주 팔리는 요약과 분석 두 항과 호칭을 둔다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.12
彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』
저 하늘이 답하여 말했습니다. 『저도 발지라제 게송을 받아 지니지 않습니다.』
주 亦=조사 '도'(0696c10.1과 같음).
니까야 대응 일부 MN 133:280.13
我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』
저는 다시 물었습니다. 『누가 발지라제 게송을 받아 지니는가?』
주 0696c11.1과 같은 갈림 — 팔리 280.14–17은 하늘이 bhaddekarattiyo gāthā를 지니느냐고 묻는 두 번의 문답이고, 한역은 '누가 지니는가'의 물음이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.14
彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。
저 하늘이 답하여 말했습니다. 『세존께서 이 왕사성에서 노니시며 대숲 가란다 동산에 머무르시니, 그분께서 발지라제 게송을 받아 지니십니다.
주 0696c12.1과 같다 — 세존이 지니신다는 말은 팔리에 없다. 앞 보고에서는 「在竹林」, 여기서는 「住竹林」이라 在(계시다)·住(머무르시다)를 글자대로 가렸다. 이문: 迦=加(德), 哆=陀(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 MN 133:280.18
比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
비구여! 가서 얼굴을 마주하여 세존을 좇아 발지라제 게송을 잘 받아 지니고 외우실 만합니다.
주 0696c13.1과 같은 갈림. 이 좌표는 「從世尊」 뒤에 쉼표가 없어 「世尊善受持誦跋地羅帝偈」의 끊음이 '세존을 좇아 / 게송을 잘 받아 지니고 외움'으로도, '세존께서 잘 받아 지니고 외우신 게송'으로도 읽힌다. 앞 좌표와 같이 앞의 읽음을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.18
니까야 대응 일부 MN 133:280.19
니까야 대응 일부 MN 133:280.20
跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』
발지라제 게송에는 뜻이 있고 법이 있으며, 범행의 근본이 되고, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가며 열반으로 나아가니, 족성인 이가 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우려면 발지라제 게송을 잘 받아 지니고 외워야 합니다.』
주 0696c15.2와 같은 갈림이되 한역이 「有義有法」으로 어순을 바꿔 쓴다(앞은 「有法有義」). 한역 안의 어순 차이이고 뜻은 같아 어순대로 옮겼다. 趣覺의 覺은 앞과 같이 깨달음으로 읽었다. 팔리는 atthasaṃhito ... ādibrahmacariyako뿐이다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.21
彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」
저 하늘은 이와 같이 말하고 제 발에 머리를 조아려 세 바퀴를 돈 뒤 곧 그 자리에서 사라졌습니다.」
주 「稽首我足」「繞三匝已」는 팔리에 없다. 이 좌표의 」가 삼미제의 보고(0696c19.1부터)를 닫는다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.22
니까야 대응 일부 MN 133:280.23
世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「삼미제여! 그대는 저 하늘이 어느 곳으로부터 왔는지 아느냐?
주 세존이 하늘의 내력을 묻는 문답(0697a08.1–0697a11.1)은 팔리 해당 경에 없다. 놓일 자리는 하늘의 사라짐(280.23) 뒤, 삼미제의 청(280.24) 앞이다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:280.24
尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」
존자 삼미제가 답하여 말했다. 「세존이시여! 저는 저 하늘이 어느 곳으로부터 왔는지 알지 못하고, 이름도 알지 못합니다.」
주 앞 좌표와 같다. 亦=조사 '도'. 所=곳, 也=어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:280.24
世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「삼미제여! 저 천자의 이름은 정전이며, 삼십삼천의 군대 장수이다.」
주 천자=정착형(天子; 앞의 「有一天」과 같은 하늘을 가리킨다). 正殿은 이름이라 한자 독음 정전으로 두되 소리인지 뜻인지 판별할 근거가 이 투입물에 없어 신고한다. 三十三天=삼십삼천(정착형; 3분할 표는 음역으로 분류, 팔리 Tāvatiṃsa). 軍將=군대의 장수. 為=이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:280.24
於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。
이에 존자 삼미제가 아뢰어 말했다. 「세존이시여! 지금이 바로 때입니다.
주 팔리 280.24는 삼미제가 자신을 위해 설해 주십사 청하는 말(Sādhu me, bhante ...)이고, 한역은 「때가 되었다」며 비구들을 위한 설법을 청하는 말로 선다(0697a13.2). 正是時=지금이 바로 때다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.24
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여! 지금이 바로 때입니다.
주 善逝=확정역(구속) 「온전히 이루신 분」. 호격. 팔리 해당 자리에 호칭 불러 청하는 말은 bhante뿐이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.24
若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
세존께서 비구들을 위해 발지라제 게송을 설하시면, 비구들이 세존께 듣고 나서 잘 받아 지니겠습니다.」
주 若=연결어미 「-면」이 지므로 따로 부사를 세우지 않았다. 諸=복수라 '비구들'로 흡수. 當=어미 「-겠」. 팔리는 삼미제 자신이 설하심을 청한다(desetu).
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.24
世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「삼미제여! 자세히 들어라, 자세히 들어라, 그것을 잘 생각하라. 내가 그대를 위해 설하겠다.」
주 諦聽 되풀이(음의 諦聽 希麟 0949c19: 「諦=審」 인용). 팔리 suṇāhi 한 번과 sādhukaṃ manasi karohi(잘 마음에 새기라)가 한역에서 「諦聽，諦聽，善思念之」로 선다. 當=어미 「-겠」, 為=그대를 위해.
니까야 대응 일부 MN 133:280.25
니까야 대응 같음 MN 133:280.26
尊者三彌提白曰：「唯然。」
존자 삼미제가 아뢰어 말했다. 「그렇습니다.」
주 唯然=응답의 말(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151; 음의 唯然 慧琳 0316a03 「應辭」 인용). 팔리는 evaṃ, bhante에 paccassosi를 잇는다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.27
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들이 가르침을 받아 들었다.
주 팔리에는 삼미제만 응낙하고 비구들이 듣는다는 말이 없다. 受教=가르침을 받아(사전 教 ① 앞 丘受 23). 而=흡수. 諸=비구들로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 133:280.27
佛言：
부처님께서 말씀하셨다.
주 바로 앞에서 세존이라 불리던 이가 여기서는 佛로 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역대로 부처님).
니까야 대응 같음 MN 133:280.28
「慎莫念過去，亦勿願未來，
「삼가 과거를 생각하지 말고, 미래를 원하지도 말라,
주 慎=삼가(팔리에 해당 부사 없음). 亦=도. 莫·勿=금지 「-지 말라」.
니까야 대응 같음 MN 133:280.29
過去事已滅，未來復未至。
과거의 일은 이미 사라졌고, 미래는 또 아직 이르지 않았다.
주 滅=사라지다(pahīna). 復=또(앞 구에 이은 병렬).
니까야 대응 같음 MN 133:280.30
現在所有法，彼亦當為思，
현재에 있는 법을 그것도 생각해야 하니,
주 팔리는 paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati(현재의 법을 그때그때 꿰뚫어 봄)이고 한역은 「彼亦當為思」(그것도 생각해야 한다)다. 為思의 為가 가벼운 동사(해야)인지 다른 기능인지 정해지지 않아 신고한다. 所有=있는(현존하는). 當=당위 어미.
니까야 대응 일부 MN 133:280.31
念無有堅強，慧者覺如是。
생각에는 굳세고 강한 것이 없으니, 슬기로운 이는 이와 같이 깨닫는다.
주 팔리 asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye(흔들림 없이 움직이지 않는 그것을 현명한 이는 키우라)와 같은 자리에서 한역은 「念無有堅強」(생각에 굳세고 강함이 없다)을 말한다. 慧者=슬기로운 이, 覺=깨닫다. 無有는 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.32
若作聖人行，孰知愁於死，
성인의 행을 짓는다면, 누가 죽음을 근심할 줄 알겠는가,
주 팔리 280.33은 ajjeva kiccam ātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve(오늘 곧 열심히 할 일을, 내일의 죽음을 누가 알겠는가)이다. 「孰知愁於死」의 愁於死는 '죽음에 대한 근심'으로 읽었으나 끊음이 둘 이상이다. 聖人=성인(사전 聖人 ⑥은 후대). 게송은 다음 좌표에서 이어지고 그 좌표는 이 구간 밖이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.33
我要不會彼，大苦災患終。
나는 반드시 그것을 만나지 않으리니, 큰 괴로움의 재앙과 근심이 끝난다.
주 要를 부사 「반드시」(要=必)로 읽었다. 要를 「약속하다」로 읽으면 「나는 그와 만나기로 약속하지 않으니」가 되는데, 저본 문자만으로는 가려지지 않아 앞의 읽기를 택했다. 彼는 구간 밖 앞 게송의 死를 받는 것으로 보이나 구간 밖이라 단정하지 않는다. 終=끝나다, 災患=재앙과 근심(사전 災患 ① 앞 大苦 18). 팔리 280.34는 saṅgara(약속)·mahāsenena maccunā(큰 군대를 가진 죽음)를 말하고, 「큰 괴로움의 재앙과 근심이 끝난다」에 해당하는 항이 없다. 증언의 뜻은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.34
如是行精勤，晝夜無懈怠，
이와 같이 행하고 부지런히 힘쓰며, 낮과 밤으로 게으름이 없으니,
주 如是行精勤 ↔ evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, 晝夜無懈怠 ↔ ahorattamatanditaṃ. 精勤=부지런히 힘씀(사전 勤 ① 앞 行精 115). 如是 → 「이와 같이」, 懈怠 → 「게으름」.
니까야 대응 같음 MN 133:280.35
是故常當說，跋地羅帝偈。」
그러므로 항상 발지라제의 게송을 말하라.」
주 跋地羅帝는 _한자대역_3분할 표에 없는 이름이다. 한자 넷이 뜻으로 서지 않고 소리를 옮긴 것으로 판별해 음역 처리(한자 독음 「발지라제」)했다. 판별 근거는 뜻풀이가 없고 팔리 bhaddekaratta와 음이 겹친다는 것이며, 팔리 쪽 이름은 비고에만 둔다. 偈는 정착어 「게송」으로 옮겼다. 팔리 280.36은 「그것을 성자가 ‘밧데까라따’라 부른다」는 이름 풀이이고 한문은 「항상 말하라」는 명령이라 구문이 갈린다. 是故에 해당하는 팔리 항은 없다. 當 → 「-라」.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.36
佛說如是，即從座起，入室宴坐。
부처님께서 이와 같이 말씀하시고, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다 — 이 자리는 佛, 이 구간의 다른 자리는 世尊이다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다. 宴坐는 팔리 280.38(vihāraṃ pāvisi)에 대응하는 항이 없다. 宴=安息(음의 慧琳 0496c17), 宴坐를 「편안히 앉다」로 옮겼다. 이문: 宴 ↔ 燕【德】, 본문은 大正 宴. 即=곧(사전 入室 ① 앞 坐起 16).
니까야 대응 같음 MN 133:280.37
니까야 대응 일부 MN 133:280.38
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
이에 비구들은 곧 이런 생각을 하였다. 「여러 어진 이들이여! 알라. 세존께서 이 가르침을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 諸賢은 확정역이 없어 賢을 「어진 이」로 직역하고 이 구간에서 통일한다(팔리 āvuso). 當知 → 「알라」(當은 어미 -라가 진다). 教는 「가르침」(略說此教, 팔리 uddesa에 해당). 팔리 280.39의 acirapakkantassa bhagavato(세존께서 떠나신 지 얼마 안 되어)에 해당하는 항이 한문에 없다. 宴坐는 팔리 vihāraṃ paviṭṭho에 없다. 화자들은 서로 동료이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 133:280.39
니까야 대응 일부 MN 133:280.40
「『慎莫念過去，亦勿願未來，
「『삼가 과거를 생각하지 말고, 미래를 바라지도 말라,
주 慎莫念過去 ↔ Atītaṃ nānvāgameyya, 亦勿願未來 ↔ nappaṭikaṅkhe anāgataṃ. 慎=삼가(금지 강조), 莫·勿=-지 말라, 亦는 「-도」로 흡수. 팔리 anvāgameyya(뒤쫓다)를 한문은 念(생각하다)으로 옮겼다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.41
過去事已滅，未來復未至。
지난 일은 이미 사라졌고, 미래는 또 아직 이르지 않았다.
주 已滅 ↔ pahīnaṃ(버려진), 未至 ↔ appattaṃ. 復=「또」. 事=일.
니까야 대응 같음 MN 133:280.42
現在所有法，彼亦當為思，
현재에 있는 법, 그것도 생각하라,
주 所有法=「있는 법」. 為思의 為는 為…所 피동이 아니라 「-하다」의 가벼운 동사로 읽었다. 亦=「-도」. 팔리 280.43은 yo ... vipassati(…하는 이는 거기서 거기서 본다)의 관계절로 한문의 명령과 틀이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.43
念無有堅強，慧者覺如是。
생각에는 견고함도 강함도 없으니, 지혜로운 이는 이와 같이 깨닫는다.
주 念을 명사 「생각」으로 읽었다. 「(현재 법을) 생각함에 견고함·강함이 없다」로 읽을 수도 있다. 覺=동사 「깨닫다」(이 역장의 vedanā 覺이 아님; 사전 覺如 ① 앞 慧者 8). 慧者=지혜로운 이. 팔리 280.44는 asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ(흔들리지 않고 동요하지 않는) 그것을 지혜로운 이가 기른다는 말이라 뜻이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.44
若作聖人行，孰知愁於死，
성인의 행을 지으면, 누가 죽음에 대해 근심함을 알겠는가,
주 孰知愁於死를 「누가 알겠는가, 죽음에 대해 근심함을」로 읽었다. 「누가 죽음을 근심할 줄 알겠는가」로 읽는 길도 있다. 若 → 연결어미 -면, 作聖人行 → 「성인의 행을 짓다」. 팔리 ko jaññā maraṇaṃ suve(내일의 죽음을 누가 아는가)가 孰知…死와 겹치고, 若作聖人行·愁는 팔리 ajjeva kiccamātappaṃ(오늘 바로 할 일을 열심히)과 다르다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.45
我要不會彼，大苦災患終。
나는 반드시 그것을 만나지 않으리니, 큰 괴로움의 재앙과 근심이 끝난다.
주 要의 읽기는 0697a23.1과 같다. 이문: 會【CB】 ↔ 曾【大】(교감주). 본문은 저본의 會를 따랐다. 曾으로 읽으면 「일찍이」 계열의 뜻이 되어 문장이 달라진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.46
是故常當說，跋地羅帝偈。』」
그러므로 항상 발지라제의 게송을 말하라.』」
주 0697a25.1과 같은 사안(跋地羅帝 음역 처리, 팔리는 이름 풀이).
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.48
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」
그들은 또 이런 생각을 하였다. 「여러 어진 이들이여! 누가 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있겠는가?」
주 彼는 단수 대명사이나 앞 주어가 諸比丘이므로 「그들」로 옮겼다. 復=「또」, 向=「아까」, 能 → 「-ㄹ 수 있다」. 팔리 280.49의 uddiṭṭhassa avibhattassa(제시되었으나 아직 분별되지 않은)는 한문에서 略說 한 낱말로 접혀 있고, 한문의 호격 諸賢은 이 팔리 항에 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.49
彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。
그들은 또 이런 생각을 하였다. 「존자 대가전연은 늘 세존께, 또 지혜로운 청정행을 하는 이들에게 칭찬받으니, 존자 대가전연은 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있다. 여러 어진 이들이여, 함께 존자 대가전연이 계신 곳으로 가서 이 뜻을 설해 주기를 청하자.
주 為世尊之所稱譽는 為…所 피동 → 「세존께 칭찬받다」, 及는 「또」로 이어 칭찬하는 쪽(行為者)으로 읽었다. 常=「늘」. 梵行人은 「청정행을 하는 이」로 뜻으로 옮겼다(梵行=_한자대역_3분할 의역; 梵=淸淨, 음의 慧琳 0698c19). 梵行은 정형구 행(brahmacariya)에 낱말 확정역이 없다. 世尊 ↔ 팔리 satthā(스승), 梵行人 ↔ sabrahmacārī. 詣…所=「…이 계신 곳으로 가서」, 請說此義 ↔ paṭipuccheyyāma(여쭙자)로 청하는 행위가 갈린다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.51
니까야 대응 같음 MN 133:280.52
니까야 대응 같음 MN 133:280.53
니까야 대응 일부 MN 133:280.54
若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
존자 대가전연이 분별해 주면, 우리는 잘 받아 지니겠다.」
주 한문에만 있는 문장이다. 팔리 280.50–281.1을 읽어 이 자리(280.54 뒤)에 대응 문장이 없음을 확인했다. 若…者 → 연결어미 -면(者는 조건 표지로 흡수), 為分別 → 「분별해 주다」, 當 → 「-겠다」, 受持 → 「받아 지니다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:280.54
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
이에 비구들은 존자 대가전연이 계신 곳으로 가서, 서로 안부를 묻고, 한쪽에 물러나 앉아 아뢰어 말하였다. 「존자 대가전연이시여! 아십시오. 세존께서 이 가르침을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨습니다.
주 共相問訊(사전 問訊 ① 앞 共相 67)은 팔리 281.2–281.3의 인사말(sammodiṃsu … sammodanīyaṃ kathaṃ)을 한 구로 접은 것으로 보이나 판정하지 않는다. 호칭: 한문 尊者 ↔ 팔리 āvuso kaccāna(벗이여). 청자가 대가전연이므로 존댓말로 통일했다. 이문: 却坐【CB】 ↔ 座【大】, 宴 ↔ 燕【德】. 宴坐는 팔리 281.5에 없다.
니까야 대응 같음 MN 133:281.1
니까야 대응 일부 MN 133:281.2
니까야 대응 일부 MN 133:281.3
니까야 대응 같음 MN 133:281.4
니까야 대응 일부 MN 133:281.5
「『慎莫念過去，亦勿願未來，
「『삼가 과거를 생각하지 말고, 미래를 바라지도 말라,
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 한문 번역은 앞 낭송의 같은 행과 같다. 풀린 전문은 팔리 280.29–36·280.41–48에 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
過去事已滅，未來復未至。
지난 일은 이미 사라졌고, 미래는 또 아직 이르지 않았다.
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 한문 번역은 앞 낭송의 같은 행과 같다. 풀린 전문은 팔리 280.29–36·280.41–48에 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
現在所有法，彼亦當為思，
현재에 있는 법, 그것도 생각하라,
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 한문 번역은 앞 낭송의 같은 행과 같다. 풀린 전문은 팔리 280.29–36·280.41–48에 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
念無有堅強，慧者覺如是。
생각에는 견고함도 강함도 없으니, 지혜로운 이는 이와 같이 깨닫는다.
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 한문 번역은 앞 낭송의 같은 행과 같다. 풀린 전문은 팔리 280.29–36·280.41–48에 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
若學聖人行，孰知愁於死，
성인의 행을 배우면, 누가 죽음에 대해 근심함을 알겠는가,
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 같은 게송의 풀린 전문은 280.29–36과 280.41–48에 있다. 이문: 學 ↔ 作【宋】【元】【明】. 본문은 大正 學을 따라 「배우면」으로 옮겼고, 作이면 앞 게송처럼 「지으면」이 된다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
我要不會彼，大苦災患終。
나는 반드시 그것을 만나지 않으리니, 큰 괴로움의 재앙과 근심이 끝난다.
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 한문 번역은 앞 낭송의 같은 행과 같다. 풀린 전문은 팔리 280.29–36·280.41–48에 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
如是行精勤，晝夜無懈怠，
이와 같이 행하고 부지런히 힘쓰며, 낮과 밤으로 게으름이 없으니,
주 팔리 281.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 자리다 — absent가 아니라 unaligned. 한문 번역은 앞 낭송의 같은 행과 같다. 풀린 전문은 팔리 280.29–36·280.41–48에 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 133:281.6
是故常當說，跋地羅帝偈。』
그러므로 항상 발지라제의 게송을 말하라.』
주 0697a25.1과 같은 사안. 팔리 281.7은 접히지 않고 풀려 있어 대응을 짚었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:281.7
「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』
「우리는 곧 이런 생각을 하였습니다. 『여러 어진 이들이여! 누가 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있겠는가?』
주 팔리는 281.5–7의 도입과 게송을 281.8–11에서 한 번 더 되풀이한 뒤 281.12의 물음을 두는데, 한문은 도입을 한 번만 두고 곧 물음으로 간다. 便作是念의 便은 「곧」. 청자가 대가전연이라 바깥 말은 존댓말, 안쪽 생각(『』)은 동료 사이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 133:281.8
니까야 대응 같음 MN 133:281.12
我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』
우리는 또 이런 생각을 하였습니다. 『존자 대가전연은 늘 세존께, 또 지혜로운 청정행을 하는 이들에게 칭찬받으니, 존자 대가전연은 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있다.』
주 0697b09.1과 같은 사안(世尊 ↔ satthā, 梵行人 ↔ sabrahmacārī). 復=「또」.
니까야 대응 같음 MN 133:281.13
니까야 대응 같음 MN 133:281.14
니까야 대응 같음 MN 133:281.15
唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
오직 원하건대 존자 대가전연께서는 자애와 연민 때문에 그것을 널리 설해 주십시오.」
주 唯願=「오직 원하건대」(사전 唯 ① 뒤 願世 70; 음의 唯然은 응답사). 為慈愍故의 為는 「-때문에」, 而는 흡수, 之=「그것」. 팔리 281.18은 vibhajatāyasmā mahākaccāno(대가전연께서는 분별해 주십시오) 한 구이고 慈愍에 해당하는 항이 없다. 팔리 281.16–17의 되풀이(가서 여쭈자)는 한문 이 자리에 없다(0697b09.1에 한 번 실림).
니까야 대응 일부 MN 133:281.18
尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
존자 대가전연이 일러 말하였다. 「여러 어진 이들이여! 내가 설하는 비유를 들으라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해한다.
주 한문에만 있는 도입이다. 팔리는 281.18 바로 뒤 281.19에서 seyyathāpi로 곧장 비유에 들어가며 이 도입이 없음을 확인했다(팔리의 suṇātha 청유는 281.29로 뒤에 한 번만 있고 이는 0697c18.1에 닿는다). 者 → 「-한 이」, 則 → 연결어미 -면, 解=「이해하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:281.19
諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。
여러 어진 이들이여! 마치 어떤 사람이 알맹이를 구해 얻고자 하여, 알맹이를 구하기 위해 도끼를 들고 숲에 들어가, 그가 뿌리·줄기·마디·가지·잎·꽃·열매를 이룬 큰 나무를 보고서, 그 사람이 뿌리·줄기·마디·열매는 건드리지 않고 가지와 잎만 건드리는 것과 같다.[불확실]
불확실 實이 두 쓰임이다 — 求實의 實은 「알맹이」(심재), 華·實의 實은 「열매」로 갈랐다. 같은 한자를 다르게 옮긴 것이라 로 신고한다. 觸은 정형구 행의 phassa가 아니라 동사 「건드리다」로 읽었다. 欲得 → 「얻고자」, 但 → 「-만」으로 흡수, 猶如 → 「마치 …와 같다」. 한문은 持斧入林(도끼·숲)과 節·華를 더 나열하고, 팔리 281.19는 mūla·khandha·sākhāpalāsa만 든다.
니까야 대응 일부 MN 133:281.19
諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。
여러 어진 이들이 말하는 것도 또한 이와 같다. 세존께서 지금 계시는데, 그분을 버리고 와서 나에게 나아가 이 뜻을 묻는다.
주 亦復如是는 관용구라 「또한 이와 같다」로 옮겼다. 所說 → 「말하는 것」, 現在 → 「지금 계시는데」, 捨來就我는 「(세존을) 버려 두고 와서 나에게 나아가」로 읽었다. 而는 흡수.
니까야 대응 같음 MN 133:281.20
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 한문에만 있는 자문이다. 팔리 281.20 뒤 281.21은 so hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti로 곧장 이어져 이 물음이 없음을 확인했다. 所以者何 → 「그 까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:281.21
諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
여러 어진 이들이여! 알라. 세존께서는 눈이시고, 지혜이시고, 뜻이시고, 법이시며, 법의 주인이시고, 법의 장수이시고, 참된 진리의 뜻을 설하시니, 일체의 뜻을 나타냄이 저 세존으로 말미암는다. 여러 어진 이들은 세존께서 계신 곳으로 가서 이 뜻을 물어야 한다. 『세존이시여! 이것은 어떻습니까?
주 是眼、是智、是義、是法은 「눈이시고, 지혜이시고, 뜻이시고, 법이시며」(是=계사). 真諦는 의역이라 「참된 진리」로 옮겼다. 說真諦義，現一切義由彼世尊은 「설하시니, 일체의 뜻을 나타냄이 저 세존으로 말미암는다」로 끊어 읽었으나 現…을 독립 서술(‘나타내시고, (이는) 저 세존으로 말미암는다’)로 보는 길도 있다. 法主=법의 주인, 法將=법의 장수(사전 法主 ① 뒤 法由 13, 法將 ① 앞 法主 8). 應往詣世尊所而問此義의 應은 어미 「-야 한다」, 云何는 어미 의문형 「어떻습니까」(상상된 물음이라 세존께 존댓말). 이문: 法 ↔ 將【德】 — 이 줄에 法이 셋(是法·法主·法將)이라 어느 글자인지 이문 표지가 가리지 않는다. 팔리 281.21은 cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto … dhammassāmī이고 한문의 是義·法將에 해당하는 항이 없으며, jānaṃ jānāti passaṃ passati는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:281.21
니까야 대응 일부 MN 133:281.22
此何義？』
이것은 무슨 뜻입니까?』
주 물음을 글자로 적은 문장은 한문에만 있다. 팔리 281.22는 etamatthaṃ paṭipuccheyyātha(이 뜻을 여쭈라)로 물음의 내용을 적지 않는다. 此何義 → 「이것은 무슨 뜻입니까」.
니까야 대응 대응 없음 MN 133:281.22
如世尊說者，諸賢等當善受持。」
세존께서 설하신 대로 여러 어진 이들은 잘 받아 지녀라.」
주 如…者 → 「-대로」, 當 → 「-라」, 諸賢等의 等은 복수라 「여러 어진 이들」로 흡수. 善=「잘」은 팔리 yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā에 없다.
니까야 대응 같음 MN 133:281.22
時，諸比丘白曰：「唯然。
그때 비구들이 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다.
주 唯然은 응답사 「그렇습니다」(음의 慧琳 0316a03 ‘應辭’; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151). 팔리 281.23 첫머리 addhā(참으로)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 133:281.23
尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
존자 대가전연이시여! 세존께서는 눈이시고, 지혜이시고, 뜻이시고, 법이시며, 법의 주인이시고, 법의 장수이시고, 참된 진리의 뜻을 설하시니, 일체의 뜻을 나타냄이 저 세존으로 말미암습니다. 저희는 세존께서 계신 곳으로 가서 이 뜻을 여쭙습니다. 『세존이시여! 이것은 어떻습니까?
주 0697c06.2와 같은 내용을 비구들이 대가전연에게 되받는 말이라 존댓말로 통일했다. 我等往詣世尊所而問此義는 때(과거·미래·현재)가 글자에 드러나지 않아 「가서 여쭙습니다」로 두었다 — 팔리 281.24는 가정형 paṭipuccheyyāma(여쭈었어야 했다/여쭈겠다). 이문: 往 ↔ 應往【宋】【元】【明】. 본문은 大正 往.
니까야 대응 일부 MN 133:281.23
니까야 대응 같음 MN 133:281.24
如世尊說者，我等當善受持。
세존께서 설하신 대로 저희는 잘 받아 지니겠습니다.
주 如…者 → 「-대로」, 當 → 「-겠다」. 善은 팔리에 없다.
니까야 대응 같음 MN 133:281.25
然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
그러나 존자 대가전연께서는 늘 세존께, 또 지혜로운 청정행을 하는 이들에게 칭찬받으시니, 존자 대가전연께서는 세존께서 아까 간략히 설하신 뜻을 널리 분별하실 수 있습니다.
주 0697b09.1과 같은 구문(世尊 ↔ satthā, 梵行人 ↔ sabrahmacārī). 然=「그러나」, 청자 본인에 대한 말이라 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 133:281.26
니까야 대응 같음 MN 133:281.27
唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
오직 원하건대 존자 대가전연께서는 자애와 연민 때문에 그것을 널리 설해 주십시오.」
주 0697b28.1과 같은 구문. 팔리 281.28은 vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā(어렵게 여기지 말고 분별해 주십시오)로 慈愍에 해당하는 항이 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:281.28
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。
존자 대가전연이 비구들에게 일렀다. 「여러 어진 이들은 함께 내가 설하는 것을 들으라.
주 共聽我所說 → 「함께 내가 설하는 것을 들으라」(所說은 관형절로 풀었다). 팔리 281.29는 suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha(잘 마음에 두라)와 281.30 bhāsissāmi(말하리라)를 두는데 한문에는 이 둘이 없다. 팔리 281.31(비구들의 응답 evamāvuso)과 281.33–36(게송과 ‘이렇게 안다’는 되풀이)에 해당하는 한문 문장도 이 구간에 없다. 告諸比丘의 告는 「일렀다」.
니까야 대응 일부 MN 133:281.29
니까야 대응 일부 MN 133:281.30
니까야 대응 일부 MN 133:281.32
諸賢！云何比丘念過去耶？
여러 어진 이들이여! 어떻게 비구가 과거를 생각하는가?
주 云何 → 「어떻게」, 耶 → 의문 어미 「-는가」. 念過去의 念은 앞 게송의 念과 같이 「생각하다」로 통일했다(팔리 anvāgameti ‘뒤쫓다’와 다르다 — 판정하지 않는다).
니까야 대응 같음 MN 133:282.1
諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。
여러 어진 이들이여! 비구에게 실제로 눈이 있고, 기뻐할 만하고 뜻으로 생각하는 색을 알며, 색을 사랑하고, 욕망과 상응하며, 마음이 즐거워하고, 근본을 더듬어 만지니, 그 근본이 곧 과거이다.
주 實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本을 위처럼 끊어 읽었다. 可喜、意所念이 色을 꾸미는지, 愛色 이하가 별개의 술어들인지는 글자만으로는 가려지지 않는다. 捫摸=더듬어 만지다(음의 慧琳 0404b21; 사전 捫摸 ① 뒤 本本 4), 本=근본. 實有의 有는 존재를 서술하므로 「있고」로 살렸다. 팔리 282.2는 iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ(과거에 내게 눈이 있었다)로 시제 틀이고, 한문의 愛色·欲相應·心樂·捫摸本에 해당하는 항이 없다. 色=색.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:282.2
니까야 대응 일부 MN 133:282.3
彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。
그는 과거의 식에 대한 욕망에 물들어 집착하게 되고, 식에 대한 욕망의 물듦과 집착으로 말미암은 뒤에는 곧 그것을 즐기고, 그것을 즐김으로 말미암은 뒤에는 곧 과거를 생각한다.
주 為過去識欲染著를 「과거의 식에 대한 욕망에 물들어 집착하게 되고」로 읽었다(為=…이 되다). 因…已 → 「…로 말미암은 뒤에는」, 則便 → 「곧」(則은 흡수). 樂=「즐기다」. 識=식. 팔리 chandarāgappaṭibaddhaṃ viññāṇaṃ, tadabhinandati, atītaṃ anvāgameti의 연쇄와 같다.
니까야 대응 같음 MN 133:282.3
如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。
이와 같이 귀·코·혀·몸도 그러하고, 실제로 뜻이 있고, 기뻐할 만하고 뜻으로 생각하는 법을 알며, 법을 사랑하고, 욕망과 상응하며, 마음이 즐거워하고, 근본을 더듬어 만지니, 그 근본이 곧 과거이다.
주 耳、鼻、舌、身은 앞 문장(0697c19.2)의 틀이 반복됨을 이름만 늘어놓아 접은 것이다. 乃至 같은 생략 표지는 없어 [생략표지]는 달지 않고, 펴지도 않았다. 「그러하고」는 이 접힘을 한국어 문장으로 잇기 위한 최소한의 어미다. 意知法은 「뜻으로 법을 안다」. 有는 존재를 서술하므로 「있고」로 살렸다. 팔리 282.4는 sotaṃ·ghānaṃ·jivhā·kāyo·mano를 …pe…와 함께 들며 같은 틀(iti me … ahosi atītamaddhānaṃ)을 쓰므로 한문과 틀이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:282.4
彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。
그는 과거에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하고, 의식이 욕망으로 물들어 집착함으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기며, 그것을 즐김으로 말미암고 나서 곧 과거를 생각한다.
주 산스크리트 증언은 이 묶음에 투입되지 않아 SF 항은 모두 미대응으로 단다(이하 같음). 팔리에 같은 사슬(묶임→즐김→따라감)이 282.3(눈 경우)·282.5(뜻 경우)에 있고, 이 구간 앞 문맥을 보지 않아 282.3으로 짚는다. 彼為過去識欲染著의 為는 「과거에 대해」로 읽고 識을 주어로 세웠다 — 뒤의 「因識欲染著已」가 識을 주어로 받는 것이 근거이며 為의 기능은 한문만으로 확정되지 않는다. 欲染著은 욕망·물듦·집착으로 풀어 옮겼다. 因…已는 「-함으로 말미암고 나서」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 133:282.3
諸賢！如是比丘念過去也。
여러 현자들이여, 이와 같이 비구는 과거를 생각한다.
주 諸賢은 호격이며 팔리 āvuso에 걸린다. 문말 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 같음 MN 133:282.6
諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。
여러 현자들이여, 비구에게 눈이 아는 형색이 실로 있고, 기뻐할 만하고, 뜻에 생각되며, 형색을 사랑하고, 욕망과 상응하며, 마음이 즐거워 근본을 어루만지니, 그 근본이 곧 과거이다.
주 팔리 282.8은 눈과 형색이 과거에 있었다는 말뿐이고, 한문의 「기뻐할 만하고…마음이 즐거워」「근본을 어루만진다」「근본이 곧 과거」는 팔리에 짝이 없다(한역이 더 말한다). 한문의 本은 팔리 어휘와 짝짓지 않았다. 實有의 有는 존재를 서술하므로 「있고」를 썼다. 愛色을 「형색을 사랑하고」로 서술어로 읽었으나 「사랑스러운 형색」으로 읽을 여지가 있다 — 구두·분절은 한문만으로 안 선다. 捫摸는 음의(慧琳 0404b21·0445b18 「捫摸猶以手撫持」)를 인용해 「어루만지다」로 옮겼다. 사전 捫摸 ③ 용례(ma164/0695c20.1)는 識이 色을 捫摸하는 쓰임이다.
니까야 대응 일부 MN 133:282.8
彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。
그는 과거에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않고, 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않음으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기지 않으며, 그것을 즐기지 않음으로 말미암고 나서 곧 과거를 생각하지 않는다.
주 0697c25.1과 같은 읽기(為·識 주어)의 부정형이다. 팔리는 묶이지 않음→즐기지 않음→따라가지 않음 세 단이고 한문도 세 단이다.
니까야 대응 같음 MN 133:282.9
如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。
이와 같이 귀·코·혀·몸, 뜻이 아는 법이 실로 있고, 기뻐할 만하고, 뜻에 생각되며, 법을 사랑하고, 욕망과 상응하며, 마음이 즐거워 근본을 어루만지니, 그 근본이 곧 과거이다.
주 한문은 귀·코·혀·몸을 이름만 들고 쉼표로 이어 곧 「뜻이 아는 법」을 풀어 쓴다. 「이와 같이 귀·코·혀·몸」이 앞 문장의 접힘(귀·코·혀·몸도 같다)인지 뒤 절의 주어 나열인지 한문만으로 안 선다. 접은 대로 두고 채워 넣지 않았다. 팔리 282.10은 귀-소리, 코-냄새, 혀-맛, 몸-닿는 것, 뜻-법을 짝지어 적는다. 「實有意知法」 이하는 0697c28.1과 같은 문형이다.
니까야 대응 일부 MN 133:282.10
彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。
그는 과거에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않고, 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않음으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기지 않으며, 그것을 즐기지 않음으로 말미암고 나서 곧 과거를 생각하지 않는다.
주 본문은 大正本을 따랐다. 이문 0698001: 德本은 「因」 자리를 「樂因」으로 적는다(교감주 「（樂）＋因【德】」). 德本을 따르면 「그것을 즐김으로 말미암고」 자리가 달라질 수 있으나 어느 因인지 교감주만으로 확정되지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 133:282.11
「諸賢！云何比丘願未來耶？
여러 현자들이여, 어떻게 비구가 미래를 원하는가?
주 願은 「원하다」로 옮겼다(팔리 paṭikaṅkhati는 바란다·기대한다). 문말 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 같음 MN 133:283.1
諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。
여러 현자들이여, 비구에게 눈·형색·눈의 의식이 미래에 있으면, 그는 얻지 못한 것은 얻고자 하고 이미 얻은 것은 마음이 원하며, 마음이 원함으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기고, 그것을 즐김으로 말미암고 나서 곧 미래를 원한다. 이와 같이 귀·코·혀·몸.
주 한문은 「눈의 의식」(眼識)을 눈·형색과 함께 세우고 「이미 얻은 것은 마음이 원한다」(已得心願)를 더한다. 팔리 283.2~3은 눈과 형색만 들고 아직 얻지 못한 것을 얻으려 마음을 기울이는 말뿐이다(한역이 더 말한다). 「未得欲得，已得心願」을 두 갈래(얻지 못한 것/이미 얻은 것)로 끊었는데, 「已得」을 앞 구에 붙여 읽을 여지가 남는다. 得은 앞의 「未得」「已得」 대로 획득의 뜻으로 일관했다. 若有…者는 연결어미 「-면」으로 옮겼다. 「如是耳、鼻、舌、身」은 접힌 대로 두었다. 識은 확정 술어 표에 없어 「의식」으로 옮겼다(정형구 행 「눈의 의식」과 같은 꼴이며 확정역은 아니다).
니까야 대응 일부 MN 133:283.2
니까야 대응 일부 MN 133:283.3
니까야 대응 일부 MN 133:283.4
若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。
뜻·법·뜻의 의식이 미래에 있으면, 얻지 못한 것은 얻고자 하고 이미 얻은 것은 마음이 원하며, 마음이 원함으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기고, 그것을 즐김으로 말미암고 나서 곧 미래를 원한다.
주 앞 좌표(0698a08.2)의 뜻 경우 짝이다. 한문은 「뜻·법·뜻의 의식」 세 항, 팔리 283.4는 「뜻이 미래에 있고 법이 이러할 것」 두 항이다. 이 좌표에는 「그는」(彼)과 「여러 현자들이여」가 없으므로 채우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 133:283.4
니까야 대응 일부 MN 133:283.5
諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。
여러 현자들이여, 비구에게 눈·형색·눈의 의식이 미래에 있으면, 그는 얻지 못한 것은 얻고자 하지 않고 이미 얻은 것은 마음이 원하지 않으며, 마음이 원하지 않음으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기지 않고, 그것을 즐기지 않음으로 말미암고 나서 곧 미래를 원하지 않는다. 이와 같이 귀·코·혀·몸.
주 0698a08.2의 부정형이다. 「눈의 의식」과 「이미 얻은 것은 마음이 원하지 않는다」(已得心不願)는 팔리 283.9에 짝이 없다(한역이 더 말한다). 구두는 0698a08.2와 같은 읽기다.
니까야 대응 일부 MN 133:283.8
니까야 대응 일부 MN 133:283.9
니까야 대응 일부 MN 133:283.10
若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。
뜻·법·뜻의 의식이 미래에 있으면, 얻지 못한 것은 얻고자 하지 않고 이미 얻은 것은 마음이 원하지 않으며, 마음이 원하지 않음으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기지 않고, 그것을 즐기지 않음으로 말미암고 나서 곧 미래를 원하지 않는다.
주 0698a11.1의 부정형이다. 「뜻의 의식」과 「이미 얻은 것」 절은 팔리 283.11에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:283.10
니까야 대응 일부 MN 133:283.11
「諸賢！云何比丘受現在法？
여러 현자들이여, 어떻게 비구가 현재의 법을 받는가?
주 한문의 受는 「받다」(동사)로 옮겼고, 확정 술어 표의 정형구 행 受(vedanā, 느낌)가 아니다. 팔리는 saṃhīrati(이끌려 흔들린다)로 말해 한역의 受와 뜻 갈래가 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 現在法의 法은 팔리 dhammesu와 같은 자리다.
니까야 대응 일부 MN 133:284.1
諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。
여러 현자들이여, 비구에게 눈·형색·눈의 의식이 현재에 있으면, 그는 현재에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하고, 의식이 욕망으로 물들어 집착함으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기며, 그것을 즐김으로 말미암고 나서 곧 현재의 법을 받는다. 이와 같이 귀·코·혀·몸.
주 팔리 284.2~3은 눈과 형색 둘이 함께 현재라고 못 박는 말(ubhayametaṃ paccuppannaṃ)이 따로 있고 한문에는 없다. 한문은 「눈의 의식」을 더한다. 受 갈림은 0698a21.1과 같다. 於는 처소·대상 조사로 「-에 대해」가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 133:284.2
니까야 대응 일부 MN 133:284.4
니까야 대응 일부 MN 133:284.5
若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。
뜻·법·뜻의 의식이 현재에 있으면, 그는 현재에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하고, 의식이 욕망으로 물들어 집착함으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기며, 그것을 즐김으로 말미암고 나서 곧 현재의 법을 받는다.
諸賢！如是比丘受現在法也。
여러 현자들이여, 이와 같이 비구는 현재의 법을 받는다.
주 受(받다) 대 saṃhīrati(이끌려 흔들린다)의 갈림은 0698a21.1과 같다. 문말 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 133:284.8
「諸賢！云何比丘不受現在法。
여러 현자들이여, 어떻게 비구가 현재의 법을 받지 않는가?
주 저본은 문말이 마침표(。)이나 云何가 의문을 이끌어 의문형으로 옮겼다. 受 갈림은 0698a21.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 133:284.9
諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。
여러 현자들이여, 비구에게 눈·형색·눈의 의식이 현재에 있으면, 그는 현재에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않고, 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않음으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기지 않으며, 그것을 즐기지 않음으로 말미암고 나서 곧 현재의 법을 받지 않는다. 이와 같이 귀·코·혀·몸.
주 0698a21.2의 부정형이다. 「눈과 형색이 함께 현재」라는 팔리 284.11의 말이 한문에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:284.10
니까야 대응 일부 MN 133:284.12
니까야 대응 일부 MN 133:284.13
若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。
뜻·법·뜻의 의식이 현재에 있으면, 그는 현재에 대해 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않고, 의식이 욕망으로 물들어 집착하지 않음으로 말미암고 나서 곧 그것을 즐기지 않으며, 그것을 즐기지 않음으로 말미암고 나서 곧 현재의 법을 받지 않는다.
諸賢！如是比丘不受現在法。
여러 현자들이여, 이와 같이 비구는 현재의 법을 받지 않는다.
주 受 갈림은 0698a21.1과 같다. 이 좌표에는 문말 也가 없다.
니까야 대응 일부 MN 133:284.16
「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。
여러 현자들이여, 이르건대 세존께서 이 가르침을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으시고, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 謂는 뒤 내용을 가리켜 펴는 말로 읽어 「이르건대」로 옮겼다(인용 도입인지 해설 도입인지는 한문만으로 안 선다). 教는 「가르침」으로 옮겼고 팔리는 uddesa(요약)이다. 이문 0698002: 座를 德·聖은 坐로, 宴을 德은 燕으로 적는다. 본문은 大正本을 따랐다. 宴坐는 음의(慧琳 0496c17 「宴安也…寂然安息皃」)를 인용해 「편안히 앉다」로 옮겼다(사전 宴坐 ① 중아함 73회). 같은 경 안에서 이 좌표는 宴坐, 0698b18.1은 燕坐로 적혀 한자가 흔들리나 같은 어구다(사전 入室 ① 뒤: 燕坐 19·宴坐 7). 문맥상 세존의 일을 말하는 대목이라 높임을 썼다.
니까야 대응 같음 MN 133:285.1
「『慎莫念過去，亦勿願未來，
삼가 과거를 생각하지 말고, 미래도 원하지 말라,
주 같은 게송이 팔리 280.41~48·285.14~21에도 되풀이되고 281.6 등에서는 …pe…로 접히니, 첫 출현 280.29를 짚었다. 慎(삼가)은 팔리에 따로 짝이 없다. 亦은 앞 구와 이어 붙는 「도」로 흡수했다. 勿·莫은 「-지 말라」가 진다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.29
過去事已滅，未來復未至。
과거의 일은 이미 없어졌고, 미래는 또 아직 이르지 않았다.
주 復는 「또」로 옮겼다(앞 구에 이어 덧붙이는 쓰임). 滅은 「없어지다」로 옮겼고 팔리 pahīna(버려졌다)와 말이 다르나 뜻의 갈래는 가깝다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.30
現在所有法，彼亦當為思，
현재에 있는 법, 그것도 생각하라,
주 彼亦當為思에서 彼가 가리키는 것(법인지 사람인지)과 為의 기능이 한문만으로 안 서, 彼를 앞 「법」을 받는 말로 읽었다. 當은 어미 「-라」가 졌다. 所有는 「있는」으로 풀어 옮겼다. 팔리는 vipassati(꿰뚫어 본다)이고 한문은 思(생각하다)다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.31
念無有堅強，慧者覺如是。
생각에는 굳셈이 없으니, 지혜로운 이는 이와 같이 깨닫는다.
주 팔리는 흔들리지 않고 동요하지 않는 그것을 현자가 키우라는 말(asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye)이고, 한문은 생각에 견고함이 없다고 지혜로운 이가 깨닫는다는 말이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 覺은 느낌(vedanā)이 아니라 동사 「깨닫다」다(확정 술어 표 정형구 행 覺과 구분). 堅強은 「굳셈」으로 옮겼다. 사전 覺如 ③ 용례(ma166/0698c25.1, ma167/0700a18.1)에 같은 구가 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:280.32
若學聖人行，孰知愁於死，
만일 성인의 행을 배우면, 누가 죽음에 대해 근심함을 알겠는가,
주 팔리는 「오늘 곧 해야 할 일을 힘써 하라, 누가 내일의 죽음을 알겠는가」(ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve)이다. 한문의 「누가…죽음…알겠는가」(孰知…於死)가 후반과 걸리고, 「오늘 곧 힘써 하라」에 닿는 말이 한문에 없으며 「성인의 행을 배우면」은 팔리에 없다. 若은 연결어미 「-면」이 졌고, 於는 「-에 대해」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.33
我要不會彼，大苦災患終。
나는 결코 그것을 만나지 않으니, 큰 괴로움과 재앙과 우환이 끝난다.
주 팔리는 「우리는 큰 군대를 가진 죽음과 약속하지 않는다」(na hi no saṅgaraṃ tena mahāsenena maccunā)이다. 한문의 「我要不會彼」가 saṅgara(약속, 마주침)와 걸리고 「큰 괴로움과 재앙이 끝난다」는 팔리에 짝이 없다. 要는 부정과 붙어 「결코」로, 會는 「만나다」로 옮겼으나 두 글자 모두 다의라 확정하지 않았다. 彼를 죽음으로 읽은 것은 앞 구(於死)에 기댄 것이다. 이문 0698003: 要를 德은 惡으로, 0698004: 大를 元은 天으로 적는다. 본문은 大正本을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.34
如是行精勤，晝夜無懈怠，
이와 같이 행하여 부지런히 힘쓰고, 낮과 밤으로 게으름이 없으니,
주 精勤은 「부지런히 힘쓰다」로 옮겼다(사전 勤 ① 앞: 行精 115). 懈怠는 음의(慧琳 0325b10 「懈倦也…怠墯也」)에서 「게으름」과 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 133:280.35
是故常當說，跋地羅帝偈。』
그러므로 항상 설하라, 발지라제의 게송을.
주 跋地羅帝는 표(_한자대역_3분할)에 없는 이름이다. 글자가 뜻이 아니라 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「발지라제」로 적었다(팔리 bhaddekaratta는 bhadda·eka·ratta로 풀리는 이름이나 한역자는 소리로 옮겼다). 사전 跋 ⑥ 悉曇 Pa, 羅 ⑥ Ra 같은 음절 글자로 쓰인 용례가 있다. 偈는 「게송」으로 옮겼다. 팔리는 「그를 현자가 '좋은 하룻밤을 가진 이'라 부른다」이고 한문은 「그러므로 항상 게송을 설하라」여서 말하는 바가 다르다. 當은 어미 「-라」가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 133:280.36
「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。
이것은 세존께서 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 것인데, 나는 이 구절로, 이 글로 널리 이와 같이 설한다.
주 팔리 285.4는 「이 간략한 요약의 자세한 뜻을 나는 이렇게 안다」이고, 한문은 「이 구절·이 글로 널리 이와 같이 설한다」여서 앎을 말하느냐 설함을 말하느냐가 다르다. 句·文은 「구절」「글」로 옮겼다. 以는 「-로」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 133:285.4
諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」
여러 현자들이여, 가서 부처님께 갖추어 아뢸 만하다. 만일 세존께서 말씀하신 뜻과 같다면, 여러 현자들은 곧 함께 받아 지닐 수 있다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 佛과 世尊을 함께 쓴다. 확정 술어에 따라 佛은 「부처님」, 世尊은 「세존」으로 고정했다. 저본의 한자는 데이터에 남는다. 팔리 285.5는 「원한다면 세존께 가서 여쭈고, 세존께서 설명하시는 대로 받아 지니라」로 조건 자리가 다르다. 可는 「-할 만하다/-할 수 있다」로 옮겼다. 具陳은 「갖추어 아뢰다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 133:285.5
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室燕坐。
그때 비구들은 존자 대가전연이 말한 것을 듣고, 잘 받아 지니고 외우고는, 곧 자리에서 일어나 존자 대가전연을 세 바퀴 돌고 떠나, 부처님 계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉아 아뢰기를, 세존이시여, 아까 세존께서 이 가르침을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으시고, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨습니다.
주 「세 바퀴 돌고 떠났다」(繞…三匝而去)는 팔리 285.6~7에 짝이 없다. 팔리는 「기뻐하고 따라 기뻐하여」(abhinanditvā anumoditvā) 일어나 세존께 나아가 예를 올리고 앉는다. 한문의 「잘 받아 지니고 외우고」(善受持誦)는 이에 대응하는 말이 다르다. 稽首作禮는 음의(慧琳 0600c02 「稽首…首至地也」)를 인용하되 「머리를 조아려 절하고」로 옮겼다(사전 稽首作禮 ① 중아함 43회). 却坐一面은 「물러나 한쪽에 앉아」로 옮겼다. 大迦旃延은 음역으로 판별해 한자 독음 「대가전연」으로 적었고(_한자대역_3분할), 팔리형 Mahākaccāna는 비고에만 둔다. 이 좌표에서는 燕坐로 적혀 0698b05.2의 宴坐와 한자가 흔들린다(같은 어구). 世尊과 佛(佛所)이 한 좌표에 함께 나오므로 한자 흔들림을 신고한다. 이문 0698005: 座를 宋·德·聖은 坐로 적는다(교감주). 본문은 大正本을 따랐다. 세존께 아뢰는 비구들의 말이므로 합쇼체로 옮겼다. 向은 「아까」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 133:285.6
니까야 대응 일부 MN 133:285.7
니까야 대응 일부 MN 133:285.8
니까야 대응 일부 MN 133:285.9
尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
존자 대가전연이 이 구절로, 이 글로 널리 그것을 설하였습니다.
주 팔리 285.12~29의 긴 되풀이(비구들이 의심하고 대가전연을 찾아가 여쭈는 경위)는 한문에 없고, 한문은 이 한 문장으로 접었다. 팔리 285.30은 「이런 방식, 이런 구절, 이런 글로 뜻이 나뉘었다」(imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi)로 세 항이고 한문은 句·文 두 항이다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 133:285.30
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。
세존께서 듣고 나서 감탄하여 말씀하셨다. 좋구나, 좋구나! 내 제자들 가운데 눈이 있고 지혜가 있고 법이 있고 뜻이 있다.
주 팔리는 「대가전연은 현명하다, 큰 지혜가 있다」(paṇḍito, mahāpañño)이고 한문은 「좋구나」와 「내 제자들 가운데 눈·지혜·법·뜻이 있다」여서 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 有는 속성을 나열하는 존재 서술이라 「-이 있고」를 썼다(사전 有法 ③ 용례 ma115/0604c17.1에 같은 구가 있다). 哉는 감탄 어미가 졌다. 眼은 「눈」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:285.31
니까야 대응 내용 다름 MN 133:285.32
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 285.31~33 사이에 이 설명 요청에 닿는 말이 없다. 팔리 해당 구간에는 …pe… 접힘이 없어 없음확인으로 단다. 所以者何는 「까닭」으로 옮겼다.
謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。
이른바 스승이 제자를 위하여 이 가르침을 간략히 설하고 널리 분별하지 않을 때, 그 제자가 이 구절로, 이 글로 널리 그것을 설하기를 대가전연 비구가 말한 것과 같이 하니, 너희는 이와 같이 받아 지니라.
주 팔리 285.33은 「나에게 물었더라도 나 역시 대가전연이 설명한 대로 설명했을 것이다」이고 한문은 「스승이 간략히 설하고 제자가 널리 설함」이라는 일반 원칙을 세운다. 팔리 285.35 「이렇게 받아 지니라」(evañca naṃ dhārethā)가 한문 끝 「너희는 이와 같이 받아 지니라」에 걸린다. 謂를 「이른바」로 읽었다(0698b05.2와 같은 읽기). 「如大迦旃延比丘所說」이 앞 구(제자가 널리 설함)에 걸리는지 뒤 구(받아 지님)에 걸리는지는 한문만으로 안 선다. 應當은 어미 「-라」가 졌다. 為는 「-을 위하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 133:285.33
니까야 대응 일부 MN 133:285.35
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 0698b25.1과 같은 설명 요청이다. 팔리 285.33~35에 닿는 말이 없다.
以說觀義應如是也。」
설함으로써 뜻을 살핌은 이와 같아야 한다.
주 팔리 285.34는 「이것이 곧 그것의 뜻이다」(eso cevetassa attho)이고 한문은 「설함으로 뜻을 살핌은 이와 같아야 한다」여서 가리키는 바(이 풀이가 뜻이다/뜻 보는 법이 이렇다)가 다르다. 觀은 「살피다」, 應은 어미 「-야 한다」가 졌고 문말 也는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 133:285.34
佛說如是。
부처님이 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 idamavoca bhagavā의 bhagavā 자리를 한역은 佛로 적는다(같은 경 안에서 世尊과 섞여 쓰인다). 확정 술어에 따라 佛은 「부처님」으로 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 133:285.36
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「마음이 흡족한 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하였다」(attamanā…abhinandunti)이고 한문은 「歡喜奉行」(기뻐하며 받들어 행함)이어서 「받들어 행함」이 더 있다. 彼諸의 諸는 복수가 「비구들」에 실려 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 133:285.37
溫泉林天經第四竟
온천림 하늘의 경, 제4를 마쳤다.
주 끝맺음 제목이다. 팔리는 「마하깟짜나의 좋은 하룻밤 경, 셋째를 마쳤다」(Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ)로 이름과 차례가 다르다. 한역은 첫머리에 나오는 온천의 신(有一天)을 따서 이름 지었다. 溫泉은 의역으로 「온천」, 林은 「숲」으로 읽어 「온천림」으로 옮겼고, 天은 「하늘」로 옮겼으나 신(devatā)을 뜻하는지 한문만으로 확정하지 않는다. 竟은 「마치다」로 옮겼다. 이문 0698006: 이 제목 줄 전체를 明本은 갖지 않는다. 이문 0698007: 이어지는 글자 수 표기(「二千五百八十字」)를 宋은 「二千五百八十四字」로, 元·明은 없는 것으로 적는다. 본문은 大正本을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 133:285.38