（一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一
(162) 중아함 근본을 가르는 품, 여섯 계를 가르는 경 제1
주 경 이름 分別六界經은 팔리 Dhātuvibhaṅgasutta와 짝이 선다(편자 각주 M. 140). 品 이름 根本分別品은 팔리 쪽 좌표에 없어 일부 대응으로 달았다. 分別은 뜻을 살려 「가르다」로 옮겼다(확정역 없음, 이후 경 전체에서 통일). 阿含은 한국 불교계 정착어(아함)로 두었고 Āgama의 음역이다(사전 阿含 ⑤). 이문: 含＝鋡【德】.
니까야 대응 일부 MN 140:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리는 「이와 같이 나는 들었다」 순서이고 한문은 「나는 들었다, 이와 같이」 순서이나 같은 정형구다. 如는 앵커의 [비유·가정]이 아니라 如是의 일부로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 140:342.1
一時，佛遊摩竭陀國，往詣王舍城宿。
한때 부처님이 마갈타국을 노닐다가 왕사성에 가서 묵으셨다.
주 摩竭陀는 음역이라 한자 독음(마갈타)으로 적었고 팔리형 Magadha는 여기에만 둔다(이문 陀＝提【宋】【元】【明】). 王舍城은 정착형 「왕사성」으로 적었다 — 王舍은 「왕의 집(宿所)」을 뜻하는 의역에 가까우며 팔리 Rājagaha에 대응한다. 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 정착어 쪽으로 처리했으므로 유형 판단을 남긴다. 한역은 「노닐다(遊)」, 팔리는 유행(cārikaṃ caramāno)이다. 이 경은 앞 구간 佛(부처님)과 뒤 구간 世尊이 섞여 쓰이니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 MN 140:342.2
於是，世尊往至陶家，語曰：「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」
이에 세존이 도공의 집에 가 이르러 말했다. 「도공이여! 내가 이제 옹기집에 하룻밤 깃들고자 하니, 그대는 허락해 주겠는가?」
주 팔리는 도공의 이름 Bhaggava를 부르나 한역은 직함 陶師(도공)로 부른다. 陶家(대역주 Kumbhakāra)는 「도공의 집」으로, 陶屋는 팔리 kumbhakārāvesana에 닿는 「옹기집」으로 옮겼다(두 한자를 가름). 見聽은 「나를 허락해 주다」의 見(대상 표지)로 읽었다. 耶는 의문 어미가 진다. 이문: 耶＝邪【德】.
니까야 대응 일부 MN 140:342.3
니까야 대응 같음 MN 140:342.4
니까야 대응 일부 MN 140:342.5
陶師答曰：「我無所違。
도공이 대답해 말했다. 「저는 어길 것이 없습니다.
주 팔리 garu(무겁다·꺼려지다)에 한문은 「어긋나는 것이 없다」로 답한다. 도공은 세존(길손)에게 말하므로 청자가 윗사람인 존댓말로 통일했다(⑦). 所는 관형절로 풀었다. 인용부호는 저본대로 열고 닫지 않았다(다음 좌표에서 닫힌다).
니까야 대응 같음 MN 140:342.6
然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」
그런데 한 비구가 먼저 이미 안에 머물고 있습니다. 그가 허락하면, 머무는 것은 뜻대로 하십시오.」
주 팔리 pabbajito(출가자)를 한문은 比丘로 말한다. 有는 존재 자체를 말하는 자리지만 「한 비구가 …머물고 있다」로 주어화해 흡수했다. 若…者는 「-면」이 지고 隨意는 「뜻대로」로 옮겼다(사전 隨意 참조 가능, 인용은 하지 않음).
니까야 대응 일부 MN 140:342.7
니까야 대응 같음 MN 140:342.8
爾時，尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。
그때 존자 불가라사리는 먼저 이미 그 옹기집 안에 머물러 있었다.
주 弗迦邏娑利는 음역(대역주 Pukkusāti)이므로 한자 독음으로 적었다(이문 弗迦羅【宋】【元】【明】). 팔리 342.9의 「믿음으로 출가한 선남자 Pukkusāti」 소개는 이 좌표에 없고, 한역은 뒤에서 族姓子(0690b16.1)와 출가 이유(0690b07.1)로 흩어 말하므로 자리바뀜으로 달았다. 尊者는 팔리 āyasmā의 존칭이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 140:342.9
니까야 대응 같음 MN 140:342.10
於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」
이에 세존이 도공의 집을 나와 그 옹기집에 들어가 존자 불가라사리에게 말했다. 「비구여! 내가 이제 옹기집에 하룻밤 깃들고자 하니, 그대는 허락해 주겠는가?」
주 한문은 「도공의 집을 나와 옹기집에 들어갔다」는 이동을 적고 팔리는 곧바로 존자에게 다가간다. 세존의 발화이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 140:342.11
니까야 대응 같음 MN 140:342.12
니까야 대응 같음 MN 140:342.13
尊者弗迦邏娑利答曰：「君！我無所違。
존자 불가라사리가 대답해 말했다. 「그대여! 나는 어길 것이 없다.
주 팔리는 Urundaṃ(넓다)이고 한문은 「어길 것이 없다」로 갈린다. 君은 동배를 부르는 호칭이며(팔리 āvuso), 불가라사리는 상대가 세존인 줄 모르므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 140:342.14
且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。」
또 이 옹기집에는 풀 자리가 이미 깔려 있으니, 그대가 머물고자 하면 뜻대로 해도 좋다.」
주 「풀 자리가 이미 깔려 있다」는 한역에만 있다. 팔리에서는 세존이 직접 풀 자리를 깐다(342.16). 自可에서 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 座＝坐【德】.
니까야 대응 일부 MN 140:342.15
爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草座上敷尼師檀，結跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。
그때 세존은 그 옹기집에서 밖으로 나가 발 씻기를 마치고 다시 안으로 들어가, 풀 자리 위에 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉아, 밤이 다하도록 말없이 고요히 앉아 뜻을 안정시켰고, 존자 불가라사리도 밤이 다하도록 말없이 고요히 앉아 뜻을 안정시켰다.
주 洗足·敷尼師檀(니사단은 앉는 깔개를 가리키는 인도어의 음역이라 독음)은 한역에만 있고, 팔리의 「몸을 곧게 하고 얼굴 앞에 마음챙김을 세운다」는 한문에 없다. 竟夜는 「밤이 다하도록」으로 옮겼으나 팔리 bahudeva rattiṃ은 「밤의 대부분」이라 갈린다. 結跏趺坐의 가부좌는 정착어다. 靖坐定意의 靖은 고요함, 定意는 뜻을 안정시킨다로 읽었다. 亦는 「도」 조사로 흡수했다. 이문: 靖＝靜【德】, 檀＝壇【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 140:342.16
니까야 대응 같음 MN 140:342.17
니까야 대응 같음 MN 140:342.18
彼時，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘：『汝師是誰？
그때 세존이 이런 생각을 하였다. 「이 비구는 머물고 그침이 고요하니 참으로 기이하다! 참으로 특별하다! 내가 이제 차라리 저 비구에게 물어 보는 것이 좋겠다. 『그대의 스승은 누구인가?
주 한역은 물을 말(汝師是誰…)까지 세존의 생각 안에 미리 적고, 팔리는 생각을 「물어 보자」에서 끝낸다. 甚奇·甚特은 한역에만 있고 팔리 pāsādikaṃ(믿음직스럽다)과 갈린다. 寧可는 「차라리 …하는 것이 좋겠다」로 옮겼다. 인용부호 『가 열린 채 다음 좌표로 이어진다. 이문: 靖＝靜【宋】【元】【明】【德】.
니까야 대응 같음 MN 140:342.19
니까야 대응 일부 MN 140:342.20
니까야 대응 같음 MN 140:342.21
依誰出家學道受法？』」
누구에게 의지하여 집을 나와 도를 배우고 법을 받았는가?』」
주 이 질문이 세존의 생각(0690b03.1~b05.1)과 발화(0690b06.1~b06.2)에 두 번 서는 것은 한역의 배열이다. 대응 좌표는 발화 쪽 팔리 342.23·342.25로 달았고 0690b06.2와 겹친다. 出家는 의역이라 「집을 나서」로 옮겼다. 學道·受法은 「도를 배우다·법을 받다」이다.
니까야 대응 일부 MN 140:342.23
니까야 대응 일부 MN 140:342.25
世尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？
세존이 생각을 마치고 물어 말했다. 「비구여! 그대의 스승은 누구인가?
주 念已는 「생각을 마치고」이다. 한 인용이 다음 좌표 0690b06.2에서 닫힌다. 팔리 342.23(kaṃsi tvaṃ uddissa pabbajito)은 0690b06.2에 닿는다.
니까야 대응 같음 MN 140:342.22
니까야 대응 같음 MN 140:342.24
依誰出家學道受法？」
누구에게 의지하여 집을 나와 도를 배우고 법을 받았는가?」
주 팔리는 「누구를 향해 출가했는가(342.23)」와 「누구의 법을 좋아하는가(342.25)」로 둘이고 한역은 한 문장에 접었다. 0690b05.1과 같은 문장이다.
니까야 대응 일부 MN 140:342.23
니까야 대응 일부 MN 140:342.25
尊者弗迦邏娑利答曰：「賢者！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」
존자 불가라사리가 대답해 말했다. 「현자여! 사문 고따마가 있으니 석 종족의 아들로서, 석의 종족을 버리고, 수염과 머리를 깎아 없애고, 가사옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배워, 위없는 바르고 다한 깨달음을 깨달았다. 그가 나의 스승이며, 그에 의지하여 집을 나와 도를 배우고 법을 받았다.」
주 瞿曇은 3분할 표로는 음역이나 확정 술어가 「고따마」이므로 확정역을 썼다(§⓪-2, 대역주 Gotama). 沙門은 정착어 사문이다. 釋은 석가 종족 이름의 음역이라 한자 독음 「석」으로 적었으나 표에 없는 이름이라 유형은 불확실로 남긴다(釋種子=석 종족의 아들). 袈裟는 음역이자 정착어(가사)이고 衣가 붙은 袈裟衣(대역주 Kāsāya)는 「가사옷」으로 옮겼다. 剃除鬚髮·著袈裟衣·覺無上正盡覺은 팔리 342.26에 없다. 至信은 「지극한 믿음으로」(팔리 saddhāya와 겹침)로 읽었으나 「믿음에 이르러」일 수도 있어 불확실이다. 팔리 342.27~28의 명성 게송 같은 문장은 이 좌표에 없고 뒤 0690b13.1에 한역식으로 선다. 覺은 vedanā가 아니라 동사 「깨닫다」이다. 賢者는 āvuso에 닿는 동배 호칭이다.
니까야 대응 일부 MN 140:342.26
니까야 대응 일부 MN 140:342.29
니까야 대응 같음 MN 140:342.30
니까야 대응 일부 MN 140:342.31
世尊即復問曰：「比丘！曾見師耶？」
세존이 곧 다시 물어 말했다. 「비구여! 일찍이 스승을 본 적이 있는가?」
주 팔리 342.32~34(세존이 지금 어디 계시느냐는 물음과 사왓티라는 답)는 한역 이 자리에 없음을 확인했다. 한역에서 그 부분은 이후 어디에도 서지 않는다(이 구간 안에서는 확인되지 않으며, 뒤 구간은 보지 않았다). 即復의 즉은 「곧」으로 두었다. 이문: 耶＝邪【德】.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:342.32
니까야 대응 대응 없음 MN 140:342.33
니까야 대응 대응 없음 MN 140:342.34
니까야 대응 같음 MN 140:342.35
尊者弗迦邏娑利答曰：「不見。」
존자 불가라사리가 대답해 말했다. 「보지 못했다.」
주 不見을 「본 적이 없다」가 아니라 「보지 못했다」로 옮겼다. 팔리 na diṭṭhapubbo의 diṭṭhapubbo(일찍이 본)는 앞 질문의 曾에 걸린다. 「뒷절 disvā…na jāneyyaṃ」은 0690b12.2에 닿는다.
니까야 대응 같음 MN 140:342.37
世尊問曰：「若見師者，為識不耶？」
세존이 물어 말했다. 「스승을 보면, 알아보겠는가 못 알아보겠는가?」
주 팔리는 342.35에서 「본 적이 있는가」와 342.36의 「보고 알아보겠는가」를 이어 한 물음으로 묶으나 한역은 둘로 갈라 0690b10.1·0690b12.1에 두었다. 若…者는 「-면」이 지고, 為識不耶는 「알아보겠는가 못 알아보겠는가」의 선택 의문이다. 이문: 耶＝邪【德】.
니까야 대응 같음 MN 140:342.36
尊者弗迦邏娑利答曰：「不識。
존자 불가라사리가 대답해 말했다. 「알아보지 못한다.
주 識은 「알아보다」로 옮겼다. 인용이 다음 좌표 0690b13.1에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 140:342.38
然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」
그러나 현자여! 나는 들었다. 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이라 하며, 부처님, 세존이라 불린다고. 그가 나의 스승이니, 그에 의지하여 집을 나와 도를 배우고 법을 받았다.」
주 호칭열은 확정 술어를 그대로 썼다(世尊 세존·如來 여래·無所著 아라한·等正覺 바르게 깨달으신 분·明行成為 앎과 실천을 갖추신 분·善逝 온전히 이루신 분·世間解 세상을 아시는 분·無上士 위없는 분·道法御 사람을 길들이는 분·天人師 신과 인간의 스승·號佛 부처님·眾祐 세존). 한역은 世尊을 맨 앞과 맨 끝(眾祐)에 두 번 세우고 眾祐와 世尊이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자라 한자 흔들림을 신고한다. 如來는 팔리 열거(342.28)에 짝이 없는 한역의 추가이다. 팔리의 anuttaro purisadammasārathi는 한 항이고 한역은 無上士·道法御 두 항이라 번역기법이다. 팔리 342.27의 「좋은 명성이 퍼졌다」에 닿는 말은 한역에 직접 없다.
니까야 대응 일부 MN 140:342.27
니까야 대응 일부 MN 140:342.28
니까야 대응 일부 MN 140:342.29
니까야 대응 같음 MN 140:342.30
니까야 대응 일부 MN 140:342.31
彼時，世尊復作是念：「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？」
그때 세존이 다시 이런 생각을 하였다. 「이 족성의 아들이 나에게 의지하여 집을 나와 도를 배우고 법을 받았으니, 내가 이제 차라리 그를 위해 법을 설하면 어떠하겠는가?」
주 族姓子는 팔리 kulaputta에 닿는 의역이라 「족성의 아들」로 옮겼다. 寧可…耶는 「차라리 …하면 어떠하겠는가」이다. 依我는 팔리 mamaṃ uddissa(나를 향해)와 겹친다. 이문: 耶＝邪【德】.
니까야 대응 같음 MN 140:342.39
니까야 대응 같음 MN 140:342.40
니까야 대응 같음 MN 140:342.41
世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之。」
세존이 생각을 마치고 존자 불가라사리에게 말했다. 「비구여! 내가 그대를 위해 법을 설하겠다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추어 청정하여 범행을 드러낸다. 이른바 여섯 계를 가르는 것이니, 그대는 자세히 듣고 잘 생각하라.」
주 初善·中善·竟亦善, 有義有文, 具足清淨, 顯現梵行은 한역 정형구이고 이 자리 팔리에는 없다. 謂分別六界(이른바 여섯 계를 가르는 것)도 팔리 342.43~45에 없다. 梵行은 정형구 행의 한자로 낱말 확정역이 없어 정착어 「범행」으로 두고 불확실로 남긴다. 當諦聽의 當은 어미 「-라」로 흡수했고 諦聽은 「자세히 듣다」이다. 竟亦善의 亦는 「도」이다.
니까야 대응 같음 MN 140:342.42
니까야 대응 같음 MN 140:342.43
니까야 대응 일부 MN 140:342.44
니까야 대응 일부 MN 140:342.45
尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」
존자 불가라사리가 대답해 말했다. 「그렇다.」
주 唯然은 응답사다(사전 唯然 ①은 발화 첫머리 용례). 불가라사리가 상대를 동배(賢者·君)로 부르므로 평서로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 140:342.46
佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。
부처님이 그에게 이르러 말했다. 「비구여! 사람에게는 여섯 계의 모임, 여섯 닿음의 곳, 열여덟 뜻의 행, 네 머무는 곳이 있다.
주 앞 좌표들은 世尊, 여기는 佛을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 四住處는 3분할 표가 음역으로 분류했으나 한역에서 住處(머무는 곳)가 뜻으로 풀이되므로 의역으로 보았다(팔리 343.1의 「토대」에 해당하는 낱말). 六觸處는 phassāyatana, 十八意行은 manopavicāra에 닿는다. 팔리 문장은 「이 사람은 …를 가진다」는 소유 복합어이고 한역은 人有로 푼다. 有는 소유를 말하는 자리라 남겼다.
니까야 대응 같음 MN 140:343.1
若有住彼，不聞憂慼事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。
누군가 그곳에 머무르면, 근심되고 슬픈 일을 듣지 않고, 근심되고 슬픈 일을 듣지 않고 나면 뜻은 곧 미워하지도, 근심하지도, 수고롭지도 않고, 두려워하지도 않는다.
주 팔리 343.2는 「그것에 선 이에게 망상의 번뇌(maññassavā)가 일어나지 않고 그러한 이를 고요한 성자라 부른다」인데 한역은 「근심되고 슬픈 일을 듣지 않아 뜻이 미워하지·근심하지·수고롭지·두려워하지 않는다」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 若有住彼의 若은 「-면」이, 有는 주어화(누군가)가 진다. 亦은 「도」이다. 意는 「뜻」으로 통일했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:343.2
如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠施。
이와 같은 가르침이 있다. 지혜에 방일하지 않고, 참된 진리를 지켜 보호하고, 은혜로운 베풂을 길러 키운다.
주 팔리 343.3은 paññā·sacca·cāga·santi 네 항이고 한역은 여기에서 慧·真諦·惠施 셋을 세우며 넷째(息·至寂)는 다음 좌표(0690b26.1)에서 선다. 不放逸慧는 3분할 표가 의역으로 분류했고 팔리는 「지혜를 방일하지 않는다」(Paññaṃ nappamajjeyya)의 동사구이다. 不放逸은 [참고] 불방일(appamāda)이 있으나 여기서는 동사로 쓰여 「방일하지 않고」로 풀었다. 真諦는 「참된 진리」로 옮겼다(대역주 Sacca). 이문: 惠＝慧【德】(惠施를 慧施로 읽는 이본이 있으나 저본은 惠).
니까야 대응 일부 MN 140:343.3
比丘！當學最上，當學至寂，分別六界。
비구여! 최상을 배우고, 지극한 고요를 배우라. 여섯 계를 가르라.
주 當學至寂는 팔리 santimeva sikkheyya(고요만을 배운다)에 닿고, 最上은 팔리에 없는 한역의 추가이다. 分別六界는 앞 좌표의 命名(이른바 여섯 계를 가르는 것)일 수도 있고 이 자리의 명령일 수도 있어 불확실하다 — 팔리 343.4는 ayamuddeso dhātuvibhaṅgassa(이것이 계의 분석의 요약이다)로 한역의 설명 어조와 다르다. 當은 두 번 모두 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 140:343.3
니까야 대응 일부 MN 140:343.4
如是，比丘！人有六界聚，此說何因？
이와 같이, 비구여! 사람에게는 여섯 계의 모임이 있다고 하니, 이 말은 무엇에 말미암은 것인가?
주 此說何因은 팔리 kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ(이것은 무엇에 의지해 말해졌는가)과 같은 질문 정형구다. 因은 「말미암다」로 옮겼다. 대역주 Chadhāturo ayaṃ puriso ti는 人有六界聚에 달린 것이다(편자 대역).
니까야 대응 같음 MN 140:344.1
니까야 대응 일부 MN 140:344.2
니까야 대응 같음 MN 140:344.3
謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。
이른바 땅의 계, 물의 계, 불의 계, 바람의 계, 허공의 계, 의식의 계이다.
주 팔리 344.4의 괄호 항(chayimā dhātuyo)과 344.5의 열거에 닿는다. 空界는 「허공의 계」로, 識界는 「의식의 계」로 옮겼으나 空의 뜻(빔/허공)은 이 좌표만으로 갈리지 않아 팔리 ākāsa와 겹치는 것으로 읽었다. 다의어 가능성은 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 140:344.4
니까야 대응 같음 MN 140:344.5
比丘！人有六界聚者，因此故說。
비구여! 사람에게는 여섯 계의 모임이 있다고 한 것은, 이에 말미암은 까닭에 말한 것이다.
「比丘！人有六觸處，此說何因？
「비구여! 사람에게는 여섯 닿음의 곳이 있다고 하니, 이 말은 무엇에 말미암은 것인가?
주 六觸處(대역주 Chaphassāyatana)는 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다. 觸은 확정 술어 표에서 phassa에 닿는 정형구 행의 한자이며 낱말 확정역이 없어 「닿음」으로 풀었다. 이 역장은 phassa를 更樂으로 쓰는 버릇이 있으나 여기서는 觸을 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 140:345.1
니까야 대응 같음 MN 140:345.2
니까야 대응 같음 MN 140:345.3
謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。
이른바 비구가 눈이 닿아 색을 보고, 귀가 닿아 소리를 듣고, 코가 닿아 향기를 맡고, 혀가 닿아 맛을 보고, 몸이 닿아 닿는 것을 느끼고, 뜻이 닿아 법을 안다.
주 팔리 345.4는 「눈의 닿음의 곳 …」을 명사로 열거하나 한역은 각 감각이 닿아 무엇을 하는지 동사절로 푼다. 覺觸의 覺은 vedanā가 아니라 「느끼다」이고 뒤의 觸은 닿는 대상(촉)이다. 이문: 嗅＝臭【德】.
니까야 대응 일부 MN 140:345.4
比丘！人有六觸處者，因此故說。
비구여! 사람에게는 여섯 닿음의 곳이 있다고 한 것은, 이에 말미암은 까닭에 말한 것이다.
比丘！人有十八意行，此說何因？
비구여! 사람에게는 열여덟 뜻의 행이 있다고 하니, 이 말은 무엇에 말미암은 것인가?
주 十八意行(대역주 Aṭṭhādasamanopavicāra)은 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다. 意行의 行은 「행(작용)」으로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 140:346.1
니까야 대응 같음 MN 140:346.2
니까야 대응 같음 MN 140:346.3
謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。
이른바 비구가 눈으로 색을 보고, 색을 살펴 기쁨에 머물고, 색을 살펴 근심에 머물고, 색을 살펴 버림에 머문다. 이와 같이 귀, 코, 혀, 몸도 그러하고, 뜻으로 법을 알고, 법을 살펴 기쁨에 머물고, 법을 살펴 근심에 머물고, 법을 살펴 버림에 머문다.
주 如是耳、鼻、舌、身은 한역이 스스로 접은 자리이며 접힌 대로 두었다(생략표지 표의 乃至·廣說은 아니다). 팔리 346.5도 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 않고 대응만 달았다. 觀色喜住(대역주 Somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati)는 3분할 표가 음역으로 분류했으나 한자가 뜻을 옮긴 것이라 뜻으로 풀었다. 捨는 팔리 upekkhā에 닿는 「평온」일 수 있으나 한자대로 「버림」이라 옮기고 다의어로 신고한다. 팔리 ṭhānīya(…의 자리가 되는)는 한문 住에 닿는 정도로만 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 140:346.4
니까야 대응 일부 MN 140:346.5
比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。
비구여! 이 여섯 기쁨의 살핌, 여섯 근심의 살핌, 여섯 버림의 살핌을 합하고 나면 열여덟 행이다.
주 팔리 346.6은 「여섯 기쁨의, 여섯 근심의, 여섯 평온의 upavicāra」를 늘어놓을 뿐 「합하여 열여덟」이라는 합산 문장은 이 자리에 없고(열여덟은 346.7 요약문에서 처음 나온다), 한역의 合已十八行은 합산을 직접 말하는 한역의 추가이다. 觀은 「살핌」으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 140:346.6
比丘！人有十八意行者，因此故說。
비구여! 사람에게는 열여덟 뜻의 행이 있다고 한 것은, 이에 말미암은 까닭에 말한 것이다.
「比丘！人有四住處，此說何因？
「비구여! 사람에게는 네 머무는 곳이 있다고 하니, 이 말은 무엇에 말미암은 것인가?
주 四住處(대역주 Caturādhiṭṭhāna)는 3분할 표가 음역으로 분류하나 한자는 住處(머무는 곳)의 뜻 번역이라 뜻으로 옮겼다. 앞의 0690b22.1과 같은 처리이다.
니까야 대응 같음 MN 140:347.1
니까야 대응 같음 MN 140:347.2
니까야 대응 같음 MN 140:347.3
謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。
이른바 참된 진리의 머무는 곳, 지혜의 머무는 곳, 베풂의 머무는 곳, 쉼의 머무는 곳이다.
주 팔리는 지혜(paññā)→진리(sacca)→베풂(cāga)→고요함(upasama) 순서이고 한역은 真諦→慧→施→息으로 앞 두 항의 순서가 바뀌었다. 息(쉼)은 upasama의 「고요함」과 겹치나 한자는 「쉬다·그치다」이다. 앞 0690b25.1의 순서(慧·真諦·惠施)와도 한역 안에서 달라진다.
니까야 대응 같음 MN 140:347.4
比丘！人有四住處者，因此故說。
비구여! 사람에게는 네 머무는 곳이 있다고 한 것은, 이에 말미암은 까닭에 말한 것이다.
云何比丘不放逸慧？
어떻게 비구는 지혜에 방일하지 않는가?
주 팔리 348.1~3(「지혜를 방일하지 않는다…」를 되풀이해 들고 무엇에 의지한 말인가를 묻는 문장)은 한역 이 자리에 없다. 한역은 곧바로 「어떻게」로 들어간다. 云何는 「어떻게」이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:348.1
니까야 대응 대응 없음 MN 140:348.2
니까야 대응 대응 없음 MN 140:348.3
니까야 대응 같음 MN 140:348.4
若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？
어떤 비구가 몸의 계를 가르면, 이제 나의 이 몸에 안의 땅의 계가 있어 생을 받으니, 이것은 무엇인가?
주 팔리 348.5~6의 여섯 계 열거는 한역에서 다시 서지 않는다(앞 0690b28.1에 한 번 있다). 팔리 349.1~3의 「땅의 계는 무엇인가? 땅의 계는 안의 것과 밖의 것이 있다」 중 한역은 안/밖 구분 없이 곧 內地界를 말한다. 生은 정형구 행의 한자로 낱말 확정역이 없어 문맥상 「생(삶·태어남)」으로 두고 불확실로 남긴다. 若有比丘의 若은 「-면」이, 有는 주어화(어떤 비구)가 진다. 云何가 아니라 為云何이므로 「무엇인가」이다. 受는 동사 「받다」이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:348.5
니까야 대응 대응 없음 MN 140:348.6
니까야 대응 일부 MN 140:349.1
니까야 대응 일부 MN 140:349.3
謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、𦝩、糞。
이른바 머리카락, 털, 손톱, 이, 거칠고 고운 살갗, 가죽, 살, 뼈, 힘줄, 콩팥, 심장, 간, 허파, 지라, 큰창자, 𦝩, 똥을 말한다.
주 팔리 349.5의 몸 부위 목록(kesā … karīsaṃ)과 겹치지만 항목이 같지 않다 — 한문에는 `麤細膚`이 있고, 팔리 aṭṭhimiñjaṃ에 닿는 항은 이 좌표에서 드러나지 않는다. 항목별 일대일 대응은 단정하지 않는다. `心`은 부위 열거 안이므로 마음이 아니라 심장으로 옮겼다(팔리 hadayaṃ 자리). `𦝩`은 글자·뜻을 확정하지 못해 본문에 그대로 두었다. 이문: `麤細`을 宋·元은 `塵網`으로 읽는다(저본 교감주). 열거 앞 `謂`는 「말한다」로 옮겼다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:349.5
如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。
이와 같은 부류, 이 몸 가운데 그 밖에 안에 있는 것, 안에 거두어진 단단함, 단단한 성질이 안에 머무는 것, 태어남에서 받은 것을 비구의 안의 땅의 요소라 한다.
주 `界`는 확정역이 없어 「요소」로 옮겼다(팔리 dhātu 자리, 술어집에 없음). `是謂比丘`의 `比丘`는 저본에서 호격이 `！`로 표시되는데 여기는 표시가 없어 속격(비구의 ~)으로 옮겼다 — 팔리 `ayaṃ vuccati, bhikkhu`는 호격이므로 읽기가 갈릴 수 있다. 팔리 349.5의 `kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ`에 한문 `內所攝堅·堅性住內·於生所受`이 놓이는 것으로 보이나(`於生所受`↔upādinna) 단정하지 않는다. `生`은 「태어남」으로 옮겼다(정형구 행 확정역 아님). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:349.5
니까야 대응 일부 MN 140:349.6
比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。
비구여, 안의 땅의 요소와 바깥의 땅의 요소가 있으면, 그 모든 것을 통틀어 땅의 요소라 말한다. 그 모든 것은 나의 소유가 아니고 나는 그것의 소유가 아니며, 영혼도 아니다.
주 팔리 `Yā ceva ajjhattikā X-dhātu yā ca bāhirā X-dhātu X-dhāturevesā`가 한문 `若有內X界及外X界者，彼一切總說X界`와 이어지고, 팔리 `Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā`는 `彼一切非我有，我非彼有，亦非神也`와 세 항이 차례로 맞는다. 다만 `我非彼有`는 소유 관계(나는 그것의 소유가 아니다)이고 팔리 nesohamasmi는 동일시 부정(나는 그것이 아니다)이다. 팔리 attā 자리에 한문은 `神`을 쓴다 — 「영혼」으로 옮기고 낱말 선택은 불확실로 남긴다. 한문에는 `總說`이 있다. 팔리의 `evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ`은 한문이 다음 좌표에서 받는다. `亦`은 세 번째 항을 덧붙이는 자리이며 한국어 보조사 「도」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:349.7
니까야 대응 일부 MN 140:349.8
如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。
이와 같이 지혜로 살펴 그것을 참 그대로 알고, 마음이 이 땅의 요소에 물들거나 집착하지 않으니, 이를 비구의 불방일의 지혜라 한다.
주 한문 `慧觀·知其如真`은 팔리 `sammappaññāya … yathābhūtaṃ daṭṭhabbaṃ/disvā` 자리에 놓인다. 팔리는 `nibbindati`와 `cittaṃ virājeti` 두 구인데 한문은 `心不染著` 한 구다. `是謂比丘不放逸慧`라는 맺음은 이 자리의 팔리에 없고, 팔리는 `paññaṃ nappamajjati`를 앞(348.4)의 물음에서 건다. `不放逸`은 확정 술어집 [참고] 「불방일」을 따랐고 `慧`는 「지혜」로 옮겼다(3분할 표는 뜻으로 옮기라 하나 확정역이 위다). `比丘`는 `是謂比丘`와 같은 이유로 속격으로 읽었다 — 호격일 수도 있어 구두는 불확실로 남긴다. `知其如真`의 `如真`은 「참 그대로」로 옮겼다. `如是`가 이끄는 부사구이며 `於`는 「에」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:349.9
니까야 대응 일부 MN 140:349.10
「復次，比丘不放逸慧。
「다시 다음으로, 비구의 불방일의 지혜.
주 한문은 서술어 없는 표제 모양이다(`復次`+명사구). 서술어를 보태지 않고 그대로 두었다. 팔리는 같은 자리에서 다음 요소를 묻는다(팔리 350.1 `Katamā ca, bhikkhu, āpodhātu?`). 팔리가 단 한 번 `Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati?`(348.4)로 건 물음을 한문은 요소마다 `不放逸慧`로 다시 세운다. 앞의 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:350.1
니까야 대응 일부 MN 140:348.4
若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此為云何？
어떤 비구가 몸의 요소를 분별한다면, 지금 나의 이 몸에 안의 물의 요소가 있고 태어남에서 받는데, 이것은 무엇인가?
주 팔리 `Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ`에 한문 `此為云何`와 `於生所受`이 맞는 것으로 보인다. 팔리는 요소 이름을 묻고 곧 정의를 거는데, 한문은 `若有比丘分別身界`로 비구의 분별을 앞세운다. `今`은 시점이 실려 「지금」으로 두었다. `若有`는 어미 「-ㄴ다면」과 「어떤」이 지고 `而`는 「고」로 흡수했다. `界`는 「요소」(확정역 없음). 이문: `水`를 德은 `外`로 읽는다(저본 교감주) — 대장본 `水`를 따랐다. 한문 저본에 따옴표가 없어 직접 인용으로 표시하지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:350.3
니까야 대응 일부 MN 140:350.4
謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。
이른바 뇌막, 눈물, 땀, 콧물, 침, 고름, 피, 기름, 골수, 군침, 담, 소변을 말한다. 이와 같은 부류, 이 몸 가운데 그 밖에 안에 있는 것, 안에 거두어진 물, 물의 성질이 안을 적시는 것, 태어남에서 받은 것을 비구의 안의 물의 요소라 한다.
주 팔리 350.5의 목록(pittaṃ … muttaṃ)과 겹치지만 항목이 같지 않다 — 팔리 pittaṃ·vasā에 닿는 항은 이 좌표에서 확인되지 않고, 한문 `腦膜`은 팔리 목록에 보이지 않는다. 항목별 일대일 대응은 단정하지 않는다. 이문: `膜`을 宋·元·明은 `髓`, 德은 `腦`로 읽고, `涎`은 德에 없으며, `淡`을 宋은 `澹`, 元·明은 `痰`으로 읽는다(저본 교감주). `淡`은 `痰`의 통용으로 보아 「담」으로 옮겼고 근거는 이문 `痰`이다. 음의(慧琳 0318b02): `腦`는 머리 속 골수, `膜`은 살갗 안 살 바깥의 막. `是謂比丘`는 호격이 아니라 속격으로 읽었다(구두 불확실). `水性潤內`는 팔리에 그 자리가 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:350.5
니까야 대응 일부 MN 140:350.6
比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。
비구여, 안의 물의 요소와 바깥의 물의 요소가 있으면, 그 모든 것을 통틀어 물의 요소라 말한다. 그 모든 것은 나의 소유가 아니고 나는 그것의 소유가 아니며, 영혼도 아니다.
주 팔리 `Yā ceva ajjhattikā X-dhātu yā ca bāhirā X-dhātu X-dhāturevesā`가 한문 `若有內X界及外X界者，彼一切總說X界`와 이어지고, 팔리 `Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā`는 `彼一切非我有，我非彼有，亦非神也`와 세 항이 차례로 맞는다. 다만 `我非彼有`는 소유 관계(나는 그것의 소유가 아니다)이고 팔리 nesohamasmi는 동일시 부정(나는 그것이 아니다)이다. 팔리 attā 자리에 한문은 `神`을 쓴다 — 「영혼」으로 옮기고 낱말 선택은 불확실로 남긴다. 한문에는 `總說`이 있다. 팔리의 `evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ`은 한문이 다음 좌표에서 받는다. `亦`은 세 번째 항을 덧붙이는 자리이며 한국어 보조사 「도」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:350.7
니까야 대응 일부 MN 140:350.8
如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。
이와 같이 지혜로 살펴 그것을 참 그대로 알고, 마음이 이 물의 요소에 물들거나 집착하지 않으니, 이를 비구의 불방일의 지혜라 한다.
주 한문 `慧觀·知其如真`은 팔리 `sammappaññāya … yathābhūtaṃ daṭṭhabbaṃ/disvā` 자리에 놓인다. 팔리는 `nibbindati`와 `cittaṃ virājeti` 두 구인데 한문은 `心不染著` 한 구다. `是謂比丘不放逸慧`라는 맺음은 이 자리의 팔리에 없고, 팔리는 `paññaṃ nappamajjati`를 앞(348.4)의 물음에서 건다. `不放逸`은 확정 술어집 [참고] 「불방일」을 따랐고 `慧`는 「지혜」로 옮겼다(3분할 표는 뜻으로 옮기라 하나 확정역이 위다). `比丘`는 `是謂比丘`와 같은 이유로 속격으로 읽었다 — 호격일 수도 있어 구두는 불확실로 남긴다. `知其如真`의 `如真`은 「참 그대로」로 옮겼다. `如是`가 이끄는 부사구이며 `於`는 「에」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:350.9
니까야 대응 일부 MN 140:350.10
「復次，比丘不放逸慧。
「다시 다음으로, 비구의 불방일의 지혜.
주 한문은 서술어 없는 표제 모양이다(`復次`+명사구). 서술어를 보태지 않고 그대로 두었다. 팔리는 같은 자리에서 다음 요소를 묻는다(팔리 351.1 `Katamā ca, bhikkhu, tejodhātu?`). 팔리가 단 한 번 `Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati?`(348.4)로 건 물음을 한문은 요소마다 `不放逸慧`로 다시 세운다. 앞의 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:351.1
니까야 대응 일부 MN 140:348.4
若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？
어떤 비구가 이 몸의 요소를 분별한다면, 지금 나의 이 몸에 안의 불의 요소가 있고 태어남에서 받는데, 이것은 무엇인가?
주 팔리 `Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ`에 한문 `此為云何`와 `於生所受`이 맞는 것으로 보인다. 한문은 비구의 분별을 앞세운다. 앞의 물·바람·빈 곳 절은 `分別身界`인데 이 절만 `分別此身界`로 `此`가 있다 — 있는 그대로 「이 몸」으로 옮겼다. `今`은 「지금」. `若有`는 어미와 「어떤」이 지고 `而`는 「고」로 흡수했다. `界`는 「요소」. 한문 저본에 따옴표가 없어 직접 인용으로 표시하지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:351.3
니까야 대응 일부 MN 140:351.4
謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。
이른바 뜨거운 몸, 따뜻한 몸, 번민하는 몸, 온장한 몸, 마시고 먹은 것을 삭이는 것을 말한다. 이와 같은 부류, 이 몸 가운데 그 밖에 안에 있는 것, 안에 거두어진 불, 불의 성질이 안에서 뜨거운 것, 태어남에서 받은 것을 비구의 안의 불의 요소라 한다.
주 팔리 351.5의 네 구(santappati·jīrīyati·pariḍayhati·소화)와 한문 `熱身·暖身·煩悶身·溫莊身`+`消飲食` 다섯 구는 항 수가 같지 않다. 일대일 대응은 단정하지 않는다. `溫莊身`의 `莊`은 宋·元·明이 `壯`, 德은 글자 없음, 聖은 `在`로 읽어(저본 교감주) 뜻을 세우지 못해 「온장한」으로 음독해 두었다 — 뜻이 서지 않는 자리의 임시 표기이며 확정이 아니다. `煩悶`은 한국어에 같은 낱말이 있어 「번민하는」으로 옮겼다. `火性熱內`는 팔리에 그 자리가 없다. `是謂比丘`는 속격으로 읽었다(호격일 수 있음). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:351.5
니까야 대응 일부 MN 140:351.6
比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。
비구여, 안의 불의 요소와 바깥의 불의 요소가 있으면, 그 모든 것을 통틀어 불의 요소라 말한다. 그 모든 것은 나의 소유가 아니고 나는 그것의 소유가 아니며, 영혼도 아니다.
주 팔리 `Yā ceva ajjhattikā X-dhātu yā ca bāhirā X-dhātu X-dhāturevesā`가 한문 `若有內X界及外X界者，彼一切總說X界`와 이어지고, 팔리 `Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā`는 `彼一切非我有，我非彼有，亦非神也`와 세 항이 차례로 맞는다. 다만 `我非彼有`는 소유 관계(나는 그것의 소유가 아니다)이고 팔리 nesohamasmi는 동일시 부정(나는 그것이 아니다)이다. 팔리 attā 자리에 한문은 `神`을 쓴다 — 「영혼」으로 옮기고 낱말 선택은 불확실로 남긴다. 한문에는 `總說`이 있다. 팔리의 `evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ`은 한문이 다음 좌표에서 받는다. `亦`은 세 번째 항을 덧붙이는 자리이며 한국어 보조사 「도」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:351.7
니까야 대응 일부 MN 140:351.8
如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。
이와 같이 지혜로 살펴 그것을 참 그대로 알고, 마음이 이 불의 요소에 물들거나 집착하지 않으니, 이를 비구의 불방일의 지혜라 한다.
주 한문 `慧觀·知其如真`은 팔리 `sammappaññāya … yathābhūtaṃ daṭṭhabbaṃ/disvā` 자리에 놓인다. 팔리는 `nibbindati`와 `cittaṃ virājeti` 두 구인데 한문은 `心不染著` 한 구다. `是謂比丘不放逸慧`라는 맺음은 이 자리의 팔리에 없고, 팔리는 `paññaṃ nappamajjati`를 앞(348.4)의 물음에서 건다. `不放逸`은 확정 술어집 [참고] 「불방일」을 따랐고 `慧`는 「지혜」로 옮겼다(3분할 표는 뜻으로 옮기라 하나 확정역이 위다). `比丘`는 `是謂比丘`와 같은 이유로 속격으로 읽었다 — 호격일 수도 있어 구두는 불확실로 남긴다. `知其如真`의 `如真`은 「참 그대로」로 옮겼다. `如是`가 이끄는 부사구이며 `於`는 「에」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:351.9
니까야 대응 일부 MN 140:351.10
「復次，比丘不放逸慧。
「다시 다음으로, 비구의 불방일의 지혜.
주 한문은 서술어 없는 표제 모양이다(`復次`+명사구). 서술어를 보태지 않고 그대로 두었다. 팔리는 같은 자리에서 다음 요소를 묻는다(팔리 352.1 `Katamā ca, bhikkhu, vāyodhātu?`). 팔리가 단 한 번 `Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati?`(348.4)로 건 물음을 한문은 요소마다 `不放逸慧`로 다시 세운다. 앞의 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:352.1
니까야 대응 일부 MN 140:348.4
若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？
어떤 비구가 몸의 요소를 분별한다면, 지금 나의 이 몸에 안의 바람의 요소가 있고 태어남에서 받는데, 이것은 무엇인가?
주 팔리 `Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ`에 한문 `此為云何`와 `於生所受`이 맞는 것으로 보인다. 한문은 비구의 분별을 앞세운다. `今`은 「지금」. `若有`는 어미와 「어떤」이 지고 `而`는 「고」로 흡수했다. `界`는 「요소」. 한문 저본에 따옴표가 없어 직접 인용으로 표시하지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:352.3
니까야 대응 일부 MN 140:352.4
謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。
이른바 위의 바람, 아래의 바람, 옆구리의 바람, 당기고 오그라드는 바람, 차는 바람, 길이 아닌 바람, 마디마디의 바람, 내쉬는 숨의 바람, 들이쉬는 숨의 바람을 말한다.
주 팔리 352.5의 바람 목록(uddhaṅgamā·adhogamā·kucchisayā·koṭṭhāsayā·aṅgamaṅgānusārino·assāso passāso)과 한문 아홉 항은 항 수와 항목이 같지 않다. 일대일 대응은 단정하지 않는다. `掣縮`은 음의(慧琳 0674b02)에서 `掣`을 끌어당김, `縮`을 오그라듦으로 풀어 그에 따랐다. `非道風`의 `道`는 길로 읽어 「길이 아닌」으로 옮겼으나, 사전 `非道`(후대 ⑥)의 「사행」 쪽 뜻과 갈릴 수 있어 다의어로 남긴다. `息出風·息入風`은 숨의 나감·듦으로 옮겼고 팔리 assāso passāso와의 방향 대응은 단정하지 않는다. 이문: `節`을 宋·元·明·德·聖이 `節行`으로 읽는다(저본 교감주). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:352.5
如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。
이와 같은 부류, 이 몸 가운데 그 밖에 안에 있는 것, 안에 거두어진 바람, 바람의 성질이 안에서 움직이는 것, 태어남에서 받은 것을 비구의 안의 바람의 요소라 한다.
주 팔리 352.5 끝의 `yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ`과 352.6 `ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu`에 걸린다. `風性動內`는 팔리에 그 자리가 없다. `動`은 사전 ①(중아함 133회)에서 움직임의 뜻으로 쓰여 「움직이는」으로 옮겼다. `是謂比丘`는 속격으로 읽었다(호격일 수 있음). 열거 목록은 앞 좌표에 있다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:352.5
니까야 대응 일부 MN 140:352.6
比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。
비구여, 안의 바람의 요소와 바깥의 바람의 요소가 있으면, 그 모든 것을 통틀어 바람의 요소라 말한다. 그 모든 것은 나의 소유가 아니고 나는 그것의 소유가 아니며, 영혼도 아니다.
주 팔리 `Yā ceva ajjhattikā X-dhātu yā ca bāhirā X-dhātu X-dhāturevesā`가 한문 `若有內X界及外X界者，彼一切總說X界`와 이어지고, 팔리 `Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā`는 `彼一切非我有，我非彼有，亦非神也`와 세 항이 차례로 맞는다. 다만 `我非彼有`는 소유 관계(나는 그것의 소유가 아니다)이고 팔리 nesohamasmi는 동일시 부정(나는 그것이 아니다)이다. 팔리 attā 자리에 한문은 `神`을 쓴다 — 「영혼」으로 옮기고 낱말 선택은 불확실로 남긴다. 한문에는 `總說`이 있다. 팔리의 `evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ`은 한문이 다음 좌표에서 받는다. `亦`은 세 번째 항을 덧붙이는 자리이며 한국어 보조사 「도」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:352.7
니까야 대응 일부 MN 140:352.8
如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。
이와 같이 지혜로 살펴 그것을 참 그대로 알고, 마음이 이 바람의 요소에 물들거나 집착하지 않으니, 이를 비구의 불방일의 지혜라 한다.
주 한문 `慧觀·知其如真`은 팔리 `sammappaññāya … yathābhūtaṃ daṭṭhabbaṃ/disvā` 자리에 놓인다. 팔리는 `nibbindati`와 `cittaṃ virājeti` 두 구인데 한문은 `心不染著` 한 구다. `是謂比丘不放逸慧`라는 맺음은 이 자리의 팔리에 없고, 팔리는 `paññaṃ nappamajjati`를 앞(348.4)의 물음에서 건다. `不放逸`은 확정 술어집 [참고] 「불방일」을 따랐고 `慧`는 「지혜」로 옮겼다(3분할 표는 뜻으로 옮기라 하나 확정역이 위다). `比丘`는 `是謂比丘`와 같은 이유로 속격으로 읽었다 — 호격일 수도 있어 구두는 불확실로 남긴다. `知其如真`의 `如真`은 「참 그대로」로 옮겼다. `如是`가 이끄는 부사구이며 `於`는 「에」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:352.9
니까야 대응 일부 MN 140:352.10
「復次，比丘不放逸慧。
「다시 다음으로, 비구의 불방일의 지혜.
주 한문은 서술어 없는 표제 모양이다(`復次`+명사구). 서술어를 보태지 않고 그대로 두었다. 팔리는 같은 자리에서 다음 요소를 묻는다(팔리 353.1 `Katamā ca, bhikkhu, ākāsadhātu?`). 팔리가 단 한 번 `Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati?`(348.4)로 건 물음을 한문은 요소마다 `不放逸慧`로 다시 세운다. 앞의 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:353.1
니까야 대응 일부 MN 140:348.4
若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？
어떤 비구가 몸의 요소를 분별한다면, 지금 나의 이 몸에 안의 빈 곳의 요소가 있고 태어남에서 받는데, 이것은 무엇인가?
주 팔리 `Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ`에 한문 `此為云何`와 `於生所受`이 맞는 것으로 보인다. 한문은 비구의 분별을 앞세운다. `空`은 확정역이 없어 「빈 곳」으로 옮겼다(다음 좌표의 눈·귀·코·입 열거와 `不為肉皮骨筋所覆`에 비추어 빈 곳을 가리킴). 다른 뜻(공)으로 읽을 여지는 사전 空(후대 ⑥)에 있으나 이 문맥에서는 서지 않는다. `今`은 「지금」, `若有`는 어미와 「어떤」, `而`는 「고」. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:353.3
니까야 대응 일부 MN 140:353.4
謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。
이른바 눈의 빈 곳, 귀의 빈 곳, 코의 빈 곳, 입의 빈 곳, 목구멍이 움직임을 말한다. 이른바 먹고 씹고 머금어 삭임, 편안히 천천히 삼켜 머묾, 또는 아래로 지나 나감을 말한다.
주 팔리 353.5의 목록(kaṇṇacchiddaṃ·nāsacchiddaṃ·mukhadvāraṃ, 삼키는 곳·머무는 곳·아래로 나가는 곳)과 겹치지만 한문 `眼空`에 닿는 항은 팔리에 보이지 않고, 팔리의 `yena … ajjhoharati / yattha … santiṭṭhati / yena … adhobhāgaṃ nikkhamati` 세 구가 한문 `食噉含消·安徐咽住·若下過出`에 놓이는 것으로 보인다. `若下過出`의 `若`은 가정이 아니라 나열의 「또는」으로 읽었다(앞 두 구와 병렬이라 가정절로는 주절이 없음). 앵커가 `若`을 「-면」으로 안내했으나 이 자리는 어긋난다고 판단했고 구문 불확실로 남긴다. `咽喉動搖`는 「목구멍이 움직임」. 이문: `含`을 德·聖이 뺀다(저본 교감주). 음의(慧琳 0487b05): `噉`은 먹음. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:353.5
如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。
이와 같은 부류, 이 몸 가운데 그 밖에 안에 있는 것, 안에 거두어진 빈 곳, 빈 곳에 있어 살, 가죽, 뼈, 힘줄에 덮이지 않는 것을 비구의 안의 빈 곳의 요소라 한다.
주 이 좌표에는 `於生所受`이 없다 — 앞의 땅·물·불·바람 정의와 달리 한문이 그 구를 두지 않았으므로 보태지 않았다. 팔리 353.5 끝은 `asamphuṭṭhaṃ maṃsalohitehi upādinnaṃ`(살과 피에 닿지 않은)인데 한문은 `不為肉、皮、骨、筋所覆`(살·가죽·뼈·힘줄에 덮이지 않는)로 항이 다르다. `不為…所覆`는 피동으로 옮겼다. `是謂比丘`는 속격으로 읽었다(호격일 수 있음). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:353.5
니까야 대응 일부 MN 140:353.6
比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。
비구여, 안의 빈 곳의 요소와 바깥의 빈 곳의 요소가 있으면, 그 모든 것을 통틀어 빈 곳의 요소라 말한다. 그 모든 것은 나의 소유가 아니고 나는 그것의 소유가 아니며, 영혼도 아니다.
주 팔리 `Yā ceva ajjhattikā X-dhātu yā ca bāhirā X-dhātu X-dhāturevesā`가 한문 `若有內X界及外X界者，彼一切總說X界`와 이어지고, 팔리 `Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā`는 `彼一切非我有，我非彼有，亦非神也`와 세 항이 차례로 맞는다. 다만 `我非彼有`는 소유 관계(나는 그것의 소유가 아니다)이고 팔리 nesohamasmi는 동일시 부정(나는 그것이 아니다)이다. 팔리 attā 자리에 한문은 `神`을 쓴다 — 「영혼」으로 옮기고 낱말 선택은 불확실로 남긴다. 한문에는 `總說`이 있다. 팔리의 `evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ`은 한문이 다음 좌표에서 받는다. `亦`은 세 번째 항을 덧붙이는 자리이며 한국어 보조사 「도」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:353.7
니까야 대응 일부 MN 140:353.8
如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。
이와 같이 지혜로 살펴 그것을 참 그대로 알고, 마음이 이 빈 곳의 요소에 물들거나 집착하지 않으니, 이를 비구의 불방일의 지혜라 한다.
주 한문 `慧觀·知其如真`은 팔리 `sammappaññāya … yathābhūtaṃ daṭṭhabbaṃ/disvā` 자리에 놓인다. 팔리는 `nibbindati`와 `cittaṃ virājeti` 두 구인데 한문은 `心不染著` 한 구다. `是謂比丘不放逸慧`라는 맺음은 이 자리의 팔리에 없고, 팔리는 `paññaṃ nappamajjati`를 앞(348.4)의 물음에서 건다. `不放逸`은 확정 술어집 [참고] 「불방일」을 따랐고 `慧`는 「지혜」로 옮겼다(3분할 표는 뜻으로 옮기라 하나 확정역이 위다). `比丘`는 `是謂比丘`와 같은 이유로 속격으로 읽었다 — 호격일 수도 있어 구두는 불확실로 남긴다. `知其如真`의 `如真`은 「참 그대로」로 옮겼다. `如是`가 이끄는 부사구이며 `於`는 「에」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:353.9
니까야 대응 일부 MN 140:353.10
「比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？
「비구여, 어떤 비구가 이 다섯 요소를 참 그대로 알고, 참 그대로 안 뒤에 마음이 그것에 물들지 않아 해탈하면, 오직 남은 의식이 있다. 이것은 어떤 의식인가?
주 한문 `唯有餘識`은 팔리 `viññāṇaṃyeva avasissati`에 놓이지만, 팔리의 `parisuddhaṃ pariyodātaṃ`(맑고 깨끗한)에 닿는 말은 이 좌표에 없다. 한문은 다섯 요소를 알아 마음이 물들지 않고 해탈한 비구를 앞세우는데, 팔리는 같은 자리에서 요소를 마친 뒤 곧 의식을 말한다. 팔리 `Tena ca viññāṇena kiṃ vijānāti?`(그 의식으로 무엇을 아는가)와 한문 `此何等識`(이것은 어떤 의식인가)은 묻는 것이 다르다. `五界`는 앞의 땅·물·불·바람·빈 곳 다섯이다. `唯`는 한정이 실려 「오직」으로 두었다. `解脫`은 정착어 「해탈」. `若…者`는 「-면」이 지고 `而`는 흡수했다. 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:354.1
니까야 대응 일부 MN 140:354.2
樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。
즐거움의 의식, 괴로움의 의식, 기쁨의 의식, 근심의 의식, 평정의 의식.
주 한문은 다섯 의식(樂·苦·喜·憂·捨)을 세우고, 팔리 354.3은 `sukhaṃ·dukkhaṃ·adukkhamasukhaṃ`을 안다는 세 가지를 든다 — 항 수가 다르다. 팔리는 의식이 무엇을 아는가의 내용이고 한문은 의식의 종류 이름이다. `捨`은 확정역이 없어 「평정」으로 옮겼다(팔리 upekkhā/adukkhamasukha 자리, 단정하지 않음). `樂`은 「즐거움」, `憂`는 「근심」. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:354.3
比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。
비구여, 즐거움의 갱락 때문에 즐거움의 느낌이 생긴다. 그는 즐거움의 느낌을 느끼고, 즐거움의 느낌을 느낀 뒤에 곧 즐거움의 느낌을 느끼는 것을 안다.
주 팔리 `Sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti`와 구조가 같다. 저본 주석(cb:tt 0691004)도 같은 팔리 문장을 대역으로 단다. `更樂`은 이 역장의 어휘 버릇(정형구 표: 다른 아함은 `觸`)이고 팔리 phassa 자리다 — 정형구 행에 확정역이 없어 「갱락」으로 음독해 두었으며 확정이 아니다. `覺`도 정형구 행이라 저본 문맥에서 「느낌」(명사)·「느끼다」(동사)로 옮겼다(팔리 vedanā/vedayati 자리). `即`은 직후의 뜻이 실려 「곧」으로 두었다. `彼`는 「그」. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 140:354.4
니까야 대응 같음 MN 140:354.5
若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
어떤 비구가 이 즐거움의 갱락을 소멸시키면, 이 즐거움의 갱락을 소멸시킨 뒤에 즐거움의 갱락으로부터 즐거움의 느낌이 생기는 것이 있으면 그것도 사라지고 가라앉고 그치며, 알고 나서 식는다.
주 팔리 354.6 `Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā … sā nirujjhati, sā vūpasammatī'ti pajānāti`와 같은 자리다. 팔리에는 `pajānāti`가 있고 한문의 `知已冷也`에는 「식는다(冷)」가 있다 — 이 자리 팔리에 `冷`에 닿는 말이 없다. `知已冷也`는 「알고 나서 식는다」로 옮겼으나 「알고 나면 이미 식어 있다」로도 읽혀 구두는 불확실로 남긴다. `滅息止`는 사라짐·가라앉음·그침 세 항으로 옮겼다(팔리 nirujjhati·vūpasammati 두 구). `若有比丘`·`若有…者`는 둘 다 「-면」이 지고 `亦`은 「도」로 흡수했다. `更樂`·`覺`은 앞 좌표와 같은 이유로 「갱락」·「느낌」(확정 아님). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:354.6
比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。
비구여, 괴로움의 갱락 때문에 괴로움의 느낌이 생긴다. 그는 괴로움의 느낌을 느끼고, 괴로움의 느낌을 느낀 뒤에 곧 괴로움의 느낌을 느끼는 것을 안다.
주 팔리 `Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno 'dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti`와 구조가 같다. `更樂`은 phassa 자리(역장 어휘 버릇, 다른 아함은 `觸`)로 확정역이 없어 「갱락」으로 음독해 두었고 `覺`은 「느낌」·「느끼다」로 옮겼다 — 둘 다 확정이 아니다. `即`은 「곧」. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 140:355.1
니까야 대응 같음 MN 140:355.2
若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
어떤 비구가 이 괴로움의 갱락을 소멸시키면, 이 괴로움의 갱락을 소멸시킨 뒤에 괴로움의 갱락으로부터 괴로움의 느낌이 생기는 것이 있으면 그것도 사라지고 가라앉고 그치며, 알고 나서 식는다.
주 팔리 355.3 `Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā … sā nirujjhati, sā vūpasammatī'ti pajānāti`와 같은 자리다. 한문의 `冷`에 닿는 말이 이 자리 팔리에 없다. `知已冷也`는 「알고 나서 식는다」로 옮기되 구두는 불확실이다. `滅息止`는 세 항, 팔리는 두 구. `若`은 「-면」, `亦`은 「도」가 진다. `更樂`·`覺`은 확정 아님. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:355.3
比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。
비구여, 기쁨의 갱락 때문에 기쁨의 느낌이 생긴다. 그는 기쁨의 느낌을 느끼고, 기쁨의 느낌을 느낀 뒤에 곧 기쁨의 느낌을 느끼는 것을 안다.
주 팔리 354.3~356.3은 즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 셋만 세우고 기쁨(喜)의 느낌을 세우지 않는다 — 읽은 범위에 `…pe…`로 접힌 곳이 없어 없음이 확인된다. 놓일 자리는 괴로움 절(355.3) 뒤, 평정 절 앞이다. `更樂`은 phassa 자리지만 확정역이 없어 「갱락」으로 음독, `覺`은 「느낌」(확정 아님). `喜`는 「기쁨」. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:355.3
若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
어떤 비구가 이 기쁨의 갱락을 소멸시키면, 이 기쁨의 갱락을 소멸시킨 뒤에 기쁨의 갱락으로부터 기쁨의 느낌이 생기는 것이 있으면 그것도 사라지고 가라앉고 그치며, 알고 나서 식는다.
주 팔리에는 기쁨의 느낌 절이 없다(앞 좌표와 같다). `知已冷也`는 「알고 나서 식는다」로 옮기되 「알고 나면 이미 식어 있다」로도 읽혀 구두는 불확실이다. `滅息止`는 세 항. `若`은 「-면」, `亦`은 「도」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:355.3
「比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。
「비구여, 근심의 갱락 때문에 근심의 느낌이 생긴다. 그는 근심의 느낌을 느끼고, 근심의 느낌을 느낀 뒤에 곧 근심의 느낌을 느끼는 것을 안다.
주 팔리에는 근심(憂)의 느낌 절이 없다(354.3~356.3은 세 느낌만 세우며 접힌 곳이 없다). 이문: 마지막 `覺`을 宋·元·明이 `覺者`로 읽는다(저본 교감주). 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. `更樂`은 「갱락」(음독, 확정 아님), `覺`은 「느낌」. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:355.3
若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
어떤 비구가 이 근심의 갱락을 소멸시키면, 이 근심의 갱락을 소멸시킨 뒤에 근심의 갱락으로부터 근심의 느낌이 생기는 것이 있으면 그것도 사라지고 가라앉고 그치며, 알고 나서 식는다.
주 팔리에는 근심의 느낌 절이 없다. 이 좌표 `樂` 자는 대장본이 `藥`으로 새겼고 CBETA가 `樂`으로 바로잡았다(저본 교감주 add) — `樂`을 따랐다. `知已冷也`는 「알고 나서 식는다」로 옮기되 구두는 불확실이다. `滅息止`는 세 항. `若`은 「-면」, `亦`은 「도」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:355.3
比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。
비구여, 평정의 갱락 때문에 평정의 느낌이 생긴다. 그는 평정의 느낌을 느끼고, 평정의 느낌을 느낀 뒤에 곧 평정의 느낌을 느끼는 것을 안다.
주 팔리 356.1~2 `Adukkhamasukhavedaniyaṃ … phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno …pajānāti`와 구조가 같으나 이름이 다르다 — 팔리는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 한문은 `捨`. 두 이름이 같은 사안을 가리키는지는 단정하지 않고 자리가 같다는 점에서 같음으로 달았다. `捨`은 「평정」(확정역 없음). 이문: 마지막 `覺`을 聖이 뺀다(저본 교감주). `更樂`·`覺`은 확정 아님. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 140:356.1
니까야 대응 같음 MN 140:356.2
若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
어떤 비구가 이 평정의 갱락을 소멸시키면, 이 평정의 갱락을 소멸시킨 뒤에 평정의 갱락으로부터 평정의 느낌이 생기는 것이 있으면 그것도 사라지고 가라앉고 그치며, 알고 나서 식는다.
주 팔리 356.3 `Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā … sā nirujjhati, sā vūpasammatī'ti pajānāti`와 같은 자리다. `冷`에 닿는 말이 이 자리 팔리에 없다. `知已冷也`는 「알고 나서 식는다」로 옮기되 구두는 불확실이다. `捨`은 「평정」. `若`은 「-면」, `亦`은 「도」가 진다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:356.3
比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
비구여, 저마다의 갱락 때문에 저마다의 느낌이 생기고, 저마다의 갱락을 소멸시키고 나면 저마다의 느낌도 소멸한다. 그는 이 느낌이 갱락으로부터이고, 갱락이 근본이며, 갱락이 쌓임이고, 갱락에서 생기고, 갱락을 우두머리로 삼으며, 갱락에 의지하여 행함을 안다.
주 팔리 356.3과 비유(357.1) 사이에 이 총괄 문장에 닿는 구가 없다 — 팔리는 느낌 셋 절을 마치고 곧 두 나무의 비유로 간다. `彼彼`는 「저마다의」로 옮겼다. `彼知此覺從更樂…依更樂行`의 여섯 술어는 모두 `知` 아래 걸리는 것으로 읽었다. `習`은 「쌓임」으로 옮겼으나 사제 문맥의 `習`(集)일 수 있다(사전 習 ③: ma103/0591a11.1 `不知因、不知習、不知滅`) — 다의어로 남긴다. `依更樂行`의 `行`은 「행함」(작용)으로 옮겼다. `以更樂為首`의 `為`는 「삼다」. `更樂`·`覺`은 확정역이 없어 「갱락」·「느낌」(확정 아님). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:356.3
「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。
「비구여, 마치 불의 어미가 송곳과 사람의 방편과 뜨거운 모양 때문에 불을 내는 것과 같다.
주 팔리 357.1 `Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati`(두 나무의 맞비빔에서 열이 나고 불이 생긴다)와 같은 비유 자리지만 요소가 다르다 — 한문은 `火母`·`鑽`·`人方便`·`熱相`을 든다. `火母`는 「불의 어미」로 직역했고 그 지시물은 단정하지 않는다. `鑽`은 음의(慧琳 0474a03)에서 「물건을 뚫는 데 쓰는 것」으로 풀어 도구(송곳)로 옮겼으나 동작(뚫음)일 수도 있어 다의어로 남긴다. `方便`은 정착어 「방편」. `熱相`은 「뜨거운 모양」. `因…故`는 「때문에」, `猶如`는 「마치 ~와 같다」, `而`는 흡수. 여는 따옴표만 있고 닫는 따옴표는 저본에 없다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:357.1
比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。
비구여, 저마다의 많은 숲의 나무가 서로 떨어져 흩어져 있다. 만약 그것에서 불이 생기면, 불의 수는 뜨겁고 생겨난 수는 받는데, 그것이 모두 사라지고 그치고 가라앉으면 땔나무는 식는다.
주 팔리 357.1 후반 `tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati, sā vūpasammati`(두 나무가 따로 떨어져 흩어지면 그 열이 사라지고 가라앉는다)와 같은 자리다. 한문 `火數熱於生數受`는 뜻이 서지 않는다 — `數`를 수(數)로 읽어 「불의 수는 뜨겁고 생겨난 수는 받는데」로 옮겼으나, `數`를 「자주」로 읽어 `火數熱於生，數受`로 끊는 읽기와 갈린다. 사전 數(① 중아함 279회)에 `數`가 `數數`·`斷數` 등 여러 쓰임으로 보이고 이 좌표에 맞는 용례는 확인하지 못했다. 단정하지 않고 두 읽기를 모두 남긴다. `滅止息`은 세 항(팔리는 두 구). `則`은 「-면 ~한다」에 흡수. `樵木`은 음의(慧琳 0724a22)의 「땔나무」. `林木`은 「숲의 나무」. 어디까지가 비유이고 어디부터가 적용인지 이 좌표만으로 정하지 않는다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:357.1
如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
이와 같이, 비구여! 저마다의 갱락 때문에 저마다의 느낌이 생기고, 저마다의 갱락을 소멸시키므로 저마다의 느낌도 소멸한다. 그는 이 느낌이 갱락으로부터이고, 갱락이 근본이며, 갱락이 쌓임이고, 갱락에서 생기고, 갱락을 우두머리로 삼으며, 갱락에 의지하여 행함을 안다.
주 팔리 357.2는 비유의 적용(`evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā …`)으로 즐거운 느낌의 생멸을 되풀이하는데, 한문은 느낌 일반의 총괄 공식으로 적용한다. `彼知此覺從更樂…依更樂行` 여섯 항에 닿는 구가 팔리 357.2~4에 없다. `如是`는 앞 비유를 받는 「이와 같이」. `習`은 「쌓임」(사제의 `習`일 수 있음, 사전 習 ③ ma103/0591a11.1 `不知習` 참조, 앞 좌표와 같은 이유로 다의어 처리). `更樂`·`覺`은 확정 아님. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 140:357.2
니까야 대응 일부 MN 140:357.4
若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。
비구가 이 세 느낌에 물들지 않고 해탈하면, 그 비구는 오직 평정에만 머물러 지극히 청정하다.
주 앵커대로 若은 「-면」, 者는 조건절 끝, 也는 평서로 흡수했다. 三覺의 覺은 느낌(팔리 vedanā 자리, 앞 구간 문맥은 보지 않음)으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 捨는 평정(팔리 upekkhā 자리)으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 存於捨의 存은 「머물러」로 풀었다(남는다는 뜻의 팔리 avasissati와 겹치나 본문은 한문대로). 팔리 360.1은 「평정만이 남는다, 청정하고 정결하고 부드럽고 다루기 쉽고 빛난다」인데 한문은 極清淨 하나만 있다(부드러움·다루기 쉬움·빛남은 한문에 없고 뒤 금 비유의 柔軟·光明으로 이어짐).
니까야 대응 일부 MN 140:360.1
比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。
비구여, 그 비구는 이렇게 생각한다. ‘나의 이 청정한 평정을 한량없는 허공의 경지로 옮겨 들이고, 이와 같이 마음을 닦으니, 그것에 의지하고, 그것에 머물고, 그것에 서고, 그것을 반연하고, 그것에 묶인다.
주 팔리에서는 이 생각이 금 비유(360.2 이하) 뒤에 한 번만 나오는데, 한문은 비유 앞(이 좌표)과 뒤(0691c16.1)에 두 번 놓는다. 팔리 361.2는 가정(‘만약 내가 … 옮겨 들이고 그에 맞는 마음을 닦는다면’)이고 한문은 가정 표지 없이 나열이다. 依彼·住彼·立彼·緣彼·繫縛於彼 다섯 항은 팔리 taṃnissitā tadupādānā … tiṭṭheyya와 항 수가 다르다(개별 어휘). 移入은 여기서 「我」가 옮겨 들이는 타동으로 읽었으나 0691c23.1의 「彼此捨不復移入」에서는 捨가 주어로 서므로 자동으로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 緣彼의 緣은 「반연하다」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 無量空處는 뜻으로 옮겼다(의역; 空=허공, 處=경지).
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.2
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.3
我此清淨捨，移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
나의 이 청정한 평정을 한량없는 의식의 경지, 아무것도 없는 경지, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지로 옮겨 들이고, 이와 같이 마음을 닦으니, 그것에 의지하고, 그것에 머물고, 그것에 서고, 그것을 반연하고, 그것에 묶인다.’
주 팔리는 세 경지(식·무소유·비상비비상)를 각각 따로 같은 틀로 반복(361.4~361.9)하나, 한문은 세 경지를 한 문장에 나열했다(반복을 줄인 번역기법; 팔리의 반복 구조가 한문에서 접힌 것이지 저본 차이의 증거가 아니다). 위치는 앞 좌표와 같이 비유 앞이다. 無所有處는 「아무것도 없는 경지」, 非有想非無想處는 「생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지」로 옮겼다(정형구 행·의역 표). 移入의 태는 앞 좌표와 같다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.4
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.5
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.6
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.7
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.8
니까야 대응 순서 다름 MN 140:361.9
「比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燷，數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明。
「비구여, 마치 금을 단련하는 데 으뜸가고 빼어난 장인이 불로 금을 태우고, 두드려 아주 얇게 하며, 또 불로 달구어 자주자주 불을 넉넉히 하여 익도록 단련해 깨끗하게 하고, 아주 부드럽게 하여 광명이 있게 하는 것과 같다.
주 猶는 「마치 … 같다」로 옮겼다. 팔리 360.2는 풀무·화로 입구·집게·가끔 불어 주고 물을 뿌리고 지켜봄 등 공정이 상세한데 한문은 燒·鍛·燷·數數足火熟煉으로 줄었다. 燷는 판본이 갈려(𣠩·㩜·灆) 글자를 확정하기 어려워 문맥으로 「달구어」라 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 煉은 練/鍊 이문이 있으나 뜻이 같다. 令·使는 사역(-게 하다)으로, 而有光明의 有는 「광명이 있게」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 140:360.2
比丘！此金者，於金師以數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣，指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。
비구여, 이 금을 금 장인이 자주자주 불을 넉넉히 하여 익도록 단련해 깨끗하게 하고, 아주 부드럽게 하여 광명이 있게 하고 나면, 그 금 장인은 마련하는 대로, 혹은 비단과 채색 비단을 얽어 새 옷을 장엄하게 꾸미고, 가락지·팔찌·영락·보배 꽃타래를 뜻대로 만든다.
주 팔리 360.3은 장신구 넷(paṭṭikā 머리띠, kuṇḍala 귀걸이, gīveyyaka 목걸이, suvaṇṇamālā 금꽃타래)이고 한문은 새 옷 장식(縺繒綵 嚴飾新衣)+指鐶·臂釧·瓔珞·寶鬘 넷으로 내용이 다르며 寶鬘만 suvaṇṇamālā에 가깝다. 縺은 纏(宋元明) 이문이 있어 「얽어」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 鐶/環 이문은 뜻이 같다. 隨所施設은 「마련하는 대로」(施設), 隨意所作은 「뜻대로 만든다」. 於金師는 행위자 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 140:360.3
如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。
이와 같이, 비구여, 그 비구는 이렇게 생각한다. ‘나의 이 청정한 평정을 한량없는 허공의 경지로 옮겨 들이고, 이와 같이 마음을 닦으니, 그것에 의지하고, 그것에 머물고, 그것에 서고, 그것을 반연하고, 그것에 묶인다.
주 如是는 팔리 evameva(360.4, 비유의 맺음)에 대응하는 자리이며 이 좌표가 비유 뒤의 적용이다. 앞의 0691c06.1과 문장이 거의 같다(한문의 반복). 팔리는 비유의 맺음 뒤 한 번만 이 생각을 적는다.
니까야 대응 일부 MN 140:360.4
니까야 대응 일부 MN 140:361.2
니까야 대응 일부 MN 140:361.3
我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
나의 이 청정한 평정을 한량없는 의식의 경지, 아무것도 없는 경지, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지로 옮겨 들이고, 이와 같이 마음을 닦으니, 그것에 의지하고, 그것에 머물고, 그것에 서고, 그것을 반연하고, 그것에 묶인다.’
주 팔리는 세 경지를 각각 따로 반복하는데 한문은 한 문장에 나열한 번역기법이다. 0691c08.1과 문장이 같다(한문 내부의 반복).
니까야 대응 일부 MN 140:361.4
니까야 대응 일부 MN 140:361.5
니까야 대응 일부 MN 140:361.6
니까야 대응 일부 MN 140:361.7
니까야 대응 일부 MN 140:361.8
니까야 대응 일부 MN 140:361.9
「彼比丘復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。
「그 비구는 다시 이렇게 생각한다. ‘나의 이 청정한 평정이 한량없는 허공의 경지에 의지하는 것은 그러므로 유위이다.
주 팔리 362.2~.3은 「만약 내가 옮겨 들이고 마음을 닦는다면 이것은 지어진 것(saṅkhata)」이라는 가정이고, 한문은 「依無量空處者」로 이미 의지한 상태를 말한다. 復는 「다시」(앞 생각 뒤의 새 생각). 者는 주제 표지로 「~는 것은」. 有為는 정착 술어 「유위」로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 140:362.2
니까야 대응 일부 MN 140:362.3
若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。
유위이면 곧 무상하고, 무상하면 곧 괴로움이다.
주 팔리 362.3(saṅkhatametaṃ) 바로 뒤는 362.4로 이어지고 「무상하면 괴로움」이라는 추론은 팔리 이 자리에 없다(없음 확인). 則·即·也는 「-면 곧 ~이다」와 평서로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:362.3
若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量空處。
괴로움이면 곧 괴로움을 알고, 괴로움을 알고 나면 그의 이 평정은 다시는 한량없는 허공의 경지로 옮겨 들지 않는다.
주 팔리는 이 자리에서 곧바로 「그는 그것을 지어내지 않고 의도하지 않는다」(362.10)로 가며 苦를 안다는 단계가 없다. 彼此捨의 彼가 비구(그의)인지 지시어(그)인지 문법상 갈려 「그의 이 평정」으로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 移入은 여기서 자동(평정이 주어)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 140:362.10
我此清淨捨，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。
나의 이 청정한 평정이 한량없는 의식의 경지, 아무것도 없는 경지, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지에 의지하는 것은 그러므로 유위이다.
주 팔리는 세 경지를 각각 따로 반복하나 한문은 한 문장에 나열했다. 나머지는 0691c21.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 140:362.4
니까야 대응 일부 MN 140:362.5
니까야 대응 일부 MN 140:362.6
니까야 대응 일부 MN 140:362.7
니까야 대응 일부 MN 140:362.8
니까야 대응 일부 MN 140:362.9
若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。
유위이면 곧 무상하고, 무상하면 곧 괴로움이다.
주 0691c22.1과 문장이 같다(한문 내부의 반복). 팔리 362.4~.9에는 이 추론이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:362.5
若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』
괴로움이면 곧 괴로움을 알고, 괴로움을 알고 나면 그의 이 평정은 다시는 한량없는 의식의 경지, 아무것도 없는 경지, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지로 옮겨 들지 않는다.’
주 0691c23.1과 같은 틀이며 세 경지를 한 문장에 나열했다. 彼의 해석과 移入의 태도 같은 문제를 안고 있다 [불확실:격·태·구문]. 닫는 』로 두 생각(空處·식처 이하)의 인용이 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 140:362.10
比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者。
비구여, 어떤 비구가 이 네 경지에서 지혜로 그것을 관찰하여 참된 그대로 알고, 마음이 이루어지지 않아 옮겨 들지 않으면,
주 若은 「-면」, 者는 조건절 끝으로 흡수했다. 이 네 경지(四處)를 지혜로 관찰하여 참된 그대로 안다는 부분은 팔리에 대응이 없다. 心不成就는 마음이 (그 경지에) 이루어지지 않는다는 뜻으로 옮겼으나 成就의 대상이 한문에 없다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 362.10의 「지어내지 않고 의도하지 않는다」와 기능이 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 140:362.10
彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無，彼受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。
그때에 그에게는 다시는 유위가 있지 않고, 또한 생각하는 것이 없으니, 곧 있음과 없음에 대해서이다. 그가 몸의 마지막 느낌을 받으면 몸의 마지막 느낌을 받는다고 알고, 목숨의 마지막 느낌을 받으면 목숨의 마지막 느낌을 받는다고 알며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 수명이 이미 다하면 그가 느끼던 모든 것이 사라지고 쉬고 그쳐 차가움에 이르렀음을 안다.
주 不復有為는 「다시는 유위가 있지 않고」로 옮겼으나 이 有為는 앞의 정착 술어(유위)와 같은 낱말인지 동작(짓는 일)인지 갈려 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 亦無所思，謂有及無는 팔리 362.10 bhavāya vā vibhavāya vā(있음 또는 없음을 위해)와 겹친다. 팔리는 363·364.1~.3(느낌이 무상함을 알고 매이지 않음 등)이 중간에 끼는데 한문 이 구간에는 대응이 보이지 않는다(앞 구간은 보지 않아 absent로 확정하지 않음). 受身最後覺 ↔ kāyapariyantikaṃ vedanaṃ, 受命最後覺 ↔ jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ으로 읽힌다. 覺은 느낌 [불확실:다의어_판별]. 知至冷也 ↔ sītībhavissantī. 이문: 則을 聖本은 到로 적는다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 140:362.10
니까야 대응 일부 MN 140:364.4
「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。
「비구여, 비유하면 켜진 등불이 기름을 인하고 심지를 인하는데, 그것에 만약 다시 기름을 더해 주는 사람이 없고 또한 심지도 잇지 않으면, 이는 앞의 것이 이미 꺼져 다하고 뒤로는 서로 이어지지 않아 다시 받을 것이 없는 것이다.
주 팔리 365.1~.2는 기름과 심지를 조건으로 불이 타고, 그 기름과 심지가 다하고 다른 것이 더해지지 않아 연료 없이 꺼진다는 구조이다. 한문은 無人更增益油·不續炷로 「더해 주는 사람」을 세운 점이 다르다. 亦은 기름과 심지의 짝(油·炷)이 실려 「또한」을 살렸다. 無所復受는 「다시 받을 것이 없다」.
니까야 대응 일부 MN 140:365.1
니까야 대응 일부 MN 140:365.2
如是，比丘！受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。
이와 같이, 비구여, 몸의 마지막 느낌을 받으면 몸의 마지막 느낌을 받는다고 알고, 목숨의 마지막 느낌을 받으면 목숨의 마지막 느낌을 받는다고 알며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 수명이 이미 다하면 그가 느끼던 모든 것이 사라지고 쉬고 그쳐 차가움에 이르렀음을 안다.
주 비유의 적용 문장이며 0692a02.1의 뒷부분과 같다(한문 내부의 반복). 팔리 365.3은 같은 틀(kāyapariyantikaṃ … sītībhavissantī)이다. 覺은 느낌 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 140:365.3
比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。
비구여, 이를 일러 비구의 으뜸가는 바른 지혜라 하니, 곧 구경에 이르러 사라져 다함이다. 번뇌가 다한 비구는 그것을 성취하여 으뜸가는 바른 지혜의 자리를 성취한다.
주 팔리 365.4~.6은 「이 최상의 지혜의 토대(paññādhiṭṭhāna)를 갖춘다」, 「최상의 성스러운 지혜란 모든 괴로움이 다한 앎」인데 한문은 「구경에 이르러 사라져 다함」으로 정의가 다르다. 處는 팔리의 「토대」에 닿는 자리로 읽어 「자리」로 옮겼다(앞의 처=경지와 구별). 漏盡의 漏는 번뇌로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 성취 구문에서 於彼는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 140:365.4
니까야 대응 일부 MN 140:365.5
니까야 대응 내용 다름 MN 140:365.6
比丘！此解脫住真諦，得不移動，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。
비구여, 이 해탈은 참된 진실에 머물러 움직이지 않음을 얻는다. 참된 진실이란 법대로인 것을 이르고, 거짓된 말이란 허망한 법을 이른다.
주 팔리 366.1 「그의 해탈은 진실에 서서 흔들리지 않는다」와 한문 「住真諦，得不移動」은 대응한다. 팔리 366.2는 거짓(musā)=속이는 법, 진실(sacca)=속이지 않는 법=열반으로 정의하는데, 한문은 진제=如法, 妄言=虛妄法으로 정의한다(열반이 한문에는 없음). 真諦는 뜻으로 「참된 진실」, 如法은 「법대로인 것」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 140:366.1
니까야 대응 내용 다름 MN 140:366.2
比丘！成就彼第一真諦處。
비구여, 그 으뜸가는 참된 진실의 자리를 성취한다.
주 第一真諦處는 편자 대역주(Paramasaccādhiṭṭhāna)가 있어 팔리 366.3과 대응한다. 팔리 366.4~.5(최상의 성스러운 진실=열반)는 이 구간에서 한문에 대응이 없다. 처(處)는 앞과 같이 「자리」.
니까야 대응 같음 MN 140:366.3
니까야 대응 대응 없음 MN 140:366.4
니까야 대응 대응 없음 MN 140:366.5
「比丘！彼比丘施說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。
「비구여, 그 비구는 베풀고 말하고 베풀어, 만약 본래 반드시 원수가 있었다면, 그때에 놓아 버리고, 토해 내어 떠나고, 해탈하고, 사라져 다한다.
주 저본 施說施若은 宋本 設若(가령), 元明本 設苦로 갈려 글자가 불안정하다. 저본(大正)대로 「베풀고 말하고 베풀어」로 옮기고 若을 가정으로 읽었으나 設若(가령)으로 읽으면 「가령 본래 반드시 원수가 있었더라도」가 되어 구두가 달라진다 [불확실:저본_이문·자형] [불확실:구두·분절]. 怨家는 「원수」로 옮겼다. 팔리 367.1~.2는 이전에 무지했을 때의 집착(upadhi)이 뿌리 뽑혀 다시 생기지 않음이어서, 한문의 怨家와는 내용이 갈린다. 放捨·吐離·解脫·滅訖 네 항은 팔리 pahīnā ucchinnamūlā … 와 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:367.1
니까야 대응 일부 MN 140:367.2
比丘！是謂比丘第一正惠施，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。
비구여, 이를 일러 비구의 으뜸가는 바른 베풂이라 하니, 곧 일체 세상을 버려 떠나 다함이며, 욕심이 없고 사라지고 쉬고 그침이다. 비구는 그것을 성취하여 으뜸가는 베풂의 자리를 성취한다.
주 正惠施는 편자 대역주(Ariyacāga, 성스러운 버림)와 팔리 cāgādhiṭṭhāna에 해당한다. 元明本은 正慧施, 德本은 惠 대신 慧로 적는다 [불확실:저본_이문·자형]. 惠施는 「베풂」으로 옮겼다(팔리는 버림 cāga). 捨離一切世盡은 「일체 세상을 버려 떠나 다함」으로 읽었으나 구두가 하나로 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 팔리 367.5는 「모든 소유물(upadhi)의 놓아 버림」으로 정의가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 140:367.3
니까야 대응 일부 MN 140:367.4
니까야 대응 일부 MN 140:367.5
比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。
비구여, 그 비구의 마음이 욕망과 성냄과 어리석음에 더럽혀져 해탈을 얻지 못한다.
주 팔리 368.1~.6은 이전 무지했을 때의 탐욕(abhijjhā chando sārāgo)·분노(āghāto byāpādo sampadoso)·어리석음(avijjā sammoho)이 모두 버려졌다고 하는 서술이고, 한문은 마음이 이 셋에 더럽혀져 해탈하지 못한다고 부정의 방향이다. 欲은 「욕망」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 為…所는 피동(-에게 -당하다)으로, 得은 「얻지 못한다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:368.1
니까야 대응 내용 다름 MN 140:368.3
니까야 대응 내용 다름 MN 140:368.5
比丘！此一切婬、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息。
비구여, 이 모든 음욕과 성냄과 어리석음이 다하여 욕심이 없고 사라지고 쉬고 그치면 으뜸가는 쉼을 얻는다.
주 息은 편자 대역주가 Upasama(고요·그침)이며 「쉼」으로 옮겼다. 婬은 「음욕」(탐욕 자리, 팔리 rāga). 팔리 368.9는 rāgadosamohānaṃ upasamo(탐진치의 그침)로 한문과 거의 겹친다. 「-면」은 문맥상 조건으로 읽었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 140:368.8
니까야 대응 일부 MN 140:368.9
比丘！成就彼者成就第一息處。
비구여, 그것을 성취하는 이는 으뜸가는 쉼의 자리를 성취한다.
주 팔리 368.7(paramena upasamādhiṭṭhānena samannāgato)에 대응한다. 處는 앞과 같이 「자리」.
니까야 대응 같음 MN 140:368.7
「比丘！我者是自舉，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉。
「비구여, ‘나’라는 것은 자신을 치켜듦이다. ‘나는 있으리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 있는 것도 없는 것도 아니리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 물질로 있으리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 물질 없이 있으리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 물질이 있는 것도 아니고 물질이 없는 것도 아니리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 생각이 있으리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 생각이 없으리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다. ‘나는 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아니리라’ 하는 것 또한 자신을 치켜듦이다.
주 팔리 369.4는 ‘나는 있다’, ‘이것이 나다’, ‘있으리라’, ‘없으리라’, ‘물질이 있으리라’, ‘물질이 없으리라’, ‘생각이 있으리라’, ‘생각이 없으리라’, ‘생각이 있는 것도 없는 것도 아니리라’의 아홉 항으로 maññita(분별·헤아림)라 부르는데, 한문은 아홉 항이지만 구성이 다르다(‘이것이 나다’ 항이 한문에 없고, ‘물질이 있는 것도 없는 것도 아니리라’ 항이 한문에만 있다). 술어도 maññita가 아니라 自舉이다. 色은 「물질」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 當은 어미 「-리라」로 흡수했다. 自舉의 自는 단순 재귀(자신을)로 보아 「스스로」를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 140:369.4
是貢高、是憍慠、是放逸，比丘！若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意謂之息。
이는 높은 체함이고, 이는 교만이며, 이는 방일이다. 비구여, 만약 이 모든 자신을 치켜듦과 높은 체함과 교만과 방일이 없으면, 마음에서 이를 쉼이라 이른다.
주 팔리 369.5는 maññita를 병·종기·화살이라 하고, 369.6은 모든 maññita를 넘어서면 고요한 성자(muni santo)라 한다. 한문은 貢高·憍慠·放逸을 세워 그 셋이 없을 때를 息이라 하므로 병·종기·화살 비유가 한문에 없다. 意謂之息은 「마음에서 이를 쉼이라 이른다」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 貢高는 「높은 체함」(음의: 스스로 높여 남을 얕봄), 憍慠은 「교만」.
니까야 대응 내용 다름 MN 140:369.5
니까야 대응 일부 MN 140:369.6
比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。
비구여, 만약 마음이 쉬면 곧 미워하지 않고, 근심하지 않고, 고달파하지 않고, 두려워하지 않는다.
주 팔리 369.7은 고요한 성자는 태어나지 않고, 늙지 않고, 죽지 않고, 흔들리지 않고, 바라지 않는다(na jāyati, na jīyati, na mīyati, na kuppati, na piheti)로 항목이 다르다. 한문의 憎·憂·勞·怖와 팔리의 항 중 겹치는 것은 분명하지 않다. 勞는 「고달파하다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 내용 다름 MN 140:369.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 이유를 묻는 한문 정형 반문이다. 팔리 369.8은 반문 없이 이유 자체(‘그에게는 태어날 근거가 없으니 …’)를 말한다. 반문 표지는 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 140:369.8
彼比丘成就法故，不復有可說憎者。
그 비구는 법을 성취했기 때문에 다시는 미워한다고 말할 만한 이가 있지 않다.
주 팔리 369.8의 이유(‘그에게는 그것으로 태어날 것이 없으니 …’)와 한문의 이유(‘법을 성취했기 때문’)가 달라, 일치하는 것은 이유를 말하는 자리라는 점뿐이다. 可說憎者는 「미워한다고 말할 만한 이」로 옮겼으나 구문이 하나로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 140:369.8
若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
만약 미워하지 않으면 근심하지 않고, 근심하지 않으면 시름하지 않고, 시름하지 않으면 고달파하지 않고, 고달파하지 않으면 두려워하지 않으며, 두려워하지 않음으로 말미암아 곧 반열반에 들 것이니, 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않는다고 참된 그대로 안다.」
주 팔리는 이 정형구(집착 없음→두려워하지 않음→스스로 반열반→‘태어남은 다했다 …’, 362.11~.12)를 앞쪽 느낌 서술(363) 앞에 두는데, 한문은 맨 끝(이 좌표)에 둔다. 憎→憂→愁→勞→怖의 연쇄는 팔리 362.11의 anupādiyaṃ na paritassati(집착하지 않아 두려워하지 않음)와 일부만 겹친다. 般涅槃은 정착형 「반열반」을 썼다. 梵行은 「청정한 삶」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不更受有는 팔리 nāparaṃ itthattāya에 해당한다. 當은 어미 「-ㄹ 것이니」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 140:362.11
니까야 대응 순서 다름 MN 140:362.12
說此法已，尊者弗迦邏娑利遠塵離垢，諸法法眼生。
이 법을 설하여 마치자, 존자 불가라사리는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 모든 법에 법의 눈이 생겼다.
주 팔리는 설법을 마친 뒤(369.11) 푹쿠사티가 바로 ‘스승께서 오셨다, 선서께서 오셨다 …’ 하고 일어나(370.1~.2) 법안이 생겼다는 서술이 없다(법안 서술은 한문에만 있다). 弗迦邏娑利는 뜻이 서지 않는 한자열로 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음(불가라사리)으로 적었다. 팔리형은 푹쿠사티(Pukkusāti)에 해당하나 대응 이름의 전거는 이 투입물에 없다 [불확실:고유명·표기_유형]. 迦邏는 加羅(聖), 迦羅(德) 이문이 있다 [불확실:저본_이문·자형]. 법안 앞의 法 한 글자는 宋元明에 없다 [불확실:저본_이문·자형]. 遠塵離垢는 「티끌을 멀리하고 때를 떠나」.
니까야 대응 일부 MN 140:369.11
니까야 대응 내용 다름 MN 140:370.1
於是，尊者弗迦邏娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔過。
이에 존자 불가라사리는 법을 보고 법을 얻어, 희고 깨끗한 법을 깨닫고, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없고, 다시는 남에게 말미암지 않으며, 망설임이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻고, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 아뢰어 말하였다. “세존이시여, 저는 허물을 뉘우칩니다.
주 見法得法 이하 「의심을 끊고 … 두려움 없음을 얻고」의 정형구는 팔리 370.2에 대응이 없다(팔리는 곧바로 어깨를 드러내고 발에 엎드려 말한다). 稽首佛足 ↔ bhagavato pādesu sirasā nipatitvā. 悔過 ↔ accayo maṃ accagamā. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛): 이 좌표에 世尊과 佛이 함께 나온다(확정역은 세존/부처님). 판본: 坐/座 [불확실:저본_이문·자형], 惑/或(德) [불확실:저본_이문·자형]. 更無餘尊의 尊은 존귀한 이로 옮겼고, 不復由他의 他는 自와 짝이 아니라 「남」으로 옮겼다. 존자·세존에 대한 말씀이므로 존댓말로 통일했다. 弗迦邏娑利의 처리는 0692b05.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 140:370.2
니까야 대응 일부 MN 140:370.3
善逝！我自首。
온전히 이루신 분이시여, 저는 자백합니다.
주 善逝는 확정역(온전히 이루신 분). 自首는 「자백합니다」로 옮겼고 自는 단순 재귀로 흡수했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 370.3 accayo maṃ … (허물이 저를 덮쳤습니다)와 위치가 겹치나 어휘가 다르다. 팔리는 이 자리에서 ‘선서’를 부르지 않는다(호격 선서는 370.2의 말 가운데 sugata로만 나온다).
니까야 대응 일부 MN 140:370.3
如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。
어리석은 듯 미혹한 듯, 안정되지 못한 듯, 잘 이해하지 못하는 듯, 좋은 밭을 알아보지 못하고, 알 수 없었습니다.
주 팔리 370.3의 yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ(어리석은 듯, 미혹한 듯, 선하지 못한 듯) 셋과 한문의 如愚·如癡·如不定·如不善解 넷이 겹친다. 不識良田(좋은 복밭을 알아보지 못함)은 팔리에 대응이 없다. 如는 비유 「-듯」으로 옮겼다. 不能自知의 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 自는 단순 재귀로 흡수했다. 良田은 뜻으로 「좋은 밭」.
니까야 대응 일부 MN 140:370.3
所以者何？
무슨 까닭이겠습니까?
주 한문의 이유 반문(所以者何)이며, 팔리 370.3은 반문 없이 곧바로 yohaṃ … amaññissaṃ(제가 … 생각하였기에)으로 이유를 잇는다. 반문 표지는 한문에만 있다. 말하는 이가 세존께 아뢰므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 140:370.3
以我稱如來、無所著、等正覺為君也。
제가 여래와 아라한과 바르게 깨달으신 분을 ‘그대’라고 일컬었기 때문입니다.
주 如來·無所著·等正覺은 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분). 君은 편자 대역주가 Avuso(도반이여, 동료 호칭)이다. 한문은 君을 쓰고 「그대」로 옮겼다. 중국어 君의 높임/동료 호칭이 인도의 āvuso와 같은지 판정하지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 370.3은 āvusovādena samudācaritabbaṃ(‘도반’이라는 말로 불렀다)로 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 MN 140:370.3
唯願世尊聽我悔過，我悔過已，後不更作。」
바라오니, 세존께서는 제가 허물을 뉘우치는 것을 들어 허락해 주십시오. 제가 뉘우치고 나면 뒤로는 다시 짓지 않겠습니다.」
주 唯願은 청원 정형이므로 唯의 한정 뜻은 願에 흡수했다. 聽은 「들어 허락하다」. 팔리 370.4 (‘세존께서 제 허물을 허물로 받아들이시어 앞으로 단속하게 해 주십시오’)와 기능이 겹친다. 後不更作 ↔ āyatiṃ saṃvarāya.
니까야 대응 일부 MN 140:370.4
世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。
세존께서 말씀하셨다. 「비구여, 그대는 참으로 어리석고 미혹하며, 그대는 참으로 안정되지 못하고, 그대는 잘 이해하지 못한다. 여래와 아라한과 바르게 깨달으신 분을 ‘그대’라고 일컬은 것을 이른다.
주 팔리 370.5 taggha tvaṃ … yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ(과연 그대는 어리석은 듯 …)에 해당한다. 한문 愚癡·不定·不善解는 앞 좌표의 위의 말을 되받는다. 붓다의 말씀이라 평서. 謂는 「이른다」(앞 말을 가리킴).
니까야 대응 일부 MN 140:370.5
比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」
비구여, 만약 그대가 허물을 뉘우칠 수 있어, 보고 나서 드러내고, 다시 짓지 않도록 지킨다면, 비구여, 이와 같으면 성스러운 법과 율 가운데서 늘어나고 줄지 않으니, 이는 허물을 뉘우칠 수 있고 보고 나서 드러내며 다시 짓지 않도록 지키는 것을 이른다.」
주 팔리 370.6의 ‘우리가 그대의 허물을 받아들인다(paṭiggaṇhāma)’는 한문에 없다. 팔리 370.7은 vuddhihesā … ariyassa vinaye(성스러운 율에서 이는 성장이다)로 益而不損의 益과 겹친다. 見已發露는 「보고 나서 드러내고」(허물을 본다는 목적어가 한문에 명시되지 않음) [불확실:격·태·구문]. 護不更作者는 조건절 끝으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 140:370.6
니까야 대응 일부 MN 140:370.7
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 해당한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 팔리는 bhagavā 하나이나 한문은 이 구간에서 世尊(0692b14.1)과 佛(이 좌표)을 섞어 쓴다(확정역은 세존/부처님).
니까야 대응 같음 MN 140:370.21
尊者弗迦邏娑利聞佛所說，歡喜奉行。
존자 불가라사리는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 370.22는 ‘그 비구들이 세존의 말씀에 기뻐하였다’로 주어가 비구들이고, 한문은 불가라사리이다. 팔리 370.8~.20(구족계 청원, 발우와 가사 준비, 소에 받혀 죽음, 기별)에 해당하는 한문은 이 경의 끝까지 없다. 歡喜奉行의 奉行은 「받들어 행하다」이며 팔리의 「기뻐하다」에는 奉行 몫이 없다. 世尊/佛 흔들림은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 140:370.22
니까야 대응 대응 없음 MN 140:370.8
分別六界經第一竟
여섯 요소를 분별하는 경, 제일을 마침.
주 팔리 Dhātuvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ(요소 분석 경 끝남, 열 번째)과 겹친다. 分別은 vibhaṅga(분석)에, 六界는 六 요소(dhātu)에 해당한다. 界는 「요소」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 第一은 순서 「제일」(팔리는 열 번째)이라 번호가 다르다. 宋·元·明·聖본은 끝 글자 수 표기가 다르다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 140:370.23