（一六六）中阿含根本分別品釋中禪室尊經第五
(166) 중아함 근본분별품 석 가운데 선실 존자 경 다섯째
주 제목 좌표다. 한역 「釋中禪室尊經」은 지명 「釋中」(釋=음, 中=뜻의 음의 합벽)과 「禪室」, 「尊經」으로 이루어졌다. 「尊」을 「尊者」의 줄임으로 읽어 「존자 경」으로 옮겼으나 저본 글자만으로는 확정되지 않는다(사전 禪室 ⑥ 인용 참고, 같은 역장 ma161 「釋中禪室尊阿難說」 용례 존재). 팔리 제목은 이름에 따른 표제(Lomasakaṅgiya·bhaddekaratta)이며 한역 제목은 장소를 표제로 삼아 표제어가 다르다. 「第五」는 팔리 말미의 「catutthaṃ(넷째)」와 차례 수가 다르다(권내 차례, 판본 이문 【元】 「四」는 교감주에 있다). 교감주(【明】 중아함·제사분별송 유무)는 데이터에 남아 있다.
니까야 대응 일부 MN 134:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 「舍衛」는 정착어(유형 표 기준)라 「사위」로 적고 그 뜻을 밝힌다. 팔리 Sāvatthī, 음의 전거(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕): 室羅伐悉底의 옛 번역으로 「聞者城」·「無物不有國」 등으로 풀이한다(인용, 확정 아님). 「給孤獨」은 의역이라 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮긴다(慧琳 0368a05: 阿那邠邸 = 무친속에게 베푼다는 뜻의 의역, 인용). 「勝林」은 표에 없다 — 사전 勝林(丁福保 1922): 逝多를 「勝」으로 풀이한 의역(후대 눈이라 가볍게 인용)이므로 「뛰어난 숲」으로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(팔리 jetavana). 「勝林」과 「給孤獨園」을 이어 한 이름으로 읽었다. 「佛」은 [구속] 「부처님」으로 고정했다. 같은 개념에 한역이 「佛」(여기) · 「世尊」(0698c20.1)을 번갈아 쓴다 — 팔리는 bhagavā 한 낱말(한자 흔들림). 「遊」는 「노니시며」로 축자했다.
니까야 대응 같음 MN 134:286.2
爾時，尊者盧夷強耆遊於釋中，在無事禪室。
그때 존자 노이강기가 석 가운데에서 노닐며, 일 없는 선실에 있었다.
주 「盧夷強耆」는 음역이라 한자 독음 「노이강기」로 적고 팔리형은 비고에만 둔다(팔리 Lomasakaṅgiya, 전거 표 근거). 「釋中」은 音義合璧(釋=음, 中=뜻 「~가운데」)이라 「석 가운데」로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리 sakkesu(처격 복수, 석가족 사이)와 같은 자리다. 「無事」는 의역(Āraññaka)이라 「일 없는」으로 옮긴다(사전 禪室 ⑥은 「無事禪室」을 한 낱말로 인용). 장소가 갈린다: 팔리는 「kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme」(카필라밧투의 니그로다 동산), 한역은 「無事禪室」 — 같은 자리에서 다른 곳을 말하므로 이 줄은 [partial]로 두었다(앞 절 sakkesu viharati만 같음).
니까야 대응 일부 MN 134:286.3
於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。
이에 존자 노이강기는 밤이 새벽을 향하려 할 때, 그 선실에서 나와 노지 선실 그늘 가운데에서, 노끈 평상 위에 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉았다.
주 팔리 286.3~286.4 사이에는 이 장면(선실에서 나와 앉음)이 없다 — 팔리 쪽을 읽었고 접힌 자리도 아니므로 [absent]다. 「尼師檀」은 음역(nisīdana 계열)이라 독음 「니사단」으로 적었다(저본 이문 【宋】【元】【明】은 「壇」, 데이터에 남음). 「繩床」은 뜻으로 「노끈 평상」(사전 繩床 ⑥: 張繩之極麤椅子). 「露地」는 「노지」, 「結跏趺坐」는 「가부좌를 맺고 앉았다」로 축자했다(音義 跏趺 慧琳 0353b16 인용). 「夜將向旦」은 「밤이 새벽을 향하려 할 때」 — 팔리는 「abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)」로 시각이 갈린다(개별 어휘).
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.3
爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，却住一面。
그때 한 천이 있었다. 형체가 지극히 묘하고 빛깔과 모습이 우뚝우뚝하며, 밤이 새벽을 향하려 할 때 존자 노이강기께 나아가 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 섰다.
주 「有一天」은 존재문이나 「~이 있어」를 피하고 「한 천이 있었다」로 단문화했다(「有」가 존재 자체를 서술한다고 보았다). 「天」은 한국 불교의 「천」으로 두고 신분 설명(데바)은 비고로 민다. 팔리 286.4는 이름을 밝혀 「candano devaputto」라 하나 한역은 이 자리에서 「有一天」으로 이름이 없다(0699b21.1에서 「般那」). 「稽首作禮」는 팔리에 대응이 없다(문장 유무). 「却住一面」은 팔리 ekamantaṃ aṭṭhāsi와 같다. 「巍巍」는 「우뚝우뚝」(音義 慧琳 0671b19: 高大皃, 인용). 「極妙」는 앵커 확인 후 「지극히 묘하고」로 옮겼다. 「所」는 「~께 나아가」로 풀어 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:286.4
니까야 대응 일부 MN 134:286.5
彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。
그 천의 모습과 위신이 지극히 묘하고, 광명이 그 선실에 두루 비추었다.
주 팔리 286.4의 abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ nigrodhārāmaṃ obhāsetvā(빛깔이 빼어나 니그로다 동산 전체를 비추고)와 같은 자리를 한역이 따로 한 문장으로 세웠다. 「威神」은 한역이 더 말한 것(위신)이다 — 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 134:286.4
彼天却住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」
그 천이 한쪽에 물러나 선 뒤, 존자 노이강기께 여쭈었다. 「비구여, 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니십니까?」
주 「跋地羅帝」는 음역이라 독음 「발지라제」(팔리 bhaddekaratta). 「偈」는 정착어 「게」. 「受持」는 「받아 지니다」. 팔리 uddesañca vibhaṅgañca(개요와 분별)를 한역은 「偈及其義」(게와 그 뜻)로 옮겼다 — 같은 한 쌍이 다른 낱말이다(개별 어휘). 존칭: 천이 존자에게 말하므로 문말을 높였다(⑦). 「白」은 「여쭈었다」. 「耶」는 의문 어미에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 134:286.6
니까야 대응 같음 MN 134:286.7
尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」
존자 노이강기가 그 천에게 답하였다. 「나는 발지라제 게를 받아 지니지 않고 뜻도 받지 않는다.」
주 「亦」는 「뜻도」의 조사 「도」로 흡수했다(병렬이며 별도의 뜻이 실리지 않음). 앞 좌표와 같은 개념쌍(偈/義).
니까야 대응 같음 MN 134:286.8
尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」
곧 그 천에게 물었다. 「그대는 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니는가?」
주 「尋」은 「곧」. 노이강기가 천에게 묻는 말은 평서로 두었다(발화 안의 문말 일관, ⑦).
니까야 대응 같음 MN 134:286.9
彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」
그 천이 답하였다. 「저는 발지라제 게를 받아 지니나, 뜻은 받지 않습니다.」
주 팔리 286.10은 천이 「저도 uddesa와 vibhaṅga를 받아 지니지 않는다(na dhāremi)」고 답하고 286.11에서 다시 「게(gāthā)는 지니는가」를 묻는 두 차례 문답 구조다. 한역은 한 번의 답으로 「게는 지니고 뜻은 지니지 않는다」고 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 [divergent]. 팔리 286.11~286.14의 4행은 한역에 대응 좌표가 없다(아래 0698c18.1 대응 줄에 [absent]로 단다). 「然」은 「그러나」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:286.10
尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」
존자 노이강기가 다시 그 천에게 물었다. 「어찌하여 발지라제 게는 받아 지니면서 뜻은 받지 않는가?」
주 팔리 286.15는 「어떻게 게를 지니는가」를 묻고, 한역은 「게는 지니면서 뜻은 받지 않는 까닭」을 묻는다. 팔리 286.11~286.14(천에게 게를 지니는지 묻기, 노이강기의 부정, 되묻기, 천의 긍정)는 한역에 대응 문장이 없다 — 접힌 자리가 아니라 팔리에 본문이 있으므로 [absent]다. 「云何」는 「어찌하여」, 「而」는 「~면서」로 흡수, 「復」은 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 134:286.15
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.11
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.12
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.13
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.14
彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林迦蘭哆園。
그 천이 답하였다. 「한때 세존께서 왕사성에서 대숲 가란다 동산에 머무셨습니다.
주 장소가 갈린다: 팔리는 삼십삼천의 Pāricchattaka 나무 밑 Paṇḍukambala 바위, 한역은 「王舍城 竹林迦蘭哆園」 — 같은 자리에서 다른 곳이므로 [divergent]. 「王舍」는 표가 의역으로 분류했으나 「왕사성」은 §⑤가 드는 정착어라 정착형 「왕사성」을 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(팔리 Rājagaha, 「왕의 집」 뜻). 「竹林」은 의역 「대숲」. 「迦蘭哆」는 표에 없다 — 음역으로 보아 독음 「가란다」(哆의 독음 「다」; 사전 迦 ① 뒤 蘭哆 14는 이 이름의 용례일 뿐 뜻을 정해 주지 않는다). 이문: 迦=加【德】, 哆=陀【明】은 데이터에 남음. 「世尊」은 [구속] 고정. 앞 절에 「佛」이 나오고(0698c05.2) 여기서 「世尊」을 쓰는 한자 흔들림.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:286.16
爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：
그때 세존께서 비구들을 위하여 발지라제 게를 설하셨다.
주 청중이 갈린다: 팔리는 「devānaṃ tāvatiṃsānaṃ(삼십삼천의 천들)」, 한역은 「諸比丘」. 같은 자리에서 다른 것이므로 [divergent]. 「諸」는 「들」로 흡수. 앵커 為×1은 「~을 위하여」.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:286.17
「『慎莫念過去，亦勿願未來，
「『삼가 과거를 생각하지 말고, 미래를 원하지도 말라,
주 게송 첫 행(발지라제 게의 첫 반). 「慎莫」「勿」은 금지 어미 「-지 말라」. 「亦」는 병렬 「도」로 흡수. 팔리 nānvāgameyya(뒤쫓지 말라) · nappaṭikaṅkhe(바라지 말라)와 같은 구조(2행 분량을 한역 1행이 지닌다). 따옴표는 저본을 따랐다.
니까야 대응 같음 MN 134:286.18
過去事已滅，未來復未至。
과거의 일은 이미 사라졌고, 미래는 또 아직 이르지 않았다.
주 「復」은 병렬의 「또」(앞 절과 짝). 팔리 yadatītaṃ pahīnaṃ(지나간 것은 버려졌다) · appattañca anāgataṃ(미래는 아직 닿지 않았다)와 같은 구조.
니까야 대응 같음 MN 134:286.19
現在所有法，彼亦當為思，
현재에 있는 법, 그것도 사유를 하라,
주 「所有法」은 「所」를 「~하는 바」로 옮기지 않고 관형절 「있는 법」으로 풀었다. 「為思」의 「為」는 동사(하다)로 읽어 「사유를 하라」로 옮겼다(「~을 위하여」로 읽는 길도 있어 [불확실:격·태·구문]). 「當」은 어미 「-라」에 흡수. 「彼亦」의 「亦」는 현재법도 사유 대상에 든다는 병렬로 「도」로 흡수. 팔리 paccuppannañca yo dhammaṃ tattha tattha vipassati(현재의 법을 여기저기서 보는 이는)는 관계절 구조이고 동사가 vipassati(관찰)다 — 한역은 「思」 명령형이다(구조·개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 134:286.20
念無有堅強，慧者覺如是。
생각에는 견고하고 강함이 없으니, 슬기로운 이는 이와 같이 깨닫는다.
주 「念無有堅強」: 「念」을 명사(생각)로, 「無有」를 존재 부정으로 읽었으나 「念」을 동사로 읽어 「생각하되 견고함이 없이」로 끊는 길도 있어 [불확실:뜻_판별불가]. 「慧者」의 「慧」는 사전상 「智」와 구별되어(丁福保 1922: 智=유위의 사상, 慧=무위의 공리) 「슬기」로 옮기고 「智」(0699a06.2)는 「지혜」로 가른다 — [불확실:술어·낱말_선택]으로 확정은 아님. 「覺」은 여기서 동사(깨닫다)이며, 이 역장은 「覺」을 vedanā(느낌)로도 쓰므로 [불확실:다의어_판별]. 팔리 asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ(흔들리지 않고 동요하지 않는) · taṃ vidvā manubrūhaye(그것을 현자는 키운다)와 어휘·구조가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 134:286.21
若學聖人行，孰知愁於死，
만약 성인의 행을 배우면, 누가 죽음에 대한 근심을 알겠는가,
주 「若」은 연결어미 「-면」으로 흡수. 「孰知愁於死」는 「누가 ~를 알겠는가」의 반어로 읽었고 「愁於死」를 「죽음에 대한 근심」으로 옮겼으나 구문이 한 가지로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 한 단위 안에서 같은 행이 「若學聖人行」(0698c26.1·0699b05.1)과 「若作聖人行」(0699c04.1)으로 갈린다 — 한역이 같은 행에 「學」/「作」을 번갈아 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 팔리 ajjeva kiccamātappaṃ(오늘 바로 열렬히 할 일을 하라), ko jaññā maraṇaṃ suve(내일 죽음을 누가 알랴)와 앞 반절의 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 134:286.22
我要不會彼，大苦災患終。
나는 반드시 그것과 만나지 않으리니, 큰 괴로움과 재앙이 끝난다.
주 「要」는 「반드시」(필연)로 옮겼고 「會」는 「만나다」로 읽었으나, 「彼」가 가리키는 것을 저본 글자만으로는 정할 수 없다(앞 행의 「死」로 읽으면 「죽음과 만나지 않으리」이지만 본문에 풀어 넣지 않았다). 「大苦災患」은 「큰 괴로움과 재앙」으로 이어 읽었다. 팔리 na hi no saṅgaraṃ tena mahāsenena maccunā(우리는 저 큰 군대를 가진 죽음과 약속이 없다)에서 mahāsena(큰 군대)가 한역에서는 「大苦災患」으로 갈린다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 134:286.23
如是行精勤，晝夜無懈怠，
이와 같이 정근을 행하여, 낮과 밤에 게으름이 없으니,
주 「精勤」은 「정근」(힘써 닦음, 사전 勤 ①: 行精 115회)으로 두고 「行精勤」을 「정근을 행하여」로 풀었다. 「無懈怠」(여기)와 「不懈怠」(0699b07.1)와 「無懈怠」(0699c06.1)로 한역이 같은 행에 「無」/「不」을 번갈아 쓴다(한자 흔들림). 팔리 evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ(이렇게 머무는 열렬한 이, 밤낮으로 게으르지 않은)과 같은 구조.
니까야 대응 같음 MN 134:286.24
是故常當說，跋地羅帝偈。』
그러므로 늘 발지라제 게를 설하라.』
주 팔리 taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī(그런 이를 성자는 「좋은 하룻밤(bhaddekaratta)을 가진 이」라 부른다)는 어떤 사람을 일컫는 말이고, 한역은 「是故常當說跋地羅帝偈(그러므로 늘 발지라제 게를 설하라)」로 권유다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「是故」는 「그러므로」, 「當」은 어미 「-라」에 흡수. 이 행으로 게송 한 편이 끝난다.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:286.25
「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」
「비구여, 저는 이와 같이 발지라제 게를 받아 지니고, 뜻은 받아 지니지 않습니다.」
주 팔리 286.26 evaṃ kho ahaṃ, bhikkhu, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā(비구여, 나는 이렇게 게들을 지닌다)와 같으나, 한역에는 「不受持義(뜻은 받아 지니지 않는다)」가 더 있다(팔리에 없는 한역의 한 절). 앞 좌표(0698c17.1)부터 이 천의 말은 존자에게 하는 말이라 높임으로 일관했다.
니까야 대응 일부 MN 134:286.26
尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」
존자 노이강기가 다시 그 천에게 물었다. 「누가 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니는가?」
주 팔리 286.26과 286.27 사이에는 이 묻는 말이 없다. 팔리 본문을 읽었고 접힌 자리도 아니므로 [absent]다.
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.26
彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。
그 천이 답하였다. 「부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계십니다. 그분께서 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니십니다.
주 이 답(부처님이 지금 사위에 계시며 게와 뜻을 지니신다)은 팔리에 없다([absent], 같은 자리). 「彼」는 앞 절의 「佛」을 받는 지시로 「그분」으로 옮겼다. 「也」는 평서 어미에 흡수. 이문: 地=陀【宋】【元】(데이터에 남음). 앞서 「世尊」(0698c19.1)이던 것이 여기서는 「佛」이다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.26
比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。
비구여, 가서 세존을 직접 뵙고 따르며, 발지라제 게와 그 뜻을 잘 받아 지니고 외우는 것이 좋습니다.
주 팔리 uggaṇhāhi(익혀라) · pariyāpuṇāhi(통달하라) · dhārehi(지녀라)의 세 명령이, 한역에서는 「往面從世尊」(가서 세존께 직접 따르라)과 「善受持誦」(잘 받아 지니고 외우라)로 바뀌었다. 팔리에는 「세존께 가라」가 없다(문장 유무). 「可」는 가능·권유로 읽어 「~는 것이 좋습니다」로 옮겼고 「面從」은 「직접 뵙고 따르며」로 풀었다 — 두 곳 모두 [불확실:격·태·구문](이문: 面=而【元】【明】, 데이터에 남음). 「也」는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:286.27
니까야 대응 일부 MN 134:286.28
니까야 대응 일부 MN 134:286.29
所以者何？
그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 「所以者何」는 설명을 여는 정형 물음으로 팔리 286.30 앞에 이에 해당하는 문장이 없다([absent]). 앵커 所以·所·以·者는 「까닭」으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 134:286.30
跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」
발지라제 게와 그 뜻은 뜻이 있고 법이 있으며, 청정한 행의 근본이 되고, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가고 열반으로 나아갑니다. 족성인 이는 지극한 믿음으로 집을 버리고, 집 없음으로 도를 배우니, 발지라제 게와 그 뜻으로 잘 받아 지니고 외워야 합니다.」
주 팔리 atthasaṃhito(뜻과 이어진) · ādibrahmacariyako(청정한 행의 시작)에 닿는 자리다. 한역은 「趣智、趣覺、趣於涅槃」(지혜로·깨달음으로·열반으로 나아감)과 「族姓者…當以…善受持誦」(족성인 이는 …로써 받아 지니고 외우라)을 더 말한다(팔리에 없음). 「梵行」은 의역이라 「청정한 행」으로 옮겼다(音義 梵行 慧琳 0698c19〔四分律〕: 梵言梵摩此云清淨, 인용). 「趣覺」의 「覺」은 sambodhi(깨달음)로 읽었으나 이 역장의 「覺」은 vedanā도 쓰므로 [불확실:다의어_판별]. 「涅槃」은 音義合璧로 분류되어 정착형 「열반」으로 두고(音義 涅槃 慧琳 0463b14: 圓寂, 인용) [불확실:고유명·표기_유형]. 「智」는 「지혜」, 앞의 「慧」(슬기)와 가름 [불확실:술어·낱말_선택]. 「族姓者」는 사전 族姓 ③ 용례(ma165/0696c15.2 「族姓者至信、捨家」)와 같은 쓰임으로 읽어 「족성인 이」(사전 族姓 ① 앞 姓男 23은 族姓男의 줄임일 가능성을 보이나 확정 아님). 「有義有法」은 존재 자체를 서술하는 「有」로 「뜻이 있고 법이 있으며」. 「者」는 첫째는 주제, 둘째는 사람을 가리켜 「이는」으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:286.30
彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。
그 천은 이와 같이 말하고, 존자 노이강기의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴를 돌고서, 곧 그곳에서 사라졌다.
주 팔리 idamavoca candano devaputto · idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi(이렇게 말하고 그곳에서 사라졌다)와 같은 자리이나, 「稽首…足」「繞三匝」은 팔리에 없다. 「繞三匝」은 「세 바퀴를 돌고」(축자; 「요잡」으로 음독하지 않음). 앵커 如×1은 「이와 같이」, 即×1은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 134:286.31
니까야 대응 일부 MN 134:286.32
天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。
천이 사라진 지 오래지 않아, 이에 존자 노이강기는 석 가운데에서 여름 안거를 받아 마쳤다.
주 팔리 287.1은 그 밤이 지난 뒤 처소를 정리하고 발우와 옷을 챙겨 사위로 떠난다고 하며 안거를 말하지 않는다. 한역의 「受夏坐訖」(여름 안거를 받아 마침)은 팔리에 없다. 「受夏坐」는 의역이라 「여름 안거를 받아」로 옮겼다. 「於是」는 「이에」, 앵커 於는 조사에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:287.1
過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。
석 달이 지나 옷을 기워 손질하기를 마치고, 옷을 거두고 발우를 들고 사위국으로 나아가, 점차 앞으로 나아가 사위국에 이르러 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 머물렀다.
주 「過三月」「補治衣」는 팔리에 없다(한역이 더 말함). 「攝衣持鉢」은 팔리 pattacīvaramādāya(발우와 옷을 들고)에 닿으며 「展轉進前」은 anupubbena cārikaṃ caramāno(차례로 유행하며)에 닿는다. 팔리는 곧바로 「bhagavā…upasaṅkami」이나 한역은 도착(「至舍衛國，住…園」)을 따로 쓴다. 「持鉢」은 「발우를 들고」.
니까야 대응 일부 MN 134:287.1
니까야 대응 일부 MN 134:287.2
爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。
그때 존자 노이강기는 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉아 여쭈었다. 「세존이시여, 저는 한때 석 가운데에서 노닐며 일 없는 선실에 있었습니다.
주 「却坐一面」은 팔리 ekamantaṃ nisīdi와 같다(앞의 「却住一面」(서 있음)과 동사가 갈린다 — 팔리도 aṭṭhāsi/nisīdi로 갈림). 「稽首作禮」는 팔리 abhivādetvā(예배하고)에 닿는다. 팔리 287.5의 장소는 「kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme」, 한역은 「無事禪室」이다(앞의 0698c06.1과 같은 갈림). 「世尊」은 [구속] 「세존」. 앞의 「佛所」는 「부처님 계신 곳」(所 흡수).
니까야 대응 같음 MN 134:287.3
니까야 대응 같음 MN 134:287.4
니까야 대응 일부 MN 134:287.5
世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。
세존이시여, 저는 그때 밤이 새벽을 향하려 할 때 그 선실에서 나와 노지 선실 그늘 가운데에서 노끈 평상 위에 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉았습니다.
주 팔리 287.5~287.6 사이에 이 장면이 없다([absent]; 앞 보고(0698c07.1)와 같은 자리). 이문: 檀=壇【宋】【元】【明】, 趺=跏【宋】【元】(데이터에 남음).
니까야 대응 대응 없음 MN 134:287.5
爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。
그때 한 천이 있었습니다. 형체가 지극히 묘하고 빛깔과 모습이 우뚝우뚝하며, 밤이 새벽을 향하려 할 때 제가 있는 곳에 와서 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 섰습니다.
주 팔리 287.6은 「aññataro devaputto」(어떤 천자)이며 한역 「有一天」과 같은 익명이다. 「稽首作禮」는 팔리에 없다. 「來詣我所」는 「제가 있는 곳에 와서」(所 흡수). 「夜將向旦」/「abhikkantāya rattiyā」 시각 갈림은 앞(0698c07.1)과 같다.
니까야 대응 일부 MN 134:287.6
니까야 대응 일부 MN 134:287.7
彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。
그 천의 모습과 위신이 지극히 묘하고, 광명이 그 선실에 두루 비추었습니다.
주 앞 보고(0698c11.1)와 같은 문장. 팔리 abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ nigrodhārāmaṃ obhāsetvā에 닿으나 「威神」은 한역이 더 말한 것이다.
니까야 대응 일부 MN 134:287.6
彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』
그 천은 한쪽에 물러나 선 뒤, 저에게 여쭈었습니다. 『비구여, 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니십니까?』
주 「而」는 「~고」로 흡수. 「偈及其義」/uddesa·vibhaṅga 갈림은 앞(0698c12.1)과 같다. 같은 보고 안에서 천의 말은 높임, 노이강기의 말은 평서로 일관했다.
니까야 대응 같음 MN 134:287.8
니까야 대응 같음 MN 134:287.9
我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』
저는 그 천에게 답하였습니다. 『발지라제 게를 받아 지니지 않고, 뜻도 받지 않는다.』
주 「亦」는 「도」로 흡수(0698c14.1과 같음). 팔리 287.10 evaṃ vutte(이렇게 말하자)는 한역에 따로 없으나 문장 틀은 같다.
니까야 대응 같음 MN 134:287.10
니까야 대응 같음 MN 134:287.11
尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』
곧 그 천에게 물었습니다. 『그대는 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니는가?』
주 앞 보고(0698c16.1)와 같은 문장. 「尋」은 「곧」.
니까야 대응 같음 MN 134:287.12
彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』
그 천이 답하였습니다. 『저는 발지라제 게를 받아 지니나, 뜻은 받지 않습니다.』
주 앞(0698c17.1)과 같다 — 팔리 287.13은 「저도 uddesa와 vibhaṅga를 지니지 않는다」, 한역은 「게는 지니고 뜻은 받지 않는다」. 팔리 287.14~287.17(게를 지니는지 되묻고 긍정하는 문답 4행)은 한역에 대응이 없다(PN:mn134/287.14 [absent] · PN:mn134/287.15 [absent] · PN:mn134/287.16 [absent] · PN:mn134/287.17 [absent]).
니까야 대응 내용 다름 MN 134:287.13
我復問天：『云何受持□地羅帝偈而不受義耶？』
저는 다시 천에게 물었습니다. 『어찌하여 □지라제 게는 받아 지니면서 뜻은 받지 않는가?』
주 「□」는 저본의 결자(CBETA)다. 앞의 같은 이름에서 「跋」으로 쓰인 자리이나 글자를 지어 넣지 않고 「□」로 남겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 287.18은 「어떻게 게를 지니는가」를 묻고 한역은 「게는 지니면서 뜻은 받지 않는 까닭」을 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 134:287.18
天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林迦蘭哆園。
천이 제게 답하였습니다. 『한때 부처님께서 왕사성에서 대숲 가란다 동산에 머무셨습니다.
주 장소가 갈린다(0698c19.1과 같음): 팔리 삼십삼천 Pāricchattaka 나무 밑 바위, 한역 왕사성 대숲 가란다 동산. 같은 보고 안에서 앞(0698c19.1)이 「世尊」이던 자리가 여기서는 「佛」이다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 이문: 迦=加【德】, 哆=地【宋】【元】·陀【明】(데이터에 남음). 「王舍城」「迦蘭哆」 처리는 0698c19.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:287.19
爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：
그때 세존께서 비구들을 위하여 발지라제 게를 설하셨습니다.
주 청중이 갈린다(0698c20.1과 같음): 팔리 삼십삼천의 천들, 한역 비구들.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:287.20
「『「慎莫念過去，亦勿願未來，
「『「삼가 과거를 생각하지 말고, 미래를 원하지도 말라,
주 팔리 287.21은 첫 구절 「atītaṃ nānvāgameyya」만 적고 「…pe…」로 접는다. 한역은 게송 8행 전문을 쓴다. 이 행은 팔리의 첫 구절에 닿는다. 따옴표 3중은 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 134:287.21
過去事已滅，未來復未至。
과거의 일은 이미 사라졌고, 미래는 또 아직 이르지 않았다.
주 이 행의 팔리 짝은 287.21의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 [absent]가 아니라 [unaligned]다. (참고: 같은 게송은 팔리 286.19에 전문이 있으나 이 좌표의 대응으로 세우지 않았다.)
니까야 대응 미정렬 MN 134:287.21
現在所有法，彼亦當為思，
현재에 있는 법, 그것도 사유를 하라,
주 팔리 287.21의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다([unaligned]). 「為思」「所有」 처리는 0698c24.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:287.21
念無有堅強，慧者覺如是。
생각에는 견고하고 강함이 없으니, 슬기로운 이는 이와 같이 깨닫는다.
주 팔리 287.21의 「…pe…」 안쪽에 걸린다([unaligned]). 「念無有堅強」「覺」 처리는 0698c25.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:287.21
若學聖人行，孰知愁於死，
만약 성인의 행을 배우면, 누가 죽음에 대한 근심을 알겠는가,
주 팔리 287.21의 「…pe…」 안쪽에 걸린다([unaligned]). 이 행은 「若學聖人行」(0698c26.1과 같음)이고 0699c04.1은 「若作聖人行」이다(한자 흔들림).
니까야 대응 미정렬 MN 134:287.21
我要不會彼，大苦災患終。
나는 반드시 그것과 만나지 않으리니, 큰 괴로움과 재앙이 끝난다.
주 팔리 287.21의 「…pe…」 안쪽에 걸린다([unaligned]). 「要」「會」「彼」 처리는 0698c27.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:287.21
如是行精勤，晝夜不懈怠，
이와 같이 정근을 행하여, 낮과 밤에 게으르지 않으니,
주 팔리 287.21의 「…pe…」 안쪽에 걸린다([unaligned]). 이 행은 「不懈怠」로, 0698c28.1·0699c06.1의 「無懈怠」와 갈린다(한자 흔들림, 통일하지 않음).
니까야 대응 미정렬 MN 134:287.21
是故常當說，跋地羅帝偈。」』
그러므로 늘 발지라제 게를 설하라.」』
주 팔리 287.22 taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī는 「그런 이를 성자가 …라 부른다」이고 한역은 「늘 발지라제 게를 설하라」다 — 0698c29.1과 같은 갈림. 이 행으로 게송이 끝난다.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:287.22
「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義也。』
「『비구여, 저는 이와 같이 발지라제 게를 받아 지니고, 뜻은 받아 지니지 않습니다.』
주 팔리 287.23 evaṃ kho ahaṃ, bhikkhu, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā에 닿으나 「不受持義」는 한역이 더 말한다(0699a01.1과 같음). 「也」는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:287.23
我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義耶？』
저는 다시 천에게 물었습니다. 『누가 발지라제 게와 그 뜻을 받아 지니는가?』
주 팔리 287.23과 287.24 사이에 이 묻는 말이 없다([absent]). 이문: 耶(「大」본 「也」)는 CBETA가 「耶」로 바로잡은 자리이며 데이터에 남음.
니까야 대응 대응 없음 MN 134:287.23
天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持□地羅帝偈及其義也。
천이 제게 답하였습니다. 『부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계십니다. 그분께서 □지라제 게와 그 뜻을 받아 지니십니다.
주 이 답은 팔리에 없다([absent]). 「□」는 저본의 결자이며 0699a26.1과 같이 남겼다. 「彼」는 「그분」(앞 절의 「佛」).
니까야 대응 대응 없음 MN 134:287.23
比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。
비구여, 가서 세존을 직접 뵙고 따르며, 발지라제 게와 그 뜻을 잘 받아 지니고 외우는 것이 좋습니다.
주 0699a05.1과 같은 갈림(팔리 uggaṇhāhi · pariyāpuṇāhi · dhārehi ↔ 「往面從世尊」「善受持誦」). 이문: 面=而【元】【明】, 也=耶【大】은 CBETA가 「也」로 바로잡은 자리(데이터에 남음).
니까야 대응 일부 MN 134:287.24
니까야 대응 일부 MN 134:287.25
니까야 대응 일부 MN 134:287.26
跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以□地羅帝偈及其義善受持誦。』
발지라제 게와 그 뜻은 뜻이 있고 법이 있으며, 청정한 행의 근본이 되고, 지혜로 나아가고 깨달음으로 나아가고 열반으로 나아갑니다. 족성인 이는 지극한 믿음으로 집을 버리고, 집 없음으로 도를 배우니, □지라제 게와 그 뜻으로 잘 받아 지니고 외워야 합니다.』
주 0699a06.2와 같은 갈림과 같은 처리(梵行 · 趣覺의 覺 · 涅槃 · 智 · 族姓者). 이 자리에는 「□地羅帝偈」의 결자가 있다(0699a26.1과 같이 「□」로 남김).
니까야 대응 일부 MN 134:287.27
彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」
그 천은 이와 같이 말하고, 제 발에 머리를 조아리고 세 바퀴를 돌고서, 곧 그곳에서 사라졌습니다.」
주 팔리 idamavoca…so devaputto · idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi와 같은 자리이나 「稽首…足」「繞三匝」은 팔리에 없다. 이문: 我=禮【宋】【元】【明】(「제 발」/「발에 예배」), 데이터에 남음. 이 줄 끝 「」」」로 노이강기의 보고가 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 134:287.28
니까야 대응 일부 MN 134:287.29
於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？
이에 세존께서 존자 노이강기에게 물으셨다. 「그대는 그 천이 어느 곳에서 왔는지 아는가?
주 팔리 288.1은 「jānāsi pana tvaṃ, bhikkhu, taṃ devaputtaṃ」(그대는 그 천자를 아는가)이며 「어느 곳에서 왔는지」는 팔리에 없다(한역이 더 말함). 붓다의 발화는 평서로 옮겼다(⑦). 팔리 287.30(노이강기가 세존께 설해 주시기를 청함)은 한역에서 이 문답 뒤(0699b22.1~0699b24.1)에 놓인다.
니까야 대응 일부 MN 134:288.1
彼天名何耶？」
그 천의 이름은 무엇인가?」
주 「이름」을 묻는 문장은 팔리 288.1에 없다(한역이 더 말함; 팔리는 뒤 288.3에서 세존이 이름을 스스로 밝힌다). 「耶」는 의문 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:288.1
尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」
존자 노이강기가 답하였다. 「세존이시여, 저는 그 천이 어느 곳에서 왔는지 알지 못하며, 이름도 알지 못합니다.」
주 팔리 288.2는 「na kho ahaṃ, bhante, jānāmi taṃ devaputtaṃ」(저는 그 천자를 알지 못합니다)이고 한역은 「어디서 왔는지」와 「이름」 두 가지를 모른다고 한다. 「亦」는 「도」로 흡수. 「也」는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:288.2
世尊告曰：「強耆！彼天子名般那，為三十三天軍將。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「강기여, 그 천자의 이름은 반나이며, 삼십삼천의 군대 장수이다.」
주 이름이 갈린다: 팔리 288.3 「candano nāma so, bhikkhu, devaputto」(그 천자의 이름은 찬다나), 한역 「般那」. 「般那」는 표가 音義合璧로 분류했고, 전거 표는 팔리 Candana·근대 편자 비정 Apāna를 싣는다(둘 다 참고, 확정 아님). 한자 「般那」는 소리로 읽어 「반나」로 적고 팔리형은 비고에만 둔다. 음이 팔리 Candana와 맞지 않아 이 자리의 이름이 한역에서 갈린다는 사실만 신고하며 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 「強耆」는 「盧夷強耆」의 줄임으로 보아 「강기」. 「三十三天」은 음역 분류이나 뜻이 서는 한자어라 한자 독음 「삼십삼천」. 「軍將」은 「군대 장수」. 한역의 「為三十三天軍將」(삼십삼천의 군장)은 팔리에 없다(팔리 288.4 「aṭṭhiṃ katvā…ohitasoto dhammaṃ suṇāti」(마음을 다해 귀 기울여 법을 듣는다)는 한역에 없다 — PN:mn134/288.4 [absent]). 「為」는 「~이다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 134:288.3
彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。
그때 존자 노이강기가 여쭈었다. 「세존이시여, 지금이 바로 때입니다.
주 팔리 287.30 「sādhu me, bhante, bhagavā…desetu」(세존께서 저에게 설해 주십시오)는 한역에서 세존이 천의 이름을 밝히신 뒤에 놓인다 — 자리가 바뀐 것이다. 팔리의 청이 「저에게」인 데 비해 한역은 「今正是時」(지금이 바로 때)라는 말로 청한다(개별 어휘). 「彼時」는 「그때」.
니까야 대응 순서 다름 MN 134:287.30
善逝！今正是時。
온전히 이루신 분이시여, 지금이 바로 때입니다.
주 「善逝」는 [구속] 「온전히 이루신 분」으로 고정했다. 한역이 세존을 부르는 호칭을 「世尊」(앞 행)과 「善逝」로 번갈아 쓴다(한자 흔들림). 「今正是時」는 앞 행과 같은 말의 되풀이이며 팔리에 되풀이는 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 134:287.30
若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
세존께서 비구들을 위하여 발지라제 게와 그 뜻을 설해 주시면, 비구들이 세존께 듣고 나서 잘 받아 지니겠습니다.」
주 한역은 청의 이유로 「비구들이 세존께 듣고 잘 받아 지니겠다」를 더한다(팔리에 없음). 「若…者」의 「若」은 연결어미 「-면」, 「者」는 제시 표지로 흡수했다. 「當」은 어미 「-겠습니다」에 흡수. 「諸」는 「들」.
니까야 대응 순서 다름 MN 134:287.30
世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「강기여, 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 그대를 위하여 그 뜻을 자세히 설하겠다.」
주 팔리 288.5~288.6 「suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmi」(들어라, 잘 마음에 두라, 내가 설하겠다)와 같은 자리이나 한역은 「其義」(그 뜻)와 「廣說」(자세히 설하다)을 더한다. 「廣說」은 이 경의 생략 표지 목록에 오르는 낱말이지만 여기서는 동사 「자세히 설하다」로 쓰여 접힌 자리가 아니다. 「諦聽」은 「자세히 듣고」(音義 諦聽 希麟 0949c19: 審 · 聆, 인용). 「當」은 어미 「-겠다」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 134:288.5
니까야 대응 일부 MN 134:288.6
尊者盧夷強耆白曰：「唯然。
존자 노이강기가 여쭈었다. 「그렇습니다.
주 「唯然」은 응답어(사전 唯然 ①: 발화 첫머리 21/21; 音義 慧琳 0316a03: 應辭). 팔리 「evaṃ, bhante」(예, 세존이시여)와 같은 자리다. 「唯」의 한정 뜻은 따로 옮기지 않고 「그렇습니다」 한 낱말에 둔다.
니까야 대응 같음 MN 134:288.7
當受教聽。」
가르침을 받아 듣겠습니다.」
주 팔리 paccassosi(응낙하였다)에 닿는 말을 한역은 「當受教聽」(가르침을 받아 듣겠다)이라는 발화로 쓴다. 「教」는 명사(가르침)로 읽었다(앵커 教 문맥 판정). 「當」은 어미 「-겠습니다」에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 134:288.7
「慎莫念過去，亦勿願未來，
「삼가 과거를 생각하지 말고, 미래를 원하지도 말라,
주 0698c22.1과 같은 행. 게송 세 번째 전문이다(팔리도 288.9에 전문).
니까야 대응 같음 MN 134:288.9
若作聖人行，孰知愁於死，
만약 성인의 행을 지으면, 누가 죽음에 대한 근심을 알겠는가,
주 이 행은 「若作聖人行」으로, 앞의 두 전문(0698c26.1·0699b05.1)이 「若學聖人行」이던 것과 한 글자가 갈린다(「學」→「作」, 한자 흔들림, 통일하지 않음). 「作」은 「지으면」으로 옮겼다. 나머지 처리는 0698c26.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 134:288.13
如是行精勤，晝夜無懈怠，
이와 같이 정근을 행하여, 낮과 밤에 게으름이 없으니,
주 「無懈怠」로 0698c28.1과 같고 0699b07.1(「不懈怠」)과 갈린다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 MN 134:288.15
是故常當說，跋地羅帝偈。
그러므로 늘 발지라제 게를 설하라.
주 0698c29.1과 같은 갈림(팔리 taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni는 「그런 이를 성자가 …라 부른다」). 이 전문에는 닫는 따옴표가 없다(저본 그대로).
니까야 대응 내용 다름 MN 134:288.16
「強耆！云何比丘念過去耶？
「강기여, 어떻게 비구가 과거를 생각하는가?
주 팔리 288.17 「kathañca, bhikkhu, atītaṃ anvāgameti」(비구여, 어떻게 과거를 뒤쫓는가)의 물음 부분과 같다. 한역은 「念過去」(과거를 생각하다), 팔리는 anvāgameti(뒤쫓다) — 게송의 「念」/nānvāgameyya와 같은 짝이다. 「云何」는 「어떻게」, 「耶」는 의문 어미에 흡수.
니까야 대응 같음 MN 134:288.17
若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。
만약 비구가 과거의 색을 즐기고, 바라고, 집착하고, 머물며, 과거의 느낌, 인식, 행, 식을 즐기고, 바라고, 집착하고, 머문다면, 이와 같은 비구는 과거를 생각하는 것이다.
주 이 문장은 팔리 288.17의 「…pe…」로 접힌 안쪽(물음과 맺음 사이)에 걸린다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 [absent]가 아니라 [unaligned]다. 맺음 「evaṃ kho, bhikkhu, atītaṃ anvāgameti」는 「如是比丘念過去也」와 같은 꼴이다. 오온 자리의 「覺」은 vedanā 자리로 읽어 「느낌」(이 역장은 다른 아함의 「受」 자리에 「覺」을 쓴다, 정형구·생략표지 파일의 어휘 버릇 표). 「色」「想」「行」「識」은 확정 술어가 없다 — 「색」「식」은 정착 한자어, 「인식」「행」은 풀이와 음독이 섞여 [불확실:술어·낱말_선택] 및 [불확실:다의어_판별](覺). 「樂」은 「즐기고」, 「欲」은 「바라고」, 「著」은 「집착하고」, 「住」는 「머물며」로 축자(앵커 기능어가 아닌 내용어). 「若」은 연결어미 「-면」(「-ㄴ다면」), 「也」는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 미정렬 MN 134:288.17
強耆！云何比丘不念過去？
강기여, 어떻게 비구가 과거를 생각하지 않는가?
주 팔리 288.18 「kathañca, bhikkhu, atītaṃ nānvāgameti」의 물음 부분과 같다.
니까야 대응 같음 MN 134:288.18
若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。
만약 비구가 과거의 색을 즐기지 않고, 바라지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않으며, 과거의 느낌, 인식, 행, 식을 즐기지 않고, 바라지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않는다면, 이와 같은 비구는 과거를 생각하지 않는다.
주 팔리 288.18의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다([unaligned]). 오온 낱말 처리는 0699c08.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:288.18
強耆！云何比丘願未來耶？
강기여, 어떻게 비구가 미래를 원하는가?
주 팔리 288.19 「kathañca, bhikkhu, anāgataṃ paṭikaṅkhati」의 물음 부분과 같다. 「願」은 「원하다」.
니까야 대응 같음 MN 134:288.19
若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。
만약 비구가 미래의 색을 즐기고, 바라고, 집착하고, 머물며, 미래의 느낌, 인식, 행, 식을 즐기고, 바라고, 집착하고, 머문다면, 이와 같은 비구는 미래를 원하는 것이다.
주 팔리 288.19의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다([unaligned]). 오온 낱말 처리는 0699c08.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:288.19
強耆！云何比丘不願未來？
강기여, 어떻게 비구가 미래를 원하지 않는가?
주 팔리 288.20 「kathañca, bhikkhu, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati」의 물음 부분과 같다.
니까야 대응 같음 MN 134:288.20
若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。
만약 비구가 미래의 색을 즐기지 않고, 바라지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않으며, 미래의 느낌, 인식, 행, 식을 즐기지 않고, 바라지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않는다면, 이와 같은 비구는 미래를 원하지 않는다.
주 팔리 288.20의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다([unaligned]). 오온 낱말 처리는 0699c08.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:288.20
「強耆！云何比丘受現在法？
「강기여, 어떻게 비구가 현재의 법을 받는가?
주 팔리 288.21 「kathañca, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati」(어떻게 현재의 법들에 휩쓸리는가)의 물음 부분에 닿는다. 한역은 「受現在法」(현재의 법을 받는다)으로 동사가 갈린다(개별 어휘). 「受」는 오온 자리에서는 vedanā로도 쓰이므로 여기서는 동사(받다)로 읽고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 한역 「法」은 단수, 팔리는 복수 처격(dhammesu)이다.
니까야 대응 일부 MN 134:288.21
若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。
만약 비구가 현재의 색을 즐기고, 바라고, 집착하고, 머물며, 현재의 느낌, 인식, 행, 식을 즐기고, 바라고, 집착하고, 머문다면, 이와 같은 비구는 현재의 법을 받는다.
주 팔리 288.21의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다([unaligned]). 오온 낱말 처리는 0699c08.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:288.21
強耆！云何比丘不受現在法？
강기여, 어떻게 비구가 현재의 법을 받지 않는가?
주 팔리 288.22 「kathañca, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati」의 물음 부분에 닿으며 동사가 갈린다(0699c18.1과 같음).
니까야 대응 일부 MN 134:288.22
若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」
만약 비구가 현재의 색을 즐기지 않고, 바라지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않으며, 현재의 느낌, 인식, 행, 식을 즐기지 않고, 바라지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않는다면, 이와 같은 비구는 현재의 법을 받지 않는다.」
주 팔리 288.22의 「…pe…」로 접힌 안쪽에 걸린다([unaligned]). 이어서 팔리 288.23~288.30은 게송 전문을 한 번 더 되풀이하나(접힌 자리가 아니라 본문이 있음), 한역에는 이 되풀이가 없다 — 게송이 한역은 설명 앞에만 있고 팔리는 설명 뒤에 한 번 더 있다 [absent]. 오온 낱말 처리는 0699c08.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 134:288.22
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.23
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.24
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.25
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.26
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.27
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.28
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.29
니까야 대응 대응 없음 MN 134:288.30
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 「佛說如是」는 팔리 idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)와 같은 자리이며 팔리는 bhagavā, 한역은 「佛」이다(0699b28.1과 같이 한자 흔들림). 앵커 如×1은 「이와 같이」.
니까야 대응 같음 MN 134:288.31
尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 노이강기와 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 288.32 「attamano āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavato bhāsitaṃ abhinandī」(노이강기는 기뻐하며 세존의 말씀을 즐겼다)에는 「及諸比丘」(및 비구들)와 「奉行」(받들어 행함)이 없다(한역이 더 말함). 「所」는 관형절 「설하신 것」으로 풀어 흡수. 「歡喜奉行」은 이 아함의 맺음 정형구(사전 歡喜 ①/奉行 ① 221경)다.
니까야 대응 일부 MN 134:288.32
釋中禪室尊經第五竟
석 가운데 선실 존자 경 다섯째 끝.
주 말미 표제. 팔리 288.33 「lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ」(노이강기 발지라제 경 끝, 넷째)과 같은 자리이나 한역의 차례 「第五」와 팔리의 「catutthaṃ」(넷째)이 다르다(권내 차례). 이문: 五=四【元】(데이터에 남음). 「竟」은 「끝」. 제목 읽기는 0.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 134:288.33