（一六三）中阿含根本分別品分別六處經第二
(163) 중아함 근본분별품 여섯 곳을 분별하는 경 제2
주 제목 좌표. 한역은 중아함 근본분별품의 제2경이고, 팔리 mn137은 같은 경의 제목(제7경)이라 번호는 서로 다르다. 阿含은 정착어라 「아함」으로 적었다. 이문: 明본은 「中阿含」을 뺀다. 大正 교감주에 「第四分別誦」이 따로 표시돼 있으나 본문에는 옮기지 않았다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)이다.
니까야 대응 같음 MN 137:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국을 노니시어 빼어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛는 정착어(사위)로 쓴다. 이름의 뜻: 음의 舍衛國(慧琳 0367c24)은 이 이름을 「無物不有國」·「聞物國」으로 뜻풀이하고 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름(선인)이었다고 한다. 전거 표는 舍衛에 팔리형(Sāvatthī)과 범어형(śravasthi, 당대)을 함께 올렸다. 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 勝林은 한자대역 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 사전 勝林 ⑥(丁福保)이 「逝多(Jeta)를 勝으로 옮겼다」고 하므로 뜻으로 옮긴 의역으로 보아 「빼어난 숲」으로 옮겼다. 정착형 「승림」으로 적을 수도 있어 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(이 증언은 후대 丁福保라 가볍다). 給孤獨은 한자대역 표가 의역이라 하여 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼고 음독하지 않았다(음의 給孤獨 慧琳 0368a05가 義譯이라 함). 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 자리가 같다. 遊는 「노닐다」로 통일한다. 이문: 在는 宋본에서 安이다. 佛은 확정술어 「부처님」으로 고정한다.
니까야 대응 같음 MN 137:304.2
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “나는 너희를 위해 법을 설하겠다. 처음이 미묘하고 중간이 미묘하며 끝 또한 미묘하고, 뜻이 있고 글이 있으며, 청정함을 온전히 갖추어 청정한 삶을 드러내니, 이른바 ‘여섯 곳을 분별하는 경’이다.
주 한역에만 있는 정형구 「初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行」는 팔리 304.7(saḷāyatanavibhaṅgaṃ vo bhikkhave desessāmi)에 없다. 반대로 팔리 304.4 bhikkhavo의 부름과 304.5의 응답은 한역에 없다. 한자 흔들림: 같은 인물을 앞 좌표에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다. 확정술어에 따라 각각 「부처님」, 「세존」으로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 當(我當為汝說法)은 어미 「-겠다」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 亦는 앞 두 항과 나란히 놓인 「끝 또한」이라 뜻이 실렸다고 보아 살렸다(사전 妙 ① 앞: 竟亦 24회). 梵行은 한자대역 표가 의역이라 하므로 뜻으로 옮겼고, 음의 梵行(慧琳 0698c19)이 梵을 「清淨」으로 풀어 「청정한 삶」으로 했다. 확정술어 梵行 행은 정형구 행이라 낱말 확정역이 아니다. 같은 구에 淸淨이 따로 있어 「청정」이 두 번 나온다. 具足清淨을 「갖추어 청정하며」로 읽을지 「청정을 갖춘다」로 읽을지 갈라 서므로 [불확실:구두·분절]이다. 謂는 「이른바」로 옮겼다. 諸는 「-들」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 137:304.3
니까야 대응 일부 MN 137:304.7
諦聽，諦聽，善思念之。」
자세히 들어라, 자세히 들어라. 잘 생각하고 마음에 새기라.”
주 諦聽이 두 번 되풀이되는데 팔리는 suṇātha 한 번이다. 음의 諦聽(希麟 0949c19)이 諦를 「審」(살피다)으로 풀어 「자세히」로 옮겼다. 팔리 끝의 bhāsissāmi(304.9)에 해당하는 말이 한역에 없다. 善思念之는 팔리 sādhukaṃ manasi karotha와 자리가 같으나 낱말은 다르다. 之는 대명사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 137:304.8
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
그때 비구들이 아뢰었다. “세존이시여, 가르침을 받겠습니다.”
주 唯當受教의 唯는 한정의 「오직」이 아니라 응낙·청원의 어기로 보아 따로 옮기지 않았고, 當은 어미 「-겠습니다」가 진다. 受教는 「가르침을 받다」이다. 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다. 팔리 응답 Evaṃ bhante와 낱말이 다르다. 한자 흔들림: 여기서 호격이 世尊이다.
니까야 대응 같음 MN 137:304.10
佛言：「汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十八意行當知內，三十六刀當知內，於中斷彼成就是，無量說法當知內，三意止，謂聖人所習。
부처님께서 말씀하셨다. “너희는 여섯 곳을 안으로 알아야 하고, 여섯 겪는 즐거움의 곳을 안으로 알아야 하며, 열여덟 마음의 행을 안으로 알아야 하고, 서른여섯 도를 안으로 알아야 한다. 그 가운데서 저것을 끊고 이것을 성취하며, 한량없는 설법을 안으로 알아야 한다. 세 가지 마음 머묾은 이른바 성인이 익힌 것이다.
주 팔리 304.12 선언부는 안의 여섯 처, 밖의 여섯 처(bāhirāni), 여섯 식신(viññāṇakāyā), 여섯 촉신(phassakāyā), 열여덟, 서른여섯, 「이것에 의지해 이것을 버려라」, 세 가지 사띠빠타나, 성인이 닦는 바의 순이다. 한역에는 밖의 여섯 처와 여섯 식신이 없고, 無量說法 항은 팔리에 대응이 없다. 於中斷彼成就是는 팔리 tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahatha와 자리가 같으나 「버려라」가 앞에 오는 순서라 구조가 다르다. 한자 흔들림: 앞 좌표의 世尊과 달리 佛로 쓴다. 更樂은 한자대역 표가 혼합형(音義合璧)이라 하고 확정술어에서 낱말 확정역이 없는 정형구 행이다. 更을 「겪다」, 樂을 「즐거움」으로 읽어 「겪는 즐거움」으로 옮겼고 확정하지 않는다. 三十六刀도 혼합형이며 大正 교감주(0692018)가 Chattiṃsa sattapādā를 단다. 三十六은 뜻으로, 刀는 소리 부분일 수 있어 「도」로 두었고, 刀가 소리인지 뜻인지 정하지 못해 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 意止, 十八意行은 의역 표시라 뜻으로 옮겼고(意=마음), 意止는 「마음 머묾」이다. 六處의 處는 음의 六處(慧琳 0381a24)가 「處謂處所出生之處」라 풀고 옛 번역이 六入이었다고 적는다. 인용만 한다. 當知內也의 內는 「안으로 알아야 한다」로 옮기고 內가 술어인지 부사어인지 갈려 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 當은 어미 「-야 한다」가 지고 也는 따로 옮기지 않았다. 所習은 관형절 「익힌 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 137:304.11
니까야 대응 일부 MN 137:304.12
聖人所習已，眾可教，無上調御士者，調御士趣一切方，是謂分別六處經事。
성인이 익힌 것을 마치면 대중을 가르칠 수 있으니, 위없는 길들이는 이는, 길들이는 이가 모든 방향으로 나아간다. 이를 일러 여섯 곳을 분별하는 경의 일이라 한다.
주 팔리 anuttaro purisadammasārathī 한 항을 한역은 無上과 調御士로 나누어 쓴다(인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리). 팔리의 yoggācariyānaṃ(조련사들 가운데)에 해당하는 말이 한역에 없다. 趣一切方은 팔리 304.12에 대응이 없다. 眾可教는 「대중을 가르칠 수 있다」로 옮겼으나 眾이 목적어인지 가르침을 받는 쪽인지 갈려 [불확실:격·태·구문]이다. 팔리 satthā gaṇam anusāsitum arahati와 자리는 같다. 이문: 德본은 方을 方便으로 쓴다. 是謂는 「이를 일러 ~라 한다」로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 137:304.12
니까야 대응 같음 MN 137:304.13
「六處當知內者，此何因說？
“‘여섯 곳을 안으로 알아야 한다’는 것은 이것이 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 者는 인용구 뒤에 와서 「~라는 것은」이 되므로 명사화가 아니라 주제 표지로 흡수했다. 팔리 305.2의 iti kho panetaṃ vuttaṃ은 한역에서 따로 옮기지 않고 「~者」에 접혀 있다. 當은 어미 「-야 한다」가 진다.
니까야 대응 같음 MN 137:305.1
니까야 대응 같음 MN 137:305.3
謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，六處當知內者，因此故說。
이른바 눈의 곳, 귀·코·혀·몸·마음의 곳이니, ‘여섯 곳을 안으로 알아야 한다’는 것은 이로 인한 까닭에 말한 것이다.
「六更樂處當知內者，此何因說？
“‘여섯 겪는 즐거움의 곳을 안으로 알아야 한다’는 것은 이것이 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 팔리는 안의 처(305.1), 밖의 처(305.7), 식신(305.13), 촉신(305.19)의 순인데 한역은 六處 바로 다음에 六更樂處가 온다. 밖의 처와 식신 항이 한역에 없다. 팔리 phassakāyā의 kāya에 해당하는 자리가 한역은 處다. 更樂은 앞 좌표에서 설명한 대로 「겪는 즐거움」으로 옮기고 확정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 137:305.19
니까야 대응 같음 MN 137:305.21
謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。
이른바 눈의 겪는 즐거움은 형색을 보는 것이고, 귀의 겪는 즐거움은 소리를 듣는 것이고, 코의 겪는 즐거움은 향을 맡는 것이고, 혀의 겪는 즐거움은 맛을 보는 것이고, 몸의 겪는 즐거움은 닿음을 느끼는 것이고, 마음의 겪는 즐거움은 법을 아는 것이니, ‘여섯 겪는 즐거움의 곳을 안으로 알아야 한다’는 것은 이로 인한 까닭에 말한 것이다.
주 팔리 305.22는 cakkhusamphasso 등 여섯 이름을 늘어놓는데, 한역은 각 更樂의 작용을 「~을 봄·들음·맡음·맛봄·느낌·앎」으로 풀이한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 달았다. 為×6은 「~하는 것이다」의 계사 용법이고 피동(為…所)이 아니다. 觸(覺觸의 觸)은 확정술어의 정형구 행에서 phassa로 올라 있으나 이 자리는 감각 대상(닿는 것)이라 「닿음」으로 옮겼다. 覺도 vedanā가 아니라 「느끼다」 동사로 쓰였다. 둘 다 정형구 행이라 확정역이 아니며 문맥으로 정했다. 聲·香·味는 「소리·향·맛」, 色은 「형색」, 法은 「법」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 137:305.22
니까야 대응 같음 MN 137:305.24
「十八意行當知內者，此何因說？
“‘열여덟 마음의 행을 안으로 알아야 한다’는 것은 이것이 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 十八意行은 한자대역 표가 의역이므로 「열여덟 마음의 행」으로 뜻을 옮겼다. 팔리 aṭṭhārasa manopavicārā의 upavicāra에 해당하는 글자가 한역에는 行이다.
니까야 대응 같음 MN 137:305.25
니까야 대응 같음 MN 137:305.27
比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總說十八意行，十八意行當知內者，因此故說。
비구는 눈으로 형색을 보고 나서 형색을 분별하여 기쁨에 머물고, 형색을 분별하여 근심에 머물고, 형색을 분별하여 버림에 머문다. 이와 같이 귀·코·혀·몸, 마음이 법을 알고 나서 법을 분별하여 기쁨에 머물고, 법을 분별하여 근심에 머물며, 법을 분별하여 버림에 머문다. 이를 일러 여섯 기쁨을 분별하고 여섯 근심을 분별하고 여섯 버림을 분별하는 것이라 하니, 열여덟 마음의 행을 모두 말한 것이다. 열여덟 마음의 행을 안으로 알아야 한다는 것은 이로 인한 까닭에 말한 것이다.[불확실]
불확실 팔리 305.28의 somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati(기쁨의 터가 되는 형색을 헤아린다)가 한역에서는 「分別色喜住」, 곧 「형색을 분별하여 기쁨에 머문다」로 갈린다. 動詞가 upavicarati와 다르고 -ṭṭhānīya에 해당하는 말이 없다. 「如是耳、鼻、舌、身」은 눈의 서술을 한문이 접은 것이어서 접힌 대로 두었고 서술어를 채워 넣지 않았다. 팔리도 305.29에서 …pe…로 접어 접힌 안쪽 대응은 읽지 못했다. 305.29에서 읽히는 manasā dhammaṃ viññāya 대목은 意知法已와 같다. 六喜·六憂·六捨의 捨는 「버림」으로 옮겼고 없이 둔다(확정역 없음). 住는 「머물다」, 總說은 「모두 말하다」이다. 比丘者의 者는 주제 표지이고 比丘는 확정술어 「비구」이다.
니까야 대응 일부 MN 137:305.28
니까야 대응 일부 MN 137:305.29
니까야 대응 같음 MN 137:305.30
「三十六刀當知內者，此何因說？
“‘서른여섯 도를 안으로 알아야 한다’는 것은 이것이 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 三十六刀는 한자대역 표가 혼합형이라 한다. 大正 편자 교감주가 Chattiṃsa sattapādā를 달았고, 증언 팔리 원문은 chattiṃsa sattapadā다. 刀가 소리 옮김인지 뜻 옮김인지 이 투입물로는 정하지 못했다. 三十六은 뜻으로, 刀는 독음 「도」로 두고 확정하지 않고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 137:306.1
니까야 대응 같음 MN 137:306.3
有六喜依著，有六喜依無欲，有六憂依著，有六憂依無欲，有六捨依著，有六捨依無欲。
집착에 의지한 여섯 기쁨이 있고, 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨이 있으며, 집착에 의지한 여섯 근심이 있고, 욕망 없음에 의지한 여섯 근심이 있으며, 집착에 의지한 여섯 버림이 있고, 욕망 없음에 의지한 여섯 버림이 있다.
주 여섯 항의 순서(기쁨-집착, 기쁨-욕망 없음, 근심…, 버림…)가 팔리 306.4와 같다. 依著는 「著에 의지함」으로 읽어 「집착에 의지한」으로 옮겼다(사전 依著 ①: 이 경에만 30회, 용례 없음. 음의 依著 慧琳 0604a29는 依를 倚·愛로 푼다. 인용만). 依無欲은 「욕망 없음에 의지한」이다. 팔리 gehasita(집에 의지한)와 nekkhammasita(벗어남에 의지한)가 이 자리에 선다. 낱말 결이 다르다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있고」를 살렸다. 같은 한자 無欲이 뒤의 「盡、無欲、滅、息」에도 나오므로 「욕망 없음」으로 통일한다. 뜻 차이는 해당 좌표 비고에 적는다.
니까야 대응 같음 MN 137:306.4
「云何六喜依著？
“무엇이 집착에 의지한 여섯 기쁨인가?
주 한역은 두 물음(집착에 의지한 기쁨 / 욕망 없음에 의지한 기쁨)을 먼저 잇달아 던지고 나서 답을 낸다. 팔리는 물음 하나에 답 하나(306.5-10)를 붙이고 다음 물음(306.11)으로 간다. 云何는 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:306.5
云何六喜依無欲？
무엇이 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨인가?
주 앞 좌표와 같은 배열 차이. 팔리 306.11은 답(306.6-10)이 끝난 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:306.11
眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。
눈으로 형색을 보고 나서 생긴 기쁨은 두 종류임을 알아야 한다. 혹은 집착에 의지하고, 혹은 욕망 없음에 의지한다.
주 「기쁨은 두 종류」라는 분류 문장은 팔리 306.5-6 사이에 놓일 자리에 대응이 없다(해당 팔리 구간은 접히지 않았다). 當知二種의 當은 어미가 진다. 或…或…은 「혹은…혹은…」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 137:306.5
云何喜依著？
무엇이 집착에 의지한 기쁨인가?
주 같은 물음이 한역에서 두 번(c19.1과 여기) 나오고 팔리는 306.5에 한 번이다. 한역이 먼저 던진 두 물음을 하나씩 다시 짚으며 답하는 구조다.
니까야 대응 일부 MN 137:306.5
眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。
눈으로 아는 형색이 기뻐할 만하고, 마음에 두며, 사랑하는 형색이며, 욕망에 상응하는 즐거움이다. 얻지 못한 것은 얻고자 하고, 이미 얻은 것은 기억하고 나서 기쁨이 생기니, 이와 같은 기쁨을 일러 집착에 의지한 기쁨이라 한다.
주 「眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂」을 팔리 cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ의 네 낱말과 견주면 가락은 같지만, 한역은 네 항(可喜·意念·愛色·欲相應樂)이고 낱말 짝이 하나씩 맞는지 확정되지 않는다. 眼知色을 「눈으로 아는 형색」이라는 명사구로 읽었고 동사로 읽는 길도 열려 있어 구두를 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 한역 「未得者欲得，已得者憶」은 팔리 paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato와 달라, 한역에는 「이미 얻은 것이 지나가 사라지고 변한 것」을 기억한다는 대목이 기쁨 쪽에는 없다(근심 쪽 a10.1에는 있다). 증언 이의: 大正 교감주 gloss의 팔리 대응(0692020)은 한역 구간 끝에 paṭilābhaṃ까지 붙여 대응시켰는데, 한역 「樂」에는 그 낱말이 보이지 않아 그 대응에 동의하지 않는다. 이문: 愛는 宋·元·明본에서 受다. 대정본 본문대로 愛를 썼다. 者는 사람인지 사물인지 갈려 주제 표지 「~은」으로 흡수했다. 應은 相應의 일부이지 당위가 아니다(앵커의 應 [당위] 표기는 이 자리에 안 선다). 如是喜는 「이와 같은 기쁨」, 是謂는 「이를 일러 ~라 한다」이다.
니까야 대응 일부 MN 137:306.6
니까야 대응 같음 MN 137:306.7
知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。
형색이 무상하고 변하여 바뀌며, 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치는 것임을 알며, 앞과 지금의 모든 형색이 무상하고 괴로우며 소멸하는 법임을 기억하고 나서 기쁨이 생기니, 이와 같은 기쁨을 일러 욕망 없음에 의지한 기쁨이라 한다.
주 한역 「無常、變易，盡、無欲、滅、息」은 항이 다섯(변역·다함·욕망 없음·소멸·그침)이고, 팔리는 aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ의 합성어 하나(변화·사라짐·소멸)에 해당한다. 낱말이 다 일대일이지는 않다. 無欲은 여기서는 팔리 virāga 자리로 보이지만 앞의 「依無欲」과 같은 한자라 「욕망 없음」으로 통일하고 뜻은 판정하지 않는다. 팔리 yathābhūtaṃ sammappaññāya passato(있는 그대로 바른 지혜로 봄)에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역 憶(기억)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 앞과 지금(前及今) 모든 형색이 무상·괴로움·소멸하는 법이라는 정형구는 팔리 pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā와 맞는다. 滅法은 「소멸하는 법」이다.
니까야 대응 일부 MN 137:306.12
니까야 대응 같음 MN 137:306.13
如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。
이와 같이 귀·코·혀·몸, 마음이 법을 알고 나서 생긴 기쁨은 두 종류임을 알아야 한다. 혹은 집착에 의지하고, 혹은 욕망 없음에 의지한다.
주 한역은 눈의 문답을 마친 뒤 귀·코·혀·몸·마음을 새 단락으로 펴서 같은 문답을 되풀이한다. 팔리 306.8은 「sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ…」로 이 다섯을 한 문단에 접어 놓았고 …pe…로 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 「如是耳、鼻、舌、身，意知法已」는 한문이 서술어를 접은 구성이라 접힌 대로 두었다. 「기쁨은 두 종류」 문장은 팔리에 대응이 없어 보인다(c20.1과 같다).
니까야 대응 미정렬 MN 137:306.8
云何喜依著？
무엇이 집착에 의지한 기쁨인가?
주 귀·코·혀·몸·마음에 대해 되풀이되는 물음이다. 팔리 306.8은 접혀 있어(…pe…) 별도의 물음 문장이 있는지 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 MN 137:306.8
意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。
마음이 아는 법이 기뻐할 만하고, 마음에 두며, 사랑하는 법이며, 욕망에 상응하는 즐거움이다. 얻지 못한 것은 얻고자 하고, 이미 얻은 것은 기억하고 나서 기쁨이 생기니, 이와 같은 기쁨을 일러 집착에 의지한 기쁨이라 한다.
주 팔리 306.8의 끝 대목 manoviññeyyānaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ…pe… somanassaṃ이 …pe…로 접혀 있어 나머지 대응은 읽지 못했다. 「意知法」은 앞의 「眼知色」과 같은 짜임으로 「마음이 아는 법」으로 읽었다(c21.2의 구두 불확실을 공유한다). 愛法은 「사랑하는 법」이다. 마지막 「是謂喜依著」는 팔리 306.9(idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassaṃ)와 맞는다.
니까야 대응 미정렬 MN 137:306.8
니까야 대응 같음 MN 137:306.9
云何喜依無欲？
무엇이 욕망 없음에 의지한 기쁨인가?
주 귀·코·혀·몸·마음에 대한 둘째 물음의 되풀이다. 팔리 306.14는 「saddānaṃtveva…」로 접혀 있고 물음 문장이 따로 보이지 않아 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 MN 137:306.14
知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。
법이 무상하고 변하여 바뀌며, 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치는 것임을 알며, 앞과 지금의 모든 법이 무상하고 괴로우며 소멸하는 법임을 기억하고 나서 기쁨이 생기니, 이와 같은 기쁨을 일러 욕망 없음에 의지한 기쁨이라 한다.
주 팔리 306.14 끝의 dhammānaṃtve aniccataṃ viditvā … pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā가 이 자리와 짝이다. 앞 대목은 …pe…로 접혀 있다. 한역 「憶已」와 팔리 sammappaññāya passato의 차이, 항 수의 차이는 c24.1과 같다. 「一切法」의 法은 「법」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 137:306.14
니까야 대응 같음 MN 137:306.15
「云何六憂依著？
“무엇이 집착에 의지한 여섯 근심인가?
주 憂는 「근심」으로 통일한다. 팔리 domanassa 자리다. 앞의 기쁨 쪽과 달리 이 물음은 팔리와 순서가 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 137:307.1
云何六憂依無欲？
무엇이 욕망 없음에 의지한 여섯 근심인가?
주 한역은 근심에서도 두 물음을 잇달아 던지고 나서 답한다. 팔리 307.5는 첫 답(307.2-4)이 끝난 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:307.5
眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。
눈으로 형색을 보고 나서 생긴 근심은 두 종류임을 알아야 한다. 혹은 집착에 의지하고, 혹은 욕망 없음에 의지한다.
주 「근심은 두 종류」라는 분류 문장은 팔리 307.1-2 사이에 놓일 자리에 대응이 없다(해당 구간은 접히지 않았다).
니까야 대응 대응 없음 MN 137:307.1
眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。
눈으로 아는 형색이 기뻐할 만하고, 마음에 두며, 사랑하는 형색이며, 욕망에 상응하는 즐거움이다. 얻지 못한 것은 얻지 못하고, 이미 얻은 것은 지나가고, 흩어져 무너지고, 소멸하고, 변하여 바뀌어 근심이 생기니, 이와 같은 근심을 일러 집착에 의지한 근심이라 한다.
주 「未得者不得」은 팔리 appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato와, 「過去、散壞、滅、變易」은 pubbe vā appaṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ과 짝이다. 한역은 「散壞」가 더 있다. 팔리 307.2는 앞에 …pe…로 접힌 대목이 있어 그 안쪽은 읽지 못했다. 앞 기쁨 쪽(c21.2)과 달리 이 자리에는 「지나가고 소멸하고 변한」 대목이 한역에도 있다. 구두와 眼知色 읽기는 c21.2와 같다. 散壞는 「흩어져 무너지고」이다.
니까야 대응 일부 MN 137:307.2
니까야 대응 같음 MN 137:307.3
知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊，謂：處諸聖人成就遊。』
형색이 무상하고 변하여 바뀌며, 다하고, 욕망이 없어지고, 소멸하고, 그치는 것임을 알며, 앞과 지금의 모든 형색이 무상하고 괴로우며 소멸하는 법임을 기억하고 나서 이런 생각을 한다. ‘나는 언제 저곳에서 성취하여 노닐 것인가? 이른바 곳은 여러 성인이 성취하여 노니는 곳이다.’
주 앞부분은 c24.1과 같은 정형구로 팔리 307.6의 앞 절과 맞는다. 팔리의 「anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti」(위없는 해탈들에 간절한 바람을 일으킨다)에 해당하는 말이 이 좌표에는 없고, 「憶已作是念」으로 바로 인용구로 들어간다. 인용구는 팔리 307.7의 kudāssu nāmāhaṃ …와 짝이다. 「彼處成就遊」는 「저곳에서 성취하여 노닐다」로 옮겼다. 「謂：處諸聖人成就遊」는 處를 어디에 붙이는지 갈려 「이른바 곳은 여러 성인이 성취하여 노니는 곳이다」로 읽었다. 「諸聖人」의 諸는 「여러」로 살렸다(성인이 여럿이라는 뜻이 실렸다).
니까야 대응 일부 MN 137:307.6
니까야 대응 같음 MN 137:307.7
是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。
이것은 위의 갖춤·닿음·원함·두려움이 되니, 괴로움을 알아 근심하고, 근심이 생긴다.
주 이 문장은 저본 문자만으로 뜻이 서지 않는다. 「是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂」를 다섯 요소(上·具·觸·願·恐怖)가 줄지어 놓인 것으로 읽었으나 끊는 자리가 둘 이상이다. 「憂生憂」도 「근심이 생기고 근심한다」로 읽을지 「憂는 생긴다, 憂」로 끊을지 정하지 못했다. 팔리 307.7 끝의 「iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ」과 같은 자리로 보이나, 한역의 恐怖·觸·具는 팔리에 대응어가 없고 팔리의 pihā에는 願만이 짝일 가능성이 있다. 가능성만 적는다. 한 증언에서 알게 된 뜻을 본문으로 끌어오지 않았다. 정도평께 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 137:307.7
如是憂，是謂憂依無欲。
이와 같은 근심을 일러 욕망 없음에 의지한 근심이라 한다.
주 팔리 307.8(idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassaṃ)과 같다.
니까야 대응 같음 MN 137:307.8
如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。
이와 같이 귀·코·혀·몸, 마음이 법을 알고 나서 생긴 근심은 두 종류임을 알아야 한다. 혹은 집착에 의지하고, 혹은 욕망 없음에 의지한다.
주 한역이 귀·코·혀·몸·마음에 대해 근심의 문답을 새로 펴는 자리다. 팔리 307.9는 「saddānaṃtveva…pe… gandhānaṃtveva…」로 접혀 읽지 못했다. 「근심은 두 종류」 문장은 팔리에서 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 MN 137:307.9
云何憂依著？
무엇이 집착에 의지한 근심인가?
주 귀·코·혀·몸·마음에 대한 근심의 첫 물음이다. 팔리 307.2는 한 문단 안에서 눈에서 마음까지를 접어 놓아 이 물음에 해당하는 말이 따로 있는지 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 MN 137:307.2
意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。
마음이 법을 알아 기뻐할 만하고, 마음에 생각되고, 사랑스러운 법이고, 욕망과 상응하는 즐거움이며, 얻지 못한 것은 얻지 못하고 이미 얻은 것은 지나가고 흩어져 무너지고 소멸하고 변하여 바뀌어 근심이 생기니, 이와 같은 근심을 ‘집착에 의지한 근심’이라 한다.
주 依著를 「집착에 의지한」, 依無欲과 짝으로 읽었다(依+著 / 依+無欲의 병렬). 사전 依著 ① 중아함 30회·1경(이 경에만), 음의 依著 慧琳 0604a29 〔菩薩內習六波羅蜜經〕 「毛詩傳依倚也」 — 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않는다. 팔리 307.2는 눈·귀·코·혀·몸·마음 여섯 모두를 한 줄에 담는데 이 좌표는 법(마음)의 사례만 있다(다른 감각은 이 구간 밖). 팔리 낱말 다섯(iṭṭha·kanta·manāpa·manorama·lokāmisapaṭisaṃyutta)과 한역 네 항(可喜·意念·愛法·欲相應樂)의 짝짓기는 하지 않는다. 「未得者不得」「已得者」의 者는 주어를 사람이 아닌 대상으로 읽었다. 「欲相應樂」은 사전 相應 ① 참조.
니까야 대응 일부 MN 137:307.2
니까야 대응 같음 MN 137:307.3
云何憂依無欲？
무엇이 욕망 없음에 의지한 근심인가?
주 팔리 307.5는 「여섯(cha)」을 넣어 묻는데 이 좌표 한문에는 六이 없다. 無欲은 「욕망 없음」으로 이 구간 전체에서 고정한다(사전 無欲 ① 중아함 270회·62경).
니까야 대응 일부 MN 137:307.5
知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？
법의 무상함, 변하여 바뀜, 다함, 욕망 없음, 소멸, 그침을 알고, 예전과 지금의 모든 법이 무상하고 괴롭고 소멸하는 법임을 기억한 뒤, 이런 생각을 한다. ‘나는 언제 저곳에서 성취하여 머물 것인가?
주 한역은 「無常、變易，盡、無欲、滅、息」 여섯 항(無常·變易·盡·無欲·滅·息)인데 팔리 307.9는 aniccataṃ에 vipariṇāma-virāga-nirodha 셋을 이은 꼴이라 항 수와 짝이 다르다. 「苦、滅法」은 팔리 dukkhā vipariṇāmadhammā와 갈린다(사전 滅法 ① 중아함 16회·5경). 「憶已」(기억한 뒤)는 팔리 sammappaññāya disvā(바른 지혜로 보고)와 낱말이 다르다 — 판정하지 않는다. 無欲은 여기서 팔리 virāga 자리로 읽히는데 같은 한자가 「依無欲」에서는 다른 자리(307.5)에 쓰이므로 [불확실:다의어_판별]로 신고하고, 한국어는 「욕망 없음」으로 고정한다. 「彼處」는 팔리 tadāyatanaṃ 자리, 「成就遊」는 정형구로 「성취하여 머물다」. 팔리 형색(307.6–307.7)에 해당하는 한역은 이 구간 밖.
니까야 대응 일부 MN 137:307.9
니까야 대응 일부 MN 137:307.10
謂：處諸聖人成就遊。』
곧, 성인들이 성취하여 머무는 곳이다.’
주 「謂」는 앞 인용 속 「彼處」를 푸는 말로 읽었다. 聖人(사전 聖人 ① 중아함 51회·13경)은 「성인」 그대로. 諸는 복수로만 읽어 「성인들」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 137:307.10
是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。
이것이 위없는 갖춤에 닿기를 원하는 두려움이니, 괴로움을 알고 근심이 근심을 낳는다.
주 「上具觸願恐怖，知苦憂生憂」의 끊기가 서지 않는다. 上具·觸·願·恐怖가 한 덩이인지 둘 이상인지, 觸이 「닿다」인지 「접촉」인지 가를 수 없다(사전 觸 ① 중아함 116회·36경, 願 ① 369회·96경 — 이 자리를 정해 주지 않음). 자리상 팔리 307.10 끝(anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato … pihapaccayā domanassaṃ)에 걸리는 것으로 보이나, 「上具」를 anuttara vimokkha로 단정하지 않는다. 본문은 한자 뜻대로. 「憂生憂」의 앞 憂와 뒤 生憂의 주술 관계도 미결.
니까야 대응 일부 MN 137:307.10
「云何六捨依著？
무엇이 집착에 의지한 여섯 평정인가?
주 捨를 「평정」으로 옮겼다. `_확정술어_아함판`에 捨 행이 없고(확정역 부재), 한자가 동사 「버리다」와 겹친다. 이 경의 六喜·六憂·六捨 세 짝과 「生捨」「修習捨」의 명사 쓰임을 근거로 느낌의 이름으로 읽었다(사전 捨 ① 중아함 974회·139경은 대부분 「버리다」 용례). 한 경 안에서 통일한다. 팔리는 질문(308.1)→답(308.2–308.8)→질문(308.9)→답 순인데 한역은 여기서 두 질문을 연달아 먼저 세우고(a25.1·a25.2) 눈의 사례 선언(a25.3)을 둔 뒤 질문을 다시 한다(a26.1·a29.1). 그래서 이 좌표를 자리바뀜으로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:308.1
眼見色已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。
눈이 색을 보고 나서 평정이 생기니, 두 가지임을 알라. 혹은 집착에 의지하고, 혹은 욕망 없음에 의지한다.
주 이문: 「生」은 大正 본문이고 【聖】본은 「坐」(교감주 生＝坐【聖】, app 0693001). 본문은 大正대로 「生」을 따랐다. 「眼見色已生捨」는 팔리 308.2의 앞 절(cakkhunā rūpaṃ disvā uppajti upekkhā)에 걸린다. 「當知二種，或依著，或依無欲」(두 갈래 선언)은 팔리 308.1–308.18을 읽었으나 짝이 없음을 확인했다. 색 사례의 사전·용례: 色 ① 중아함 868회·105경. 當知는 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 137:308.2
니까야 대응 대응 없음 MN 137:308.1
眼知色生捨，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂捨依著。
눈이 색을 알아 평정이 생길 때, 그는 평등하고, 많이 듣지 못했고, 지혜가 없으며, 어리석고, 미혹하여 범부로서, 색에 대한 평정이 있고 색을 떠나지 못하니, 이것을 ‘집착에 의지한 평정’이라 한다.
주 「彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫」는 여섯 항이고 팔리 308.2는 일곱 항(bāla·mūḷha·puthujjana·anodhijina·avipākajina·anādīnavadassāvin·assutavant)에 순서도 다르다 — 짝짓기는 하지 않는다. 「平等」은 이 자리에서 뜻이 서지 않는다: 사전 平等 ① 중아함 5회·3경, 이 경 밖 용례는 「平等食道」(ma132/0626b14.1)처럼 「고르다·알맞다」 쪽. 「그는 평등하고」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 愚는 「어리석고」, 癡는 「미혹하여」로 구분했다. 「為色有捨」의 為는 「~에 대한」으로 읽었다(「~을 위하여」로는 뜻이 서지 않음 [불확실:격·태·구문]). 앞서 정한 捨=평정.
니까야 대응 일부 MN 137:308.2
니까야 대응 같음 MN 137:308.3
니까야 대응 같음 MN 137:308.4
知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已捨住。
색의 무상함, 변하여 바뀜, 다함, 욕망 없음, 소멸, 그침을 알고, 예전과 지금의 모든 색이 무상하고 괴롭고 소멸하는 법임을 기억한 뒤 평정에 머문다.
주 「憶已捨住」: 捨住를 「평정에 머문다」로 읽었으나 「버리고 머문다」일 가능성도 남는다(동사 捨). 팔리 308.10은 「바른 지혜로 볼 때 평정이 일어난다」(uppajjati upekkhā)이고 한역은 「기억한 뒤 평정에 머문다」 — 동사가 다르다. 팔리 308.11(rūpaṃ sā ativattati, 그 평정이 색을 넘어선다)에 걸리는 한문은 이 좌표 및 이어지는 b02.1까지 읽었으나 없음을 확인했다. 항 수·짝은 a21.1과 같은 사안(無欲의 팔리 자리 포함).
니까야 대응 일부 MN 137:308.10
니까야 대응 대응 없음 MN 137:308.11
若有至意修習捨，是謂捨依無欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。
만약 지극한 마음으로 평정을 닦아 익히면, 이것을 ‘욕망 없음에 의지한 평정’이라 한다. 이와 같이 귀·코·혀·몸, 마음이 법을 안 뒤 평정이 생기면 두 가지임을 알라. 혹은 집착에 의지하고, 혹은 욕망 없음에 의지한다.
주 「若有至意修習捨」(지극한 마음으로 평정을 닦아 익힘)는 팔리 308.10–308.12에 짝이 없고, 「是謂捨依無欲」만 308.12(tasmā sā upekkhā nekkhammasitā ti vuccati)에 걸린다. 「耳、鼻、舌、身，意知法」은 308.13의 saddānaṃtveva … dhammānaṃtveva 자리이나, 「當知二種」 선언은 팔리에 없다(a25.3과 같은 사안). 若有는 「-면」으로 흡수해 有를 따로 옮기지 않았다. 「如是」는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 137:308.12
니까야 대응 일부 MN 137:308.13
云何捨依著？
무엇이 집착에 의지한 평정인가?
주 뜻(마음) 사례에서 질문을 다시 던진다. 팔리에는 귀·코·혀·몸·마음의 사례마다 질문을 되풀이하지 않고 308.1의 질문 한 번이 전부다. 「여섯」도 없다(a26.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 MN 137:308.1
意知法生捨，平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，不離法，是謂捨依著。
마음이 법을 알아 평정이 생길 때, 그는 평등하고, 많이 듣지 못했고, 지혜가 없으며, 어리석고, 미혹하여 범부로서, 법에 대한 평정이 있고 법을 떠나지 못하니, 이것을 ‘집착에 의지한 평정’이라 한다.
주 a27.1과 같은 사안 — 여섯 항 대 일곱 항, 平等의 뜻, 為의 읽기.
니까야 대응 일부 MN 137:308.5
니까야 대응 같음 MN 137:308.6
니까야 대응 같음 MN 137:308.7
意知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已捨住。
마음이 법의 무상함, 변하여 바뀜, 다함, 욕망 없음, 소멸, 그침을 알고, 예전과 지금의 모든 법이 무상하고 괴롭고 소멸하는 법임을 기억한 뒤 평정에 머문다.
주 a21.1·a29.2와 같은 사안 — 항 수·짝, 滅法, 憶已, 捨住.
니까야 대응 일부 MN 137:308.13
若有至意修習捨，是謂捨依無欲。
만약 지극한 마음으로 평정을 닦아 익히면, 이것을 ‘욕망 없음에 의지한 평정’이라 한다.
주 팔리 308.14(dhammaṃ sā ativattati)에 걸리는 한문은 b06.2–b08.1에서 없음을 확인했다. 「修習捨」에도 짝이 없다. 「是謂」 맺음만 308.15에 걸린다(b02.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 MN 137:308.15
니까야 대응 대응 없음 MN 137:308.14
是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲，總說三十六刀，當知內者，因此故說。
이것이 집착에 의지한 여섯 기쁨, 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨, 집착에 의지한 여섯 근심, 욕망 없음에 의지한 여섯 근심, 집착에 의지한 여섯 평정, 욕망 없음에 의지한 여섯 평정이니, 통틀어 말하면 서른여섯 칼이다. 안의 것을 알아야 한다고 한 것은 이로 인해 말한 것이다.
주 여섯 묶음의 나열 순서는 팔리 306.4와 같으나 팔리에서는 앞(풀이 전)에 있고 한역은 풀이 뒤에 총괄로 선다. 「三十六刀」: 三十六은 수, 刀는 「칼」로 옮겼다. `_한자대역_3분할`은 혼합형으로 분류했고, 刀가 뜻인지 소리인지 판별이 서지 않는다 — 전거 三十六刀(3회)는 팔리 후보 Chattiṃsa sattapādā로 적혀 있어 인용만 한다. 「當知內者」는 끊기와 內의 뜻이 미결(「안의 것을 알아야 한다고 한 것」으로 읽음). 팔리 308.17–308.18의 「…veditabbā ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ」에 해당하는 닫음 구조로 보이나 인용된 구절이 한역에서는 「當知內者」뿐이다. 總說은 「통틀어 말하면」.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:306.4
니까야 대응 일부 MN 137:308.17
니까야 대응 일부 MN 137:308.18
「於中斷彼成就是者，此何因說？
그 가운데서 저것을 끊고 이것을 성취한다고 한 것은, 이는 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 팔리 309.1은 「이것에 의지해 이것을 버려라」(idaṃ nissāya idaṃ pajahatha)인데 한역은 「斷彼成就是」(저것을 끊고 이것을 성취함)로 동사 짝이 다르다. 者는 인용 화제를 받는 「~라고 한 것은」으로 읽었다. 何因은 「무슨 까닭」(팔리 paṭicca에 해당하는 자리). 成就는 사전 成就 ① 중아함 1166회·136경.
니까야 대응 일부 MN 137:309.1
니까야 대응 일부 MN 137:309.2
니까야 대응 일부 MN 137:309.3
謂此六喜依無欲，取是、依是、住是也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨은, 이것을 취하고, 이것에 의지하고, 이것에 머무는 것이다.
주 팔리 309.4는 한 문장에서 「~에 의지해 ~에 기대어 ~을 버리고 넘어서라」인데 한역은 취함·의지·머묾(이 좌표)과 소멸·제거·토함·끊음(b13.1)으로 두 좌표에 나눈다. 動詞도 다르다(nissāya·āgamma ↔ 取·依·住). 取는 사전 取 ① 중아함 322회·58경. 也는 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 137:309.4
謂此六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
이른바 이 집착에 의지한 여섯 기쁨은, 그것을 소멸시키고, 그것을 없애고, 그것을 토해 내니, 이와 같이 그것을 끊는 것이다.
주 팔리 309.5의 「버림이 되고 넘어섬이 된다」(pahānaṃ … samatikkamo)에서 한역은 「如是斷彼」만 있고 넘어섬에 짝이 없다. 滅·除·吐 세 동사는 팔리 pajahatha·samatikkamatha와 일대일이 되지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 137:309.4
니까야 대응 일부 MN 137:309.5
謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 근심은, 이것을 취하고, 이것에 의지하고, 이것에 머무는 것이다.
주 b12.2와 같은 사안 — 취함·의지·머묾 좌표 분리. 팔리 309.6은 욕망 없음에 의지한 근심에 기대어 집착에 의지한 근심을 버리라는 짝이다.
니까야 대응 일부 MN 137:309.6
謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
이른바 이 집착에 의지한 여섯 근심은, 그것을 소멸시키고, 그것을 없애고, 그것을 토해 내니, 이와 같이 그것을 끊는 것이다.
謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 평정은, 이것을 취하고, 이것에 의지하고, 이것에 머무는 것이다.
주 b12.2와 같은 사안. 팔리 309.8은 욕망 없음에 의지한 평정에 기대어 집착에 의지한 평정을 버리라는 짝이다.
니까야 대응 일부 MN 137:309.8
謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
이른바 이 집착에 의지한 여섯 평정은, 그것을 소멸시키고, 그것을 없애고, 그것을 토해 내니, 이와 같이 그것을 끊는 것이다.
謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 근심은, 이것을 취하고, 이것에 의지하고, 이것에 머무는 것이다.
주 팔리 309.10은 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨(somanassa)에 의지해 욕망 없음에 의지한 여섯 근심(domanassa)을 버리라는 짝인데, 한역 b18.1은 「六憂依無欲」을 취하는 쪽에 둔다. b19.1은 「六喜依無欲」을 없애는 쪽이다. 즉 이 두 좌표에서 喜와 憂가 팔리와 서로 바뀐 꼴이다. 저본에 이문·교감주가 달려 있지 않다. 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않고 저본대로 옮긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 137:309.10
謂此六喜依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨은, 그것을 소멸시키고, 그것을 없애고, 그것을 토해 내니, 이와 같이 그것을 끊는 것이다.
주 b18.1과 짝으로 읽는다 — 버리는 대상이 「六喜依無欲」이고, 팔리는 버리는 대상이 욕망 없음에 의지한 근심이다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 137:309.10
니까야 대응 일부 MN 137:309.11
謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 평정은, 이것을 취하고, 이것에 의지하고, 이것에 머무는 것이다.
주 취하는 쪽(욕망 없음에 의지한 평정)은 팔리 309.12와 같다. 팔리 309.12는 이것에 의지해 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨을 버리라는 짝이다.
니까야 대응 일부 MN 137:309.12
謂此六憂依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
이른바 이 욕망 없음에 의지한 여섯 근심은, 그것을 소멸시키고, 그것을 없애고, 그것을 토해 내니, 이와 같이 그것을 끊는 것이다.
주 버리는 대상이 한역은 「六憂依無欲」, 팔리 309.12는 욕망 없음에 의지한 여섯 기쁨이다(b18.1·b19.1과 같은 사안, 喜·憂 자리가 서로 바뀐 꼴). 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 137:309.12
니까야 대응 일부 MN 137:309.13
「有捨無量更樂，若干更樂，有捨一更樂，不若干更樂。
한량없는 접촉, 갖가지 접촉인 평정이 있고, 하나의 접촉, 갖가지가 아닌 접촉인 평정이 있다.
주 更樂은 「접촉」으로 옮겼다. 확정역이 없고(`_확정술어_아함판` [정형구 행] 更樂=phassa), 역장 어휘 버릇으로 DA·SA·EA는 觸이라 쓰는 낱말이다. 3분할 표는 혼합형으로 분류했으나 更은 소리가 아니라 뜻으로 보여 음의합벽으로 처리하지 않았다(저본이 이김). 전거 更樂(29회)은 팔리 후보 Phassa. 「無量更樂，若干更樂」「一更樂，不若干更樂」는 大正 cb:tt 대역주(0693002, 0693003)가 팔리 nānattā nānattasitā / ekattā ekattasitā를 붙인 구절이며 전거도 같다(인용). 若干은 「갖가지」(若干想 의역 행과 같은 꼴)이지 가정의 若이 아니다. 팔리의 호격 bhikkhave는 한역에 없다 — 번역기법. 無量과 若干이 두 낱말인지 한 짝인지(無量·若干의 끊기)는 미결.
니까야 대응 일부 MN 137:310.1
云何有捨無量更樂，若干更樂？
무엇이 한량없는 접촉, 갖가지 접촉인 평정이 있다는 것인가?
주 팔리 310.2의 호격 bhikkhave가 없다(b22.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 MN 137:310.2
若捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更樂，若干更樂。
평정이 색에 대한 것이고, 소리에 대한 것이고, 냄새에 대한 것이고, 맛에 대한 것이고, 감촉에 대한 것이면, 이 평정이 한량없는 접촉, 갖가지 접촉이다.
주 팔리 310.3은 atthi upekkhā rūpesu … phoṭṭhabbesu(처격 다섯)이고 한역은 「若捨為色、為聲、為香、為味、為觸」 — 為를 「~에 대한 것」으로 읽었다(a27.1의 為色과 같은 읽기). 觸은 여기서 색·소리·냄새·맛과 나란한 다섯 대상의 하나라 접촉(更樂)이 아니라 몸의 대상으로 읽어 「감촉」으로 옮겼다(`_확정술어_아함판` 觸=phassa는 정형구 행일 뿐 확정역이 아님; 사전 觸 ① 앞: 香味 9). 色·聲·香·味는 「색·소리·냄새·맛」. 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 MN 137:310.3
니까야 대응 일부 MN 137:310.4
謂捨或依無量空處，或依無量識處，或依無所有處，或依非有想非無想處，此捨一更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干更樂。
이른바 평정은 혹은 한량없는 허공의 경지에 의지하고, 혹은 한량없는 의식의 경지에 의지하고, 혹은 아무것도 없는 경지에 의지하고, 혹은 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지에 의지하니, 이 평정이 하나의 접촉, 갖가지가 아닌 접촉이다. 곧 이 평정에 하나의 접촉, 갖가지가 아닌 접촉이 있음을 말한다.
주 無量空處·無量識處·無所有處·非有想非無想處는 `_한자대역_3분할`의 의역형으로 뜻으로 옮겼다. 處를 「경지」로 옮긴 것은 `_확정술어_아함판` [정형구 행] 無所有處의 한국어(「아무것도 없는 경지」)를 따른 것이며, 정형구 행은 확정 문자열이 아니므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 識은 「의식」. 大正 cb:tt 대역주(0693004–0693007)와 전거는 이 넷에 팔리 nissitā 복합어(Akāsānañcāyatananissitā 등)를 붙인다(依無量空處 등 5자 복합은 정형구 조각으로 보아 이름으로 풀지 않았다). 마지막 「謂此捨有一更樂，不若干更樂」는 앞 문장을 되풀이하는 풀이로, 팔리 310.7(ayaṃ upekkhā ekattā ekattasitā) 뒤에 더 있는 말이다. 사전 無量識 ① 중아함 13회·7경, 無所有 ① 25회·11경.
니까야 대응 같음 MN 137:310.6
니까야 대응 일부 MN 137:310.7
取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。
이것을 취하고, 이것에 의지하고, 이것에 머무는 것이니, 이는 이 평정에 한량없는 접촉, 갖가지 접촉이 있음을 말한다.
주 b12.2·b14.1·b16.1은 「謂此X…取是、依是、住是也」(X가 앞)인데 이 좌표는 X(「此捨有無量更樂，若干更樂」)가 동사 뒤에 선다. 이 X가 취함의 대상이라면 팔리 310.8(하나의 접촉인 평정에 의지해 갖가지 접촉인 평정을 버림)과 방향이 반대로 읽히고, 「取是」가 앞 문장(b26.2)의 하나의 접촉인 평정을 가리키는 것으로 읽으면 팔리와 같다. 끊기가 미결이라 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 137:310.8
滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
그것을 소멸시키고, 그것을 없애고, 그것을 토해 내니, 이와 같이 그것을 끊는 것이다.
주 끊는 대상이 이 좌표에는 적혀 있지 않다(彼의 지시 대상이 앞 좌표 두 가지 중 어느 쪽인지 저본이 말해 주지 않음). 팔리 310.9의 「버림이 되고 넘어섬이 된다」 중 넘어섬(samatikkama)에 짝이 없다(b13.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 MN 137:310.8
니까야 대응 일부 MN 137:310.9
取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂。
한량없음을 취하고, 한량없음에 의지하고, 한량없음에 머무니, 이는 이 평정에 하나의 접촉, 갖가지가 아닌 접촉이 있음을 말한다.
주 팔리 310.10은 atammayatā(그것으로 이루어지지 않음)에 의지해 하나의 접촉인 평정을 버리라는 말이다. 한역 「取無量、依無量、住無量」의 無量과 atammayatā의 짝 여부는 이 구간 뒤(부분 3)를 보지 않았으므로 정하지 않는다. 「無量」은 여기서 앞의 無量更樂과 같은 한자이나 같은 뜻인지 미결.
니까야 대응 일부 MN 137:310.10
取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。
이것을 취하고 이것에 의지하고 이것에 머무는 것이니, 이 평정에 헤아릴 수 없는 겪는 즐거움과 갖가지 겪는 즐거움이 있음을 말한다.
주 更樂은 이 역장의 어휘 버릇(phassa — 정형구_생략표지)이고 낱말 확정역이 없다(확정술어_아함판 정형구 행). 한자대역 3분할은 音義合璧 혼합으로 분류했으나 이 자리에서는 소리 부분을 따로 가를 근거가 없어 뜻으로 「겪는 즐거움」이라 옮겼다 — 정도평 판단 몫. 捨는 `捨有無量更樂`이 전거표에서 팔리 `Atthi bhikkhave upekkhā nānattā nānattasitā`에 걸리므로 평정으로 읽었으나(전거 35종 중 「有捨無量更樂，若干更樂」), 이 한역의 捨는 「놓아 버림」과 겸하니 확정이 아니다. 若干은 「갖가지」로 옮겼고 0694b01.1의 不念若干想과 같은 낱말이다. 取是·依是·住是는 팔리 310.8 `taṃ nissāya taṃ āgamma`와 일부 겹치나 住是에 대응 낱말이 없다. 이 좌표의 앞 문맥(부분 2)이 필요한 자리는 [불확실:저본_근거부족]로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 137:310.1
니까야 대응 일부 MN 137:310.8
滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。
그것을 소멸하고 그것을 제거하고 그것을 토해내어, 이와 같이 그것을 끊는 것이니, 그 가운데 그것을 끊어 이것을 성취한다는 것은 이 때문에 말한 것이다.
주 滅·除·吐·斷 네 동사가 늘어서는 자리다. 팔리는 `pajahatha, samatikkamatha`(버려라, 넘어서라) 둘이고, 한역은 넷으로 늘어놓는다. 한역자가 옮긴 대로 네 동사를 모두 살렸다. 因此故說은 「이 때문에 말한 것이다」 — 풀이하는 말의 맺음 정형이다. 대응 좌표는 AI 정렬 잠정이다.
니까야 대응 일부 MN 137:310.8
니까야 대응 일부 MN 137:310.9
「無量說法當知內者，此何因說？
「헤아릴 수 없는 설법은 안으로 알아야 한다는 것은, 이는 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 팔리 mn137 전체(182좌표)에 `無量說法當知內` 항목이 없다 — 앞 절은 absent, 물음 `此何因說`만 309.3 `kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ`에 걸린다. 當知內者는 當이 당위의 어미(「알아야 한다」)로 진다. 內는 「안(마음 안)」으로 새겼으나 `當知內`를 「안에서 알아야 한다」로도 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 137:309.3
如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。
여래에게는 네 제자가 있으니, 한층 높은 행이 있고 한층 높은 마음이 있고 한층 높은 생각이 있고 한층 높은 지혜가 있으며, 변재가 있고 으뜸가는 변재를 성취하며, 목숨이 백 세를 살아, 여래가 그들을 위해 법을 설하기를 백 년이 차도록 하는데, 음식 먹는 때와 대소변 보는 때와 잠자고 쉬는 때 및 모이는 때는 제외하고, 그 여래가 설한 법에서 글의 구절과 법의 구절로 뜻을 살피고 지혜로 빠르게 뜻을 살피어, 다시는 여래에게 법을 더 묻지 않는다.
주 팔리 mn137에 네 제자·백 세·백 년 설법 단락이 없음을 확인했다(백 세를 뜻하는 낱말도 없음). 增上은 「한층 높은」(사전 增上 ① 중아함 44회·7경, ⑥ 「勢力之強」)으로 옮겼고 확정역이 아니다. 增上意의 意는 이 경의 意止와 맞춰 「마음」으로 했다. 有增上行 이하 有가 되풀이되어 존재를 서술하므로 「있고」로 남겼다. 文句法句觀義는 文句·法句·觀義 셋으로 나열했을 수도 있고(「글의 구절과 법의 구절과 뜻을 살핌」) 文句法句에서 觀義(뜻 살핌)로 읽을 수도 있어 후자로 옮기고 [불확실:구두·분절]. 法句는 한자대역 3분할이 의역으로 분류해 「법의 구절」, 文句도 같은 규칙으로 「글의 구절」. 辯才는 정착어 「변재」. 睡眠息時는 「잠자고 쉬는 때」. 사전 辯才 ① 중아함 30회, 法句 ① 3회·1경(이 경에만).
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 所以者何는 풀이를 여는 물음 정형이다. 앞 단락(네 제자)이 팔리에 없으므로 이 물음도 짝이 없다.
如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。
여래가 설하는 법은 끝이 없고 다할 수 없는 법이니, 글의 구절과 법의 구절로 뜻을 살펴 내지 네 제자가 목숨을 마치니, 마치 활 잘 쏘는 네 종류의 사람이 강한 활을 당겨 함께 쏘아 잘 배우고 잘 알며, 방편이 있고 빠르게 꿰뚫어 지나가는 것과 같다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리의 표지(정형구_생략표지 `乃至` 이 경 1회)로 보아 펴지 않고 「내지」로 두었다. 다만 `乃至四弟子命終`이 「…에 이르기까지」의 범위 표시인지 생략 표지인지는 이 문장만으로는 단정할 수 없다. 速徹過去는 音義 慧琳 0364c24 〔文殊師利所說般若波羅蜜經〕 「徹通也」를 따라 徹過(꿰뚫어 지나감)+去로 끊었으나, 徹+過去(지나간 때)로도 읽힐 수 있어 [불확실:구두·분절]. 四種善射는 사전 표제(이 경에만 나온다). 방편은 정착어.
如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。
이와 같이 세존에게는 네 제자가 있으니, 한층 높은 행이 있고 한층 높은 마음이 있고 한층 높은 생각이 있고 한층 높은 지혜가 있으며, 변재가 있고 으뜸가는 변재를 성취하며, 목숨이 백 세를 살아, 여래가 그들을 위해 법을 설하기를 백 년이 차도록 하는데, 음식 먹는 때와 대소변 보는 때와 잠자고 쉬는 때 및 모이는 때는 제외한다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한 문장 안에서 世尊(네 제자가 있는 이)과 如來(설법하는 이)가 같은 분을 가리킨다. 확정역(세존·여래)대로 각각 고정했고 통일하지 않았다. 앞 좌표 0693c07.2와 같은 문형의 되풀이이며 끝의 彼如來所說法 이하는 이 좌표에 없다(다음 좌표 0693c20.1). 한역은 같은 문형을 되풀이한다. 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다.
彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。
그 여래가 설한 법에서 글의 구절과 법의 구절로 뜻을 살피고 지혜로 빠르게 뜻을 살피어, 다시는 여래에게 법을 더 묻지 않는다.
주 0693c07.2 끝부분의 되풀이다. 不復更問의 復은 「다시」, 更은 「더」로 가르고 「다시는 …더 묻지 않는다」로 옮겼다. 文句法句觀義의 끊음은 0693c07.2와 같다.
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 所以者何 정형. 0693c13.1과 같은 사안이며 팔리에 짝이 없다.
如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。
여래는 끝이 없고 다할 수 없으니, 헤아릴 수 없는 설법은 안으로 알아야 한다는 것은 이 때문에 말한 것이다.
주 0693c07.1의 인용구 `無量說法當知內`를 이 자리에서 다시 맺는다. 無極不可盡의 주어는 如來(앞 좌표의 「설하는 법」이 아니라 如來 자체)로 한문대로 옮겼다. 因此故說은 「이 때문에 말한 것이다」.
「三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者。
「세 가지 마음 머묾은 성인이 익히는 것을 말하니, 성인이 익히고 나면 대중을 가르칠 수 있다는 것은,
주 意止는 저본 주석이 `Satipaṭṭhāna`로 대역한 의역어(저본 주석 tt_id 0693008)다. 한자대역 3분할의 규칙에 따라 음독하지 않고 뜻으로 「마음 머묾」이라 했다. 聖人은 정착어 「성인」이며, 한역이 옮긴 聖人은 「성스러운 이(ariya)」를 뜻한다(사전 聖人 ① 중아함 51회·13경). 팔리 311.1에는 스승(satthā)이 주어로 나오나 한문에는 주어가 없다. 眾可教는 「대중을 가르칠 수 있다」로 옮겼으나 「대중이 가르침을 받을 수 있다」(피동)로도 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 者는 「…다는 것은」으로 인용구를 받는다.
니까야 대응 일부 MN 137:311.1
此何因說？
이는 무슨 까닭으로 말한 것인가?
주 풀이를 여는 물음 정형(`此何因說`)으로, 팔리 `kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ`에 걸린다.
니까야 대응 같음 MN 137:311.3
若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。
여래가 제자를 위해 법을 설하면서 가엾이 여겨 마음에 두고 불쌍히 여겨 슬퍼하며, 뜻과 넉넉한 이익을 구하고 편안함과 즐거움을 구하여 자비로운 마음을 내면, 이것이 넉넉한 이익이 되고 이것이 즐거움이 되며 이것이 넉넉한 이익과 즐거움이 된다.
주 憐念愍傷은 사전 憐念 ① 25회·16경, 愍傷 17회 연어로 옮겼다. 求義及饒益의 義는 「뜻」과 「이로움」 두 갈래라 「뜻」으로 두고 [불확실:다의어_판별]. 饒益은 「넉넉한 이익」(사전 饒益 ① 211회·57경). 慈悲는 한자대역 3분할이 의역으로 분류해 「자비로운 마음」. 是為…는 이어지는 「이것이 …이 된다」의 세 항으로 팔리 `idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā`(이것이 너희 이익이고 즐거움)와 두 항이 겹치고 한역은 세 번째 항(饒益樂)이 더 있다. 若은 연결어미 「-면」으로 지었고, 이 문장의 귀결은 다음 좌표 0693c27.1이다.
니까야 대응 일부 MN 137:311.4
니까야 대응 일부 MN 137:311.5
若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。
저 제자가 공경하지도 않고 따라 행하지도 않으며, 지혜에 서지 않고, 그 마음이 법과 이어지는 법으로 향해 나아가지 않으며, 바른 법을 받아들이지 않고, 세존의 가르침을 어기어 선정을 얻을 수 없다면, 세존은 이것을 근심으로 삼지 않는다.
주 앞 좌표들은 如來, 이 좌표는 世尊 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 次法은 「법과 이어지는 법」으로 새겼고(法·次法 대구) 확정역이 아니다. 不立於智는 「지혜에 서지 않고」. 定은 「선정」으로 두었으나 낱말 확정역이 없다. 憂慼은 「근심」. 亦不順行의 亦은 앞 구와의 병렬이라 「-도」로 흡수. 能得定의 能·得은 「얻을 수 있다」(不能得定 → 얻을 수 없다). 教는 「가르침」(명사). 팔리는 제자들이 듣지 않고 어기는 사안을 311.6에 두며, 한역의 근심(憂慼)에 해당하는 낱말은 311.7 `anattamano` 자리다.
니까야 대응 일부 MN 137:311.6
니까야 대응 일부 MN 137:311.7
但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。
다만 세존은 평정하여 하는 것이 없고, 늘 생각하고 늘 지혜로우니, 이를 첫째 마음 머묾이라 하며, 성인이 익히는 것을 말하고, 성인이 익히고 나면 대중을 가르칠 수 있다.
주 但은 앞 구와 맞서는 뜻이 실려 「다만」으로 남겼다. 捨無所為의 捨는 「평정」(0693c04.1과 같은 낱말)과 「놓음」 두 갈래라 [불확실:다의어_판별]. 常念常智는 「늘 생각하고 늘 지혜롭다」(사전 常念 ① 16회·11경, 常智 3회·이 경에만). 팔리 311.7은 `anavassuto ca viharati sato sampajāno`(번뇌에 젖지 않고 깨어 있다). 是謂第一意止는 팔리 `paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ`에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 137:311.7
니까야 대응 일부 MN 137:311.8
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。
「다시 다음으로, 여래가 제자를 위해 법을 설하면서 가엾이 여겨 마음에 두고 불쌍히 여겨 슬퍼하며, 뜻과 넉넉한 이익을 구하고 편안함과 즐거움을 구하여 자비로운 마음을 내니, 이것이 넉넉한 이익이 되고 이것이 즐거움이 되며 이것이 넉넉한 이익과 즐거움이 된다.
주 복차(復次)의 첫 되풀이다. 한역은 이 뒤에 `제자가 공경하고 따르는` 경우(0694a05.1)를 잇는데, 팔리에서 그 경우는 세 번째 단락(311.18 이하)에 선다. 팔리의 둘째 단락(일부는 듣고 일부는 듣지 않음)은 한역에서 셋째(0694a10.1 이하)로 내려간다. 곧 한역의 둘째·셋째가 팔리에서는 서로 자리를 바꾸어 있다. 판단은 본문에 넣지 않았다. 한역은 같은 문형을 되풀이한다. 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.18
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.19
若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。
저 제자가 공경하고 따라 행하며 지혜에 서고, 그 마음이 법과 이어지는 법에 귀의하여 향해 나아가고, 바른 법을 받아 지니며, 세존의 가르침을 어기지 않아 선정을 얻을 수 있다면, 세존은 이것을 기쁨으로 삼지 않는다.
주 歸趣向은 趣向(0693c27.1)에 歸가 더해진 꼴이라 「귀의하여 향해 나아가고」로 옮겼다. 受持는 「받아 지니며」(사전 受持 ① 223회). 世尊은 앞 단락의 如來와 같은 분이다. 歡喜는 이 좌표에서 「기쁨」으로 둔다. 팔리 311.21에서는 `attamano ceva hoti`(기뻐한다) 경우이고 한역은 「기쁨으로 삼지 않는다」로 부정한다 — 이 점은 팔리와 한역의 결론이 엇갈리는 자리일 수 있다(팔리는 기뻐함을 인정하고 한역은 부정). 자리바뀜은 0694a03.1 서술에 적었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.20
니까야 대응 내용 다름 MN 137:311.21
但世尊捨無所為，常念常智，是謂第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。
다만 세존은 평정하여 하는 것이 없고, 늘 생각하고 늘 지혜로우니, 이를 둘째 마음 머묾이라 하며, 성인이 익히는 것을 말하고, 성인이 익히고 나면 대중을 가르칠 수 있다.
주 이문: 謂는 大正본이고 明본은 為로 읽는다(저본 이문 0694001). 大正본대로 「…이라 하며」로 옮겼다. 한역의 둘째 마음 머묾이 팔리에서는 셋째(`tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ`)에 걸린다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.22
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。
「다시 다음으로, 여래가 제자를 위해 법을 설하면서 가엾이 여겨 마음에 두고 불쌍히 여겨 슬퍼하며, 뜻과 넉넉한 이익을 구하고 편안함과 즐거움을 구하여 자비로운 마음을 내니, 이것이 넉넉한 이익이 되고 이것이 즐거움이 되며 이것이 넉넉한 이익과 즐거움이 된다.
주 한역 셋째 단락의 도입이며 팔리에서는 둘째 단락의 도입(311.9–10)에 걸린다. 자리바뀜은 0694a03.1 서술을 본다. 한역은 같은 문형을 되풀이한다. 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.9
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.10
或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。
혹 공경하지도 않고 따라 행하지도 않으며, 지혜에 서지 않고, 그 마음이 법과 이어지는 법으로 향해 나아가지 않으며, 바른 법을 받아들이지 않고, 세존의 가르침을 어기어 선정을 얻을 수 없는 제자가 있다.
주 或有는 존재를 서술하므로 「…제자가 있다」로 옮겼다(「이 있어」 투를 피해 관형절로 풂). 者는 관형절 끝의 명사화로 흡수했다. 0693c27.1의 구절과 같은 문형이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.11
或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者。
혹 공경하고 따라 행하며 지혜에 서고, 그 마음이 법과 이어지는 법에 귀의하여 향해 나아가고, 바른 법을 받아 지니며, 세존의 가르침을 어기지 않아 선정을 얻을 수 있는 제자가 있다.
주 0694a05.1의 구절과 같은 문형이며 팔리에서는 둘째 단락의 뒷 절(311.12 `ekacce sāvakā sussūsanti…`)에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.12
世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止。
세존은 이것을 근심으로 삼지 않고 기뻐하지도 않으며, 다만 세존은 평정하여 하는 것이 없고, 늘 생각하고 늘 지혜로우니, 이를 셋째 마음 머묾이라 한다.
주 亦不歡喜의 亦은 「-도」로 흡수. 한역 셋째 마음 머묾이 팔리 둘째(`dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ`, 311.17)에 걸린다. 팔리 311.16 `upekkhako viharati`는 한역 捨와 겹치는 자리로 보이나 이 좌표의 捨無所為 풀이는 비고 0694a01.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.13
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.14
니까야 대응 순서 다름 MN 137:311.17
謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也，三意止，謂聖人所習。
성인이 익히는 것을 말하고, 성인이 익히고 나면 대중을 가르칠 수 있으니, 세 가지 마음 머묾은 성인이 익히는 것을 말한다.
주 이문: 聖본은 `教也，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教` 열여덟 자가 없다(저본 이문 0694002, 교감주 〔教也…教〕十八字－【聖】). 大正본대로 옮겼다. 앞 구절의 되풀이이며 한역은 팔리의 결구 `Tayo satipaṭṭhānā…`를 이 자리에서 맺는다.
니까야 대응 일부 MN 137:311.23
聖人所習已，眾可教者，因此故說。
성인이 익히고 나면 대중을 가르칠 수 있다는 것은 이 때문에 말한 것이다.
주 맺음 정형(`因此故說`)으로 팔리 `iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ`에 걸린다.
니까야 대응 같음 MN 137:311.24
「無上調御士者，調御士趣一切方者。
「위없는 길들이고 모는 사람이란, 길들이고 모는 사람이 모든 방향으로 나아간다는 것은,
주 調御士는 한역에서 두 갈래로 읽힌다 — 「길들이고 모는 이(調御)」와 「길들여져 몰리는 사람」. 이어지는 `調御士趣一切方`(길들여진 이가 모든 방향으로 나아감)과 0694a22.2의 `調御象趣一方`을 보면 후자의 뜻도 서나, 한문만으로는 정할 수 없어 행위자를 정하지 않는 「길들이고 모는」으로 옮기고 [불확실:격·태·구문]. 이문: 調는 大正본이고 宋·元·明·德본은 謂調(저본 이문 0694003). 無上은 「위없는」(사전 無上 ① 162회·45경). 팔리 `anuttaro purisadammasārathi`(한 항)와 한역 `無上調御士`는 같은 칭호의 번역기법 차이로 본다.
니까야 대응 일부 MN 137:312.1
調御士者，此說調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。
길들이고 모는 사람이란, 이는 길들이고 모는 사람이 한 방향으로 나아감을 말하니, 혹은 동쪽, 혹은 남쪽, 혹은 서쪽, 혹은 북쪽이다; 길들이고 모는 코끼리란, 길들이고 모는 코끼리가 한 방향으로 나아가니, 혹은 동쪽, 혹은 남·서·북쪽이다; 길들이고 모는 말이란, 길들이고 모는 말이 한 방향으로 나아가니, 혹은 동쪽, 혹은 남·서·북쪽이다; 길들이고 모는 소란, 길들이고 모는 소가 한 방향으로 나아가니, 혹은 동쪽, 혹은 남·서·북쪽이다.
주 한역은 조련되는 이(사람)를 먼저 들고 코끼리·말·소를 잇는다. 팔리 312.4–9는 코끼리·말·소만 들며 조련사(`damaka`)와 조련되는 것(`dammo`)을 가른다 — 사람 항은 이 자리에 짝이 없다(문장 유무). 방위 배열도 한역은 동·남·서·북, 팔리는 동·서·북·남이다(구조·배열). 調御象 등의 행위자·피행위자 문제는 0694a21.1과 같다. 이문: 調는 宋·元·明·德본에서 謂調(이문 app_id 없음).
니까야 대응 일부 MN 137:312.4
니까야 대응 일부 MN 137:312.6
니까야 대응 일부 MN 137:312.8
無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。
위없는 길들이고 모는 사람이란, 길들이고 모는 사람이 모든 방향으로 나아가니, 그 가운데 방향이란 색이 색을 보는 것이며, 이를 첫째 방향이라 한다.
주 色觀色은 「색이 색을 본다」로 옮겼다. 다음 좌표 0694a28.1이 `內無色想，外觀色`(안으로 색의 생각이 없음)과 짝을 이루므로 첫 色은 「색을 지닌 이」일 수 있으나, 한문에 그 낱말이 없어 지니지 않은 채 [불확실:격·태·구문]. 於中方者는 「그 가운데 방향이란」. 是謂第一方은 `ayaṃ ekā disā`에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 137:312.10
니까야 대응 일부 MN 137:312.11
니까야 대응 같음 MN 137:312.12
內無色想，外觀色，是謂第二方。
안으로 색에 대한 생각이 없고 밖으로 색을 보니, 이를 둘째 방향이라 한다.
주 內無色想의 想은 「생각」. 色想·有對想·若干想 등 想은 이 단 전체에서 「생각」으로 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 137:312.13
니까야 대응 같음 MN 137:312.14
淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。
깨끗한 해탈을 몸으로 닿아 성취하여 머무니, 이를 셋째 방향이라 한다.
주 淨解脫身觸成就遊는 淨解脫+身觸成就遊로 끊었다. 한자대역 3분할이 `解脫身`을 한 덩어리 의역(Vimuttikkhandha)으로 분류했으나 그 전거 대역은 「다른 부(SA)의 대역」 표시가 붙어 있고, 같은 구간 0694b07.1의 `想知滅盡身觸成就遊`가 身觸成就遊를 한 구로 쓰므로 저본 용법을 따라 끊었다 — 곧 저본이 표의 분류보다 우선했다. 身觸은 「몸으로 닿아」. 팔리 312.15는 `subhantveva adhimutto hoti`(「깨끗하다」고 결정한다)이며 身觸成就遊에 해당하는 낱말이 없다. 遊는 「머물다」.
니까야 대응 일부 MN 137:312.15
度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。
모든 색의 생각을 넘어서고, 맞부딪힘이 있는 생각을 소멸하며, 갖가지 생각을 마음에 두지 않아, 헤아릴 수 없는 공이니, 이 헤아릴 수 없는 공의 곳을 성취하여 머무는 것이며, 이를 넷째 방향이라 한다.
주 이문: 有對의 對는 大正본이고 聖본은 碍(저본 이문 0694004). 大正본대로 「맞부딪힘이 있는」(사전 有對 ① 19회·9경 `想滅`). 無量空處·無量識處·無所有處·非有想非無想處는 한자대역 3분할의 의역 규칙에 따라 뜻으로 옮기고 處는 「곳」으로 통일했다. 한역 無量空은 「공」이 헤아릴 수 없다는 생각의 내용으로, 이어서 `是無量空處成就遊`가 그 곳을 성취함을 맺는다.
니까야 대응 같음 MN 137:312.17
니까야 대응 같음 MN 137:312.18
度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂第五方。
모든 헤아릴 수 없는 공의 곳을 넘어서고, 헤아릴 수 없는 식이니, 이 헤아릴 수 없는 식의 곳을 성취하여 머무는 것이며, 이를 다섯째 방향이라 한다.
度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。
모든 헤아릴 수 없는 식의 곳을 넘어서고, 아무것도 없으니, 이 아무것도 없는 곳을 성취하여 머무는 것이며, 이를 여섯째 방향이라 한다.
주 無所有는 「아무것도 없다」(팔리 `natthi kiñci`의 내용)를 한문 낱말로 옮긴 것이며 無所有處와 짝이다. 無所有處는 정형구 행에 실려 있으나 확정 문자열이 아니므로 한문 용법대로 옮기고 한자대역 3분할의 의역 규칙에 따라 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 137:312.21
니까야 대응 같음 MN 137:312.22
度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。
모든 아무것도 없는 곳을 넘어서고, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아니니, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 성취하여 머무는 것이며, 이를 일곱째 방향이라 한다.
주 非有想非無想處는 「생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳」(전거 `Nevasaññā-nâsaññâyatana`, 사전 有想 ① 93회·31경).
니까야 대응 같음 MN 137:312.23
니까야 대응 같음 MN 137:312.24
度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。
모든 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 넘어서고, 생각과 앎이 소멸하여 다한 것을 몸으로 닿아 성취하여 머물며, 지혜로 살피고 번뇌가 다하며 끊는 지혜이니, 이를 여덟째 방향이라 한다.
주 想知滅盡은 「생각과 앎이 소멸하여 다함」으로 옮겼고 팔리 `saññāvedayitanirodha`와 겹치는 자리다. 慧觀漏盡斷智는 慧觀(지혜로 살핌)·漏盡(번뇌가 다함)·斷智(끊는 지혜) 세 덩어리로 끊었으나 斷智의 풀이는 이 문장만으로 정해지지 않는다(사전 斷智 ① 15회·4경). 이 구는 팔리 312.25–26에 짝이 없다(문장 유무). 漏는 정형구 행의 `āsava`에 해당하는 「번뇌」로 옮겼으나 낱말 확정역은 없다.
니까야 대응 일부 MN 137:312.25
니까야 대응 같음 MN 137:312.26
無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」
위없는 길들이고 모는 사람이란, 길들이고 모는 사람이 모든 방향으로 나아간다는 것은 이 때문에 말한 것이다.」
주 인용의 닫음(」)을 가진 맺음이다. 팔리는 `yoggācariyānaṃ`(조련사들 가운데)이 더 있고 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 137:312.28
니까야 대응 일부 MN 137:312.29
佛說如是。
부처님이 이와 같이 설하셨다.
주 佛說如是는 경의 맺음 정형이다(사전 佛說 ① 220회·197경). 佛은 확정역 「부처님」, 如是는 「이와 같이」. 팔리 `Idamavoca bhagavā`는 bhagavā(세존)이고 한역은 佛이다.
니까야 대응 같음 MN 137:312.30
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 여러 비구는 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行은 경 맺음 정형(사전 奉行 ① 346회·221경)이다. 팔리는 `abhinandunti`(기뻐하며 받아들였다)이며 奉行(받들어 행함)에 해당하는 낱말이 따로 없다. 諸는 「여러」.
니까야 대응 같음 MN 137:312.31
分別六處經第二竟
육처를 분별하는 경 둘째를 마친다
주 경 끝 표제다. 六處는 정착어 「육처」(여섯 감관 영역)로 옮겼고 분별은 「분별하는」. 이문: 明본은 이 줄 전체가 없으며(이문 0694005, 교감주 〔分別…竟〕－【明】) 宋·德본은 字數 `二千五百一十字`로 읽고 元·明·聖본은 이 주를 두지 않는다(이문 0694006). 大正본의 `二千五百一十二字` 주는 본문에 들이지 않았다. 第二는 「둘째」(이 경이 이 권의 둘째라는 뜻인지는 이 줄만으로 정해지지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 137:312.32