（一六四）中阿含根本分別品分別觀法經第三
(164) 중아함 근본분별품 분별관법경 제3
주 제목은 이름으로 다뤄 한자 독음으로 적었다(품명·경명). 한역 分別觀法經과 팔리 제목 Uddesavibhaṅgasutta는 같은 경을 가리키되 낱말이 같지 않다(分別~vibhaṅga만 겹친다). 교감주: 편자가 이 경을 M.138 Uddesa-vibhaṅga sutta에 맞췄다. 明본은 中阿含 세 글자가 없다(이문 0694007).
니까야 대응 일부 MN 138:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220). 如는 비유·가정이 아니라 如是의 일부라 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 138:313.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 승리의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=사위(정착어, 한자 음역). 이름의 뜻: 코살라의 도성 이름으로, 慧琳 音義(0367c24)는 義譯을 「無物不有國」, 『善見律』을 인용해 「舍衛者人名」이라 적고 정음을 室羅伐悉底라 한다(인용만, 판정 아님). 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi가 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역 표지 있음). 勝林=승리의 숲(의역): 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 사전 勝林 ⑥(丁福保)이 「逝多 譯曰勝」이라 하고 팔리 jetavana와 맞는다. 勝을 「승리」로 옮길지 「뛰어남」으로 옮길지는 저본만으로 갈리지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 給孤獨園=외로운 이를 돌보는 이의 동산(의역 표 따름, 정착형 기수급고독원·급고독은 쓰지 않음). 慧琳 音義 0368a05 「亦義譯也…阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」 인용. 佛(여기)과 世尊(0694b16.1)이 같은 인물에 갈려 쓰인다(한자 흔들림, 확정역 佛=부처님 · 世尊=세존으로 각각 고정). 팔리는 국(國)이 아니라 도성 sāvatthiyaṃ.
니까야 대응 같음 MN 138:313.2
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “내가 그대들을 위하여 법을 설하겠다. 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻이 있고 문장이 있으며, 갖추어져 맑고 깨끗하고, 청정한 삶을 드러내 보인다. 이를 분별관법경이라 한다.
주 當·亦는 어미와 도 조사에 흡수했다(初妙·中妙·竟亦妙는 병렬이라 亦를 따로 「또한」으로 세우지 않음). 諸는 「들」로 흡수. 有義有文은 「~이 있어」를 피해 병렬로 옮겼다. 具足清淨의 清淨은 「맑고 깨끗하고」, 梵行은 「청정한 삶」으로 갈라 한 경 안에서 두 낱말이 겹치지 않게 했다(3분할 표: 梵行·清淨 모두 의역). 謂分別觀法經은 경 이름을 알리는 말로 보아 경명은 독음. 팔리 313.7은 uddesavibhaṅgaṃ vo desessāmi만 말하고 初妙·中妙·竟亦妙 정형구가 없다. 313.4 호칭(bhikkhavo ti)에 대응하는 한문은 없다(한역은 告諸比丘 하나).
니까야 대응 일부 MN 138:313.3
니까야 대응 대응 없음 MN 138:313.4
니까야 대응 일부 MN 138:313.7
諦聽，諦聽，善思念之。」
“자세히 들으라, 자세히 들으라. 잘 생각하라.”
주 諦聽의 諦는 審의 뜻(음의 諦聽, 希麟 0949c19 「諦審也…以耳審得其聲」 인용)이라 「자세히」로 옮겼다. 諦聽 반복은 한문대로. 팔리 313.8 sādhukaṃ manasi karotha는 善思念之와 맞고, bhāsissāmi(313.9)는 한역에서 앞 좌표 我當為汝說法으로 가 있다.
니까야 대응 일부 MN 138:313.8
니까야 대응 순서 다름 MN 138:313.9
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
그때 비구들이 아뢰었다. “세존이시여, 가르침을 받겠습니다.”
주 唯는 한정이 아니라 응답의 말버릇이라 따로 세우지 않았고 當은 어미 -겠-에 흡수했다. 教는 受教의 가르침(명사). 팔리는 호칭 뒤(313.5)와 설법 약속 뒤(313.10)에 응답이 두 번인데 한역은 한 번이다.
니까야 대응 일부 MN 138:313.10
니까야 대응 대응 없음 MN 138:313.5
佛言：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
부처님께서 말씀하셨다. “비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰하고 난 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가 흩뿌려 흩어지고 안에 머물지 않으며, 받아들이지 않으면서 두려워한다.
주 如是如是觀(반복 유지)에 이어지는 如汝觀已 이하가 명령 다음의 결과인지 별개 진술인지 한문 구문만으로 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문]. 본문은 문법 표지를 더하지 않고 「관찰하고 난 뒤에」로 둔다. 이 좌표는 마음이 밖으로 흩어진 상태를, 다음 좌표(0694b21.1)는 그렇지 않은 상태를 말한다. 팔리 313.12는 한 문장에서 「밖으로 흩어지지 않고 안에 머물지 않으며 집착하지 않아 떨지 않도록」이라 한쪽만 말한다(대응 꼴 partial; 부정 상태의 진술은 팔리 316.2 · 320.6 anupādāya paritassati에서 나중에 풀린다). 灑散=흩뿌려 흩어지다: 이 경에만 나오는 낱말(사전 灑散 ① 16회·1경)이고 慧琳(0696b22) 「如水之灑地也」 인용. 受=받아들이다/취착: 다음 좌표의 不受不恐怖와 짝이라 팔리 upādāna 쪽 뜻으로 보이나 한문이 정하지 않는다 [불확실:다의어_판별 — 정형구 행의 受(vedanā) 아님]. 住에 元본 이문 生(0694010), 저본은 住. 世尊(0694b16.1)과 佛이 같은 화자에 갈려 쓰인다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 MN 138:313.12
比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」
비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰하고 난 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가지 않고 흩뿌려 흩어지지 않으며 마음이 안에 머물고, 받아들이지 않고 두려워하지 않는다. 이렇게 되면 다시는 태어남·늙음·병듦·죽음이 없으니, 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.”
주 不復生、老、病、死를 「不復+生老病死」(태어남·늙음·병듦·죽음이 다시 없다)로 읽었다. 「不復生」을 한 구로 읽고 老病死를 따로 읽는 분절도 문법상 가능해 [불확실:구두·분절]. 復는 「다시는」으로 세웠다(반복의 뜻이 실림). 팔리 313.13은 jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo(생·노·사 괴로움의 일어남)이고 한역은 病을 더하며, 팔리에 없는 是說苦邊(괴로움의 끝이라 말한다)이 한역에 있다. 팔리 313.12의 idha 조건절(upaparikkhato…)이 한역에서는 如汝觀已로 줄어 있다. 受는 앞 좌표와 같이 읽음.
니까야 대응 일부 MN 138:313.12
니까야 대응 일부 MN 138:313.13
佛說如是已即從坐起，入室燕坐。
부처님께서 이와 같이 설하시고 나서 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 燕坐=편안히 앉다(燕은 宴과 통함; 慧琳 0361b15 「又作宴」 인용, 이문 宴【宋】【元】【明】【德】). 사전 入室 ① 뒤 燕坐 19·宴坐 7. 팔리 313.15는 uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi(자리에서 일어나 처소에 들어갔다)이고 앉는 동작이 없다. 坐 이문 座【明】. 佛이 世尊 자리에 쓰였다(한자 흔들림). 即은 「곧」(동작이 잇따름).
니까야 대응 같음 MN 138:313.14
니까야 대응 일부 MN 138:313.15
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
이에 비구들이 곧 이런 생각을 하였다. “여러 어진 이여, 알아야 한다. 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 나누어 풀이하지 않으신 채 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다. ‘비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰하고 난 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가 흩뿌려 흩어지고 안에 머물지 않으며, 받아들이지 않으면서 두려워한다.
주 諸賢=여러 어진 이(동료 비구끼리의 부름; 팔리 āvuso). 賢을 「벗」으로 풀면 한문에 없는 판단이라 한자 뜻을 따랐다. 分別=나누어 풀이하다(경명 분별관법경의 독음과 구별). 사전 分別 ① 「不廣 27」. 略說此義의 此義가 팔리 uddesaṃ(요약)에 해당하는 듯하나 본문은 한문대로. 팔리 314.1의 acirapakkantassa bhagavato(세존이 떠난 지 오래지 않아)는 한문에 없다. 동료 사이이므로 평서로 통일.
니까야 대응 일부 MN 138:314.1
니까야 대응 일부 MN 138:314.2
니까야 대응 일부 MN 138:314.3
比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』」
비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰하고 난 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가지 않고 흩뿌려 흩어지지 않으며 마음이 안에 머물고, 받아들이지 않고 두려워하지 않는다. 이렇게 되면 다시는 태어남·늙음·병듦·죽음이 없으니, 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.’”
주 0694b21.1의 되풀이(세존 말씀의 인용). 갈림과 구두는 그 좌표와 같다. 팔리 314.4도 313.13의 되풀이이며 苦邊에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 138:314.4
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」
그들은 다시 이런 생각을 하였다. “여러 어진 이여, 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 누가 널리 나누어 풀이할 수 있겠는가?”
주 能=-ㄹ 수 있다로 흡수. 向所略說義는 所를 관형절(앞서 간략히 설하신)로 풀었다. 復는 「다시」(앞 생각에 이은 또 하나의 생각).
니까야 대응 같음 MN 138:314.5
彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
그들은 다시 이런 생각을 하였다. “존자 대가전연은 늘 세존과 청정한 삶을 사는 지혜로운 사람들에게 칭찬받는다. 존자 대가전연은 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 널리 나누어 풀이할 수 있다.
주 迦旃延=가전연(음역, 한자 독음). 大迦旃延은 3분할 표 음역. 팔리형 Mahākaccāna. 慧琳 音義 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏也延此云胤也」 인용(판정 아님); 전거 표에는 팔리형만 서고 ⚠다른 부(EA)의 대역 표지가 붙었다. 常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人: 為…所 피동에 世尊과 智梵行人이 모두 행위자로 걸린다고 읽었다(及로 이어짐). 팔리 satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ와 구조가 같다(여기서는 증언을 대조만 하고 본문에 들이지 않음). 梵行人=청정한 삶을 사는 사람들(sabrahmacārī 「동료 수행자」와 한역이 같지 않다).
니까야 대응 같음 MN 138:314.6
니까야 대응 같음 MN 138:314.7
니까야 대응 같음 MN 138:314.8
諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
여러 어진 이여, 함께 존자 대가전연이 계신 곳에 나아가 이 뜻을 설해 주기를 청하자. 존자 대가전연이 나누어 풀이해 준다면 우리는 잘 받아 지니겠다.”
주 詣…所=…가 계신 곳에 나아가. 若…為分別者는 연결어미 -면으로(거든 회피). 為分別者의 為는 위하여(우리를 위해 풀이해 주다)로 읽었다. 當善受持는 「잘 받아 지니겠다」. 팔리 314.10은 질문(paṭipuccheyyāma)이고, 若為分別…善受持 조건절은 팔리에 없다. 사전 受持 ① 當善 26.
니까야 대응 같음 MN 138:314.9
니까야 대응 일부 MN 138:314.10
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
이에 비구들은 존자 대가전연이 계신 곳에 나아가 서로 안부를 묻고, 물러나 한쪽에 앉아 아뢰었다. “존자 대가전연이시여, 아셔야 합니다. 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 나누어 풀이하지 않으신 채 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨습니다. ‘비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰하고 난 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가 흩뿌려 흩어지고 안에 머물지 않으며, 받아들이지 않으면서 두려워한다.
주 共相問訊(서로 안부를 묻다; 慧琳 0428c12 「訊問也」 인용)은 팔리 sammodiṃsu(314.12)와 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(314.13, 정중한 담소를 나누고)를 한 구로 줄인 모양이다. 却坐一面=물러나 한쪽에 앉아(ekamantaṃ nisīdiṃsu). 윗사람(존자)에게 하는 말이라 존댓말로 통일. 팔리 호칭 āvuso kaccāna는 한역에 尊者大迦旃延 하나로 옮겨져 있다.
니까야 대응 같음 MN 138:314.11
니까야 대응 일부 MN 138:314.12
니까야 대응 일부 MN 138:314.13
니까야 대응 같음 MN 138:314.14
니까야 대응 일부 MN 138:314.15
니까야 대응 일부 MN 138:314.16
比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』
비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰하고 난 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가지 않고 흩뿌려 흩어지지 않으며 마음이 안에 머물고, 받아들이지 않고 두려워하지 않는다. 이렇게 되면 다시는 태어남·늙음·병듦·죽음이 없으니, 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.’
주 0694b21.1의 되풀이. 설명은 그 좌표를 따른다. 팔리 314.17에 苦邊에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 138:314.17
我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』
우리는 곧 이런 생각을 하였습니다. ‘여러 어진 이여, 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 누가 널리 나누어 풀이할 수 있겠는가?’
주 팔리는 이 자리에서 세존의 말씀을 두 번째로 되풀이한다(314.19~21). 한역은 이 좌표에 되풀이가 없다. 팔리를 읽어 확인한 것이라 absent(접힌 …pe… 안쪽이 아니라 전문이 있다). 인용된 생각은 한문의 평서를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 138:314.18
니까야 대응 같음 MN 138:314.22
니까야 대응 대응 없음 MN 138:314.19
니까야 대응 대응 없음 MN 138:314.20
니까야 대응 대응 없음 MN 138:314.21
我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』
우리는 다시 이런 생각을 하였습니다. ‘존자 대가전연은 늘 세존과 청정한 삶을 사는 지혜로운 사람들에게 칭찬받는다. 존자 대가전연은 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 널리 나누어 풀이할 수 있다.’
주 0694c03.1과 같은 사안이나 화자가 비구들 자신으로 바뀌어 있다. 읽기와 근거는 그 좌표를 따른다.
니까야 대응 일부 MN 138:314.23
니까야 대응 같음 MN 138:314.24
니까야 대응 같음 MN 138:314.25
唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
원컨대 존자 대가전연께서는 자애롭게 가엾이 여기시는 까닭에 널리 이를 설해 주십시오.”
주 唯願은 한 덩어리 청원어라 「원컨대」로 옮기고 唯를 따로 세우지 않았다(사전 唯 ① 발화 첫머리 12/360). 為慈愍故=자애롭게 가엾이 여기는 까닭에. 而는 흡수. 廣說은 여기서 실제 동사(널리 설하다)이고 생략 표지가 아니다. 팔리 314.28 vibhajatāyasmā mahākaccāno는 청원이나 慈愍에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 138:314.28
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
그때 존자 대가전연이 말하였다. “여러 어진 이여, 내가 설하는 비유를 들으라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해한다.
주 聽我說喻의 喻=비유. 慧者聞喻則解其義는 者·則을 -는 이 / -면으로 흡수. 팔리는 비유(315.1)가 앞에 오고 「들으라」(315.11 tena hāvuso suṇātha)가 뒤에 오며, 慧者聞喻則解其義에 해당하는 문장이 없다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.11
니까야 대응 순서 다름 MN 138:315.1
諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。
여러 어진 이여, 비유하면 어떤 사람이 알맹이를 얻고자 구하여, 알맹이를 구하기 위해 도끼를 들고 숲에 들어가 뿌리·줄기·마디·가지·잎·꽃·열매를 이룬 큰 나무를 보는데, 그 사람은 뿌리·줄기·마디·열매는 건드리지 않고 가지와 잎만 건드린다.
주 實이 두 뜻으로 쓰인다: 求實의 實은 알맹이(팔리 sāra에 해당하는 듯)이고 根莖節枝葉花實의 實은 열매다. 같은 글자라 문맥으로 갈랐고 [불확실:다의어_판별]. 欲得의 得은 가능·획득이 아니라 -고자의 뜻으로 읽었다. 但은 접속 기능이라 「만」으로 흡수. 한문 나무 부위 목록(根·莖·節·枝·葉·花·實 일곱)과 팔리(mūla, khandha, sākhāpalāsa 셋)가 다르다. 사전 根 ① 118회·50경.
니까야 대응 일부 MN 138:315.1
諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。
여러 어진 이가 말한 것도 이와 같다. 세존께서 계시는데도 버리고 와서 나에게 나아가 이 뜻을 묻는다.
주 亦復如是의 亦는 도, 復는 겹침 없는 연어라 흡수. 現在=계시다(눈앞에 계심). 捨來就我: 목적어 세존은 한문에 없고 한국어에서 생략 가능해 따로 넣지 않았다. 팔리 315.1의 비유 적용부(evaṃ sampadamidaṃ…satthari sammukhībhūte)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.1
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何의 所以는 까닭. 팔리에는 이 자문(自問)이 없고 바로 So hāvuso bhagavā…로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:315.2
諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊。
여러 어진 이여, 알아야 한다. 세존께서는 눈이고 지혜이고 뜻이고 법이며, 법의 주인이고 법의 장수이시다. 참된 진리의 뜻을 설하시고 모든 뜻을 드러내 보이시니, 그 세존으로 말미암는다.
주 편자 대역주(cb:tt 0694015)가 이 구절을 팔리 Bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato에 맞췄다(인용). 眼·智·法은 cakkhubhūta·ñāṇabhūta·dhammabhūta와 맞고 法主는 dhammasāmī와 맞는 듯하나, 義·法將·說真諦義·現一切義가 팔리의 어느 항에 해당하는지는 일대일로 정해지지 않는다. 真諦=참된 진리(3분할 표 의역). 法主·法將은 사전상 이 경과 ma115·ma165에만 보이는 짝(法主 23회, 法將 9회). 由彼世尊이 現一切義에만 걸리는지 문장 전체에 걸리는지 정해지지 않아 [불확실:구두·분절]. 當知는 -아야 한다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.2
諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
여러 어진 이여, 세존이 계신 곳에 나아가 이 뜻을 물어야 한다. ‘세존이시여, 이것은 어떠합니까?
주 應往詣…而問: 應은 -야 한다로 옮겨 당위는 어미가 지고, 而는 흡수. 云何=어떠합니까. 팔리 315.3은 so ceva panetassa kālo ahosi(그때가 바로 그때였다)와 paṭipuccheyyātha로 묻는 내용을 말하고, 묻는 말(此云何)은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.3
此何義？』
이것은 무슨 뜻입니까?’
주 此何義는 앞 좌표 此云何와 짝을 이루는 물음. 팔리에 이 물음이 없음을 팔리 315.3에서 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:315.3
如世尊說者，諸賢等當善受持。」
세존께서 설하시는 대로 여러 어진 이들은 잘 받아 지녀야 한다.”
주 如世尊說者: 如…者는 -는 대로로, 當善受持는 -야 한다. 팔리 yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyātha와 같은 구조.
니까야 대응 같음 MN 138:315.4
時，諸比丘白曰：「唯然。
그때 비구들이 아뢰었다. “예.
주 唯然=예(응답어). 慧琳 음의(0316a03 「應辭也」) 인용. 사전 唯然 ① 발화 첫머리 21/21. 팔리 315.5는 addhāvuso kaccāna(참으로, 벗 카짜나여)로 시작해 이어서 되풀이하지만, 한역은 응답 한마디다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.5
尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
존자 대가전연이시여, 세존께서는 눈이고 지혜이고 뜻이고 법이시며, 법의 주인이고 법의 장수이십니다. 참된 진리의 뜻을 설하시고 모든 뜻을 드러내 보이시니, 그 세존으로 말미암습니다. 우리는 세존이 계신 곳에 나아가 이 뜻을 물어야 합니다. ‘세존이시여, 이것은 어떠합니까?
주 0694c26.2의 되풀이(화자만 바뀜). 읽기와 불확실은 그 좌표를 따른다. 應往詣…而問: 應은 -야 합니다로 옮겨 당위는 어미가 지고, 而는 흡수. 윗사람에게 하는 말이라 존댓말로 통일. 팔리 315.6 so ceva panetassa kālo…와 대응. 此云何(묻는 말)는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.5
니까야 대응 일부 MN 138:315.6
如世尊說者，我等當善受持。
세존께서 설하시는 대로 우리는 잘 받아 지니겠습니다.
주 如世尊說者…當善受持. 읽기는 0695a01.1과 같고 화자만 비구들로 바뀜. 팔리 yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma.
니까야 대응 같음 MN 138:315.7
然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
그러나 존자 대가전연께서는 늘 세존과 청정한 삶을 사는 지혜로운 사람들에게 칭찬받으시며, 존자 대가전연께서는 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 널리 나누어 풀이하실 수 있습니다.
唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
원컨대 존자 대가전연께서는 자애롭게 가엾이 여기시는 까닭에 널리 이를 설해 주십시오.”
주 0694c20.1과 같은 사안. 팔리 315.10은 vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā(무겁게 여기지 마시고 풀이해 주십시오)로 慈愍에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 138:315.10
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。
존자 대가전연이 비구들에게 말하였다. “현자들이여, 함께 내가 말하는 것을 들으라.
주 大迦旃延은 음역(3분할표)이라 한자 독음 「대가전연」으로 적었고 팔리형은 Mahākaccāna다(전거 大迦旃延, ⚠다른 부(EA)의 대역). 사전 迦旃延 ⑥(丁福保 1922)은 범어형 Kātyāyana를 든다 — 후대 참고일 뿐이며 어느 계통인지 판정하지 않는다. 팔리 315.11~12의 「잘 마음에 새겨라(sādhukaṃ manasi karotha)」에 닿는 한문이 없고 한문에는 `共`이 더 있다. 팔리 315.13의 비구들의 응답도 이 구간에는 대응이 없다(앞 구간 여부는 확인하지 않았다). 諸賢은 호칭이며 확정역이 없어 「현자들이여」로 옮겼다([불확실:술어·낱말_선택], 이하 같은 말은 신고를 되풀이하지 않는다; 팔리 āvuso). `諸賢等`의 `等`은 복수 표지로 `諸`와 겹쳐 따로 옮기지 않았다. `所說`은 「말하는 것」으로 관형절 처리. 화자가 같은 비구들에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 138:315.11
니까야 대응 일부 MN 138:315.14
諸賢！云何比丘心出外灑散？
현자들이여, 어떻게 비구의 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어지는가?
주 `云何`는 의문 어미가 진다. `灑散`은 `灑`(뿌리다)+`散`(흩어지다) 두 글자를 모두 살려 「흩뿌려져 흩어지다」로 옮겼다(이 경에만 나오는 낱말 — 사전 灑散 ① 16회 · 1경). 사전 灑散 ⑤ 「玄應·慧琳 0696b22〔十誦律〕 如水之灑地也」를 인용한다. 팔리는 `bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭaṃ`으로 주어가 viññāṇa(의식)인데 한문은 `心`이다. 팔리의 `vuccati`(이라 불린다)에 닿는 한문은 없다. 「밖으로 나가」는 `出外`.
니까야 대응 일부 MN 138:316.1
諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。
현자들이여, 비구가 눈으로 색을 보고, 의식이 색의 모습을 먹고, 의식이 색의 즐거운 모습에 집착하고, 의식이 색의 즐거운 모습을 묶는다; 그 색의 모습의 맛이 마음을 결박하여 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어진다; 이와 같이 귀, 코, 혀, 몸도 그러하고, 뜻으로 법을 알고, 의식이 법의 모습을 먹고, 의식이 법의 즐거운 모습에 집착하고, 의식이 법의 즐거운 모습을 묶는다; 그 법의 모습의 맛이 마음을 결박하여 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어진다.
주 한문은 `識`을 주어로 `食`·`著`·`縛` 세 동사를 늘어놓고 `彼色相味結縛心`으로 맺는다. 팔리는 `rūpanimittānusāri`(모습을 따르는) · `-gadhita`(집착한) · `-vinibandha`(묶인) · `-saṃyojanasaṃyutta`(결박에 묶인)의 네 항이라 항 수는 같으나, `食`이 rūpanimittānusāri에 닿는지는 한문만으로 정할 수 없다(`食`은 글자대로 「먹다」). `色樂相`은 `色`+`樂`+`相`으로 끊어 「색의 즐거운 모습」으로 옮겼고 `樂`을 「즐거움의」로 읽는 길도 있다 — 팔리 -assāda(맛봄)와의 거리를 잴 수 없어 신고한다. `結縛心出外灑散`은 「맛이 마음을 결박하여, 마음이 밖으로 나가…」로 끊었다(주어 바뀜); 부정형(0695a17.1)은 `不結縛心，不出外灑散`처럼 쉼표가 있어 끊는 자리가 둘로 읽힌다. `縛`은 능동(「묶다」)으로 읽었고 `結縛`은 「결박하다」. `如是耳、鼻、舌、身`은 한문이 동사·목적어를 스스로 줄인 것이고(생략 표지 `乃至` 아님) 팔리는 `sotena saddaṃ sutvā…pe…`로 접었다 — 접힌 안쪽은 [unaligned]. 「이와 같이 귀, 코, 혀, 몸도 그러하고」의 「도 그러하고」는 한문의 줄임을 우리말 문장으로 세우는 최소 보충이다. `如是`는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」. 識=의식, 心=마음, 意=뜻으로 갈라 적었다.
니까야 대응 일부 MN 138:316.2
니까야 대응 일부 MN 138:316.3
니까야 대응 일부 MN 138:316.4
諸賢！如是比丘心出外灑散。
현자들이여, 이와 같이 비구의 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어진다.
주 팔리는 `bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati`로 맺고 한문은 `心`이다(0695a10.1과 같은 갈림). `如是`는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 138:316.5
諸賢！云何比丘心不出外灑散？
현자들이여, 어떻게 비구의 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어지지 않는가?
주 팔리 `avikkhittaṃ avisaṭaṃ`에 한문은 `不出外灑散`. 心↔viññāṇa는 0695a10.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:317.1
諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。
현자들이여, 비구가 눈으로 색을 보고, 의식이 색의 모습을 먹지 않고, 의식이 색의 즐거운 모습에 집착하지 않고, 의식이 색의 즐거운 모습을 묶지 않는다; 그 색의 모습의 맛이 마음을 결박하지 않아, 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어지지 않는다; 이와 같이 귀, 코, 혀, 몸도 그러하고, 뜻으로 법을 알고, 의식이 법의 모습을 먹지 않고, 의식이 법의 즐거운 모습에 집착하지 않고, 의식이 법의 즐거운 모습을 묶지 않는다; 그 법의 모습의 맛이 마음을 결박하지 않아, 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어지지 않는다.
주 0695a11.1의 부정형. 판정은 같다 — `食`↔rūpanimittānusāri, `色樂相` 끊기, `不結縛心，不出外灑散`의 끊기(여기는 쉼표가 있어 「맛이 마음을 결박하지 않아, 마음이…」로 읽었다), 耳鼻舌身의 한문 줄임과 팔리 `…pe…` 안쪽([unaligned]).
니까야 대응 일부 MN 138:317.2
니까야 대응 일부 MN 138:317.3
諸賢！如是比丘心不出外灑散。
현자들이여, 이와 같이 비구의 마음이 밖으로 나가 흩뿌려져 흩어지지 않는다.
주 0695a15.1의 부정형. 心↔viññāṇa, `vuccati` 없음.
니까야 대응 일부 MN 138:317.4
「諸賢！云何比丘心不住內？
“현자들이여, 어떻게 비구의 마음이 안에 머물지 않는가?
주 이 질문 뒤의 내용(선정의 맛에 집착하고 의지하고 묶임)은 팔리 318의 `ajjhattaṃ saṇṭhitaṃ`(안에 자리 잡힘) 장에 서고, 한문의 낱말은 그 부정형 `不住內`이다. 팔리 `saṇṭhita`(자리 잡음)와 한문 `不住`(머물지 않음)의 방향이 서로 반대로 걸려 있다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하는 꼴이라 [divergent]로 적고, 어느 쪽이 맞는지는 판정하지 않는다. 한문 안에서는 `住內`가 맑은 쪽이다(0695b19.1 이하). `住`는 「머물다」로 통일했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 138:318.1
諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
현자들이여, 비구가 욕망을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 알아챔이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 `覺`·`觀`은 이 번역 일군에서 `覺`이 vedanā(느낌)로도 쓰이는 글자(정형구 행 覺=vedanā)라 낱말 확정역이 없다. 여기서는 정형구 안의 쌍(팔리 savitakka savicāra; 대역주 `cb:tt`)으로 보아 「알아챔」·「살핌」으로 옮겼고, 글자 뜻을 따른 분석적 직역어다([불확실:술어·낱말_선택]). `有`는 있음 자체를 서술하므로 「있고」로 두었다. `離惡不善之法`: `惡不善`이 겹낱말인데 팔리는 akusala 하나다(`惡`이 더 있음). `離生喜樂`은 3분할표가 「음역」으로 올렸으나 글자가 뜻을 옮긴 것이라 뜻으로 옮겼다(표가 저본과 어긋남; 대역주 `cb:tt` Nivekajapītisukha). `有覺、有觀`도 같다. `離生`은 「떠남에서 생긴」(사전 離生 ① 앞 `有觀` 30 · 뒤 `喜樂` 44). `初禪`은 「초선」, `得…成就遊`의 `得`은 획득이라 「얻어」, `成就遊`는 「성취하여 지낸다」(遊=viharati로 보되 글자는 「지내다」). 저본의 이문 없음(주석만).
니까야 대응 일부 MN 138:318.2
彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
그 의식은 떠남의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 한문은 `識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼`로 네 동작을 잇고 `識不住內`로 맺는다. 팔리는 `vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti …gadhitaṃ …vinibandhaṃ …saṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati`다. `依彼住彼`·`緣彼縛彼`의 짝이 팔리 항에 일대일로 닿지 않는다. `離味`는 「떠남의 맛」(팔리 vivekaja-pīti-sukha-assāda의 `assāda`가 `味`에 닿는 듯하나 한문은 `離`만 말한다). 한문의 마지막은 `識`, 팔리는 `cittaṃ`. `緣`은 「인연으로 삼다」(사전 緣 ①). 0695a22.1의 [divergent]와 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 138:318.3
復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 알아챔과 살핌이 이미 쉬고, 안이 고요하고 한마음이 되어, 알아챔도 없고 살핌도 없으며, 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 제2선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 `復次`는 「다시 다음으로」. `內靜、一心`은 대역주가 `Ekodibhāva`(cetaso ekodibhāvaṃ)만 단다; 팔리 `ajjhattaṃ sampasādanaṃ`(안의 맑아짐)에 `內靜`이 닿는 듯하나 대역주는 한 항만 붙여 `靜`이 sampasādana인지 확정하지 않는다. 이문: `丘` 없음【元】 · `覺`→`喜覺`【元】【明】 · `靜`→`靖`【宋】【元】【明】【聖】(교감주). 본문은 大正 본대로. `定生`의 `定`은 「삼매」(samādhija와 같은 자리). `二禪`은 「제2선」.
니까야 대응 일부 MN 138:318.4
彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
그 의식은 삼매의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 0695a25.1과 같은 구조. `定味`(삼매의 맛)는 팔리 `samādhijapītisukhassāda`의 `samādhija-pītisukha`를 `定`으로 줄인 꼴로 보이나 한문은 `定`만 말한다.
니까야 대응 일부 MN 138:318.5
復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 기쁨의 욕망을 떠나, 버려서 구함 없이 지내며, 바른 새김과 바른 앎으로 몸으로 즐거움을 느끼니, 성인이 말하는 이른바 성인이 버린 것, 새김, 즐겁게 머무는 방으로 제3선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 `離於喜欲`의 `於`는 조사가 지므로 따로 안 옮겼고 `喜欲`은 팔리 `pītiyā virāgā`(기쁨이 사라져)와 다른 말이다(`欲`·`離` vs virāga). `捨無求遊`는 한 덩이(사전 無求 ① 앞 `欲捨` 24 · 뒤 `遊正` 24)로 읽어 `捨`을 「버려서」로 두었다 — 팔리 upekkhako(평정)와 같은 자리지만 글자는 「버림」이라 [불확실:술어·낱말_선택]을 겸한다. `身覺樂`의 `覺`은 「느낌」으로 쓰이므로 「느끼니」(팔리 sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti). `謂聖所說聖所捨、念、樂住室`은 팔리 `yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: upekkhako satimā sukhavihārī`와 같은 자리이나 한문은 `所說`·`所捨`·`念`·`樂住室`을 쉼표로 늘어놓아 끊는 곳이 둘 이상이다 — 「성인이 말하는 이른바 / 성인이 버린 것, 새김, 즐겁게 머무는 방」으로 끊었다. `所`는 관형절로 풀었다. `室`은 「방」(글자 그대로). `而`는 흡수. `三禪`은 「제3선」.
니까야 대응 일부 MN 138:318.6
니까야 대응 일부 MN 138:318.7
彼識著無喜味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
그 의식은 기쁨 없음의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 한문 `無喜味`(기쁨 없음의 맛)는 팔리 `upekkhāsukhassāda`(평정의 즐거움의 맛)와 낱말이 다르다 — 한문은 `無喜`, 팔리는 upekkhā-sukha. 구조는 0695a25.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:318.8
復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 먼저부터 이미 사라져, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않으며, 버림, 새김, 맑고 깨끗함으로 제4선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 `滅`은 자동사로 「사라지다」(팔리 pahānā(버림)·atthaṅgamā(사라짐)와 낱말이 다르다). `本已滅`의 `本`은 「먼저부터」(팔리 pubbeva). `不苦不樂、捨、念、清淨`은 쉼표로 나열된 세 항(捨·念·清淨)이며 팔리는 `upekkhāsatipārisuddhiṃ`(한 복합어)이다 — 한문은 세 항으로 갈라 두었다. `清淨`은 3분할표가 의역으로 올려(Sobhavatī는 다른 부의 대역으로 이 자리와 무관) 뜻으로 「맑고 깨끗함」. `四禪`은 「제4선」.
니까야 대응 일부 MN 138:318.9
彼識著捨及念清淨味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
그 의식은 버림과 새김, 맑고 깨끗함의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 `捨及念清淨味`는 쉼표가 없어 「(버림과 새김)·(맑고 깨끗함)의 맛」으로도, 「(버림)과 (새김·맑고 깨끗함)」으로도 읽힌다(0695c03.1은 `捨及念、清淨味`로 쉼표를 둔다). 앞 좌표의 세 항 나열을 따라 위처럼 옮겼다. 팔리 `adukkhamasukhassāda`(괴롭지도 즐겁지도 않음의 맛)와 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 138:318.10
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
“다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 모든 색의 생각을 넘어서고, 부딪힘이 있는 생각을 없애고, 갖가지 생각을 새기지 않아, 한량없는 빔, 이 한량없는 빔의 곳을 성취하여 지내며, 그 의식은 빔의 앎의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 팔리 318(안에 자리 잡힘)은 제4선(318.9~10) 바로 뒤 318.11 맺음으로 넘어가며 이 자리에 오는 무색 경지가 없다 — 투입된 mn138에서 없음이 확인된다(이 구간 318은 `…pe…` 없이 풀려 있다). 한문은 제4선 뒤에 무색 네 경지를 잇는다. `若干想`의 `若`은 가정이 아니라 `若干`(갖가지)의 일부, `有對`의 `有`는 존재 서술이 아닌 `有對`(부딪힘 있음)의 일부다. `不念`은 `念`을 「새김」으로 통일해 「새기지 않아」. `無量空處`는 3분할표 의역에 따라 「한량없는 빔의 곳」, `一切色想`은 「모든 색의 생각」. `是無量空處成就遊`의 `是`는 지시로 읽어 「이 …곳을 성취하여 지내며」. `空智味`는 「빔의 앎의 맛」. 이 좌표 앞의 따옴표는 한문의 표점을 따른 것.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:318.10
復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識著識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 모든 한량없는 빔의 곳을 넘어서, 한량없는 의식, 이 한량없는 의식의 곳을 성취하여 지내며, 그 의식은 의식의 앎의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 0695b07.1과 같은 자리의 무색 경지(팔리 mn138 318에 없음). 이문: `識`→`識處`【宋】【元】【明】(교감주; `無量識` 뒤) — 본문은 大正 본대로. `識智味`는 「의식의 앎의 맛」. `度一切`의 `一切`는 「모든」.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:318.10
復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 모든 한량없는 의식의 곳을 넘어서, 아무것도 없음, 이 아무것도 없는 곳을 성취하여 지내며, 그 의식은 아무것도 없음의 앎의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 0695b07.1과 같은 자리의 무색 경지(팔리 mn138 318에 없음). `無所有`의 `所`·`有`는 관형절·존재 서술이 아니라 `無所有` 한 덩이(사전 無所有 ① 앞 `識處` 14)로 「아무것도 없음」.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:318.10
復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 모든 아무것도 없는 곳을 넘어서, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아니며, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 곳을 성취하여 지내며, 그 의식은 생각 없음의 앎의 맛에 집착하고, 그것에 의지하고 그것에 머물며, 그것을 인연으로 삼아 그것을 묶으니, 의식은 안에 머물지 않는다.
주 0695b07.1과 같은 자리의 무색 경지(팔리 mn138 318에 없음). `非有想非無想`은 한 덩이로 「생각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아님」(`有`는 있음 서술). 맛 항은 `無想智味`로 줄어 `非有想非無想`이 아니라 `無想`만 말한다 — 한문 안의 줄임이며 `乃至` 따위 생략 표지가 아니다.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:318.10
諸賢！如是比丘心不住內。
현자들이여, 이와 같이 비구의 마음이 안에 머물지 않는다.
주 팔리 318.11 `Evaṃ kho āvuso ajjhattaṃ saṇṭhitanti vuccati`에 닿는 맺음. 팔리 `saṇṭhita`(자리 잡음)와 한문 `不住內`(안에 머물지 않음)가 방향이 반대로 걸린다는 신고는 0695a22.1에 적었다. `如是`는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 MN 138:318.11
「諸賢！云何比丘心住內？
“현자들이여, 어떻게 비구의 마음이 안에 머무는가?
주 이 장은 선정의 맛에 집착하지 않는 쪽으로, 팔리 319의 `ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ`(안에 자리 잡히지 않음) 장에 선다. 팔리는 부정형 `asaṇṭhita`, 한문은 긍정형 `住內`이다 — 0695a22.1과 거울상으로 어긋난다. 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 138:319.1
諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。
현자들이여, 비구가 욕망을 떠나고, 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 알아챔이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 0695a23.1과 글자가 같다(쉼표만 `有覺有觀，離生喜樂`로 다름). 팔리 319.2는 `vivicca akusalehi dhammehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ`으로 중간을 접었다 — `有覺有觀，離生喜樂`에 닿는 안쪽은 접혀 있어 이 부분은 [unaligned]이고, 보이는 앞뒤만 [partial]로 적었다. 낱말 선택(覺→알아챔, 觀→살핌)과 `離生喜樂`의 의역 판단은 0695a23.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:319.2
彼識不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
그 의식은 떠남의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것을 인연으로 삼지 않고 그것을 묶지 않아, 의식은 안에 머문다.
주 한문 `不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼`는 0695a25.1의 부정형이고 마지막 `識住內也`의 `也`는 평서 어미가 져 따로 안 옮겼다. 팔리 `na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti na …gadhitaṃ na …vinibandhaṃ na …saṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati`와 항의 짝이 일대일로 닿지 않는다(0695a25.1과 같다).
니까야 대응 일부 MN 138:319.3
復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 알아챔과 살핌이 이미 쉬고, 안이 고요하고 한마음이 되어, 알아챔도 없고 살핌도 없으며, 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 제2선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 0695a26.1과 글자가 같다. 팔리 319.4는 `vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ`으로 접혀 있어 `內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂`에 닿는 안쪽은 [unaligned]이고 보이는 앞뒤만 [partial]. 이 좌표에는 이문 신고가 없다(0695a26.1의 이문은 그 좌표의 것).
니까야 대응 일부 MN 138:319.4
彼識不著定味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
그 의식은 삼매의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것을 인연으로 삼지 않고 그것을 묶지 않아, 의식은 안에 머문다.
주 0695a28.1의 부정형. 판정은 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:319.5
復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 기쁨의 욕망을 떠나, 버려서 구함 없이 지내며, 바른 새김과 바른 앎으로 몸으로 즐거움을 느끼니, 성인이 말하는 이른바 성인이 버린 것, 새김, 즐겁게 머무는 방으로 제3선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 0695a29.1과 글자가 같다. 팔리 319.6은 `pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ`으로 접혀 있어 `捨無求遊` 이하의 안쪽은 [unaligned]이고 보이는 앞뒤만 [partial]. 끊기·낱말 판단은 0695a29.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:319.6
彼識不著無喜味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
그 의식은 기쁨 없음의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것을 인연으로 삼지 않고 그것을 묶지 않아, 의식은 안에 머문다.
주 0695b02.1의 부정형. 이문: `不緣彼`가 【宋】【元】【明】【德】에는 없다(교감주 `〔不緣彼〕－【三】【德】`와 `不緣彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【德】`의 이름 표기가 서로 어긋난다 — 어느 쪽이 맞는지 정하지 않는다). 본문은 大正 본대로 두었다. 낱말 판단은 0695b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:319.7
復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 먼저부터 이미 사라져, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않으며, 버림, 새김, 맑고 깨끗함으로 제4선을 얻어 성취하여 지낸다.
주 0695b04.1과 글자가 같다. 판단도 같다(`滅`↔pahānā, `本`↔pubbeva, 세 항 나열↔복합어 `upekkhāsatipārisuddhiṃ`).
니까야 대응 일부 MN 138:319.8
識不著捨及念、清淨味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
의식은 버림과 새김, 맑고 깨끗함의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것을 인연으로 삼지 않고 그것을 묶지 않아, 의식은 안에 머문다.
주 이 좌표의 `識不著捨及念、清淨味`에는 앞 좌표들의 `彼`가 없다(「그」를 붙이지 않았다). `捨及念、清淨味`는 쉼표가 있어 「(버림과 새김), (맑고 깨끗함)의 맛」으로 끊기는 자리가 0695b05.1보다 분명하나 두 읽기가 다 서므로 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 138:319.9
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。
“다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 모든 색의 생각을 넘어서고, 부딪힘이 있는 생각을 없애고, 갖가지 생각을 새기지 않아, 한량없는 빔, 이 한량없는 빔의 곳을 성취하여 지낸다.
주 0695b07.1의 앞 절과 글자가 같다. 팔리 319(안에 자리 잡히지 않음)는 제4선(319.8~9) 뒤 319.10 맺음으로 넘어가며 무색 경지가 없다 — 이 구간 319는 접힌 `…pe…`가 없는 자리라 없음을 확인할 수 있다(앞쪽 319.2·319.4·319.6의 접힘과 무관). `若干`·`有對` 판단은 0695b07.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:319.9
彼識不著空智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
그 의식은 빔의 앎의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것을 인연으로 삼지 않고 그것을 묶지 않아, 의식은 안에 머문다.
주 0695b07.1 뒷 절의 부정형. 팔리 319에 없는 무색 경지(0695c05.1 참조). `也`는 평서 어미.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:319.9
復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識不著識智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
다시 다음으로, 현자들이여, 비구가 모든 한량없는 빔의 곳을 넘어서, 한량없는 의식, 이 한량없는 의식의 곳을 성취하여 지내며, 그 의식은 의식의 앎의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것을 인연으로 삼지 않고 그것을 묶지 않아, 의식은 안에 머문다.
주 0695b10.1의 부정형. 팔리 319에 없는 무색 경지. 이 좌표에는 이문 신고가 없다(0695b10.1의 `識處` 이문은 그 좌표의 것). 이 구간은 여기서 끝나며 무소유처·비상비비상처는 다음 구간이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:319.9
復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。
다시, 어진 이들이여, 비구가 한량없는 의식의 경지를 모두 넘어 아무것도 없으니, 이 아무것도 없는 경지를 성취하여 머문다.
주 팔리 mn138은 318.2~318.10에서 네 선정만 세우고 무색계 경지(의식의 경지·아무것도 없는 경지)를 이 경 어디에도 세우지 않는다(전문 확인) — 한문이 단계를 이어 세운 자리의 팔리 쪽 자리가 없으므로 없음확인으로 적는다. 度=넘어, 成就=성취하여, 遊=머문다(한 글자씩 옮김; 遊는 '노닐다'가 본뜻이나 이 정형구에서 머묾으로 읽음). 無所有處는 확정 술어표에서 정형구 행(아무것도 없는 경지)만 있고 낱말 확정역이 없어 정형구 표기를 따랐다. 諸賢은 호격(賢=어진 이, 복수 諸는 '들'로 흡수). 無所有(아무것도 없다)는 동사구로 읽었다. 앞 구간 문맥은 보지 못함.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:318.10
彼識不著無所有智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
그 의식은 아무것도 없음의 지혜의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것에 매달리지 않고 그것에 묶이지 않아서, 의식이 안에 머문다.
주 팔리 318.10은 같은 자리(네 번째 선정)에서 의식이 즐거움의 맛에 '집착하는 것'(assādagadhitaṃ)과 안이 확립됨을 말해 한문의 '맛에 집착하지 않음'과 갈린다. 識住內也의 也는 평서 종결로 흡수. 識住內는 '의식이 안에 머문다'는 절이다(확정 술어표의 識住=의식의 머묾 항목과 한자는 같으나 여기서는 서술절로 읽음). 縛彼는 彼가 목적어이면 '그것을 묶는다'이나 앞의 不依彼·不住彼와 짝지어 '그것에 묶이지 않는다'로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 緣=매달리다(사전 緣 ④ 반연의 뜻을 풀어 옮김). 著=집착.
니까야 대응 내용 다름 MN 138:318.10
復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
다시, 어진 이들이여, 비구가 아무것도 없는 경지를 모두 넘어 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아니니, 이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 경지를 성취하여 머문다. 그 의식은 생각 없음의 지혜의 맛에 집착하지 않고, 그것에 의지하지 않고 그것에 머물지 않으며, 그것에 매달리지 않고 그것에 묶이지 않아서, 의식이 안에 머문다.
주 앞 좌표와 같은 처리(팔리에 무색계 경지가 없음; 맛·집착 절은 divergent). 저본이 앞 구절의 非有想非無想을 지혜의 맛 자리에서는 無想으로 줄여 쓴다(한역 안의 축약; 통일하지 않음). 非有想非無想處는 확정 술어표 정형구 행이 아니라 전거표에 팔리 Nevasaññānāsaññāyatana로 걸리나 전거는 확정역이 아니므로 뜻으로 풀어 옮김. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 내용 다름 MN 138:318.10
諸賢！如是比丘心住內也。
어진 이들이여, 이와 같이 비구는 마음이 안에 머문다.
주 팔리 318.11 'ajjhattaṃ saṇṭhitanti vuccati'(안이 확립되었다고 한다)와 같은 마무리 자리. 한문은 앞에서 識住內라 했다가 여기서 心住內로 바꾼다(識/心) — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 138:318.11
「諸賢！云何比丘不受而恐怖？
「어진 이들이여, 어떻게 비구는 받지 않으면서 두려워하는가?
주 팔리 320.1 'kathañcāvuso anupādā paritassanā hoti'에 상응하는 물음. 不受의 受는 확정 술어표에서 정형구 행(vedanā)으로 걸리나 여기서는 느낌이 아니라 '받아들임(붙잡음)'의 뜻으로 문맥상 읽었다 — 정형구 행이 낱말 확정역이 아니므로 저본 문맥을 따름. [불확실:다의어_판별] 而는 '-면서'로 흡수. 云何=어떻게(의문 어미).
니까야 대응 같음 MN 138:320.1
諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。
어진 이들이여, 비구가 물질에 대한 물듦을 떠나지 않았고, 물질에 대한 욕망을 떠나지 않았고, 물질에 대한 애착을 떠나지 않았고, 물질에 대한 갈증을 떠나지 않았다.
주 팔리 320.2는 같은 자리를 '배우지 못한 범부가 물질을 자기로 본다'고 열며 染·欲·愛·渴 네 겹의 '떠나지 않음'을 세우지 않는다. 한문의 네 항(染·欲·愛·渴)과 팔리의 시각(attato samanupassati)이 서로 다른 말로 같은 자리를 연다. 色=물질(확정 술어표에 낱말 확정역 없음 — 오온의 색으로 읽음) [불확실:술어·낱말_선택]. 不離=떠나지 않았다(離=떠나다; virāga의 번역어가 아님).
니까야 대응 내용 다름 MN 138:320.2
諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行。
어진 이들이여, 만약 어떤 비구가 물질에 대한 물듦을 떠나지 않았고 물질에 대한 욕망을 떠나지 않았고 물질에 대한 애착을 떠나지 않았고 물질에 대한 갈증을 떠나지 않았다면, 그는 물질을 얻고자 하고 물질을 구하고 물질에 집착하고 물질에 머물며, 물질이 곧 나이고 물질은 나의 것이다. 그는 물질을 얻고자 하고 물질에 집착하고 물질에 머물며, 물질이 곧 나이고 물질은 나의 것인 뒤에, 의식이 물질을 더듬는다. 의식이 물질을 더듬은 뒤에, 그 물질이 변하여 바뀔 때에 의식이 물질로 굴러가고, 의식이 물질로 굴러간 뒤에, 그에게 두려움의 법이 생기고 마음이 그 가운데 머문다. 마음이 알지 못하기 때문에 곧 무서워하고 겁내며 번거로워하고 수고로워하여, 받지 않으면서 두려워한다. 이와 같이 느낌·인식·형성도 그러하다.
주 팔리는 물질을 자기로 보는 네 방식(rūpaṃ attato / rūpavantaṃ attānaṃ / attani rūpaṃ / rūpasmiṃ attānaṃ)을 세우나 한문은 色即是我·色是我有 둘뿐이다. 변함(320.3 vipariṇamati)은 變易彼色時에, 따라 구름(320.4 rūpavipariṇāmānuparivatti)은 識轉於色에, 두려움(320.5~6 paritassanā)은 恐怖法에 상응한다. 한문의 識捫摸色(의식이 물질을 더듬음)은 팔리 쪽에 같은 말이 없다. 如是覺、想、行은 팔리 320.7의 …pe…로 접힌 안쪽에 걸려 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 捫摸=더듬다(음의 慧琳 0404b21·0432b04 「以手撫持」 인용; 확정역 아님). 變易은 타동·자동이 갈린다 — 彼色을 목적어로 보면 '그 물질을 바꿀 때'이나 팔리가 자동(물질이 변함)이므로 자동으로 읽음 [불확실:격·태·구문]. 轉=굴러가다(사전 轉 ⑥ '起義' 참고, 인용만) [불확실:다의어_판별]. 彼生恐怖法의 生은 '그에게 …이 생기고'로 읽음. 覺은 이 역장에서 vedanā(느낌), 想=인식, 行=형성으로 읽었으나 想·行은 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 末句의 동사 '그러하다'는 한문에 없어 보충한 어미 처리다. 者는 若과 함께 '-면'으로 흡수. 已=한 뒤에. 이문: 彼 대정본에 없음(CB·麗-CB가 보충) — 본문은 彼가 있는 읽기.
니까야 대응 일부 MN 138:320.2
니까야 대응 일부 MN 138:320.3
니까야 대응 일부 MN 138:320.4
니까야 대응 일부 MN 138:320.5
니까야 대응 미정렬 MN 138:320.7
比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。
비구가 의식에 대한 물듦을 떠나지 않았고, 의식에 대한 욕망을 떠나지 않았고, 의식에 대한 애착을 떠나지 않았고, 의식에 대한 갈증을 떠나지 않았다.
주 앞의 물질 대목(0695c19.1)과 같은 틀을 識에 적용한 한 단. 팔리 320.7은 …pe…로 줄여 오온 나머지를 이어 viññāṇaṃ attato samanupassati로 닿으며 染·欲·愛·渴의 떠나지 않음이 없다. 識=의식(viññāṇa의 확정 한국어로 정형구 행에 쓰인 '의식'을 따름). 이 좌표에는 諸賢 호격이 없다(저본대로).
니까야 대응 내용 다름 MN 138:320.7
諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識，識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。
어진 이들이여, 만약 어떤 비구가 의식에 대한 물듦을 떠나지 않았고 의식에 대한 욕망을 떠나지 않았고 의식에 대한 애착을 떠나지 않았고 의식에 대한 갈증을 떠나지 않았다면, 그는 의식을 얻고자 하고 의식을 구하고 의식에 집착하고 의식에 머물며, 의식이 곧 나이고 의식은 나의 것이다. 그는 의식을 얻고자 하고 의식을 구하고 의식에 집착하고 의식에 머물며, 의식이 곧 나이고 의식은 나의 것인 뒤에, 의식이 의식을 더듬는다. 의식이 의식을 더듬은 뒤에, 그 의식이 변하여 바뀔 때에 의식이 의식으로 굴러가고, 의식이 의식으로 굴러간 뒤에, 그에게 두려움의 법이 생기고 마음이 그 가운데 머문다. 마음이 알지 못하기 때문에 곧 무서워하고 겁내며 번거로워하고 수고로워하여, 받지 않으면서 두려워한다.
주 팔리 320.7~11은 viññāṇaṃ attato samanupassati 이하 변함·따라 구름·두려움 틀이 물질 때와 같으나 자기로 보는 네 방식을 세운다. 한문은 앞(0695c20.1)과 같은 열여섯 마디 틀. 彼色 자리가 彼識로 오므로 '그 의식이 변하여 바뀔 때'로 옮겼다(앞 좌표의 變易 처리와 같은 선택; 타동 읽기는 [불확실:격·태·구문]). 이 좌표 끝에는 覺·想·行 절이 붙지 않는다(0695c20.1에만 있음) — 저본대로.
니까야 대응 일부 MN 138:320.7
니까야 대응 일부 MN 138:320.8
니까야 대응 일부 MN 138:320.9
니까야 대응 일부 MN 138:320.10
니까야 대응 일부 MN 138:320.11
諸賢！如是比丘不受恐怖。
어진 이들이여, 이와 같이 비구는 받지 않으면서 두려워한다.
주 팔리 320.12 'evaṃ kho āvuso anupādā paritassanā hoti'의 마무리. 不受恐怖에는 而가 없다 — 앞 문답의 不受而恐怖의 줄임으로 읽었다(받지 않은 채 두려워함). 恐怖를 '두려움을 받지 않는다'로 끊을 수도 있으나 앞 문답 구조상 택하지 않음. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 같음 MN 138:320.12
「諸賢！云何比丘不受不恐怖。
「어진 이들이여, 어떻게 비구는 받지 않고 두려워하지 않는가?
주 팔리 321.1 'kathañcāvuso anupādānā aparitassanā hoti'에 상응하는 물음. 不受不恐怖는 받지 않음과 두려워하지 않음의 병렬로 읽음.
니까야 대응 같음 MN 138:321.1
諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。
어진 이들이여, 비구가 물질에 대한 물듦을 떠났고, 물질에 대한 욕망을 떠났고, 물질에 대한 애착을 떠났고, 물질에 대한 갈증을 떠났다.
주 앞의 0695c19.1의 거울 문장. 팔리 321.2는 '배운 성스러운 제자가 물질을 자기로 보지 않는다'로 열며 네 겹의 떠남이 없다. 離=떠났다(상태). 色=물질 [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 내용 다름 MN 138:321.2
諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。
어진 이들이여, 만약 어떤 비구가 물질에 대한 물듦을 떠났고 물질에 대한 욕망을 떠났고 물질에 대한 애착을 떠났고 물질에 대한 갈증을 떠났다면, 그는 물질을 얻고자 하지 않고 물질을 구하지 않고 물질에 집착하지 않고 물질에 머물지 않으며, 물질은 나가 아니고 물질은 나의 것이 아니다.
주 色非是我·色非我有는 팔리 321.2의 na rūpaṃ attato samanupassati에 닿으나, 팔리의 나머지 세 방식(rūpavantaṃ attānaṃ 등 부정형)이 한문에 없다. 若有…者는 '만약 어떤 …면'으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 138:321.2
彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色，識不轉於色已。
그는 물질을 얻고자 하지 않고 물질을 구하지 않고 물질에 집착하지 않고 물질에 머물지 않으며, 물질은 나가 아니고 물질은 나의 것이 아닌 뒤에, 의식은 물질을 더듬지 않는다. 의식이 물질을 더듬지 않은 뒤에, 그 물질이 변하여 바뀔 때에 의식은 물질로 굴러가지 않고, 의식이 물질로 굴러가지 않은 뒤에,
주 팔리 321.3~4(변함·따라 구르지 않음)에 닿는다. 識不捫摸色은 팔리 쪽에 같은 말이 없다. 문장이 已로 끝나 다음 좌표(0696a15.1)로 이어진다. 앞서 쓴 捫摸·變易·轉 처리와 같다.
니까야 대응 일부 MN 138:321.3
니까야 대응 일부 MN 138:321.4
彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行。
그에게 두려움의 법이 생기지 않고, 마음이 그 가운데 머물지 않으며, 마음이 알기 때문에 곧 무서워하지 않고 겁내지 않으며, 번거로워하지 않고 수고로워하지 않으며, 받지 않고, 두려워하지 않는다. 이와 같이 느낌·인식·형성도 그러하다.
주 팔리 321.5~6은 '두려움이 마음을 사로잡아 서지 못한다'는 틀이며 한문 쪽 心知故(마음이 알기 때문)의 인과절이 팔리에 없다. 如是覺、想、行은 팔리 321.7의 …pe…로 접힌 안쪽에 걸려 읽지 못했으므로 미대응. 彼不生恐怖法은 앞 좌표(0695c20.1)와 같이 '그에게 …이 생기지 않고'로 읽음. 앞 좌표에서 이어지는 문장 — 저본에서 彼의 서술이 앞 좌표(0696a12.1)에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 138:321.5
니까야 대응 일부 MN 138:321.6
니까야 대응 미정렬 MN 138:321.7
比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。
비구가 의식에 대한 물듦을 떠났고, 의식에 대한 욕망을 떠났고, 의식에 대한 애착을 떠났고, 의식에 대한 갈증을 떠났다.
주 0696a08.1의 거울을 識에 적용. 팔리 321.7(na viññāṇaṃ attato samanupassati)에 네 겹의 떠남이 없다. 이 좌표에는 諸賢 호격이 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 138:321.7
諸賢！若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有已，識不捫摸識，識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識，識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。
어진 이들이여, 만약 어떤 비구가 의식에 대한 물듦을 떠났고 의식에 대한 욕망을 떠났고 의식에 대한 애착을 떠났고 의식에 대한 갈증을 떠났다면, 그는 의식을 얻고자 하지 않고 의식을 구하지 않고 의식에 집착하지 않고 의식에 머물지 않으며, 의식은 나가 아니고 의식은 나의 것이 아니다. 그는 의식을 얻고자 하지 않고 의식을 구하지 않고 의식에 집착하지 않고 의식에 머물지 않으며, 의식은 나가 아니고 의식은 나의 것이 아닌 뒤에, 의식은 의식을 더듬지 않는다. 의식이 의식을 더듬지 않은 뒤에, 그 의식이 변하여 바뀔 때에 의식은 의식으로 굴러가지 않고, 의식이 의식으로 굴러가지 않은 뒤에, 그에게 두려움의 법이 생기지 않고 마음이 그 가운데 머물지 않으며, 마음이 알기 때문에 곧 무서워하지 않고 겁내지 않으며 번거로워하지 않고 수고로워하지 않으며, 받지 않고 두려워하지 않는다.
주 팔리 321.7~11에 닿으며 한문은 識의 열여섯 마디 틀을 한 좌표에 거듭 쓴다. 팔리의 자기로 보지 않는 네 방식 중 한문은 둘뿐이다. 이문: 識 대정본에 없음(CB·麗-CB가 보충) 한 자리 있음 — 본문은 識가 있는 읽기를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 138:321.7
니까야 대응 일부 MN 138:321.8
니까야 대응 일부 MN 138:321.9
니까야 대응 일부 MN 138:321.10
니까야 대응 일부 MN 138:321.11
諸賢！如是比丘不受不恐怖。
어진 이들이여, 이와 같이 비구는 받지 않고 두려워하지 않는다.
주 팔리 321.12 'evaṃ kho āvuso anupādā aparitassanā hoti'의 마무리.
니까야 대응 같음 MN 138:321.12
「諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
「어진 이들이여, 이르자면 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 팔리 321.13은 같은 사건을 'uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho'(자리에서 일어나 거처에 들어갔다)까지만 말하며 '편안히 앉으셨다'(燕坐)에 해당하는 말이 없다. 燕坐=편안히 앉다(사전 燕坐 ① 중아함 132회·入室 뒤 19회, ⑥ 宴坐와 같음; 음의 慧琳 0361b15는 글자 이형만 풀이). 入室=방에 들어가. 謂는 '이르자면'으로 읽어 뒤 좌표의 인용을 연다 [불확실:뜻_판별불가]. 廣分別의 廣은 '널리'. 世尊에 존칭 -시-를 붙인 것은 화자(가전연)가 세존을 가리키는 자리라서.
니까야 대응 일부 MN 138:321.13
比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰한 대로 관찰한 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가 흩어지고, 마음이 안에 머물지 않아서, 받지 않으면서 두려워한다.
주 팔리 321.14(=붓다의 설시문 313.12)는 '밖으로 의식이 흩어지지 않고 안이 서지 않고 취하지 않아 두려워하지 않는' 한 방향만 말하며 '밖으로 흩어져 두려워하는' 반대 방향의 문장이 없다(321.14 안의 …pe… 없음 — 전문 확인). 如是如是觀=이렇게 이렇게 관찰하라(권유로 읽음); 如汝觀已의 如는 '-대로'. 灑散=흩어지고(음의 慧琳 0696b22 「如水之灑地」 인용; 사전 灑散 ① 이 경에만 나옴, 앞 12회 出外). 이 문장의 마지막이 서술인지 조건인지 한문만으로 정해지지 않는다 — 평서 서술로 읽음. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:321.14
比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。
비구들이여, 이렇게 이렇게 관찰하라. 그대가 관찰한 대로 관찰한 뒤에, 비구들이여, 마음이 밖으로 나가지 않고 흩어지지 않으며, 마음이 안에 머물러서, 받지 않고 두려워하지 않는다. 이와 같으면 다시는 태어나지도 늙지도 병들지도 죽지도 않으니, 이것을 괴로움의 끝이라 한다.
주 팔리 321.15는 '미래에 태어남·늙음·죽음과 괴로움의 일어남이 없다'(jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hoti)이고 한문은 生·老·病·死를 나열하며 病이 더 있고 '괴로움의 끝'(苦邊)이 따로 선다. 不復生、老、病、死는 生老病死를 각각 동사로 끊어 읽었다(명사 나열로 읽으면 '다시는 생·노·병·사가 없다') [불확실:구두·분절]. 是說苦邊의 說은 '한다'로 옮김. 如是如是觀 처리는 앞 좌표와 같음. 붓다의 발화.
니까야 대응 일부 MN 138:321.14
니까야 대응 일부 MN 138:321.15
此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。
이 세존께서 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 뜻을, 나는 이 구절로, 이 글로 이와 같이 널리 설한다.
주 팔리 321.16 '…evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi'(이와 같이 상세히 뜻을 안다)와 닿으나 한문은 '구절·글'(句·文)로 설한다고 하여 팔리의 '알다'와 갈린다. 廣說은 이 자리에서는 생략 표지가 아니라 동사(널리 설하다)다 — 접힌 자리 아님. 句=구절, 文=글(확정역 없음; 팔리 padehi byañjanehi와의 대응은 322.19에서 확인). 世尊에 -시- 존칭은 화자(가전연) 기준. 화자(가전연)→청자 비구들: 평서.
니까야 대응 일부 MN 138:321.16
諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
어진 이들이여, 가서 부처님께 낱낱이 아뢰라. 만약 세존께서 말씀하신 뜻과 같다면, 어진 이들은 받아 지녀라.」
주 한 문장 안에서 佛(向佛)과 世尊(世尊所說)이 같은 분을 가리키며 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음; 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존). 팔리 321.17은 '원한다면 세존께 가서 여쭈라'는 조건이 있고 한문은 가라는 권유로 시작한다. 可往向佛具陳의 可는 권유 어미로 흡수. 具陳=낱낱이 아룀. 諸賢等의 等은 복수 표지로 '-들'에 흡수. 若…者=만약 …라면.
니까야 대응 일부 MN 138:321.17
니까야 대응 같음 MN 138:321.18
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
이에 비구들이 존자 대가전연이 말한 것을 듣고 잘 받아 지니고 외운 뒤, 곧 자리에서 일어나 존자 대가전연을 세 번 돌고 떠났다. 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. 「세존이시여, 방금 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨습니다.
주 大迦旃延은 음역(대가전연; 팔리 Mahākaccāna는 비고에만 — 전거 「大迦旃延 ⚠다른 부(EA)의 대역」; 음운 계통 판정은 하지 않는다). 팔리 322.1은 '기뻐하고 환영한 뒤'(abhinanditvā anumoditvā), 322.2는 '예배하고'(abhivādetvā)이나 한문은 '세 번 돎'(繞三匝)이 더 있어 팔리에 없다. 稽首作禮=머리를 조아려 절하고(음의 慧琳 0443a12 인용). 却坐一面=한쪽에 물러나 앉아. 向世尊略說=방금 세존께서 간략히 설하시고(向=아까). 앞 좌표의 尊者大迦旃延·이 좌표의 尊者大迦旃延은 같은 표기. 화자(비구)→청자(세존): 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 138:322.1
니까야 대응 일부 MN 138:322.2
니까야 대응 같음 MN 138:322.3
니까야 대응 일부 MN 138:322.4
尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
존자 대가전연이 이 구절로, 이 글로 그것을 널리 설해 주었습니다.」
주 팔리 322.19는 'imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi'(이 양상·구절·글자로)로 셋을 세우나 한문은 句·文 둘이다. 之=그것을(뜻). 而는 흡수. 화자(비구)→세존: 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 138:322.19
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。
세존께서 듣고 나서 찬탄하며 말씀하셨다. 「훌륭하구나, 훌륭하구나. 나의 제자들 가운데 눈이 있고, 지혜가 있고, 법이 있고, 뜻이 있다.
주 팔리 322.20~21은 '가전연은 현명하고 큰 지혜가 있다'(paṇḍito mahāpañño)인데 한문은 제자 가운데 눈·지혜·법·뜻이 있다고 말한다. 有眼有智有法有義의 有는 존재 서술이라 '있다'로 옮겼다(사전 有法 ① 22경). 눈 등을 갖춘 이들이 있다는 뜻인지 속성이 있다는 뜻인지 한문만으로 결정되지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 善哉=훌륭하구나(감탄 어미로 흡수). 嘆=찬탄. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 138:322.20
니까야 대응 내용 다름 MN 138:322.21
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 322.20~24 어디에도 '까닭을 묻는' 자문자답이 없다(전문 확인). 所以者何의 所以=까닭, 者는 화제 표지, 何=무엇. 붓다의 발화.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:322.22
謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。
말하자면 스승이 제자를 위해 이 뜻을 간략히 설하고 널리 분별하지 않았을 때, 그 제자가 이 구절로, 이 글로 그것을 널리 설하는 것이 가전연 비구가 설한 것과 같으니, 너희는 이와 같이 받아 지녀라.
주 팔리 322.22는 '내게 물었더라도 나 또한 가전연이 풀이한 대로 풀이했을 것이다'(ahampi evamevaṃ byākareyyaṃ)이고 한문은 스승→제자 일반 규칙형이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다; 322.24 '이렇게 지녀라'만 한문 말구에 닿는다. 앞 좌표에서는 大迦旃延·尊者大迦旃延, 이 좌표에서는 迦旃延比丘로 같은 사람을 다른 표기로 쓴다(한자 흔들림; 통일하지 않음). 謂=말하자면(0696a27.1과 같은 처리). 為弟子의 為는 '-를 위해'(為…所 피동 구문 아님). 應當은 한 요소로 어미 '-라'에 흡수(마땅히 쓰지 않음). 汝等=너희.
니까야 대응 일부 MN 138:322.22
니까야 대응 일부 MN 138:322.24
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 앞 자문(0696b13.1)과 같은 처리. 팔리 322.23 'eso cevetassa attho'(이것이 그 뜻이다)와 달리 까닭을 묻는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 138:322.23
以說觀義應如是也。」
관찰의 뜻을 설하는 것은 이와 같아야 한다.」
주 팔리 322.23 'eso cevetassa attho'(이것이 그 뜻이다)에 닿으나 한문은 '관찰의 뜻을 설함은 이와 같아야 한다'는 당위 서술로 말하여 같지 않다. 以說觀義의 以는 흡수. 應=어미 '-야 한다'에 흡수. 也=평서 종결로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 138:322.23
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 322.25 'idamavoca bhagavā'(세존께서 이것을 말씀하셨다)에 상응. 앞 좌표에서는 世尊, 여기서는 佛 — 한역이 같은 분에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음; 확정역 佛=부처님, 世尊=세존).
니까야 대응 같음 MN 138:322.25
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 322.26 'attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti'(그 비구들이 기뻐하며 세존의 말씀을 환영했다)에 상응; 한문에만 奉行(받들어 행함)이 더 붙는 정형구. 歡喜=기뻐하며(사전 歡喜 ① 638회), 奉行=받들어 행하였다.
니까야 대응 같음 MN 138:322.26
分別觀法經第三竟
분별하여 법을 관찰하는 경 제3 끝
주 팔리 322.27 'Uddesavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ'(설시와 분석의 경, 끝남, 여덟째)에 상응하는 경 끝 표제. 경 이름이 한역(分別觀法)과 팔리(Uddesavibhaṅga)에서 서로 다른 말로 지어졌다. 經名의 한국어 표기(한자음 정착형 '분별관법경')와 뜻풀이 중 어느 쪽이 프로젝트 표기인지 미정이라 뜻으로 옮겼다. 第三은 품 안의 차례. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 分別觀法經第三竟 明본에 없음; 글자수 주(二千七百五十一字)는 본문에 넣지 않음.
니까야 대응 일부 MN 138:322.27