（一六一）梵志品梵摩經第十
(161) 청정한 뜻을 지닌 이의 품 범마경 제10
주 梵志品은 팔리 Brāhmaṇavagga(0.2), 梵摩經은 Brahmāyusutta(0.3)에 대응한다. 第十은 明본에 第二十(이문)이고, 한역은 품 안의 열 번째인데 팔리는 이 품의 첫 경(1. Brahmāyusutta)이라 번호가 갈린다. 梵志는 의역(梵=청정, 志=뜻)으로 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼고 이 경 전체에서 같은 말로 통일한다 — 확정역이 없어 술어 선택을 신고한다(사전 梵 ⑥ 후대 풀이는 참고만). 梵摩는 음역 「범마」이며 팔리 Brahmāyu의 āyu에 해당하는 부분이 한역에 보이지 않는다. 「第四分別誦」은 교감주(편자 분류)이며 본문이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 91:0.2
니까야 대응 일부 MN 91:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 Evaṃ me sutaṃ에 해당하는 개경 정형구(사전 我聞 ① 이 경 0685a06.1). 如는 「이와 같이」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 91:383.1
一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。
어느 때 부처님께서 비타제국에서 노니시며 큰 비구 대중과 함께 계셨다.
주 佛=부처님(확정역), 比丘=비구(확정역). 鞞陀提는 음역 「비타제」(주석 Videha, 팔리는 처격 복수 videhesu). 팔리의 「五百 비구」(pañcamattehi bhikkhusatehi)가 한문에 없다 — 한문의 大比丘眾은 수를 말하지 않는다. 遊는 팔리 cārikaṃ carati(유행)에 해당하는 「노닐다」로 옮겼다. 이 경에서 부처님을 佛·世尊·眾祐로 달리 적는다(한자 흔들림) — 확정역에 따라 佛=부처님, 世尊·眾祐=세존으로 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 91:383.2
爾時，彌薩羅有梵志，名曰梵摩，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足食豐，彌薩羅乃至水草木，謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。
그때 미살라에 청정한 뜻을 지닌 이가 있었는데, 이름은 범마이며, 매우 크게 부유하고 즐거워 재물이 한량없고, 가축 기르는 일과 산업은 일컬어 헤아릴 수 없으며, 봉해 준 가호와 식읍이 갖가지로 갖추어져 먹을 것이 풍성하였다. 미살라 내지 물과 풀과 나무는, 마갈타 왕 아직 나지 않은 원한, 비타제의 아들이 특별히 범마에게 봉하여 준 것이라 이른다.
주 팔리 383.3은 브라흐마유의 나이(120세)와 세 베다의 통달을 말하고, 재산·식읍·왕의 봉토는 이 경 팔리 원문 전체에서 보이지 않는다(문장 유무). 彌薩羅=미살라, 鞞陀提=비타제, 摩竭陀=마갈타는 음역이라 한자 독음으로 적고 팔리형(Mithilā·Videha·Magadha)은 여기에만 둔다. 未生怨은 의역으로 「아직 나지 않은 원한」이고 鞞陀提子는 「비타제의 아들」이다. 梵摩는 음역 「범마」로 처리했으나 표에서 음의합벽으로 분류되어 유형을 신고한다. 乃至(彌薩羅乃至水草木)는 한문이 스스로 접은 자리로 보아 「내지」로 두고 펴지 않았다 — 접힌 안쪽은 알 수 없다. 謂는 「이르다」로 읽었으나 앞 문장과의 이음 구문이 서지 않아 구문 판별을 신고한다. 食豐은 宋·元·明본에 豐饒(이문). 有梵志의 有는 새 인물을 도입하는 존재 서술이라 「있었는데」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 91:383.3
梵志梵摩有一摩納，名優多羅，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
청정한 뜻을 지닌 이 범마에게 한 마납이 있었고, 이름은 우다라였다. 부모에게 받들어 올려졌고, 태어남을 받음이 청정하며, 내지 칠 세 부모에 이르기까지 종족이 끊어지지 않고, 나고 나는 곳마다 악이 없었다. 널리 듣고 모두 지니었으며, 네 가지 경전을 외워 마치고, 원인·연유·바름·글·놀이의 다섯 구절의 설에 깊이 통달하였다.
주 우다라(優多羅)는 음역(Uttara). 摩納은 음역 「마납」(Mānava, 젊은 바라문 학인)이며 표에서 혼합으로 분류되어 유형을 신고한다. 팔리 384.1은 세 베다(tiṇṇaṃ vedānaṃ)인데 한문은 四典經이고, 다카쿠스 교감주도 「四典經～三典經 Tiṇṇa veda」로 수가 갈림을 적었다. 為父母所舉·受生清淨·七世父母不絕種族·生生無惡은 팔리 384.1에 대응이 보이지 않는다(사전 ma63/0499a28.1 같은 정형구). 舉는 「받들어 올리다」로 읽었으나 뜻이 한 곳으로 서지 않는다. 乃至(受生清淨，乃至七世…)는 접힌 정형구로 보고 「내지」로 두었다. 因·緣·正·文·戲 다섯 항은 전거(誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說)에 팔리 후보 sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ가 실려 있으나, 항목별 대응은 판정하지 않고 뜻으로 옮겼다. 總持는 모두 지닌다는 뜻(사전 ⑥은 후대 참고).
니까야 대응 일부 MN 91:384.1
梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。
청정한 뜻을 지닌 이 범마는 석종의 아들인 사문 고따마가 석 종족을 버리고, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우며, 비타제국에서 노닐고, 큰 비구 대중과 함께한다고 들었다.
주 瞿曇=고따마, 比丘=비구(확정역). 팔리 pabbajito(출가한) 한 낱말을 한역이 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道의 출가 정형구로 풀어 놓았다(번역기법). 팔리의 「五百 비구」는 한문에 없다. 釋種子·釋宗族의 釋은 석(Sakya)의 정착형 한자로 「석」이라 적었고, 「석종」은 석 가계, 「석 종족」은 석의 종족·집안을 뜻한다. 袈裟衣는 袈裟(음역, kāsāya)+衣(뜻)로 보아 「가사 옷」이라 적었다(표는 의역으로 분류). 信은 정형구 행의 한자라 「믿음」으로 옮기고 낱말 확정역이 없음을 신고한다. 至信의 至는 「지극한」으로 읽었으나 「믿음에 이르러」로도 읽힌다. 聞有의 有는 「~한다고 들었다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 91:383.5
彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
그 사문 고따마에게는 큰 명성이 있고 시방에 두루 들리며, 그 사문 고따마는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이시니, 부처님, 세존이라 일컫는다.
주 확정역을 그대로 썼다 — 如來=여래, 無所著=아라한(십호 자리), 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 道法御=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 號佛=부처님, 眾祐=세존. 한문이 맨 앞에 如來를 세우는데 팔리 383.7은 여래(tathāgata)를 열거하지 않고 bhagavā로 시작해 bhagavā로 끝난다(개별 어휘). 같은 개념에 佛과 眾祐를 쓴다(한자 흔들림; 이 경의 다른 자리는 世尊). 名稱은 「명성」, 周聞은 「두루 들린다」(음의 周聞十方 0436c17: 周=두루, 聞=소리가 이르다). 有大名稱의 有는 존재를 서술하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 91:383.6
니까야 대응 일부 MN 91:383.7
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그는 이 세상에서 신 및 마라, 범천, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 사람에서 신에 이르기까지, 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하고 성취하여 지낸다. 그는 법을 설하니, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 끝도 묘하고, 뜻이 있고 문장이 있으며, 다 갖추어 청정하게 청정한 행을 드러낸다.
주 天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天은 팔리 sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ과 짝을 이룬다. 魔는 「마라」, 梵은 「범천」으로 옮겼다(약칭 음역). 自知·自覺·自作證의 自는 팔리 sayaṃ(직접)에 해당하며 스승 없이 몸소 이룸이라는 뜻이 실려 있어 「스스로」를 세웠다(自↔他 대조는 없다). 成就遊의 遊는 viharati 계열의 「지낸다」로 옮겼다(앞의 遊=노닐다와 다른 자리). 팔리 pavedeti(선포한다)에 해당하는 말이 한문에 없다. 383.10(Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hoti)은 이 좌표 바로 다음이 곧 復次(0685a23.1)로 이어져 한문에 없다 — 이 구간 안에서 확인한 사실이며 다른 구간까지는 보지 않았다. 具足清淨의 끊는 자리가 둘이다(「다 갖추어 청정하게」/「갖추고 청정하며」). 梵行은 정형구 행의 한자라 「청정한 행」으로 옮기고 낱말 확정역이 없음을 신고한다. 彼於此世의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 91:383.8
니까야 대응 같음 MN 91:383.9
니까야 대응 대응 없음 MN 91:383.10
復次，聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。
다시 다음으로, 그 사문 고따마가 서른두 가지 큰 사람의 모습을 성취했다고 들었다. 큰 사람의 모습을 성취하면 반드시 두 곳이 있으니, 참된 진리가 헛되지 않다.
주 같은 내용이 팔리에서는 브라흐마유가 우타라에게 말하는 384.12에 있고(dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, dveyeva gatiyo bhavanti anaññā), 한문은 처음 들은 소식 안에 넣었다(자리바뀜). 大人之相은 mahāpurisalakkhaṇa에 해당하고 「큰 사람의 모습」으로 옮겼다. 二處는 「두 곳」(팔리 dve gatiyo, 두 갈래의 갈 곳)이며 전거의 Dve āyatanāni 후보는 인용만 한다. 必有二處真諦不虛는 「두 곳이 있고 그것이 참된 진리로 헛되지 않다」로도 읽힌다. 若…者는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.12
若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
만약 집에 있으면 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 가지 군대가 있고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기로 말미암아 자유롭다.
주 轉輪王은 의역 「바퀴를 굴리는 왕」(팔리 cakkavattī; 한국 정착형 「전륜왕」은 쓰지 않았다). 팔리에 있는 dhammiko dhammarājā·cāturanto vijitāvī·janapadatthāvariyappatto가 한문에 같은 꼴로 보이지 않고, 한문의 聰明智慧·有四種軍은 팔리 384.13에 없다(개별 어휘). 由己自在의 自在는 「자유롭다」로 옮겼고 己自는 대조 없는 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.13
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법에 맞는 법의 왕은 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 맡은 신하의 보배이다. 이것을 일곱이라 이른다.
주 일곱 보배의 순서가 팔리 cakka·hatthi·assa·maṇi·itthi·gahapati·pariṇāyaka와 같다. 居士寶는 확정역 「거사」를 그대로 썼으나, 여기의 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이 아니라 gahapatiratana에 대응하는 자리여서 다의어 판별을 신고한다(이문 士/土: 大正본 土, CBETA 士로 교정). 主兵臣寶는 pariṇāyakaratana. 如法法王은 팔리 dhammiko dhammarājā에 해당한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.14
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.15
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾。
천 명의 아들이 갖추어져 있고, 얼굴 모양이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 굴복시킬 수 있다.
주 팔리 parosahassaṃ puttā…sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā와 짝을 이룬다. 한문의 顏貌端政(政은 宋·元·明본에 正)은 팔리에 같은 낱말이 없다. 能伏他眾의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했고 他는 自와 짝이 아니므로 「다른」으로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.16
彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느려 다스리니, 칼과 몽둥이로 하지 않고 법으로 가르치고 명하여 안온함을 얻게 한다.
주 팔리 imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya와 짝을 이룬다. 乃至는 「땅에서 바다까지」의 범위 표현으로도, 접힌 표지로도 읽을 수 있어 「내지」로 두고 펴지 않았다. 令得安隱(안온함을 얻게 한다)은 팔리에 같은 말이 없다. 教令은 「가르치고 명하다」(사역 令과 구별), 不以刀杖은 「칼과 몽둥이로 하지 않고」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.17
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
만약 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루어 명성이 퍼져 시방에 두루 들린다.
주 팔리 sace…agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado와 짝을 이룬다. 한문은 출가 정형구를 풀어 놓았고(번역기법), 「세상의 덮개를 걷은 분」(vivaṭṭacchado)은 한문에 없으며 名稱流布·周聞十方이 한문에 더해져 있다. 必得의 得은 「이루다」로 읽었다. 無所著=아라한(십호 자리).
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.18
梵志梵摩聞已，告曰：「優多羅！我聞如是：『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。』
청정한 뜻을 지닌 이 범마는 듣고 나서 일러 말했다. 「우다라여! 나는 이와 같이 들었다. 『그 사문 고따마는 석종의 아들로 석 종족을 버리고, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우며, 비타제국에서 노닐고, 큰 비구 대중과 함께한다.』
주 팔리 384.3은 ayaṃ, tāta uttara…로 시작하는 말이고 한문은 我聞如是로 시작한다. 이하 내용은 0685a14.1과 같은 사안이며 출가 정형구의 풀이·「五百 비구」 없음도 같다. 석(釋)·袈裟衣·至信의 처리는 0685a14.1과 같다. 인용 「와 『는 이 좌표에서 열리고 닫히지 않으며 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.2
니까야 대응 일부 MN 91:384.3
優多羅！『彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
우다라여! 『그 사문 고따마에게는 큰 명성이 있고 시방에 두루 들리며, 그 사문 고따마는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이시니, 부처님, 세존이라 일컫는다.
주 0685a17.1과 같은 십호 정형구이며 확정역을 같게 썼다. 팔리 384.5는 itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana…로 접혀 있어 열거 안쪽은 읽지 못했다 — 같은 정형구가 383.7에 전문으로 있어 그쪽과 견주었다. 如來의 선두 배치, 佛/眾祐 흔들림은 0685a17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.4
니까야 대응 일부 MN 91:384.5
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。』
그는 이 세상에서 신 및 마라, 범천, 사문, 청정한 뜻을 지닌 이, 사람에서 신에 이르기까지, 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하고 성취하여 지낸다. 그는 법을 설하니, 처음이 묘하고 중간이 묘하며 끝도 묘하고, 뜻이 있고 문장이 있으며, 다 갖추어 청정하게 청정한 행을 드러낸다.』
주 0685a20.1과 같은 정형구이며 처리도 같다(自의 「스스로」, 成就遊=지낸다, 梵行=청정한 행, 具足清淨의 끊는 자리). 팔리 384.5는 이 안쪽을 …pe…로 접어 두었으므로 이 좌표의 대응은 없음이 아니라 미대응이다. 접힌 안쪽의 내용은 383.8–383.9에 전문이 있으나 이 좌표 자리에 놓인 것은 읽지 못했다. 이문: 聖본에 法 없음(說法→說).
니까야 대응 미정렬 MN 91:384.5
「復次，優多羅！『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
「다시 다음으로, 우다라여! 『그 사문 고따마는 서른두 가지 큰 사람의 모습을 성취하였다. 큰 사람의 모습을 성취하면 반드시 두 곳이 있으니 참된 진리가 헛되지 않고, 만약 집에 있으면 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 가지 군대가 있고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기로 말미암아 자유롭다.
주 0685a23.1과 0685a25.1을 한 좌표로 이은 문장이며 처리는 같다(큰 사람의 모습, 두 곳, 바퀴를 굴리는 왕, 由己自在). 한문은 이 내용을 브라흐마유가 전하는 「들은 소식」 안에 두고, 팔리는 384.12–13의 「우리 만트라에 전해 온 것」으로 둔다(자리바뀜). 『로 시작하는 인용이 이 좌표에서 열리고 닫히지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.12
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.13
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법에 맞는 법의 왕은 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 맡은 신하의 보배이다. 이것을 일곱이라 이른다.
주 0685a26.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 居士寶=거사 보배는 gahapatiratana에 대응하는 자리로 다의어 판별을 앞 좌표와 같이 신고한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.14
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.15
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
천 명의 아들이 갖추어져 있고, 얼굴 모양이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 굴복시킬 수 있다. 그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느려 다스리니, 칼과 몽둥이로 하지 않고 법으로 가르치고 명하여 안온함을 얻게 한다.
주 0685a28.1과 0685a29.1을 이은 문장이며 처리는 같다. 乃至는 범위 표현인지 접힌 표지인지 가를 수 없어 「내지」로 두고 펴지 않았다. 이문: 政은 宋·元·明본에 正.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.16
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.17
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』
만약 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루어 명성이 퍼져 시방에 두루 들린다.』
주 0685b02.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 』로 0685b04.1에서 연 인용을 닫는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.18
「優多羅！汝受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。
「우다라여! 너는 여러 경을 받아 지니고, 서른두 가지 큰 사람의 모습이 있으니, 큰 사람의 모습을 성취하면 반드시 두 곳이 있으니 참된 진리가 헛되지 않다.
주 팔리 384.12 Āgatāni kho, tāta uttara, amhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā에 가장 가깝다. 한문 汝受持諸經，有三十二大人之相에서는 「서른두 가지 모습이 있다」의 있는 곳(경 안인지)이 문장에 드러나지 않아 주어·처소를 신고한다. 諸는 「여러」(복수)로 두었다. 受持는 「받아 지니다」(사전 ⑥ 후대 풀이는 참고). 必有二處의 有는 존재를 서술하는 자리라 「두 곳이 있으니」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.12
若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
만약 집에 있으면 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 가지 군대가 있고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기로 말미암아 자유롭다.
주 0685a25.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 한문의 聰明智慧·有四種軍은 팔리 384.13에 없다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.13
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법에 맞는 법의 왕은 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 맡은 신하의 보배이다. 이것을 일곱이라 이른다.
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
천 명의 아들이 갖추어져 있고, 얼굴 모양이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 굴복시킬 수 있다. 그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느려 다스리니, 칼과 몽둥이로 하지 않고 법으로 가르치고 명하여 안온함을 얻게 한다.
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
만약 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루어 명성이 퍼져 시방에 두루 들린다.」
주 0685b02.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 」로 브라흐마유의 말이 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.18
優多羅答曰：「唯然。
우다라가 대답하여 말했다. 「예, 그렇습니다.
주 唯然은 「예, 그렇습니다」(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151, 이 경 0685c04.1·0686a22.1). 팔리에서 이 응답에 해당하는 것은 385.1의 「Evaṃ, bho」(스승의 말을 받아들임)인데 거기서는 곧바로 길을 떠나고, 한문은 우다라가 모습을 되풀이한 뒤에야 떠난다(자리바뀜). 팔리 384.10–11의 우다라의 물음은 한문에 보이지 않는다. 優多羅摩納 대신 優多羅만 쓴다. 우다라는 스승에게 말하므로 존댓말로 통일한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:385.1
世尊！我受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。
세존이시여! 저는 여러 경을 받아 지니고, 서른두 가지 큰 사람의 모습이 있으니, 큰 사람의 모습을 성취하면 반드시 두 곳이 있으니 참된 진리가 헛되지 않습니다.
주 世尊의 확정역 「세존」을 그대로 썼으나, 여기서 우다라가 부르는 상대는 부처님이 아니라 스승 브라흐마유이고 明본에는 世가 없다(이문; 이후 좌표는 모두 尊!). 확정역이 이 자리에 맞지 않을 수 있어 신고한다. 서른두 가지 모습의 처소·주어는 0685b23.1과 같이 문장에 드러나지 않는다. 必有二處의 有는 존재를 서술하는 자리다. 팔리에서는 이 말을 브라흐마유가 한다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.12
若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
만약 집에 있으면 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 가지 군대가 있고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기로 말미암아 자유롭습니다.
주 0685a25.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 우다라(스승에게 하는 말)이므로 문말을 존댓말로 한다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.13
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법에 맞는 법의 왕은 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 맡은 신하의 보배입니다. 이것을 일곱이라 이릅니다.
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
천 명의 아들이 갖추어져 있고, 얼굴 모양이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 굴복시킬 수 있습니다. 그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느려 다스리니, 칼과 몽둥이로 하지 않고 법으로 가르치고 명하여 안온함을 얻게 합니다.
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
만약 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루어 명성이 퍼져 시방에 두루 들립니다.」
주 0685b02.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 」로 우다라의 말이 끝난다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.18
梵志梵摩告曰：「優多羅！汝往詣彼沙門瞿曇所，觀彼沙門瞿曇為如是，為不如是？
청정한 뜻을 지닌 이 범마가 일러 말했다. 「우다라여! 너는 가서 그 사문 고따마가 계신 곳에 이르러, 그 사문 고따마가 그러한가, 그렇지 않은가를 살펴보라.
주 往詣…所는 yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama(384.6), 觀은 jānāhi(384.7), 為如是，為不如是는 yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso(384.8)에 해당한다. 팔리 384.7의 「명성이 사실 그대로 퍼진 것인가」 부분과 384.9의 결론 문장(Tathā mayaṃ…vedissāmā)은 이 좌표에 없다. 為는 「~인가, ~인가」의 선택 의문 짝으로 읽어 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.6
니까야 대응 일부 MN 91:384.7
니까야 대응 일부 MN 91:384.8
實有三十二大人相耶？」
참으로 서른두 가지 큰 사람의 모습이 있느냐?」
주 팔리 384.9는 「그렇게 우리가 고따마 존자를 알게 될 것이다」로 끝맺는 문장이고, 한문은 같은 자리에서 서른두 가지 모습의 실재를 묻는다(엇갈림). 耶는 의문 어미로 흡수했다. 이문: 明본에 相→之相.
니까야 대응 내용 다름 MN 91:384.9
優多羅摩納聞已，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，觀世尊身三十二相。
우다라 마납은 듣고 나서, 청정한 뜻을 지닌 이 범마의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌고 떠나, 부처님 계신 곳으로 가서, 서로 문안하고, 물러나 한쪽에 앉아, 세존의 몸에서 서른두 가지 모습을 살폈다.
주 稽首…足은 abhivādetvā(예배), 繞三匝은 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돎)에 해당하며 「세 번」이라는 수는 한문에만 있다. 往詣佛所는 yena bhagavā…upasaṅkami, 共相問訊은 sammodi, 却坐一面은 ekamantaṃ nisīdi, 觀…三十二相은 dvattiṃsa…samannesi. 팔리의 「차례로 유행하며」(385.2 anupubbena cārikaṃ caramāno)와 「정다운 이야기를 나누고」(385.4)는 한문에 같은 말이 없다. 한 좌표 안에서 佛과 世尊을 함께 쓴다(한자 흔들림) — 佛=부처님, 世尊=세존.
니까야 대응 일부 MN 91:385.1
니까야 대응 일부 MN 91:385.2
니까야 대응 같음 MN 91:385.3
니까야 대응 일부 MN 91:385.4
니까야 대응 같음 MN 91:385.5
彼見世尊身有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。
그는 세존의 몸에 서른 가지 모습이 있음을 보고, 두 가지 모습에 의혹을 품었으니, 말처럼 감추어진 음부와 넓고 긴 혀이다.
주 팔리 385.6은 「두 가지를 빼고 대체로 보았다」(yebhuyyena thapetvā dve)인데 한문은 「서른 가지」라고 수를 적는다. 疑惑은 kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati 네 동사에 대응하는 한 낱말이다. 陰馬藏은 kosohite vatthaguyhe(385.8)에 해당하는 의역이며 「말처럼 감추어진 음부」로 풀었다 — 사전 陰馬藏의 용례(ma59/0494a05.1 大人陰馬藏，猶良馬王)에서 馬를 말로 읽었으나 어느 글자가 무엇을 나타내는지는 한 곳으로 서지 않는다. 廣長舌=넓고 긴 혀(pahūtajivhatāya, 385.8).
니까야 대응 일부 MN 91:385.6
니까야 대응 일부 MN 91:385.7
니까야 대응 같음 MN 91:385.8
世尊念曰：「此優多羅於我身觀三十二相，彼見有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。
세존께서 생각하셨다. 「이 우다라가 내 몸에서 서른두 가지 모습을 살피는데, 그는 서른 가지 모습이 있음을 보고, 두 가지 모습에 의혹을 품었으니, 말처럼 감추어진 음부와 넓고 긴 혀이다.
주 念曰은 etadahosi(385.9)에 해당한다. 팔리는 세존의 생각 속에서 385.6–8의 내용을 되풀이하며(385.10–12), 한문도 0685c20.1을 되풀이한다. 처리는 0685c20.1과 같다. 붓다의 발화이므로 평서로 한다. 인용 「는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 91:385.9
니까야 대응 일부 MN 91:385.10
니까야 대응 일부 MN 91:385.11
니까야 대응 일부 MN 91:385.12
我今寧可斷其疑惑。」
내가 이제 차라리 그의 의혹을 끊는 것이 좋겠다.」
주 팔리 385.12 다음 385.13은 곧바로 신통을 일으키는 행위로 이어지며, 「의혹을 끊어 주겠다」는 생각의 문장은 385.9–385.13 안에서 보이지 않는다. 寧可는 「차라리 ~하는 것이 좋겠다」로 옮겼다 — 寧에 뜻이 실린 자리다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:385.13
世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令優多羅摩納見我身陰馬藏及廣長舌。
세존께서 아시고 곧 그 형상대로 뜻대로 되는 신통을 지으시고, 그 형상대로 뜻대로 되는 신통을 지으신 뒤, 우다라 마납으로 하여금 내 몸의 말처럼 감추어진 음부와 넓고 긴 혀를 보게 하셨다.
주 如意足은 iddhābhisaṅkhāra(385.13)에 해당하는 신통의 시현이다. 「뜻대로 되는 신통」으로 옮기고 낱말 확정역이 없음을 신고한다(사전 如意足 ① 139회; 神足=신통 판별과 같은 유형). 팔리 385.13은 vatthaguyha만 보게 하고 혀는 385.14–16에서 따로 나타나며, 世尊知已(아시고)는 팔리에 없다. 令…見我身의 「我」는 서술문 속 1인칭이어서 앞 좌표 생각의 연속인지 서술인지 구문이 서지 않는다. 摩納의 처리는 0685a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 91:385.13
於是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。
이에 세존께서 곧 그 형상대로 뜻대로 되는 신통을 지으시고, 그 형상대로 뜻대로 되는 신통을 지으신 뒤, 우다라 마납은 세존의 몸에서 말처럼 감추어진 음부와 넓고 긴 혀를 보았다.
주 0685c24.1과 같은 사안이며 처리도 같다. 於是는 「이에」, 即는 「곧」. 이 좌표는 보는 주체가 우다라 마납(서술)이다.
니까야 대응 일부 MN 91:385.13
廣長舌者，從口出舌，盡覆其面。
넓고 긴 혀란 입에서 혀를 내어 그 얼굴을 다 덮는 것이다.
주 팔리는 혀를 내어 두 귀 구멍과 두 콧구멍을 문지르고(385.14–15) 이마 둘레(nalāṭamaṇḍala) 전체를 덮는다(385.16). 한문은 面(얼굴) 전체를 덮는다고만 하며 귀·코에 닿는 서술이 없다. 廣長舌者의 者는 정의하는 설명 형식이다.
니까야 대응 일부 MN 91:385.14
니까야 대응 일부 MN 91:385.15
니까야 대응 일부 MN 91:385.16
優多羅摩納見已，而作是念：「沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。
우다라 마납은 보고 나서 이런 생각을 하였다. 「사문 고따마는 서른두 가지 큰 사람의 모습을 성취하였다. 큰 사람의 모습을 성취하면 반드시 두 곳이 있으니 참된 진리가 헛되지 않다.
주 而作是念은 etadahosi(385.17)에 해당한다. 팔리 385.18은 samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi 한 줄인데 한문은 이어서 두 곳·바퀴를 굴리는 왕의 정형구를 되풀이한다(앞의 같은 문장과 처리가 같다). 引用 「는 다음 좌표들을 거쳐 0686a08.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 91:385.17
니까야 대응 일부 MN 91:385.18
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.12
若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。
만약 집에 있으면 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 총명하고 지혜로우며, 네 가지 군대가 있고, 천하를 가지런히 다스리며, 자기로 말미암아 자유롭고, 법에 맞는 법의 왕은 일곱 보배를 성취한다.
주 0685a25.1과 0685a26.1의 앞 구를 한 좌표로 이은 문장이며 처리는 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.13
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.14
彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 맡은 신하의 보배이다. 이것을 일곱이라 이른다.
주 0685a26.1의 뒷 구와 같으며 처리도 같다(居士寶의 다의어 판별 포함).
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.15
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
천 명의 아들이 갖추어져 있고, 얼굴 모양이 단정하며, 용맹하여 두려움이 없고, 다른 무리를 굴복시킬 수 있다. 그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느려 다스리니, 칼과 몽둥이로 하지 않고 법으로 가르치고 명하여 안온함을 얻게 한다.
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
만약 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루어 명성이 퍼져 시방에 두루 들린다.」
주 0685b02.1과 같은 문장이며 처리도 같다. 」로 우다라의 생각이 끝난다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:384.18
優多羅摩納復作是念：「我寧可極觀威儀禮節，及觀遊行所趣。」
우다라 마납은 다시 이런 생각을 하였다. 「나는 차라리 위엄 있는 몸가짐과 예절을 끝까지 살피고, 또 다니며 나아가는 곳을 살피는 것이 좋겠다.」
주 팔리 385.19는 yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ anubandheyyaṃ, iriyāpathamassa passeyyaṃ(따라다니며 그의 거동을 보자)으로, 威儀禮節이 iriyāpatha(거동)에 해당하며 「따라다닌다」는 말과 遊行所趣(다니며 나아가는 곳)의 짝이 서로 다르다. 寧可는 「차라리 ~하는 것이 좋겠다」, 極觀은 「끝까지 살피다」, 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 91:385.19
於是，優多羅摩納尋隨佛行，於夏四月觀威儀禮節，及觀遊行所趣。
이에 우다라 마납은 곧 부처님을 따라 다니며, 여름 네 달 동안 위엄 있는 몸가짐과 예절, 그리고 다니며 나아가는 곳을 살폈다.
주 팔리 385.20은 「일곱 달」(sattamāsāni) 동안 「그림자처럼 떨어지지 않고」(chāyāva anapāyinī) 따랐다고 하고, 한문은 夏四月이다(기간의 수가 갈림). 夏四月은 「여름 네 달」로 읽었으나 「여름의 사월」로도 읽힐 수 있다 — 같은 경 0686a14.1의 過夏四月(여름 네 달을 지내고)와 함께 읽으면 앞의 읽기가 자연스럽다. 전거에는 四月의 당대 범어 후보로 aṣāḍha(달 이름)가 실려 있으나 인용만 한다. 尋은 「곧」, 隨行은 「따라 다니다」.
니까야 대응 일부 MN 91:385.20
優多羅摩納過夏四月，悅可世尊威儀禮節，及觀遊行所趣，白曰：「瞿曇！我今有事，欲還請辭。」
우다라 마납은 여름 네 달을 지내고, 세존의 위엄 있는 몸가짐과 예절을 기뻐하며 옳게 여기고, 또 다니며 나아가는 곳을 살핀 뒤, 아뢰어 말했다. 「고따마시여! 저는 이제 일이 있으니 돌아가고자 하여 작별을 청합니다.」
주 팔리 386.1은 일곱 달이 지난 뒤 미틸라로 떠났다고만 하고, 하직을 청하는 말은 없다(문장 유무). 悅可는 「기뻐하며 옳게 여기다」로 옮겼으나 이 합성어의 낱말 확정역이 없어 신고한다. 瞿曇=고따마, 世尊=세존(확정역). 우다라가 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일하고, 호칭 瞿曇은 「고따마시여」로 옮겼다. 我今有事의 有는 존재를 서술하는 자리이며 「일이 있으니」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 91:386.1
世尊告曰：「優多羅！汝去隨意。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「우다라여! 너는 가라. 뜻대로 하라.」
주 팔리 386.1에는 세존이 떠남을 허락하는 말이 없다(386.1 안에서 확인). 汝去隨意는 「너는 가라, 뜻대로 하라」. 붓다의 발화이므로 평서·명령형으로 한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:386.1
優多羅摩納聞世尊所說，善受善持，即從坐起，繞三匝而去，往詣梵志梵摩所。
우다라 마납은 세존께서 말씀하신 것을 듣고, 잘 받고 잘 지니어, 곧 자리에서 일어나 세 바퀴 돌고 떠나, 청정한 뜻을 지닌 이 범마가 계신 곳으로 갔다.
주 往詣…所는 yena…brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami(386.2)에 해당한다. 善受善持, 即從坐起, 繞三匝은 팔리에 같은 말이 없다(繞三匝의 「세 번」은 한문만의 수). 팔리 386.2의 「차례로 유행하며」는 한문에 없다. 이문: 明본에 坐→座.
니까야 대응 일부 MN 91:386.1
니까야 대응 일부 MN 91:386.2
稽首梵志梵摩足，却坐一面。
청정한 뜻을 지닌 이 범마의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 稽首…足은 abhivādetvā, 却坐一面은 ekamantaṃ nisīdi(386.3)에 해당한다. 주어(우다라)는 앞 좌표에서 이어지며 이 좌표에 적혀 있지 않다. 0685c18.1의 같은 동작과 처리가 같다.
니까야 대응 일부 MN 91:386.3
梵志梵摩問曰：「優多羅！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，為如是，為不如是？
청정한 뜻을 지닌 이 범마가 물어 말했다. 「우다라여! 참으로 들은 대로 사문 고따마에게 큰 명성이 있고 시방에 두루 들리느냐? 그러한가, 그렇지 않은가?
주 팔리 386.5–6은 kacci…tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, no aññathā(~이 아니라 다르지는 않은가)와 kacci…tādiso, no aññādiso를 묻는데, 한문은 實如所聞…為如是，為不如是의 선택 의문 짝으로 옮겼다. 如所聞의 所는 관형절 「들은 대로」로 풀었다. 명성(有大名稱, 周聞十方)의 처리는 0685a17.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 91:386.4
니까야 대응 일부 MN 91:386.5
니까야 대응 일부 MN 91:386.6
實有三十二大人相耶？」
참으로 서른두 가지 큰 사람의 모습이 있느냐?」
주 팔리 386.6은 「그 고따마 존자는 그러한 분인가, 다르지는 않은가」를 묻고, 한문은 같은 자리에서 서른두 가지 모습의 실재를 묻는다(엇갈림). 0685c17.1과 같은 문장이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 91:386.6
優多羅摩納答曰：「唯然。
우다라 마납이 대답하여 말했다. 「예, 그렇습니다.
주 唯然은 「예, 그렇습니다」(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151). 팔리 386.7 Tathā santaṃyeva, bho…의 첫머리 응답에 해당한다. 우다라가 스승 범마에게 하는 말이므로 존댓말로 한다.
니까야 대응 일부 MN 91:386.7
尊！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如是，非不如是，實有三十二相。
존이시여! 참으로 들은 대로 사문 고따마에게 큰 명성이 있고 시방에 두루 들리며, 사문 고따마는 이러하고, 이러하지 않은 것이 아니며, 참으로 서른두 가지 모습이 있습니다.
주 尊은 호격(bho)에 해당하는 높임 부름이라 「존이시여」로 옮기고 이 경에서 통일한다. 沙門瞿曇如是，非不如是는 팔리 tādisova so bhavaṃ gotamo, no aññādiso(386.8)에, 實有三十二相은 samannāgato…dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi(386.9)에 해당한다. 如所聞의 처리는 0686a19.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 91:386.7
니까야 대응 같음 MN 91:386.8
니까야 대응 같음 MN 91:386.9
尊！沙門瞿曇足安平立，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
존이시여! 사문 고따마는 발이 편안하고 평평하게 서 있으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 足安平立은 suppatiṭṭhitapādo(386.10), 是謂…는 idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati(386.11)에 해당한다. 大人大人之相은 팔리 mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇa의 「큰 사람의, 큰 사람의 모습」 이중 구조에 맞는 것으로 읽어 「큰 사람의, 큰 사람의 모습」으로 옮겼으나, 한문에는 之가 하나뿐이라 끊는 자리를 신고한다. 是謂는 「이것을 ~라 이른다」.
니까야 대응 같음 MN 91:386.10
니까야 대응 같음 MN 91:386.11
復次，尊！沙門瞿曇足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 발 아래에 바퀴가 생겨 있고, 바퀴에는 천 개의 바퀴살이 있으며, 모든 것이 갖추어져 있으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 足下生輪은 heṭṭhā…pādatalesu cakkāni jātāni, 輪有千輻은 sahassārāni, 一切具足은 sabbākāraparipūrāni(386.12)에 해당하고, 팔리의 sanemikāni sanābhikāni(테와 바퀴통을 갖춘)는 한문에 없다. 팔리 386.12는 줄 끝이 …로 접혀 있어 접힌 안쪽(맺음 정형구)과 이 좌표 뒷부분(是謂…)의 대응은 읽지 못했다. 復次는 「다시 다음으로」.
니까야 대응 일부 MN 91:386.12
復次，尊！沙門瞿曇足指纖長，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 발가락이 가늘고 길으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 足指纖長은 dīghaṅguli(386.14)에 해당한다. 팔리에서는 이 항이 āyatapaṇhi(386.13) 다음인데 한문은 輪 다음에 바로 두어 순서가 다르다. 纖長(음의 相鹽反, 가늘다)은 「가늘고 길다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:386.14
復次，尊！沙門瞿曇足周正直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 발이 두루 반듯하고 곧으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 足周正直(사전 正直: ma59/0493c23.1에 같은 구)은 팔리 어느 항과 맞는지 가르지 못했다. 후보는 āyatapaṇhi(386.13)이나 추정이며, 386.13도 …로 접혀 있어 미대응으로 둔다. 周正直은 「두루 반듯하고 곧다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 MN 91:386.13
復次，尊！沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 발꿈치와 복사뼈 뒤 양쪽이 평평하고 가득하니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 足跟踝後兩邊平滿(사전 足跟: ma59/0493c24.1)은 팔리 āyatapaṇhi(386.13, 긴 발꿈치) 또는 ussaṅkhapādo(386.17)와 닿을 수 있으나 정하지 못해 미대응으로 둔다. 음의 跟踝는 독음만 달려 있다(慧琳 0598c14 「上音根下華瓦反」).
니까야 대응 미정렬 MN 91:386.13
復次，尊，沙門瞿曇足兩踝𦟛，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여, 사문 고따마는 발의 두 복사뼈가 𦟛이니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 𦟛은 宋본에 𦢚(이문)이며 이 글자의 뜻을 세우지 못해 글자를 그대로 두었다. 후보 ussaṅkhapādo(386.17)나 eṇijaṅgho(386.18)는 추정일 뿐 단정하지 않는다. 저본에서 尊 뒤가 쉼표(，)로 되어 있다.
니까야 대응 미정렬 MN 91:386.17
復次，尊！沙門瞿曇身毛上向，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 몸의 털이 위로 향하니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 身毛上向은 uddhaggalomo, uddhaggāni lomāni jātāni(386.26–27)에 해당하며 팔리의 푸른빛·소용돌이 설명(nīlāni añjanavaṇṇāni…)은 한문에 없다. 팔리에서는 이 항이 뒤에 있는데 한문은 발 항들 바로 다음에 둔다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 MN 91:386.26
니까야 대응 순서 다름 MN 91:386.27
復次，尊！沙門瞿曇手足網縵，猶如鴈王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 손발에 그물 같은 막이 있고 마치 기러기 왕과 같으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 手足網縵은 jālahatthapādo(386.16)에 해당하며 網縵은 「그물 같은 막」(음의 網縵: 縵의 자형 풀이만). 猶如鴈王의 비유는 386.16이 …로 접혀 있어 접힌 안쪽에 있는지 읽지 못했다. 이문: 鴈→鵞(元·明). 팔리에서는 이 항이 mudutalunahatthapādo(386.15) 다음인데 한문은 앞에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:386.16
「復次，尊！沙門瞿曇手足極妙，柔弱軟軟，猶兜羅華，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
「다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 손발이 지극히 묘하고 부드럽고 연약하며 연하고 연하여, 마치 두라 꽃과 같으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 手足極妙，柔弱軟軟은 mudutalunahatthapādo(386.15)에 해당한다. 軟이 겹쳐 있어 「연하고 연하여」로 겹침을 살렸다(宋·元·明본은 濡). 兜羅는 음역 「두라」(Tūla; 사전 兜羅 ⑥ 후대 풀이는 참고)이고 猶如兜羅華의 비유는 386.15의 접힌 안쪽에 있는지 읽지 못했다. 저본에서 이 좌표 첫머리에 「가 하나 열려 있고 닫는 짝이 이 구간에 보이지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:386.15
復次，尊！沙門瞿曇肌皮軟細，塵水不著，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 살갗이 연하고 가늘어 먼지와 물이 붙지 않으니, 이것을 존이시여! 사문 고따마라는 큰 사람의, 큰 사람의 모습이라 이릅니다.
주 肌皮軟細는 sukhumacchavi(386.22), 塵水不著는 rajojallaṃ kāye na upalimpati(386.23)에 해당한다. 한문의 水는 팔리 rajojalla의 jalla(때)와 같은 낱말이 아니다(개별 어휘). 이문: 軟→濡(宋·元·明). 배선 앵커에서는 첫 글자가 깨져 있으나 저본에는 復次로 있다.
니까야 대응 일부 MN 91:386.22
니까야 대응 일부 MN 91:386.23
復次，尊！沙門瞿曇一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 털이 하나하나이니, 하나하나의 털이란 몸의 구멍 하나하나마다 털 하나가 나는 것이며, 빛깔은 감청색 같고 소라처럼 오른쪽으로 감겨 있습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 한역은 한 상(一一毛)에 「구멍마다 털 하나」와 「빛깔·오른쪽 감김」을 함께 담았다. 팔리는 이를 두 상으로 가른다 — 털 하나하나(ekekalomo, 386.24~25)와 위로 솟은 털(uddhaggalomo, 386.26~27: 푸르고 검은 빛, 오른쪽으로 감김). 본문은 한문대로 한 상으로 옮겼다. 팔리 두 항은 머리말 뒤가 「…」로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 호격 尊은 말 건네는 상대(梵摩 추정)를 가리키나 이 조각 밖 문맥이라 [불확실:격·태·구문]. 大人이 겹친 것(大人大人之相)은 겹친 대로 옮겼다. 紺青=감청색(짙은 푸른빛), 사전·음의에 이 표제의 따로 쓸 풀이는 없다.
니까야 대응 일부 MN 91:386.24
니까야 대응 일부 MN 91:386.26
復次，尊！沙門瞿曇鹿□腸，猶如鹿王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 사슴의 □ 종아리이니, 마치 사슴의 왕과 같습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 저본에 결자 □가 있다(이문: 【元】【明】【聖】은 腨). 腨腸은 종아리를 뜻하는 말로 읽혀 「종아리」로 옮겼으나, 본문의 □ 자리는 채우지 않고 남겼다. 팔리 386.18은 머리말(사슴 같은 종아리 상)만 읽히고 안쪽은 접혀 있다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.18
復次，尊！沙門瞿曇陰馬藏，猶良馬王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 음부가 말처럼 감추어져 있으니, 마치 좋은 말의 왕과 같습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 陰馬藏은 한자대역표에서 의역으로 분류되어 뜻으로 옮겼다(陰=음부, 馬=말, 藏=감추다). 팔리 386.20 kosohitavatthaguyho는 머리말만 읽히고 「…」로 접혀, 한역에 있는 「좋은 말의 왕」 비유가 팔리에 있는지는 읽지 못했다(접힌 안쪽은 unaligned). 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.20
復次，尊！沙門瞿曇身形圓好，猶尼拘類樹，上下圓相稱，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 몸의 모양이 둥글고 좋아 마치 니구류 나무와 같고, 위아래가 둥글어 서로 걸맞습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 니구류 나무(尼拘類)는 한자대역표상 음역이라 독음으로 적었다(팔리형 nigrodha는 비고에만). 같은 상(니구류 나무처럼 둥근 몸)이나, 풀이가 갈린다 — 한역은 「위아래가 둥글어 서로 걸맞다」, 팔리 386.33은 「몸의 길이만큼 두 팔 벌린 길이, 두 팔 벌린 길이만큼 몸의 길이」. 한역이 다른 풀이를 든 것이다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.32
니까야 대응 내용 다름 MN 91:386.33
復次，尊！沙門瞿曇身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 몸이 굽지 않으니, 몸이 굽지 않는다 함은 똑바로 서서 손을 뻗어 무릎을 쓰다듬는 것입니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 이문 伸=申【聖】은 같은 뜻의 글자 차이라 본문은 大正본을 따랐다. 팔리 386.19(몸을 굽히지 않고 선 채 두 손바닥으로 무릎을 쓰다듬음)와 같은 상. 身不阿曲 한 구가 팔리의 다른 상(brahmujugatto, 386.28 곧은 몸)에 걸리는지는 접힌 안쪽을 읽지 못해 판정하지 않는다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.19
「復次，尊！沙門瞿曇身黃金色，如紫磨金，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 몸이 황금빛이니, 자줏빛으로 갈아 닦은 금과 같습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.21 suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco(황금 빛깔, 금과 같은 피부). 한역은 「자줏빛으로 갈아 닦은 금(紫磨金)」으로 금의 종류를 구체화했다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.21
復次，尊！沙門瞿曇身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及項，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 몸의 일곱 곳이 가득 차 있으니, 일곱 곳이 가득 차 있다 함은 두 손, 두 발, 두 어깨 및 목덜미입니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.29 sattussado는 머리말만 읽히고 안쪽이 접혀 있어, 한역이 꼽은 일곱 곳(두 손·두 발·두 어깨·목덜미)이 팔리에 있는지는 읽지 못했다(접힌 안쪽은 unaligned). 이문: 項=頸【宋】【元】【明】, 본문은 大正본 項. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.29
復次，尊！沙門瞿曇其上身大，猶如師子！是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 그 윗몸이 커서 마치 사자와 같습니다! 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 師子는 한자대역표상 음역이라 독음 「사자」로 적었다(팔리 sīha는 비고에만). 팔리 386.30 sīhapubbaddhakāyo(사자 같은 윗몸)와 같은 상. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.30
復次，尊！沙門瞿曇師子頰車，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 사자의 뺨과 턱이니, 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.36 sīhahanu(사자의 턱)와 같은 상. 頰車는 뺨과 턱뼈 부위로 옮겼다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.36
復次，尊！沙門瞿曇脊背平直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 등이 평평하고 곧으니, 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리에서 이 자리에 놓일 후보는 brahmujugatto(386.28, 곧은 몸)이나, 머리말뿐이고 안쪽이 접혀 있어 같은 상인지 판정하지 않는다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 미정렬 MN 91:386.28
復次，尊！沙門瞿曇兩肩上連，通頸平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 두 어깨가 위로 이어져 목까지 통하여 평평하고 가득 찹니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.34 samavaṭṭakkhandho(고르게 둥근 어깨)가 후보. 머리말만 읽히고 접혀 있어 한역의 「목까지 통함」이 팔리에 있는지는 읽지 못했다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.34
復次，尊！沙門瞿曇四十齒，牙齒不踈、齒白、齒通味第一味，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 이가 마흔 개이고, 어금니와 이가 성기지 않으며, 이가 희고, 이가 맛에 통하여 첫째가는 맛입니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 한역은 한 문장에 넷(마흔 개의 이 · 성기지 않음 · 흰 이 · 맛)을 담았고, 팔리는 다섯 상으로 가른다(cattālīsadanto 386.37 · samadanto 386.38 · aviraḷadanto 386.39 · susukkadāṭho 386.40 · rasaggasaggī 386.35). 맛의 상(386.35)은 팔리에서 이보다 앞 자리다. 이문 牙=平【宋】【元】【明】【聖】: 平을 따르면 「고른 이」가 되어 samadanto 쪽 읽기와 닿으나, 저본은 大正본 牙가 이긴다. 齒通味第一味는 끊는 자리가 한 군데 더 설 수 있어 위처럼 옮겼다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.37
니까야 대응 같음 MN 91:386.39
니까야 대응 같음 MN 91:386.40
니까야 대응 순서 다름 MN 91:386.35
니까야 대응 미정렬 MN 91:386.38
復次，尊！沙門瞿曇梵音可愛，其聲猶如迦羅毘伽，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 범음이 사랑스러워, 그 소리는 마치 가라비가와 같습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 迦羅毘伽는 대역주(cb:tt)가 Karavīka-bhāṇi를 달아 놓은 음역이라 독음으로 적었다(전거 표의 팔리 후보 Karavīka-bhāṇi, 범어 후보는 표에 없다). 梵音의 梵은 범천(Brahmā)으로도 「맑음」으로도 읽힐 수 있어 한국 불교계에 정착한 「범음」을 두었다. 한역의 「사랑스러운(可愛)」이 팔리 386.42(brahmassaro karavikabhāṇī)에는 머리말에서 읽히지 않는다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.42
「復次，尊！沙門瞿曇廣長舌，廣長舌者，舌從口出，遍覆其面，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 넓고 긴 혀이니, 넓고 긴 혀라 함은 혀가 입에서 나와 그 얼굴을 두루 덮는 것입니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.41 pahūtajivho(넉넉한 혀)는 머리말뿐이고 접혀 있다. 한역이 푼 「얼굴을 두루 덮음」은 팔리 385.16·392.8(이마 전체를 혀로 덮음)과 닿는 풀이이나, 이 상의 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.41
復次，尊！沙門瞿曇承淚處滿，猶如牛王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 눈물을 받치는 곳이 가득하니, 마치 소의 왕과 같습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 후보는 gopakhumo(386.44, 소와 같은 속눈썹)이나, 한역은 눈물 받치는 곳(承淚處)의 가득함을 말해 부위가 같은지 판정하지 않는다. 「소」라는 비유가 겹칠 뿐이며 안쪽은 접혀 있다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 미정렬 MN 91:386.44
復次，尊！沙門瞿曇眼色紺青，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 눈빛이 감청색이니, 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.43 abhinīlanetto(짙푸른 눈)와 같은 상. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 같음 MN 91:386.43
復次，尊！沙門瞿曇頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 정수리에 육계가 있고, 둥글어 서로 걸맞으며, 머리카락이 소라처럼 오른쪽으로 감겨 있습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 肉髻(육계)는 정수리가 살로 솟아 상투 모양을 이룬 것으로, 한국 불교계에 정착한 말이라 그대로 썼다. 팔리 386.46 uṇhīsasīso는 머리말만 읽히고 접혀 있어, 한역이 더한 「소라처럼 감긴 머리카락」은 읽지 못했다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.46
復次，尊！沙門瞿曇眉間生毛，潔白右縈，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
다시 다음으로, 존이시여! 사문 고따마는 미간에 털이 나 있고, 깨끗이 희며 오른쪽으로 감겨 있습니다. 이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마의 대인 대인의 상이라 합니다.
주 팔리 386.45 uṇṇā…bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā(미간에 난, 희고 부드러운 솜 같은 털). 「희다」는 같으나, 한역은 「오른쪽으로 감김」, 팔리는 「부드러운 솜 같음」을 든다. 大人 겹침은 겹친 대로.
니까야 대응 일부 MN 91:386.45
是謂，尊！沙門瞿曇成就三十二大人之相。
이것을 일러, 존이시여, 사문 고따마는 서른두 가지 대인의 상을 이루었다고 합니다.
주 팔리 386.48 「이 서른두 대인의 상을 갖추었다」와 같은 마무리. 成就는 「이루다」로, 팔리 samannāgato(갖춤)의 자리다. 이 좌표는 앞 좌표들에서 이어지는 맺음이라 한역은 大人大人 대신 三十二大人으로 적는다.
니까야 대응 같음 MN 91:386.48
「若成就大人相者，必有二處真諦不虛。
만약 대인의 상을 이룬 이라면 반드시 두 곳에서 참된 진리가 헛되지 않습니다.
주 팔리 384.12는 「서른두 대인의 상을 갖춘 대인에게는 갈 길이 둘뿐이며 다른 것이 없다」. 한역 二處는 「두 곳」으로 옮겼다(한자대역표에서 二處는 혼합으로 분류). 必有二處真諦不虛를 「두 곳이 있고 참된 진리가 헛되지 않다」로 끊는 읽기도 성립하므로 [불확실:구두·분절]. 真諦는 의역으로 보아 「참된 진리」로 옮겼다. 호격 없이 이어지는 말이라 한 발언(「…」로 문단마다 여는 따옴표) 안의 합쇼체를 유지했다. 말하는 이가 제자(摩納)인지 그가 옮긴 스승의 말인지는 이 조각 밖 문맥이다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 91:384.12
若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。
만약 재가에 있다면 반드시 전륜왕이 되니, 슬기롭고 지혜로우며, 네 종류의 군대가 있어 천하를 정돈하여 다스리고, 자기에게서 말미암아 자재합니다.
주 팔리 384.13은 「집에 산다면 바퀴 굴리는 법다운 법왕이 되어 사방을 이기고 나라를 굳건히 하며 일곱 보배를 갖춘다」. 한역의 聰明智慧는 팔리에 없고, 有四種軍(네 종류 군대)은 팔리 cāturanto(사방에 이르는)와 갈린다. 轉輪王은 한자대역표상 의역이라 뜻으로 옮겼다(「전륜왕」은 정착형으로, 이 말이 곧 「바퀴를 굴리는 왕」이다) [불확실:고유명·표기_유형]. 在家者의 者는 「-라면」에 흡수했다. 自在는 사전에 따르면 이 역장의 쓰임이 자유자재함이라 「자재」로 두었다(사전 自在 ① 128회).
니까야 대응 일부 MN 91:384.13
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법에 맞는 법의 왕은 일곱 보배를 이루니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배이며, 이것을 일곱이라 합니다.
주 일곱 보배의 순서와 항목이 팔리 384.15(cakka · hatthi · assa · maṇi · itthi · gahapati · pariṇāyaka)와 같다. 居士寶의 居士는 확정역 「거사」를 썼으나, 여기서는 四姓의 居士(vessa 번안)가 아니라 팔리 gahapati(장자)에 걸리는 복합이라 읽힌다 — 확정 문자열은 지키고 다의 판별을 신고한다. 如法法王은 팔리 dhammiko dhammarājā와 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.13
니까야 대응 일부 MN 91:384.14
니까야 대응 같음 MN 91:384.15
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
아들 천 명을 갖추고, 얼굴 모습이 단정하고 용맹하며 두려움이 없으며, 다른 무리를 굴복시킬 수 있으니, 그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느리고, 칼과 몽둥이를 쓰지 않으며 법으로 가르치고 명하여 평안함을 얻게 합니다.
주 팔리 384.16은 「천 명을 넘는 아들」(parosahassaṃ), 한역은 「천 명(千子)」이다. 顏貌端政(이문: 政=正【宋】【元】【明】)은 팔리에 읽히지 않고, 令得安隱(평안함을 얻게 함)도 팔리 384.17에 읽히지 않는다. 乃至는 「땅 내지 큰 바다」의 범위 표현으로 읽혀 접힘이 확인되지 않으나, 앵커의 생략 표지 지정에 따라 신고하고 펴서 옮기지 않았다. 팔리 sāgarapariyantaṃ(바다에 이르기까지)과 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 91:384.16
니까야 대응 일부 MN 91:384.17
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
만약 수염과 머리를 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배운다면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 되고, 이름과 칭송이 퍼져 시방에 두루 들립니다.
주 팔리 384.18은 「집을 떠나 출가하면 세간의 덮개를 걷어 낸 아라한·바르게 깨달은 분이 된다」. 한역의 剃除鬚髮·著袈裟衣·名稱流布·周聞十方은 팔리에 읽히지 않는다. 袈裟衣는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 袈裟는 음역으로 보이고(한자대역표 팔리란 「Kāsāya」) 한국 불교계에 정착한 「가사」를 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 如來·無所著·等正覺은 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)을 쓰고, 得은 「되다」로 흡수했다. 至信은 「믿음에 이르러」(사전 信·至信 ① 용례 「不至信」).
니까야 대응 일부 MN 91:384.18
「復次，尊！我見沙門瞿曇著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手呪願，從坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房。
다시 다음으로, 존이시여! 저는 사문 고따마가 옷을 입는 것, 이미 옷을 입은 것, 겉옷을 두르는 것, 이미 겉옷을 두른 것, 방을 나서는 것, 이미 방을 나선 것, 정원을 나서는 것, 이미 정원을 나선 것, 길을 가 마을에 이르는 것, 마을에 드는 것, 이미 마을에 든 것, 골목에 있는 것, 집에 드는 것, 이미 집에 든 것, 평상을 바르게 하는 것, 이미 평상을 바르게 한 것, 앉는 것, 이미 앉은 것, 손을 씻는 것, 이미 손을 씻은 것, 음식을 받는 것, 이미 음식을 받은 것, 먹는 것, 이미 먹은 것, 손을 씻고 축원하며 자리에서 일어나는 것, 집을 나서는 것, 이미 집을 나선 것, 골목에 있는 것, 마을을 나서는 것, 이미 마을을 나선 것, 정원에 드는 것, 이미 정원에 든 것, 방에 드는 것, 이미 방에 든 것을 보았습니다.
주 팔리 387.66은 「걸으시는 것·서신 것·마을에 드시는 것·앉아 말없이 계신 것·먹는 것·먹고 나서 말없이 앉아 계신 것·감사의 말을 하는 것·정원에 가시는 것·말없이 앉아 계신 것·대중에게 법을 설하시는 것을 보았다」로 항목이 적고 순서도 다르다. 한역은 동작마다 「-하는 것 / 이미 -한 것」을 짝지어 늘어놓는다(已를 모두 살려 옮김). 出家·入家의 家는 「집」(들어갔다 나온 그 집)이고 출가가 아니다 — 앞의 入家와 짝이라 그렇게 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 呪願은 축원으로, 正床은 평상(자리)을 바르게 함으로 옮겼다. 이문 坐=座【明】.
니까야 대응 일부 MN 91:387.66
尊！沙門瞿曇著衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。
존이시여, 사문 고따마가 옷을 입은 것은 가지런하여 높지도 낮지도 않고, 옷이 몸에 가까이 붙지 않으며, 바람이 옷을 몸에서 멀리 떠나게 할 수 없습니다.
주 팔리 387.51~52는 「옷이 너무 올라가지도 너무 내려가지도 않고, 몸에 붙지도 몸에서 떨어지지도 않으며, 바람이 옷을 날리지 않는다」로 대중에게 설법하고 떠나는 자리에 놓여 있다. 한역은 같은 내용을 옷 입을 때의 말로 둔다. 한역은 「몸에 가까이 붙지 않음」 한쪽만 말하고, 팔리는 「붙지도 떨어지지도 않음」 양쪽을 말한다. 이문 不=人【元】은 오자로 보여 따르지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.51
니까야 대응 같음 MN 91:387.52
尊！沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。
존이시여, 사문 고따마가 겉옷을 두른 것은 가지런하여 높지도 낮지도 않고, 옷이 몸에 가까이 붙지 않으며, 바람이 옷을 몸에서 멀리 떠나게 할 수 없습니다.
주 앞 좌표(0687a03.1)와 같은 문장에서 著衣가 被衣로 바뀌었을 뿐이다. 팔리는 옷을 입는 일과 겉옷을 두르는 일을 나누지 않고 한 번만 말한다(387.51~52).
니까야 대응 일부 MN 91:387.51
니까야 대응 같음 MN 91:387.52
尊！沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色，如是彼聖染作惡色，彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慙愧，覆其身故。
존이시여, 사문 고따마는 늘 새 옷을 입는데, 성인을 따라 칼로 베어 잘라 나쁜 빛깔로 물들입니다. 이와 같이 저 성인은 나쁜 빛깔로 물들이고, 그 옷을 지니는 이는 재물을 위해서도 아니고, 교만을 위해서도 아니며, 자신을 꾸미기 위해서도 아니고, 단장하기 위해서도 아니며, 다만 모기와 등에, 바람과 햇볕이 닿는 것을 막아 가리기 위해서이고, 또 부끄러움을 위하여, 그 몸을 덮기 위해서입니다.
주 옷의 쓰임을 밝히는 이 정형구는 팔리 mn91에 없음이 확인된다(옷에 관한 말은 387.51~52뿐). 놓일 자리는 걷기를 말하기 시작하는 387.1 앞이다. 재물·교만·자신을 꾸밈·단장함의 넷은 팔리 387.37이 음식에 대해 드는 넷(davāya · madāya · maṇḍanāya · vibhūsanāya)과 틀이 같다. 隨順於聖의 聖은 「성인」으로 옮겼다. 惡色은 「나쁜 빛깔」, 貢高는 「교만」, 慙愧는 「부끄러움」으로 옮겼다. 이문 貢=切【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.1
「彼出房時，身不低仰，尊！沙門瞿曇出房時，終不低身，尊！沙門瞿曇若欲行時，先舉右足，正舉正下，行不擾亂，亦無惡亂。
그가 방을 나설 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다. 존이시여, 사문 고따마는 방을 나설 때 끝내 몸을 낮추지 않습니다. 존이시여, 사문 고따마가 걸으려 할 때는 먼저 오른발을 들고, 바르게 들고 바르게 내리며, 걸음이 어지럽지 않고 나쁘게 어지러움도 없습니다.
주 팔리 387.1(오른발로 먼저 걸음)과 같다. 387.2는 「발을 너무 멀리 들지도 너무 가까이 내리지도 않는다」, 한역은 「바르게 들고 바르게 내린다」로 풀이가 다르다. 한역 身不低仰(몸을 낮추지도 쳐들지도 않음)은 팔리 387.5~6(허벅지를 올리지도 내리지도 구부리지도 펴지도 않음)과 닿으나, 팔리는 걸을 때 한 번만 말하고 한역은 장소마다(방·정원·마을·집) 되풀이한다. 行不擾亂 이하는 팔리에서 짝을 짚지 못했다(387.3 후보, 판정 않음). 終不는 「끝내 ~않다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 91:387.1
니까야 대응 내용 다름 MN 91:387.2
니까야 대응 일부 MN 91:387.5
行時兩踝終不相掁，尊！沙門瞿曇行時不為塵土所坌。
걸을 때 두 복사뼈가 끝내 서로 부딪치지 않으며, 존이시여, 사문 고따마는 걸을 때 티끌과 흙에 뒤덮이지 않습니다.
주 팔리 387.4는 「발목끼리 · 복사뼈끼리 부딪치며 걷지 않는다」(두 항), 한역은 두 복사뼈 한 항이다. 티끌이 묻지 않음은 팔리 387.53(몸에 먼지가 묻지 않음)이며 팔리는 설법하고 떠나는 자리에 놓았다. 掁은 사전·음의에 없고(이문 𢴤【宋】, 棠【聖】), 앞뒤로 「서로 부딪치다」로 읽었다. 為…所坌은 피동이라 「뒤덮이지 않는다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.4
니까야 대응 같음 MN 91:387.53
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 물음 하나. 팔리 mn91에는 이렇게 이유를 되묻는 문장이 없음이 확인된다(놓일 자리는 387.4 뒤).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.4
以本善行故，彼出園時，身不低仰。
본래의 좋은 행 때문에, 그는 정원을 나설 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다.
주 「본래의 좋은 행(本善行) 때문」이라는 이유절은 팔리에 없다(absent). 몸을 낮추거나 쳐들지 않음은 팔리 387.5~6과 닿는다. 以…故는 「-때문에」.
니까야 대응 일부 MN 91:387.5
尊！沙門瞿曇出園時，終不低身，往到村間，身極右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，亦不驚懼，觀於諸方。
존이시여, 사문 고따마는 정원을 나설 때 끝내 몸을 낮추지 않고, 마을에 가 이르러서는 몸을 지극히 오른쪽으로 돌려 용처럼 살피며, 두루 보면서 바라보되 두려워하지 않고 무서워하지 않으며 놀라거나 겁내지도 않고 여러 방향을 둘러봅니다.
주 팔리 387.8(바라볼 때 온몸으로 돌아본다)이 身極右旋·遍觀과 닿는다. 두려워하지 않음(不恐不怖亦不驚懼)은 팔리 387.19(떨지 않고 흔들리지 않음)와 닿으나 팔리는 집에 앉은 자리에 놓았다. 觀察如龍의 「용」 비유는 팔리에 읽히지 않는다. 觀察은 한자대역표상 의역이라 뜻으로 「살피다」로 옮겼다. 遍觀而觀은 같은 글자를 되풀이한 대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.8
니까야 대응 순서 다름 MN 91:387.19
以如來、無所著、等正覺故，彼入村時，身不低仰。
여래이며 아라한이며 바르게 깨달으신 분이기 때문에, 그는 마을에 들어갈 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다.
주 「여래·아라한·바르게 깨달으신 분이기 때문」이라는 이유절은 팔리에 없다. 마을에 들 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않음은 팔리 387.12와 닿는다(팔리는 몸을 올림·내림·굽힘·폄 넷). 앞 대답(0687a16.1)은 이유로 本善行을 들고, 여기서는 如來·無所著·等正覺을 든다 — 한역이 같은 물음에 다른 이유를 든다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.12
尊！沙門瞿曇入村時，終不低身，彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。
존이시여, 사문 고따마는 마을에 들어갈 때 끝내 몸을 낮추지 않고, 그는 거리와 골목에 있으면서 내려다보지 않고 올려다보지도 않으며, 오직 곧고 바르게 보아 그 가운데 아는 것과 보는 것을 막지 않습니다.
주 팔리 387.9(위를 올려다보지 않고 아래를 내려다보지 않음)와 같다. 387.10은 「이리저리 보지 않고 멍에 길이만큼 본다」, 한역은 「오직 곧고 바르게 본다」. 387.11 anāvaṭaṃ ñāṇadassanaṃ(막힘 없는 앎과 봄)이 於中不礙所知所見과 닿으나, 不礙를 「막지 않는다」로 옮기면 목적어가 所知所見이라 「걸림 없다」와 읽는 방향이 갈린다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 91:387.12
니까야 대응 같음 MN 91:387.9
니까야 대응 일부 MN 91:387.10
니까야 대응 일부 MN 91:387.11
「尊！沙門瞿曇諸根常定。
존이시여, 사문 고따마는 여러 감관이 늘 안정되어 있습니다.
주 諸根常定에 해당하는 말은 팔리 mn91에 없음이 확인된다(놓일 자리는 387.11 뒤). 根은 감관으로, 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.11
以本善行故，彼入家時，身不低仰。
본래의 좋은 행 때문에, 그는 집에 들어갈 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다.
주 이유절(本善行)은 팔리에 없다. 몸을 낮추거나 쳐들지 않음은 팔리 387.12(집 안으로 들어갈 때)와 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.12
尊！沙門瞿曇入家時，終不低身。
존이시여, 사문 고따마는 집에 들어갈 때 끝내 몸을 낮추지 않습니다.
주 팔리 387.12와 닿는다. 한역은 같은 말을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.12
尊！沙門瞿曇迴身右旋，正床而坐，彼於床上不極身力坐，亦不以手案䏶坐床，彼坐床已，不悒悒，不煩惱，亦復不樂。
존이시여, 사문 고따마는 몸을 돌려 오른쪽으로 돌고 평상을 바르게 하여 앉으며, 그는 평상 위에서 몸의 힘을 다하여 앉지 않고, 손으로 넓적다리를 눌러 평상에 앉지도 않으며, 그는 평상에 앉고 나서 답답해하지 않고 번뇌하지 않으며 즐거워하지도 않습니다.
주 팔리 387.14(자리를 향해 돌고, 손으로 기대지 않고, 자리에 몸을 던지지 않음)와 닿는다. 案䏶(손으로 넓적다리를 누름)는 팔리의 「손으로 짚어 기댐」과 같은 동작인지 판정하지 않는다. 不悒悒·不煩惱·亦復不樂은 팔리 387.15(손발을 안절부절하지 않음)와 같은지 읽지 못했다. 亦復은 병렬이라 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.14
니까야 대응 미정렬 MN 91:387.15
受澡水時，不高不下，不多不少，彼受飲食，不高不下，不多不少。
씻을 물을 받을 때 높지도 낮지도 않고 많지도 적지도 않으며, 그는 음식을 받을 때 높지도 낮지도 않고 많지도 적지도 않습니다.
주 팔리 387.22~24는 「바리때 물을 받을 때 바리때를 올리지도 내리지도 기울이지도 비키지도 않고, 너무 적지도 많지도 않게 받는다」, 387.28~30은 밥에 대해 같은 말을 한다. 한역은 높낮이 둘만 들고, 팔리는 넷이다. 한역은 씻는 물(澡水)이고 팔리는 바리때 물(pattodaka)이다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.22
니까야 대응 같음 MN 91:387.24
니까야 대응 일부 MN 91:387.28
니까야 대응 같음 MN 91:387.30
尊！沙門瞿曇受食平鉢，等羹飲食。
존이시여, 사문 고따마는 음식을 받을 때 바리때와 평평하게 받고, 국과 음식을 같게 합니다.
주 팔리 387.31은 「반찬은 반찬 양만큼 먹고, 반찬으로 밥덩이를 넘기지 않는다」. 한역 「국과 음식을 같게 함」과 같은 말인지는 판정하지 않는다. 이문 飲=飯【宋】【元】【明】, 본문은 大正본 飲(음식).
니까야 대응 일부 MN 91:387.30
니까야 대응 일부 MN 91:387.31
尊！沙門瞿曇摶食，齊整徐著口中，摶食未至，不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎，有餘在口，復內後摶。
존이시여, 사문 고따마는 음식 덩이를 가지런히 천천히 입 안에 넣고, 음식 덩이가 아직 이르지 않았을 때는 미리 입을 벌리지 않으며, 입 안에서 세 번 씹고 삼키며, 밥과 국이 없어도 또한 끊어 부수지 않으며, 남은 것이 입에 있으면 다시 뒤의 덩이를 넣습니다.
주 팔리 387.32(밥덩이를 입 안에서 두세 번 굴려 삼킨다)와 같고, 387.34(그러고 나서 다음 덩이를 가져간다)와 닿는다. 不豫張口(미리 입을 벌리지 않음)는 팔리에 읽히지 않는다. 無飯及羹亦不斷碎는 「밥과 국이 없어도 부수지 않는다」 또는 「부수지 않은 밥·국이 없다」로 끊을 수 있어 위의 문자대로 옮겼다. 有餘在口는 「남은 것이 입에 있다」인데 팔리 387.33은 「입에 남는 밥알이 없다」라 갈린다. 三嚼=세 번 씹다, 이문 摶=揣【聖】.
니까야 대응 일부 MN 91:387.32
니까야 대응 내용 다름 MN 91:387.33
니까야 대응 일부 MN 91:387.34
「尊！沙門瞿曇以三事清淨，食欲得味，不欲染味彼食，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但欲存身，久住無患，用止故疹，不起新病，存命無患，有力快樂。
존이시여, 사문 고따마는 세 가지 일로 청정하여, 먹을 때 맛을 얻고자 하나 맛에 물들고자 하지 않으며, 그 음식은 재물을 위해서도 아니고, 교만을 위해서도 아니며, 자신을 꾸미기 위해서도 아니고, 단장하기 위해서도 아니며, 다만 몸을 보존하여 오래 머물되 근심이 없게 하려는 것이고, 그로써 옛 병을 그치게 하고 새 병을 일으키지 않으며, 목숨을 보존하여 근심이 없고, 힘이 있고 상쾌하며 즐겁습니다.
주 팔리 387.35(맛을 느끼되 맛에 대한 탐욕은 느끼지 않음)가 食欲得味·不欲染味에 닿으나 팔리는 이를 앞에 둔다. 한역 以三事清淨(세 가지 일)과 팔리 387.36 aṭṭhaṅgasamannāgataṃ(여덟 갈래를 갖춘)이 수에서 갈린다. 재물·교만·자신을 꾸밈·단장함은 팔리 davāya · madāya · maṇḍanāya · vibhūsanāya와 틀이 같으나 앞 둘의 낱말이 다르다. 用止故疹·不起新病은 387.38 「옛 느낌을 없애고 새 느낌을 일으키지 않는다」와, 存命無患·有力快樂은 「살아감과 허물없음, 편안히 머묾」과 닿는다. 팔리 387.37의 「해침을 그침 · 청정한 삶을 도움」은 한역에 읽히지 않는다. 彼食은 뒤의 不為…의 주제로 읽었다(옷 문장 「彼持衣者」와 틀이 같음). 有力快樂의 有는 「힘이 있고」로 이어 읽었다. 이문 患=惡【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:387.35
니까야 대응 내용 다름 MN 91:387.36
니까야 대응 일부 MN 91:387.37
니까야 대응 일부 MN 91:387.38
飯食已訖，受洗手水，不高不下，不多不少。
밥 먹기를 마치고 손 씻는 물을 받을 때 높지도 낮지도 않고 많지도 적지도 않습니다.
주 팔리는 먹고 나서 「바리때 물」만 받는다(387.39~41). 「손 씻는 물(洗手水)」을 받는 말은 팔리에 없음이 확인된다. 이문 洗=澡【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.39
受澡鉢水，不高不下，不多不少。
바리때 씻는 물을 받을 때 높지도 낮지도 않고 많지도 적지도 않습니다.
주 팔리 387.39~41(먹고 나서 바리때 물을 받을 때 올리지도 내리지도 않고, 너무 적지도 많지도 않게)과 닿는다. 한역은 높낮이 둘, 팔리는 넷이다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.39
니까야 대응 같음 MN 91:387.41
彼洗手淨已，其鉢亦淨，洗鉢淨已，其手亦淨，拭手已，便拭鉢，拭鉢已，便拭手，彼洗拭鉢已，安著一面，不近不遠，不數觀鉢，亦不為鉢。
그는 손을 씻어 깨끗해지면 그 바리때도 깨끗하고, 바리때를 씻어 깨끗해지면 그 손도 깨끗하며, 손을 닦고 나서 곧 바리때를 닦고, 바리때를 닦고 나서 곧 손을 닦습니다. 그는 바리때를 씻고 닦고 나서 한쪽에 놓아 두며, 가깝지도 멀지도 않고, 자주 바리때를 보지 않으며, 바리때를 위하지도 않습니다.
주 팔리 387.43(손이 씻기면 바리때가 씻기고 바리때가 씻기면 손이 씻긴다)과 닿고, 387.45(바리때를 가깝지도 멀지도 않은 곳에 두고, 바리때를 쓸모없이 여기지도 지나치게 아끼지도 않음)와 닿는다. 한역의 닦음(拭手·拭鉢)은 팔리에 읽히지 않고, 팔리 387.42·387.44(소리 내며 씻지 않음 · 물을 버림)는 한역에 읽히지 않는다. 不數觀鉢·亦不為鉢이 팔리 anatthiko pattena · ativelānurakkhī와 같은 말인지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.43
니까야 대응 일부 MN 91:387.45
彼不毀呰此食，亦不稱譽彼食，但慚默然已。
그는 이 음식을 헐뜯지 않고 저 음식을 칭찬하지도 않으며, 다만 부끄러워 잠자코 있은 뒤에
주 팔리 387.47 「그 밥을 헐뜯지 않고, 다른 밥을 바라지 않는다」와 닿는다 — 한역은 「저 음식을 칭찬하지 않음」, 팔리는 「다른 음식을 바라지 않음」으로 갈린다. 잠자코 있음은 팔리 387.46(잠시 말없이 앉음)이며 팔리는 감사의 말(anumodati) 앞에 둔다. 이문 慚=暫【元】【明】: 暫默然이면 「잠깐 잠자코」가 되어 팔리 muhuttaṃ tuṇhī와 닿으나, 저본은 大正본 慚이 이긴다. 已는 「-은 뒤에」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.47
니까야 대응 순서 다름 MN 91:387.46
為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便退而還，彼出家時，身不低仰。
여러 거사들을 위해 법을 설하여 목마르듯 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 이루게 하며, 한량없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하여 목마르듯 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 이루게 한 뒤, 곧 자리에서 일어나 물러나 돌아가며, 그가 집을 나설 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다.
주 팔리 387.48~49는 「법다운 이야기로 그 대중을 보여 주고, 권하고, 북돋우고, 기쁘게 한 뒤 자리에서 일어나 떠난다」(넷)이며 두 번 되풀이한다 — 한역도 두 번 되풀이하나 항목이 셋(說法·勸發渴仰·成就歡喜)이다. 無量方便(한량없는 방편)은 팔리에 읽히지 않는다. 팔리는 「그 대중」, 한역은 「여러 거사들(諸居士)」이다. 居士는 확정역 「거사」를 썼고, 여기서는 四姓의 vessa 번안이 아니라 재가의 집주인(gahapati)들로 읽힌다. 出家는 앞의 入家와 짝이라 「집을 나서다」로 읽었다(출가의 뜻으로도 쓰이는 말이라 [불확실:다의어_판별]). 팔리 387.49 끝에서 떠남은 대응하나, 몸을 낮추거나 쳐들지 않는다는 마지막 말은 이 자리 팔리에 없다. 이문 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 91:387.48
니까야 대응 일부 MN 91:387.49
「尊！沙門瞿曇出家時，終不低身。
존이시여, 사문 고따마는 집을 나설 때 끝내 몸을 낮추지 않습니다.
주 出家는 앞뒤의 入家와 짝이라 「집을 나서다」로 옮겼다(출가의 뜻일 수도 있어 신고). 몸을 낮추지 않음은 팔리 387.5~6과 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.5
彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。
그는 거리와 골목에 있으면서 내려다보지 않고 올려다보지도 않으며, 오직 곧고 바르게 보아 그 가운데 아는 것과 보는 것을 막지 않습니다.
주 앞의 0687a20.1 후반과 같은 문장이다. 팔리 387.9와 같고, 387.10(멍에 길이만큼 봄)·387.11(막힘 없는 앎과 봄)과 닿는다. 不礙를 「막지 않는다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 같음 MN 91:387.9
니까야 대응 일부 MN 91:387.10
니까야 대응 일부 MN 91:387.11
以本善行故，彼出村時，身不低仰。
본래의 좋은 행 때문에, 그는 마을을 나설 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다.
주 이유절(本善行)은 팔리에 없다. 몸을 낮추거나 쳐들지 않음은 팔리 387.5~6과 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.5
尊！沙門瞿曇出村時，終不低身，彼入園時，身不低仰。
존이시여, 사문 고따마는 마을을 나설 때 끝내 몸을 낮추지 않고, 그는 정원에 들어갈 때 몸을 낮추거나 쳐들지 않습니다.
주 팔리 mn91에는 정원에 들어갈 때의 몸가짐을 따로 말하는 곳이 없다(정원에 가서 앉는 387.54만 있음). 마을을 나설 때의 말은 387.5~6과 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 91:387.5
尊！沙門瞿曇入園時，終不低身。
존이시여, 사문 고따마는 정원에 들어갈 때 끝내 몸을 낮추지 않습니다.
주 정원에 들어갈 때의 몸가짐에 해당하는 팔리 말은 읽지 못했다(후보 387.54는 정원에 가 앉는다는 말뿐이라 판정하지 않는다).
니까야 대응 미정렬 MN 91:387.54
彼中食後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入房宴坐。
그는 낮 식사 뒤에 옷과 바리때를 거두어 챙기고, 손과 발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 얹고 방에 들어가 고요히 앉습니다.
주 팔리 387.54~55는 정원에 가서 마련된 자리에 앉아 발을 씻는다 — 한역은 「손과 발」을 씻고 방에 든다. 收舉衣鉢·니사단을 어깨에 얹음은 팔리에 읽히지 않는다. 尼師檀은 nisīdana(앉을 때 까는 천)를 소리로 옮긴 말이라 독음 「니사단」으로 적었다(한국 불교계 정착형). 宴坐는 「고요히 앉다」로 옮겼으며, 팔리 387.57(결가부좌하고 몸을 곧게 세우고 알아차림을 앞에 둠)과 같은 앉음인지는 판정하지 않는다. 이문 檀=壇【宋】【元】【明】, 宴=燕【聖】.
니까야 대응 일부 MN 91:387.55
니까야 대응 미정렬 MN 91:387.57
尊！沙門瞿曇饒益世間故，入房宴坐。
존이시여, 사문 고따마는 세상을 넉넉히 이롭게 하기 위해 방에 들어가 고요히 앉습니다.
주 팔리 387.59 「자신의 이로움 · 남의 이로움 · 둘의 이로움 · 모든 세상의 이로움만을 생각하며 앉아 있다」와 닿는다. 한역은 「세상을 이롭게 함」 하나만 든다. 世間은 한자대역표상 의역이라 「세상」으로 옮겼다. 이문 宴=燕【聖】.
니까야 대응 일부 MN 91:387.59
尊！沙門瞿曇則於晡時從宴坐起，面色光澤。
존이시여, 사문 고따마는 곧 늦은 오후에 고요히 앉았다가 일어나니, 얼굴빛이 빛나고 윤이 납니다.
주 얼굴빛이 빛남과 늦은 오후에 일어남은 팔리 mn91에 없음이 확인된다(놓일 자리는 387.59 뒤). 晡時는 한자대역표상 의역이라 뜻으로 「늦은 오후」로 옮겼다. 則은 「곧」으로 두었다. 이문 宴=燕【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.59
以如來、無所著、等正覺故。
여래이며 아라한이며 바르게 깨달으신 분이기 때문입니다.
주 이 이유 답은 팔리에 없음이 확인된다. 如來·無所著·等正覺은 확정역을 썼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.59
「尊！沙門瞿曇口出八種音聲，一曰甚深，二曰毘摩樓簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。
존이시여, 사문 고따마는 입에서 여덟 가지 음성을 냅니다. 첫째는 매우 깊음이라 하고, 둘째는 비마루파라 하며, 셋째는 마음에 들어옴이라 하고, 넷째는 사랑스러움이라 하며, 다섯째는 지극히 가득함이라 하고, 여섯째는 활구라 하며, 일곱째는 나뉘어 분명함이라 하고, 여덟째는 지혜입니다.
주 팔리 387.62는 「여덟 갈래를 갖춘 소리가 입에서 나온다」로 수가 같다. 항목은 387.63(vissaṭṭho · viññeyyo · mañju · savanīyo · bindu · avisārī · gambhīro · ninnādī)과 낱말과 순서가 맞지 않는다 — 甚深과 gambhīro 정도만 뜻이 겹쳐 보일 뿐 나머지는 판정하지 않는다. 毘摩樓簸과 活瞿는 뜻으로 풀리지 않고 앞뒤 항목이 뜻말이라 소리옮김으로 보아 독음(비마루파 · 활구)으로 적었다. 簸 이문 藪【聖】. 사전·음의·전거에 이 두 말은 없다. 八曰智也의 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 91:387.62
니까야 대응 내용 다름 MN 91:387.63
多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定。
많은 사람이 사랑하고, 많은 사람이 즐거워하고, 많은 사람이 마음에 두는 것이며, 마음의 안정을 얻게 합니다.
주 「많은 사람이 사랑함」 등은 팔리에 읽히지 않음이 확인된다(놓일 자리는 387.63 뒤). 주어는 앞 좌표의 음성으로 읽었으나 글에 따로 서 있지 않다. 令得은 「얻게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:387.63
尊！沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，還歸本所。
존이시여, 사문 고따마는 대중에 맞추어 법을 설하여 소리가 대중 밖으로 나가지 않고 오직 대중 안에만 있으며, 그들을 위해 법을 설하여 목마르듯 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 이루게 하며, 한량없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하여 목마르듯 우러르는 마음을 권하여 일으키고 기쁨을 이루게 한 뒤, 곧 자리에서 일어나 본래의 곳으로 돌아갑니다.
주 팔리 387.64(대중에 맞추어 소리로 알게 하고 소리가 대중 밖으로 나가지 않는다)와 같다. 說法·勸發渴仰·成就歡喜의 되풀이는 팔리 387.60~61(대중에게 법을 설하고 보여 주고 권하고 북돋우고 기쁘게 한다)과 닿으나 팔리는 소리 말보다 앞에 둔다. 無量方便은 팔리에 읽히지 않는다. 還歸本所는 「본래의 곳으로 돌아가다」. 이문 坐=座【宋】【元】【明】, 還歸=歸還【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 91:387.64
니까야 대응 순서 다름 MN 91:387.61
尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。
「존이시여! 사문 고따마의 모습은 이와 같고, 다만 이보다 더 뛰어난 점이 다시 있습니다.
주 우다라 마납이 스승 범마에게 하는 말이라 존댓말. 其像如是=팔리 ediso ca ediso ca에, 殊勝復過於是=tato ca bhiyyo에 걸리나 한역이 한 문장으로 접어 partial. 殊勝은 3분할 표에 Saviṭṭha로 실렸으나 여기서는 보통 형용(뛰어남)으로 읽음. 산스크리트 증언은 투입되지 않음. 瞿曇=고따마·世尊=세존 등 [구속] 확정역 그대로; 沙門=사문(음역 독음, 팔리 samaṇa).
니까야 대응 일부 MN 91:387.67
尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」
존이시여! 저는 저 사문 고따마께 나아가 그분을 따라 범행을 배우고자 합니다.」
주 팔리 이 자리(388.1-6)에는 우다라가 출가를 청하는 말이 없다(범마가 예경 게송을 읊고 만나기를 바랄 뿐). 읽은 범위에서 확인한 없음이므로 absent. 梵行=범행(정형구 행에 한자 확정역 없음, 한국 불교계 정착형으로 두고) [불확실:술어·낱말_선택]. 從學=그분을 따라 배움.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:388.6
梵志梵摩告曰：「隨意。」
범지 범마가 말하였다. 「뜻대로 하라.」
주 팔리 대응 발화 없음(위 좌표와 같은 자리). 앞 좌표와 같은 사안이나 한문에 이 문장이 독립해 있어 별도로 absent. 붓다 발화가 아니라 범마가 제자에게 하는 말이라 평서(하대). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:388.6
於是，優多羅摩納稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！願從世尊學道受具足，成就比丘，得從世尊修行梵行。」
이에 우다라 마납은 범지 범마의 발에 머리를 조아려 절하고, 세 번 돌고 떠나 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. 「세존이시여! 원컨대 세존을 따라 도를 배우고 구족을 받아 비구를 이루어, 세존을 따라 범행을 닦을 수 있기를 바랍니다.」
주 팔리에는 출가 청원 장면이 이 자리에 없다. 優多羅=우다라(음역, 팔리 Uttara). 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 受具足=구족을 받아(구족계로 풀면 戒를 더하는 증보라 '구족'까지만). 成就比丘=비구를 이루어(직역). 稽首=머리를 조아려. 得從…修行=가능·허락의 得, '-ㄹ 수 있기를'로 흡수. 世尊 [구속]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:388.6
於是，世尊度優多羅摩納，令學道受具足。
이에 세존께서 우다라 마납을 제도하여 도를 배우고 구족을 받게 하셨다.
주 팔리 해당 장면 없음. 令=사역. 度=제도하다(출가·득도시킴). 於是의 於는 조사로 흡수. 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:388.6
度優多羅摩納，令學道受具足已，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉進前，到彌薩羅，住彌薩羅大天㮈林。
우다라 마납을 제도하여 도를 배우고 구족을 받게 하고 나서, 비타제국을 돌아다니시며 큰 비구 대중과 함께 차츰 앞으로 나아가 미살라에 이르러 미살라의 큰 하늘의 능금나무 숲에 머무셨다.
주 팔리 389.1-2는 붓다가 Videha에서 차례로 Mithilā에 이르러 Makhādeva 망고 숲에 머문다는 내용. 한역은 앞에 우다라 출가를 덧붙이고(팔리에 없음) 大比丘眾을 이 자리에서 먼저 밝힘(팔리는 389.4에서 비구 오백). 展轉=차츰(팔리 anupubbena). 彌薩羅=미살라(음역, 팔리 Mithilā), 鞞陀提=비타제(음역, 팔리 Videha), 大天㮈林=큰 하늘의 능금나무 숲(의역으로 판단, 팔리 Makhādevambavana) [불확실:고유명·표기_유형]. 與…俱=함께.
니까야 대응 일부 MN 91:389.1
니까야 대응 일부 MN 91:389.2
彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅，住大天㮈林。
그 미살라의 범지와 거사들은, 사문 고따마 석 종족의 아들이 석 종족의 집안을 버리고 집을 떠나 도를 배우며 비타제국을 돌아다니다가 큰 비구 대중과 함께 차츰 이 미살라에 이르러 큰 하늘의 능금나무 숲에 머문다는 소식을 들었다.
주 팔리 mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā가 들었다는 내용(389.3-4)과 겹침. 한역은 비구 대중 오백 명 수를 말하지 않음(partial 근거). 釋種子=석 종족의 아들(釋은 음역, 팔리 sakyaputta; 정착형 '석가' 대신 한자 독음 '석'으로 적고 족명임을 신고). 出家學道=집을 떠나 도를 배우며. 居士=거사 [구속]. 여기는 梵志와 짝을 이룬 자리(팔리 brāhmaṇagahapatikā)라 vessa 번안 자리가 아니라 gahapati 쪽으로 읽히나 확정역은 거사 하나뿐이므로 그대로 두고 신고 [불확실:다의어_판별]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 彌薩羅=미살라(음역, 팔리 Mithilā), 鞞陀提=비타제(음역, 팔리 Videha), 大天㮈林=큰 하늘의 능금나무 숲(의역으로 판단, 팔리 Makhādevambavana) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:389.3
니까야 대응 일부 MN 91:389.4
沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
사문 고따마는 큰 명성이 있고 시방에 두루 들리니, 사문 고따마는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 이름하여 부처님, 세존이라 한다.
주 한역 열 호칭 앞에 如來가 더 놓여(팔리 389.6은 arahaṃ부터) partial. 號佛、眾祐: 한역이 같은 개념에 佛과 眾祐, 두 한자를 쓴다(팔리 buddha / bhagavā). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역대로 號佛=부처님, 眾祐=세존으로 고정. 無所著=아라한(칭호 자리) [구속]. 道法御=사람을 길들이는 분 [구속]. 周聞十方=시방에 두루 들림(팔리 kittisaddo abbhuggato에 해당).
니까야 대응 같음 MN 91:389.5
니까야 대응 일부 MN 91:389.6
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
그는 이 세상의 하늘과 마와 범과 사문과 범지, 사람에서 하늘에 이르기까지에서, 알고 깨달아 증득하고 성취하여 머문다.
주 팔리 sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti(스스로 알아 증득하여 선포한다)와 겹치나 한역은 '선포'에 해당하는 말이 없음 — 판단은 하지 않음. 自知自覺, 自作證: 自↔他 대조가 실재하지 않는 단순 재귀라 '스스로'를 세우지 않고 흡수. 成就遊=성취하여 머문다. 梵=범(梵天의 梵, 한 글자 그대로). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 같음 MN 91:389.7
彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그가 설하는 법은 처음도 묘하고 중간도 묘하며 끝도 묘하다. 뜻이 있고 문장이 있으며, 온전히 갖추어 청정하여 범행을 드러낸다.
주 팔리 ādikalyāṇaṃ…sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti와 순서까지 같다. 竟亦妙의 亦는 앞 '도'로 흡수. 清淨은 3분할 표가 Sobhavatī(도시명)로 잡았으나 여기서는 '청정'이라는 형용(오적중). 梵行=범행 [불확실:술어·낱말_선택]. 妙는 훌륭함보다 한자 그대로 '묘하다'.
니까야 대응 같음 MN 91:389.8
若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我等寧可共往見彼沙門瞿曇！禮拜供養。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 뵙고 공경하고 존중하여 예배하고, 공양하고 받들어 섬기는 이는 기쁘게 좋은 이익을 얻는다. 우리는 함께 가서 그 사문 고따마를 뵙는 것이 좋겠다. 예배하고 공양하자.
주 팔리 389.9는 '그러한 아라한들을 뵙는 것은 참으로 좋은 일'까지. 한역의 '우리가 함께 가서 뵙자'는 결심은 팔리에 없다(partial). 快得善利의 快=기쁘게(다의 가능) [불확실:다의어_판별]. 寧可=-는 것이 좋겠다로 흡수. 若有…者=-는 이는으로 흡수(훈독투 회피). 瞿曇=고따마·世尊=세존 등 [구속] 확정역 그대로; 沙門=사문(음역 독음, 팔리 samaṇa).
니까야 대응 일부 MN 91:389.9
彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。
그 미살라의 범지와 거사들은 각각 같은 부류의 권속들과 서로 따르며 미살라에서 나와 북쪽으로 가 큰 하늘의 능금나무 숲에 이르러 세존을 뵙고 예배하고 공양하고자 하였다.
주 팔리 389.10은 '붓다께 나아갔다'뿐. 한역의 동행 권속·북쪽·미살라에서 나옴·예배 공양 의도는 팔리에 없다. 欲=-고자. 居士=거사 [구속]. 여기는 梵志와 짝을 이룬 자리(팔리 brāhmaṇagahapatikā)라 vessa 번안 자리가 아니라 gahapati 쪽으로 읽히나 확정역은 거사 하나뿐이므로 그대로 두고 신고 [불확실:다의어_판별]. 彌薩羅=미살라(음역, 팔리 Mithilā), 鞞陀提=비타제(음역, 팔리 Videha), 大天㮈林=큰 하늘의 능금나무 숲(의역으로 판단, 팔리 Makhādevambavana) [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 일부 MN 91:389.10
往詣佛已，或有彌薩羅梵志、居士稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。
부처님께 나아가 뵙고 나서, 어떤 이는 미살라의 범지와 거사로서 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 한쪽에 물러나 앉았고, 어떤 이는 부처님과 서로 안부를 묻고 한쪽에 물러나 앉았고, 어떤 이는 손을 맞잡아 부처님을 향하고 한쪽에 물러나 앉았고, 어떤 이는 멀리서 부처님을 뵙고 말없이 앉았다.
주 팔리 389.11-15의 appekacce 다섯 갈래 중 한역은 넷: 팔리의 389.14(nāmagottaṃ sāvetvā 이름과 성을 알림)가 한역에 없다 — 팔리 쪽 문장 유무. 叉手向佛=손을 맞잡아 향함(팔리 añjali). 或有…=어떤 이는(존재의 有는 주어화로 흡수). 이문: 士 / 寺【元】(거사의 士; 뜻 차이로 판단되지 않아 대정본대로). 居士=거사 [구속]. 여기는 梵志와 짝을 이룬 자리(팔리 brāhmaṇagahapatikā)라 vessa 번안 자리가 아니라 gahapati 쪽으로 읽히나 확정역은 거사 하나뿐이므로 그대로 두고 신고 [불확실:다의어_판별]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 일부 MN 91:389.11
니까야 대응 일부 MN 91:389.12
니까야 대응 일부 MN 91:389.13
니까야 대응 같음 MN 91:389.15
彼彌薩羅梵志、居士各各坐已，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
그 미살라의 범지와 거사들이 각각 앉자 부처님께서 그들을 위해 법을 설하시어 갈망하고 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하셨다. 한량없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하시어 갈망하고 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하시고 나서 말없이 머무셨다.
주 팔리 389.15 다음에는 붓다가 설법하는 대목이 없다(읽은 범위의 확인). 勸發渴仰=권하여 갈망하고 우러르는 마음을 일으킴; 成就歡喜=기쁨을 이룸(팔리 samādapeti samuttejeti sampahaṃseti의 정형구와 닿을 수 있으나 증언 부재라 확정하지 않음). 한역 문장이 같은 구를 두 번 되풀이한 그대로 둔다(접지 않음). 無量方便=한량없는 방편. 居士=거사 [구속]. 여기는 梵志와 짝을 이룬 자리(팔리 brāhmaṇagahapatikā)라 vessa 번안 자리가 아니라 gahapati 쪽으로 읽히나 확정역은 거사 하나뿐이므로 그대로 두고 신고 [불확실:다의어_판별]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:389.15
梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅國，住大天㮈林。
범지 범마는, 사문 고따마 석 종족의 아들이 석 종족의 집안을 버리고 집을 떠나 도를 배우며 비타제국을 돌아다니다가 큰 비구 대중과 함께 차츰 이 미살라국에 이르러 큰 하늘의 능금나무 숲에 머문다는 소식을 들었다.
주 팔리 390.1-2: 범마가 고따마 붓다가 Mithilā에 이르러 머문다는 소식을 들음. 한역은 앞 좌표(0687c16)의 소식을 범마 개인에게 되풀이하며 이번에는 彌薩羅國으로 國을 붙인다. 釋種子=석 종족의 아들(釋은 음역, 팔리 sakyaputta). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 彌薩羅=미살라(음역, 팔리 Mithilā), 鞞陀提=비타제(음역, 팔리 Videha), 大天㮈林=큰 하늘의 능금나무 숲(의역으로 판단, 팔리 Makhādevambavana) [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 일부 MN 91:390.1
니까야 대응 일부 MN 91:390.2
彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
저 사문 고따마는 큰 명성이 있고 시방에 두루 들리니, 저 사문 고따마는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 이름하여 부처님, 세존이라 한다.
주 팔리 390.2의 범마 청문에는 호칭 열거가 없다(389.6의 거사들 청문에만 있음) — 그 자리에서 확인된 없음. 號佛、眾祐: 한역이 같은 개념에 佛과 眾祐를 쓴다(확정역 부처님 / 세존으로 고정). 彼=저. 如來를 앞에 더한 점은 0687c19와 같다. 無所著=아라한 [구속].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.2
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
그는 이 세상의 하늘과 마와 범과 사문과 범지, 사람에서 하늘에 이르기까지에서, 알고 깨달아 증득하고 성취하여 머문다.
주 팔리 390.2에는 이 정형구가 없다(389.7에 해당 정형구가 있으나 거사들 청문 쪽). 自知自覺 自作證: 대조 없는 단순 재귀라 '스스로'를 세우지 않음. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.2
彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그가 설하는 법은 처음도 묘하고 중간도 묘하며 끝도 묘하다. 뜻이 있고 문장이 있으며, 온전히 갖추어 청정하여 범행을 드러낸다.
주 팔리 390.2에는 해당 정형구가 없다(389.8에만). 清淨은 형용(3분할 표의 도시명 Sobhavatī는 오적중). 梵行=범행 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.2
若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我寧可往見沙門瞿曇！禮拜供養。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 뵙고 공경하고 존중하여 예배하고, 공양하고 받들어 섬기는 이는 기쁘게 좋은 이익을 얻는다. 나는 가서 사문 고따마를 뵙는 것이 좋겠다. 예배하고 공양하자.
주 팔리 390.3-5는 범마가 제자들과 함께 숲으로 가다가 '예고 없이 찾아가는 것은 어울리지 않는다'고 생각하는 대목. 한역은 같은 자리에서 '가서 뵙고 예배·공양하자'는 결심을 말한다(같은 자리에서 다른 것). 快得善利의 快=기쁘게 [불확실:다의어_판별]. 寧可=-는 것이 좋겠다로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 91:390.3
니까야 대응 내용 다름 MN 91:390.5
梵志梵摩告御者曰：「汝速嚴駕！我今欲往詣沙門瞿曇！」
범지 범마가 마부에게 말하였다. 「너는 서둘러 수레를 갖추라! 나는 지금 사문 고따마께 나아가고자 한다!」
주 팔리에는 수레·마부 장면이 없다. 嚴駕=말을 매어 수레를 갖춤(직역 '수레를 갖추라'). 이문: 我今 / 訖還【元】【明】 — 대정본 我今을 따름 [불확실:저본_이문·자형]. 붓다 발화가 아니고 청자(마부)가 아랫사람이라 평서. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.3
御者受教，即速嚴駕訖，還白曰：「嚴駕已畢，尊自知時。」
마부는 분부를 받고 곧 서둘러 수레 갖추기를 마치고 돌아와 아뢰었다. 「수레 갖추기가 이미 끝났습니다. 존께서 때를 아십시오.」
주 팔리에 대응 장면 없음. 受教=분부를 받음. 마부가 윗사람에게 하는 말이라 존댓말. 自知時의 自는 '스스로' 대조(自↔他)가 없어 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.3
於是，梵摩乘極賢妙車，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。
이에 범마는 지극히 훌륭하고 묘한 수레에 올라 미살라에서 나와 북쪽으로 가 큰 하늘의 능금나무 숲에 이르러 세존을 뵙고 예배하고 공양하고자 하였다.
주 팔리 390.3은 범마가 여러 제자들과 함께 숲으로 간다는 내용만 있고 수레·북쪽은 없다. 極賢妙車의 賢=훌륭함(한자 그대로 어짊의 뜻도 있어 다의) . 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 彌薩羅=미살라(음역, 팔리 Mithilā), 鞞陀提=비타제(음역, 팔리 Videha), 大天㮈林=큰 하늘의 능금나무 숲(의역으로 판단, 팔리 Makhādevambavana) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:390.3
爾時，世尊在無量眾前後圍繞而為說法，梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而為說法，見已，恐怖。
그때 세존께서는 한량없는 대중에게 앞뒤로 둘러싸여 법을 설하고 계셨고, 범지 범마는 세존께서 한량없는 대중에게 앞뒤로 둘러싸여 법을 설하고 계신 것을 멀리서 보고, 보고 나서 두려워하였다.
주 같은 자리(숲 가까이 이른 범마)에서 팔리는 '예고 없이 가는 것은 어울리지 않는다'는 생각(etadahosi)을, 한역은 대중을 보고 두려워함(恐怖)을 말한다. 이문: 世【大】 / 出【元】 — 대정본을 따름. 而爲說法의 而는 흡수. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 내용 다름 MN 91:390.4
니까야 대응 내용 다름 MN 91:390.5
於是，梵摩即避在道側，至樹下住，告一摩納：「汝往詣彼沙門瞿曇，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
이에 범마는 곧 길가로 비켜 서서 나무 아래에 이르러 머물며 한 마납에게 일렀다. 「너는 저 사문 고따마께 가서, 나를 위해 안부를 여쭈어라. 성체는 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력은 평소와 같으신가?
주 팔리 390.6-8: 범마가 한 젊은이(māṇavaka)에게 가서 고따마께 appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ(병 적음·병 없음·가벼운 일어남·힘·편안한 머묾)을 묻게 함 — 한역 聖體康強 安快無病 起居輕便 氣力如常이 네 항목으로 겹치나 항목 수·세목이 한역에서 달라 partial로 둔다(판정하지 않음). 한역은 길가로 비켜 나무 아래에 서는 동작(팔리에 없음)이 추가. 耶=의문 어미. 問訊=안부를 여쭙다. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:390.6
니까야 대응 일부 MN 91:390.7
니까야 대응 같음 MN 91:390.8
作如是語：『瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
이와 같이 말하라. 『고따마여! 저의 스승 범마가 안부를 여쭙니다. 성체는 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력은 평소와 같으십니까?
주 팔리 390.9 'brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ…pucchatī' 와 같은 구조. 如是語=이와 같이 말하라. 瞿曇 [구속] 호격. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:390.9
瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！』」
고따마여! 저의 스승 범마가 사문 고따마를 뵈러 오고자 합니다!』」
주 팔리 390.10-18에는 범마의 나이·학식·재산 자랑(jiṇṇo vuḍḍho…, 세 베다 통달 등)이 길게 이어지나 한역에는 없고 곧바로 '뵙고자 한다'(390.18 dassanakāmo)로 닫는다. 팔리 쪽이 더 길다(partial). 欲來見=오고자 하여 뵘. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:390.18
於是，摩納即受教行，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
이에 마납은 곧 분부를 받고 가서 부처님 계신 곳에 나아가 서로 안부를 묻고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. 「고따마여! 저의 스승 범마가 안부를 여쭙니다. 성체는 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 기력은 평소와 같으십니까?
주 팔리 390.19-23: 젊은이가 붓다께 나아가 인사를 나누고 한쪽에 서서(ṭhito) 전한다. 한역은 '앉아서(却坐一面)' — 서 있음과 앉음이 갈린다(partial 근거). 受教=분부를 받음. 마납이 붓다께 하는 말이라 존댓말. 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:390.19
니까야 대응 같음 MN 91:390.20
니까야 대응 일부 MN 91:390.21
니까야 대응 같음 MN 91:390.23
瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！」
고따마여! 저의 스승 범마가 사문 고따마를 뵈러 오고자 합니다!」
주 팔리 390.24-32의 자기소개 되풀이는 한역에 없고 '뵙고자 한다'만 있다. 이문: 見【大】 / 欲見【宋】【元】【明】 — 대정본 見을 따라 '뵈러'로 옮김. 뜻 차이는 있으나 문맥상 큰 변화 없음 [불확실:저본_이문·자형]. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:390.32
世尊告曰：「摩納！令梵志梵摩安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。
세존께서 말씀하셨다. 「마납이여! 범지 범마를 안온하고 즐겁게 하라. 하늘과 사람, 아수라, 건답화, 나찰 및 그 밖의 갖가지 몸들을 안온하고 즐겁게 하라.
주 팔리 390.33은 'Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṃ maññatī(범마가 때라고 여기는 때에)'. 한역은 안녕을 비는 말을 하는데 팔리에는 없다 — 같은 자리 다른 것. 令=사역이 직접 서 있어 기원의 뜻으로 읽을지 사역 명령으로 읽을지 갈림 [불확실:격·태·구문]. 阿修羅=아수라, 揵沓惒=건답화(음역; 팔리형 Gandhabba 꼴과 맞는 한자는 아니며 계통 판정은 하지 않음), 羅剎=나찰. 安隱=안온. 붓다 발화는 평서. 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 MN 91:390.33
摩納！梵志梵摩欲來隨意。」
마납이여! 범지 범마가 오고자 하는 것은 뜻대로 하라.」
주 팔리 390.33의 '범마가 때라고 여기는 때에(가도 좋다)'와 겹침. 隨意=뜻대로. 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 일부 MN 91:390.33
於是，摩納聞佛所說，善受善持，即從坐起，繞佛三匝而去，還詣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙門瞿曇，彼沙門瞿曇今住待尊，唯尊知時。」
이에 마납은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 잘 받고 잘 지니어, 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 떠나 범지 범마에게 돌아가 아뢰었다. 「존이시여! 저는 이미 사문 고따마께 통하였습니다. 그 사문 고따마께서는 지금 머물며 존을 기다리십니다. 오직 존께서 때를 아십시오.」
주 팔리 390.34-37: 젊은이가 돌아와 'katāvakāso khomhi(기회를 얻었다)'고 알린다. 한역 已通(이미 통하였다)=전달을 마침에 해당하는 듯하나 '통하다'로 직역하고 [불확실:다의어_판별]. 한역의 '기다리고 계신다'·'세 번 돌고 떠남'은 팔리에 없음. 이문: 坐【大】/座【元】【明】 — 뜻 같음. 唯=오직. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 摩納=마납(팔리 māṇava; 표는 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:390.34
니까야 대응 일부 MN 91:390.35
니까야 대응 일부 MN 91:390.36
니까야 대응 일부 MN 91:390.37
梵志梵摩即從車下，步詣佛所。
범지 범마는 곧 수레에서 내려 걸어서 부처님 계신 곳에 나아갔다.
주 팔리 391.1은 '붓다께 나아갔다'뿐; 수레에서 내림은 한역에만(앞 좌표들의 수레 장면과 한 묶음). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:391.1
彼眾遙見梵志梵摩來，即從座起，開道避之。
그 대중은 범지 범마가 오는 것을 멀리서 보고 곧 자리에서 일어나 길을 열어 그를 피하였다.
주 팔리 391.2-3(대중이 멀리서 오는 범마를 보고 자리를 내줌)과 같다. 이문: 座【大】/坐【聖】 — 뜻 같음. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:391.2
니까야 대응 같음 MN 91:391.3
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 한역의 자문(所以者何)은 팔리에 따로 없다 — 팔리는 391.3 끝의 yathā taṃ ñātassa yasassino(알려진 명성 있는 이에게 하듯이)로 이유를 곧바로 단다. 所以=까닭.
니까야 대응 일부 MN 91:391.3
以有名德及多識故。
이름과 덕이 있고 아는 것이 많기 때문이다.
주 팔리 ñātassa yasassino(알려진, 명성 있는)에 대해 한역은 名德(이름과 덕)·多識(많이 앎)으로 풀었다 — 多識은 팔리에 직접 대응이 없다. 以有名德=이름과 덕이 있어서로 읽되 '있어'를 풀어 '있고'.
니까야 대응 일부 MN 91:391.3
梵志梵摩告彼眾曰：「諸賢！各各復坐，我欲直往見沙門瞿曇。」
범지 범마가 그 대중에게 말하였다. 「여러 현자들이여! 각각 다시 앉으라. 나는 곧바로 가서 사문 고따마를 뵙고자 한다.」
주 팔리 391.5-7: '그만두시오, 여러분. 각자 자리에 앉으시오. 나는 고따마 가까이에 앉겠다'. 한역은 '다시 앉으라', '곧바로 가서 뵙겠다'. 諸賢=여러 현자들(남발 주의: 호격 한 곳). 復=다시. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:391.4
니까야 대응 일부 MN 91:391.5
니까야 대응 일부 MN 91:391.6
니까야 대응 일부 MN 91:391.7
於是，梵摩往詣佛所，共相問訊，却坐一面。
이에 범마는 부처님 계신 곳에 나아가 서로 안부를 묻고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리 391.8-10(나아가 인사를 나누고 한쪽에 앉음)과 같다. 共相問訊=서로 안부를 묻고(팔리 sammodi). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:391.8
니까야 대응 같음 MN 91:391.9
니까야 대응 같음 MN 91:391.10
爾時，梵摩不壞二根，眼根及耳根。
그때 범마는 두 근, 곧 눈의 근과 귀의 근이 무너지지 않았다.
주 팔리 391.10-11 사이에 해당 문장이 없다(읽은 범위의 확인). 不壞二根=두 근이 무너지지 않음(근=감각기능). 문맥상 뜻이 한역에서 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:391.10
梵志梵摩坐已，諦觀佛身三十二相，彼見三十相，於二相有疑，陰馬藏及廣長舌。
범지 범마는 앉고 나서 부처님 몸의 서른두 상을 자세히 살폈는데, 그는 서른 가지 상은 보았으나 두 상에 대해 의심이 있었으니, 말처럼 감추어진 음과 넓고 긴 혀였다.
주 팔리 391.11-14(서른두 상을 살펴 둘만 빼고 보았고, 둘에 의심: kosohita vatthaguyha와 pahūtajivhatā)와 같다. 陰馬藏=말처럼 감추어진 음(의역; 팔리 kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, 이문 없음). 廣長舌=넓고 긴 혀. 於二相有疑=두 상에 의심이 있다. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:391.11
니까야 대응 같음 MN 91:391.12
니까야 대응 같음 MN 91:391.13
니까야 대응 같음 MN 91:391.14
梵志梵摩即時以偈問世尊曰：
범지 범마는 곧 게송으로 세존께 여쭈어 말하였다.
주 팔리 391.15 gāthāhi ajjhabhāsi와 같다. 即時=곧바로. 以偈=게송으로. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:391.15
「如我昔曾所聞，三十二大人相，
「제가 예전에 일찍이 들은 것처럼, 서른두 가지 대인의 상이
주 팔리 391.16 ye me dvattiṃsāti sutā mahāpurisalakkhaṇā와 같다. 게송은 한 행을 한 좌표로 유지. 如我昔曾所聞=제가 예전에 일찍이 들은 것처럼.
니까야 대응 같음 MN 91:391.16
於中求不見二，尊沙門瞿曇身。
그 가운데 둘을 찾아도 보이지 않으니, 존귀하신 사문 고따마의 몸에서.
주 팔리 391.17 duve tesaṃ na passāmi bhoto kāyasmiṃ gotama와 같다. 求不見=찾아도 보이지 않음. 尊=존귀하신(호칭). 瞿曇=고따마·世尊=세존 등 [구속] 확정역 그대로; 沙門=사문(음역 독음, 팔리 samaṇa).
니까야 대응 같음 MN 91:391.17
為有陰馬藏不？一切人尊深密，
말처럼 감추어진 음이 있으십니까, 없으십니까? 모든 사람에게 존귀하신 분이시여, 깊이 감추어져
주 팔리 391.18 kacci kosohitaṃ bhoto vatthaguyhaṃ naruttama(감싸인 비밀스러운 곳이 있으십니까, 사람 중 으뜸이시여)와 대응하나, 一切人尊 深密의 끊어 읽기가 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 為有…不=있느냐 아니냐는 의문(不=否).
니까야 대응 일부 MN 91:391.18
云何為人最尊，不現視微妙舌？
어찌하여 사람 가운데 가장 존귀하신 분께서 미묘한 혀를 드러내어 보이지 않으십니까?
주 팔리 391.19 nārīsamānasavhayā kacci jivhā na dassakā(혀가 보이지 않음)와 겹친다. 팔리 nārīsamānasavhayā(여인과 같은 이름)는 한역에 직접 대응이 없다. 云何=어찌하여. 為人最尊=사람 가운데(으로서) 가장 존귀하심.
니까야 대응 일부 MN 91:391.19
若尊有廣長舌，唯願令我得見，
존께서 넓고 긴 혀를 가지셨다면, 부디 제가 볼 수 있게 해 주소서.
주 팔리 391.20-21(kacci pahūtajivhosi…ninnāmayetaṃ pahūtaṃ)과 겹친다. 若…=-다면. 唯願=부디 바라건대. 令我得見=제가 볼 수 있게 하소서. 팔리 391.22-23(diṭṭhadhammahitatthāya…katāvakāsā pucchāma)은 이 게송 안에 한역 대응 행이 없다.
니까야 대응 일부 MN 91:391.20
니까야 대응 일부 MN 91:391.21
今實有疑惑心，願調御決我疑。」
지금 실로 의혹하는 마음이 있으니, 바라건대 길들이시는 분께서 저의 의심을 풀어 주소서.」
주 調御=길들이는 분. 확정역 道法御(사람을 길들이는 분)와 한자가 다르다(調御 / 道法御; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 확정 문자열로 쓰지 않고 풀어 '길들이시는 분' [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 kaṅkhaṃ vinaya no ise(의심을 없애 주소서)와 겹친다. 疑惑心=의혹하는 마음.
니까야 대응 일부 MN 91:391.21
世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼見三十，於二有疑，陰馬藏及廣長舌，我今寧可除彼疑惑。」
세존께서 이런 생각을 하셨다. 「이 범지 범마는 내 몸의 서른두 상을 구하여 서른은 보았으나 둘에 의심이 있으니, 말처럼 감추어진 음과 넓고 긴 혀이다. 나는 이제 그의 의혹을 없애 주는 것이 좋겠다.」
주 팔리 392.1-4(붓다의 생각: 둘에 의심)와 같다. 한역은 '의혹을 없애 주겠다'는 결심 구절 我今寧可除彼疑惑이 더 있다. 寧可=-는 것이 좋겠다. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:392.1
니까야 대응 같음 MN 91:392.2
니까야 대응 같음 MN 91:392.3
니까야 대응 같음 MN 91:392.4
世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌，於中廣長舌者，舌從口出，盡覆其面。
세존께서 아시고 나서 그 모습과 같은 여의족을 지으셨다. 그 모습과 같은 여의족을 짓고 나서, 범지 범마는 세존의 몸에서 말처럼 감추어진 음과 넓고 긴 혀를 보았는데, 그 가운데 넓고 긴 혀는 혀가 입에서 나와 그 얼굴을 다 덮었다.
주 팔리 392.5-8: 신통을 지어 감춘 음을 보게 하고, 혀를 내어 두 귀·두 콧구멍을 만지고 이마 전체를 덮는다. 한역은 '얼굴을 다 덮음'만 말해 귀·콧구멍 세목이 없다(partial). 如意足=여의족(정형구 행에 한자 확정역 없음; 神足=신통과 같은 처리는 하지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 한역이 '지었다'를 되풀이한 그대로 둔다. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:392.5
니까야 대응 일부 MN 91:392.6
니까야 대응 일부 MN 91:392.7
니까야 대응 일부 MN 91:392.8
世尊止如意足已，為梵志梵摩說此頌曰：
세존께서 여의족을 멈추신 뒤 범지 범마를 위해 이 송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 392.9 gāthāhi paccabhāsi와 같다(신통 멈춤은 한역에만). 頌=송(게송). 如意足=여의족 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 같음 MN 91:392.9
「謂汝昔曾所聞，三十二大人相，
「네가 예전에 일찍이 들었다고 하는 서른두 가지 대인의 상,
주 팔리 392.10 ye te dvattiṃsāti sutā mahāpurisalakkhaṇā와 같다. 謂=이른, 이르다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 같음 MN 91:392.10
彼一切在我身，滿具足最上正。
그것이 모두 내 몸에 있어 가득 갖추어졌으니 가장 위이고 바르다.
주 팔리 392.11 sabbe te mama kāyasmiṃ mā te kaṅkhāhu brāhmaṇa(모두 내 몸에 있다, 의심하지 말라)에서 한역은 '의심하지 말라'에 해당하는 행이 없고 滿具足最上正의 찬탄이 있다. 彼一切在我身=그것 모두 내 몸에 있음.
니까야 대응 일부 MN 91:392.11
調御斷於我疑，梵志發微妙信。
길들이는 분이 나의 의심을 끊으니, 범지는 미묘한 믿음을 일으킨다.
주 팔리 392.12-13의 abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ(알아야 할 것은 안다)·buddhosmi(나는 깨달은 이)와 같은 자리에서 한역은 다른 내용을 말한다 — 같은 자리 다른 것. 調御=길들이는 분(확정역 道法御와 한자가 다름) [불확실:술어·낱말_선택]. 斷於我疑: 주어가 붓다 자신인데 '나의 의심'이어서 구문이 서지 않음 [불확실:격·태·구문]. 發微妙信=미묘한 믿음을 일으킨다(信은 정형구 행; 믿음). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 내용 다름 MN 91:392.12
至難得見聞，最上正盡覺。
보고 듣기를 얻기가 지극히 어려우니, 가장 위이며 바르게 다 깨달으신 분.
주 팔리 392.12-13과 같은 자리 다른 내용. 至難得見聞=보고 듣기가 지극히 어렵다. 最上正盡覺=가장 위이며 바르게 다 깨달으신 분(等正覺 [구속]과 한자가 다른 별개 표현이라 확정역을 쓰지 않음) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 MN 91:392.12
出世為極難，最上正盡覺，
세상에 나오심이 지극히 어려우니, 가장 위이며 바르게 다 깨달으신 분.
주 팔리 392.13 pahātabbaṃ pahīnaṃ me tasmā buddhosmi brāhmaṇa(버릴 것을 버렸으므로 나는 깨달은 이)와 다른 내용 — 같은 자리 다른 것. 出世=세상에 나옴(의역: 세상을 벗어남 / 세상에 나옴의 다의) [불확실:다의어_판별]. 前 행과 같은 구가 되풀이된다.
니까야 대응 내용 다름 MN 91:392.13
梵志我正覺，無上正法王。」
범지여, 나는 바르게 깨달은 이, 위없는 바른 법의 왕이다.」
주 팔리 buddhosmi(나는 깨달은 이)에 해당하나 法王(법의 왕)·無上은 팔리에 없다. 正覺=바르게 깨달음. 無上=위없는(칭호 無上士가 아니므로 확정역 '위없는 분'을 쓰지 않음). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 일부 MN 91:392.13
梵志梵摩聞已，而作是念：「此沙門瞿曇成就三十二大人之相，謂成就大人相者，必有二處真諦不虛。
범지 범마는 듣고 나서 이런 생각을 하였다. 「이 사문 고따마는 서른두 가지 대인의 상을 성취하였다. 대인의 상을 성취한 이에게는 반드시 두 곳이 있다 하니, 참된 진리는 헛되지 않다.
주 팔리 393.1-8은 범마가 '무엇을 물을까(현세의 이익/내세의 이익)'를 숙고하는 대목. 한역은 서른두 상 성취자에게 '두 곳'이 있다는 이론을 되새긴다 — 팔리의 이 자리에는 없는 내용. 二處=두 곳(3분할 표는 혼합으로 잡았으나 팔리 dve āyatanāni 등 전거 후보가 갈려 뜻을 확정하지 않음) [불확실:다의어_판별]. 真諦不虛=참된 진리는 헛되지 않다; 끊어 읽기가 둘 이상 가능 [불확실:구두·분절]. 瞿曇=고따마·世尊=세존 등 [구속] 확정역 그대로; 沙門=사문(음역 독음, 팔리 samaṇa). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 MN 91:393.1
니까야 대응 대응 없음 MN 91:393.4
若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下。
집에 있는 이라면 반드시 바퀴를 굴리는 왕이 되어, 총명하고 지혜로우며 네 종류의 군대가 있어 천하를 정돈하여 거느린다.
주 팔리 393 범위에서 전륜왕 서술은 확인되지 않는다(읽은 범위의 확인). 轉輪王=바퀴를 굴리는 왕(3분할 표 의역 지시에 따라 뜻으로; 정착형 '전륜왕'은 쓰지 않음). 若在家者=집에 있는 이라면(훈독투 회피로 '-라면'). 聰明=총명, 有四種軍=네 종류의 군대가 있어(존재 서술이라 '있어'를 세움). 整御=정돈하여 거느림.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:393.4
如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
법다운 법의 왕은 일곱 보배를 성취하니, 그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군대를 주관하는 신하 보배이며, 이것을 일곱이라 한다.
주 팔리 대응 없음(전륜왕 칠보는 이 팔리 구간에 없다). 이문: 大正本에 寶가 빠진 것을 CBETA가 보충(寶【CB】,［－］【大】) — 보충본을 따름. 居士寶=거사 보배(gahapati 쪽 칠보 항목이나 확정역은 거사 [구속]) [불확실:다의어_판별]. 輪寶 象寶 馬寶 珠寶 女寶 主兵臣寶는 한자 뜻대로. 如法法王=법다운 법의 왕.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:393.4
千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。
천 명의 아들을 갖추고, 얼굴 모양이 단정하며, 용맹하고 두려움이 없어 다른 무리를 굴복시킬 수 있고, 그는 반드시 이 모든 땅을 거느려, 내지 큰 바다까지 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 법으로 가르치고 명령하여 안온함을 얻게 한다.
주 팔리 대응 없음(위 좌표와 같은 사안이나 한문에 별 좌표로 서 있어 따로 absent). 乃至=내지 — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 접힌 대로 둔다 [생략표지]. 이문: 政 / 正【宋】【元】【明】, 杖【CB】/ 枝【大】 — CBETA 교정본 杖을 따름. 能伏=굴복시킬 수 있다. 令得安隱=안온함을 얻게 한다. 他眾=다른 무리(自와 짝이 아니라 단순 타).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:393.4
若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
만약 수염과 머리를 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이라면, 반드시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 얻어 명성이 널리 퍼지고 시방에 두루 들린다.」
주 팔리 대응 없음. 이문: 裟【CB】/ 娑【大】(가사의 裟; 뜻 같음). 袈裟衣=가사 옷(3분할 표는 의역으로 잡았으나 袈裟는 음역 한자라 독음 '가사' 정착형을 씀; 한자대역표 팔리란 「Kāsāya」) [불확실:고유명·표기_유형]. 必得如來…의 得=얻다 [불확실:다의어_판별]. 至信=지극한 믿음(信은 정형구 행). 捨家 無家=집을 버리고 집 없이. 如來·無所著=아라한·等正覺 [구속].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:393.4
於是，世尊而作是念：「此梵志梵摩長夜無諛諂、無欺誑，所欲所問者，一切欲知非為觸嬈，彼亦如是，我寧可說彼甚深阿毘曇。」
이에 세존께서 이런 생각을 하셨다. 「이 범지 범마는 오랜 밤 동안 아첨함이 없고 속임이 없으며, 바라는 바와 묻는 바는 모두 알고자 함이지 괴롭히려는 것이 아니다. 그도 또한 이와 같으니, 나는 차라리 그에게 매우 깊은 아비담을 설하는 것이 좋겠다.」
주 팔리 393.5-8(범마의 생각)에 대응하는 붓다의 생각은 없다 — 붓다의 생각은 팔리 392.1-4에 이미 나왔고, 이 '아비담' 결심은 팔리에 없다. 阿毘曇=아비담(음역 독음; 3분할 표는 의역으로 잡았으나 abhidhamma의 음역 한자) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 諛【大】/諭【聖】, 說【大】/請【聖】 — 대정본을 따르되 說과 請은 뜻이 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]. 長夜=오랜 밤 동안. 觸嬈=건드려 괴롭힘. 彼亦如是의 亦는 '그도 또한'으로 세움(범마의 성품이 앞 서술과 같다는 뜻이 실림). 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 MN 91:393.5
世尊知已，為梵志梵摩即說頌曰：
세존께서 아시고 나서, 범지 범마를 위해 곧 송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 394.1 atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi와 겹치나 한역은 '아시고 나서'가 앞에 붙는다. 即=곧. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고). 梵摩=범마(팔리 Brahmāyu; 표는 音義 혼합이나 두 글자 모두 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 91:394.1
「現世樂法故，饒益為後世，
「현세에 즐거운 법을 위하고, 이롭게 함은 후세를 위하니,
주 팔리 392.14 diṭṭhadhammahitatthāya samparāyasukhāya ca(현세의 이익과 내세의 즐거움을 위해)와 겹치나 팔리에서는 붓다가 모습을 보여 준 직후(392)에 읊는 게송이고, 한역에서는 모습을 보이고 범마가 속으로 생각한 뒤의 게송이다 — 자리가 다르다. 現世樂法故=현세에 즐거운 법을 위하여. 饒益=이롭게 함. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:392.14
梵志汝問事，隨本意所思。
범지여, 네가 묻는 일은 본래의 뜻으로 생각한 바를 따르라.
주 팔리 392.15 katāvakāso pucchassu yaṃ kiñci abhipatthitaṃ(기회를 얻었으니 원하는 것은 무엇이든 물으라)과 겹치나 자리가 다르다(위 좌표와 같은 사유). 隨本意所思=본래의 뜻으로 생각한 바를 따르라. 梵志=범지(한국 불교계 정착형 유지; 팔리 brāhmaṇa의 한역, 梵=청정·志=뜻을 둠. 3분할 표의 의역 지시와 어긋나는 선택이므로 보고).
니까야 대응 순서 다름 MN 91:392.15
彼彼諸問事，我為汝斷疑。」
저것 이것 모든 물을 일에 대하여, 나는 너를 위해 의심을 끊어 주겠다.」
주 팔리 392.15의 '무엇이든 물으라'에 이어지는 말이나 '의심을 끊어 주겠다'는 약속은 팔리 게송에 없다. 彼彼=저것 이것. 諸問事=모든 물을 일. 為汝斷疑=너를 위해 의심을 끊어 줌.
니까야 대응 일부 MN 91:392.15
世尊已許問，梵志梵摩故，
세존께서 이미 묻기를 허락하셨으므로 범지 범마가
주 「世尊已許問，梵志梵摩故」의 故가 앞 절의 까닭인지(허락하셨으므로) 뒤로 이어지는지 끊는 자리가 둘이어서, 앞 절의 까닭으로 읽고 다음 좌표의 「곧 여쭈었다」로 이었다. 梵志=범지, 梵摩=범마(표에는 혼합형으로 분류, 梵·摩 둘 다 소리로 읽을 수 있어 독음으로 적음 — 팔리형은 Brahmāyu이며 āyu(수명)에 해당하는 글자가 한역에 없다). 梵志는 표에서 의역으로 분류되나 확정역이 없어 정착형 「범지」를 쓰고 한 경 안에서 통일 여부는 정도평 님 판단에 남긴다. 팔리는 392.15(허락) + 393.9(게송으로 말함)에 걸리며 393.1-8의 숙고는 한문에 없다. 이문: 已=既(宋·元·明). 한역이 같은 대상을 世尊/佛로 달리 부르는 것은 이 좌표에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 91:392.15
니까야 대응 일부 MN 91:393.9
便問世尊事，隨本意所思：
곧 세존께 일을 여쭈니, 본래의 뜻으로 생각한 것을 따라서
주 대정장 교감주가 이 두 줄(世尊…所思)을 팔리 393.9 「Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi」에 대응시킨다. 한문은 「본래의 뜻으로 생각한 것을 따라」를 더 말하고, 팔리 393.3-8의 속생각(현세의 이익을 물을까 내세의 이익을 물을까)은 한문에 보이지 않는다. 所思의 所는 관형절로 풀었다. 뒤 좌표로 인용문이 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 91:393.9
「云何為梵志，三達有何義？
「어떻게 범지가 되며, 세 가지 통달에는 어떤 뜻이 있습니까?
주 한문은 질문 항목이 범지·삼달 둘뿐인데 팔리 393.10-11은 brāhmaṇa·vedagū·tevijja·sotthiya 넷이다(vedagū·sotthiya가 한문에 없음). 三達은 표에서 음역으로 분류되나 달(達)은 뜻글자이고 三明(0689a08.1)과 짝으로 쓰여 뜻으로 옮겼다 — 표의 분류와 어긋나므로 저본 쪽을 따르고 유형 판별을 신고한다(전거 표: 팔리 Tevijja). 발화자 범마가 세존께 묻는 말이라 합쇼체. 云何는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 91:393.10
니까야 대응 일부 MN 91:393.11
以何說無著，何等正盡覺？」
무엇으로 집착 없는 이라 말하며, 어떤 것이 바르게 다 깨달음입니까?」
주 無著은 확정 술어표에 없다(표에는 無所著=아라한뿐). 무리해서 확정 문자열 「아라한」을 적용하지 않고 글자대로 「집착 없는 이」로 옮겼으며, 無所著과 같은 개념(팔리 arahaṃ, 393.12)으로 보이므로 한자 흔들림을 신고한다 — 확정 문자열 적용 여부는 정도평 님 판단. 正盡覺은 확정된 等正覺(바르게 깨달으신 분)과 글자가 달라(盡이 더 있음) 「바르게 다 깨달음」으로 옮겼다. 팔리는 arahaṃ·kevalī(393.12)·muni·buddho(393.13)로 항목이 더 많고 한문은 둘뿐이다. 이문: 盡=真(聖).
니까야 대응 일부 MN 91:393.12
니까야 대응 일부 MN 91:393.13
爾時，世尊以頌答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 頌은 팔리 gāthā. 확정 술어표 정형구 행의 「頌」은 다른 정형구 안의 쓰임(udāna)이라 이 자리에는 적용하지 않고 문맥대로 옮겼다. 뒤(0689c22.1)의 偈도 같은 gāthā를 가리키나 한역이 頌/偈로 달리 쓴다 — 한자 흔들림(해당 좌표에서 신고).
니까야 대응 같음 MN 91:394.1
「滅惡不善法，立住擇梵行，
「악하고 선하지 않은 법을 없애고, 서서 머물러 청정한 삶을 가려 택하며,
주 이 게송 첫 두 구(범지에 대한 답)는 팔리 394.2-6에 없다(팔리 답은 숙명통에서 시작). 梵行은 표에서 의역이라 「청정한 삶」으로 옮겼다(정형구 행의 brahmacariya와 같은 뜻 — 확정 문자열은 아님). 立住는 「서서 머물러」로 직역. 이문: 擇=釋(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:394.1
修習梵志正，以此為梵志。
범지의 바름을 닦아 익히니, 이로써 범지가 된다.
주 앞 좌표와 같은 사안(팔리에 범지에 대한 답 없음). 修習梵志正의 正은 이문 行(元·明, 「범지의 행」)이 있다. 以此為梵志의 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:394.1
明達於過去，見樂及惡道，
과거에 밝게 통달하고, 즐거움과 나쁜 길을 보며,
주 팔리 394.2 pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati(전생을 알고 천상과 악처를 본다)에 걸린다. 樂은 惡道와 짝이라 「좋은 곳」을 뜻할 수 있으나(팔리 sagga) 한문 글자대로 「즐거움」으로 옮기고 증언에서 안 뜻은 본문에 넣지 않았다. 明達於過去는 조사 於가 처소 구실을 하므로 「과거에 대해」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 91:394.2
得無明盡說，知是立牟尼。
무명이 다했다는 설을 얻어, 이를 알면 모니로 선다.
주 팔리 394.3 atho jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito muni(태어남이 다함에 이르렀고 최상의 지혜로 완성한 모니)에 걸린다 — 한문은 「無明盡」이고 팔리는 「jātikkhaya(태어남의 다함)」라 어휘가 갈린다. 知是立牟尼의 立을 앞의 立住와 같은 「서다」로 읽었으나 「모니로 세운다」로도 읽혀 주어·태가 서지 않아 신고한다. 無明은 표에서 혼합형으로 분류되나 정착 술어 「무명」을 쓴다. 牟尼는 음역 → 「모니」(팔리 muni). 이문: 無明盡=盡無明(宋·元·明), 說=訖(元·明·聖).
니까야 대응 일부 MN 91:394.3
善知清淨心，盡脫婬怒癡，
청정한 마음을 잘 알고, 음욕과 성냄과 어리석음에서 모두 벗어나,
주 팔리 394.4 cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehi sabbaso. 한문은 婬怒癡 셋이고 팔리는 rāga(탐욕)만 든다. 婬은 글자대로 「음욕」. 清淨은 표에서 의역으로도 분류되나(다른 부에서 도시 이름) 여기서는 형용 「청정한」.
니까야 대응 일부 MN 91:394.4
成就於三明，以此為三達。
삼명을 성취하니, 이로써 세 가지 통달이 된다.
주 앞 세 구(과거에 밝음 · 즐거움과 나쁜 길을 봄 · 무명의 다함)가 삼명이라는 풀이 문장은 팔리 394.2-3에 없다(내용은 있으나 「tevijja」 명시 없음). 三明은 정착 술어 「삼명」, 三達은 뜻으로 「세 가지 통달」 — 같은 개념을 한역이 三明/三達로 달리 쓰는 것으로 보이며(한자 흔들림 가능) 단정하지 않고 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:394.3
遠離不善法，正住第一義，
선하지 않은 법을 멀리 떠나, 바르게 첫째가는 뜻에 머물며,
주 아라한(無著)에 대한 답은 팔리 394.2-6에 대응이 없다(팔리 답은 tevijja/muni와 buddha). 第一義는 「첫째가는 뜻」.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:394.5
第一世所敬，以此為無著。
세상에서 첫째로 공경받으니, 이로써 집착 없는 이가 된다.
주 第一世所敬에서 第一이 世所敬 전체를 꾸미는지 사람을 꾸미는지 갈려 「세상에서 첫째로 공경받으니」로 읽었다. 世所敬의 所는 피동으로 풀었다. 無著은 0689a01.1 서술 참조(확정역 부재).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:394.5
饒益天及人，與眼滅壞諍，
하늘과 사람을 넉넉히 이롭게 하고, 눈을 주며 다툼을 멸하여 부수니,
주 與眼滅壞諍의 끊기가 「눈을 주며 / 다툼을 멸하여 부수니」 외에 「눈을 주어 다툼을 …」도 되어 신고한다. 팔리 394.6(pāragū sabbadhammānaṃ)과 이 두 구의 대응은 아직 못 잡았다.
니까야 대응 미정렬 MN 91:394.6
普知現視盡，以此正盡覺。」
널리 알아 눈앞에서 보고 다하니, 이로써 바르게 다 깨달음이 된다.」
주 팔리 394.6 pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccati(모든 법의 저편에 이른 깨달은 이)와 걸린다 — 普知(널리 앎)가 sabbadhammānaṃ pāragū에 해당. 現視盡의 끊기가 불분명하다. 正盡覺은 등정각과 글자가 다르다(0689a01.1 서술). 이문: 正盡=為正(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 91:394.6
於是，梵摩即從座起，欲稽首佛足，彼時大眾同時俱發高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
이에 범마는 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리려 하였는데, 그때 대중이 동시에 함께 높고 큰 소리를 내었다. 「사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신령스러움이 있다.
주 팔리 394.7은 범마가 일어나 발에 엎드려 입 맞추고 이름을 밝히는 장면이고, 394.10-11은 대중이 범마의 낮춤에 놀라 「acchariyaṃ vata, abbhutaṃ vata」라 하는 장면이다. 한문은 범마가 절하려는 데서 멈추고 대중이 「세존이 기이하다」고 외치며 그 근거를 다음 좌표들에 늘어놓는다 — 놀라는 대상이 다르다. 甚奇·甚特는 acchariya·abbhuta에 해당한다. 如意足(神足의 별칭으로 쓰이는 말)·威德·福祐·威神은 확정역이 없어 글자대로 옮겼다. 한역이 같은 분을 佛/瞿曇으로 달리 부른다. 佛足은 「부처님의 발」(稽首=머리를 조아림). 이문: 座=坐(宋).
니까야 대응 일부 MN 91:394.7
니까야 대응 일부 MN 91:394.10
니까야 대응 일부 MN 91:394.11
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭」을 묻는 구로 어미 의문형이 진다. 팔리에 이 물음이 없다(팔리 394.12는 놀라는 이유를 곧바로 서술).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:394.12
此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂出生故。
이 미살라국에 있는 모든 범지와 거사 가운데, 범지 범마가 그들 중에서 가장 으뜸이니, 이른바 출생 때문이다.[불확실]
불확실 이 좌표부터 한문은 범마가 으뜸인 까닭 넷(출생·학문·재물·수명)을 든다. 팔리 390.26-31(대중에게 전한 말; 390.12-17에도 같은 말)은 재물(bhogehi)·주문(mantehi)·수명과 명성(āyunā ceva yasasā ca) 셋이며 출생은 없다 — 이 좌표는 팔리에 없는 항목(absent)이다. 居士는 확정역 「거사」(구속). 四姓 자리의 居士는 팔리 vessa 번안이나, 여기서는 팔리 390.26의 brāhmaṇagahapatikā(바라문과 장자들)에 해당하는 gahapati 갈래일 수 있어 어느 쪽인지 문맥으로 못 가르고 로 남긴다. 彌薩羅=미살라(음역, 팔리형 Mithilā — 팔리 mithilāyaṃ 390.26). 所有는 「있는 모든」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.26
梵志梵摩為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。
범지 범마는 부모에게 들어 올려져 청정하게 태어남을 받았고, 내지 칠 대의 부모까지 종족이 끊어지지 않았으며, 태어나는 생마다 악이 없었다. 그는 사문 고따마에게 지극히 낮은 뜻으로 존경하여 예를 올리고, 공양하고 받들어 섬긴다.
주 [생략표지] 乃至(칠 대의 부모) — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 為父母所舉의 舉는 「낳아 기르다」일 가능성이 있으나(사전 舉: 앞 母所 14 · 뒤 受生 14 — 같은 정형구) 글자대로 「들어 올려져」로 두고 신고한다. 受生=받은 태어남, 生生=태어나는 생마다. 極下意는 「지극히 낮은 뜻으로」. 이문: 尊 없음(聖). 팔리에 출생 항목이 없어 absent.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:390.26
沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신령스러움이 있다.
주 앞 좌표(0689a13.1)의 대중 외침이 반복된다. 팔리 394.11의 acchariyaṃ·abbhutaṃ만 걸리고 나머지 넷 덕목은 팔리에 없다. 번역은 0689a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 91:394.11
此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂學書故。
이 미살라국에 있는 모든 범지와 거사 가운데, 범지 범마가 그들 중에서 가장 으뜸이니, 이른바 글을 배웠기 때문이다.
주 둘째 까닭(학문). 팔리 390.28-29 brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati — yadidaṃ mantehi(주문으로 으뜸)에 해당하나 순서가 다르다(한문: 출생·학문·재물·수명 / 팔리: 재물·주문·수명과 명성). 謂學書故의 學書는 「글을 배움」(팔리 manta=주문/베다와 갈린다). 居士·미살라는 0689a16.2와 같고 다의어 판별도 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:390.28
니까야 대응 순서 다름 MN 91:390.29
梵志梵摩博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
범지 범마는 널리 듣고 모두 지녀, 네 가지 경전을 외워 통하고, 인·연·정·문·희 다섯 구의 설에 깊이 통달하였다.
주 전거 표가 「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」을 팔리 tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo(세 베다의 저편에 이르고 어휘집·의례·음운·전승 다섯째 …)에 대응시킨다(383.3; 390.11·390.25에도 반복). 한문은 「네 가지 경전」이고 팔리는 「세 베다」, 다섯 구도 因·緣·正·文·戲로 항목이 갈린다 — 한역자가 중국식 풀이로 옮긴 번안일 가능성이 있으나 판정하지 않는다. 博聞總持는 「널리 듣고 모두 지님」. 因·緣·正·文·戲는 한자 하나하나의 뜻으로 옮겨 놓았다(끊기 불확실).
니까야 대응 일부 MN 91:383.3
彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。
그는 사문 고따마에게 지극히 낮은 뜻으로 존경하여 예를 올리고, 공양하고 받들어 섬긴다.
주 범마가 사문 고따마를 존경한다는 서술은 팔리 394.12의 paramanipaccakāraṃ(극진한 공경)과 걸린다. 각 까닭마다 이 문장이 반복되는 구조는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 91:394.12
「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
「사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신령스러움이 있다.
주 0689a20.1과 같다. 앞 인용이 닫히지 않은 채 다시 열리는 것은 저본의 따옴표 그대로.
니까야 대응 일부 MN 91:394.11
此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂財物故。
이 미살라국에 있는 모든 범지와 거사 가운데, 범지 범마가 그들 중에서 가장 으뜸이니, 이른바 재물 때문이다.
주 셋째 까닭(재물). 팔리 390.26-27 yadidaṃ bhogehi(재물로)에 해당하며 팔리에서는 첫째 까닭이다. 居士·미살라는 0689a16.2와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:390.26
니까야 대응 순서 다름 MN 91:390.27
梵志梵摩極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足食豐，彌薩羅乃至水草木，謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子特與梵封，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。
범지 범마는 지극히 크게 부유하고 즐거워 재물과 자산이 한량없고, 가축과 생업을 헤아릴 수 없으며, 봉해 받은 호수와 식읍이 갖가지로 갖추어져 먹을 것이 풍성하다. 미살라 내지 물과 풀과 나무는, 마갈타의 왕 아직 나지 않은 원한, 비타제의 아들이 특별히 범에게 봉하여 준 것이니, 그는 사문 고따마에게 지극히 낮은 뜻으로 존경하여 예를 올리고, 공양하고 받들어 섬긴다.
주 [생략표지] 乃至(미살라 내지 물과 풀과 나무) — 접힌 대로 두었다. 팔리 390.27은 bhogehi 한 마디뿐이라 부유함의 세목(자산·가축·식읍, 마갈타 왕의 봉여)은 팔리에 없다(별도 대응을 찾지 못했으나 mn91 안의 확인이므로 absent가 아니라 partial로 둔다). 未生怨은 의역이라 「아직 나지 않은 원한」(팔리형 인용 없음), 鞞陀提=비타제(음역, 팔리형 후보 Videha·Vedehika·Vediyaka), 摩竭陀=마갈타(음역, 팔리 Magadha·Māgadha). 「彌薩羅乃至水草木」의 끊기와 「梵」(범에게 봉함)의 梵이 범지 범마의 줄임인지 불분명하다 [불확실:구두·분절]. 이문: 食豐=豐饒(宋·元·明), 陀=提(宋·元·明), 特=待(宋·元·明·聖).
니까야 대응 일부 MN 91:390.27
沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신령스러움이 있다.
주 0689a20.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 91:394.11
此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂壽命故。
이 미살라국에 있는 모든 범지와 거사 가운데, 범지 범마가 그들 중에서 가장 으뜸이니, 이른바 수명 때문이다.
주 넷째 까닭(수명). 팔리 390.30-31 yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca(수명과 명성으로)에 해당하나 한문은 명성(yasas)을 말하지 않는다. 居士·미살라는 0689a16.2와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 91:390.30
니까야 대응 순서 다름 MN 91:390.31
梵志梵摩極大長老，壽命具足，年百二十六，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。」
범지 범마는 지극히 크게 나이 들어 수명이 갖추어졌으며, 나이는 백스물여섯이다. 그는 사문 고따마에게 지극히 낮은 뜻으로 존경하여 예를 올리고, 공양하고 받들어 섬긴다.」
주 나이가 한문은 백스물여섯(年百二十六)이고 팔리는 vīsavassasatiko(백스무 살; 383.3, 390.11, 390.25)라 숫자가 엇갈린다. 極大長老는 「지극히 크게 나이 들어」, 壽命具足은 「수명이 갖추어졌으며」. 表의 壽命(=Jīvaka 대응 분류)은 이름이 아니라 보통명사이므로 「수명」으로 옮겼다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 91:383.3
是時，世尊以他心智知彼大眾心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心喜足，可還復坐，為汝說法。」
그때 세존께서 남의 마음을 아는 지혜로 저 대중의 마음이 생각한 것을 아시고, 세존께서 아신 뒤에 범지 범마에게 말씀하셨다. 「그만두라! 그만두라! 범지여! 다만 마음에 기쁨이 족하니, 돌아가 다시 앉으라. 그대를 위해 법을 설하겠다.」
주 팔리 394.14 alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhaha nisīda tvaṃ sake āsane yato te mayi cittaṃ pasannaṃ(그만, 바라문이여, 일어나 자기 자리에 앉으라, 그대의 마음이 나에게 맑아졌으니)과 걸린다. 한문의 他心智로 대중의 생각을 아는 장면과 「법을 설하겠다」는 약속은 팔리에 없다. 他心智는 自와 짝이 아닌 복합이라 「남의 마음을 아는 지혜」로 풀었다. 세존께서 같은 문장에서 世尊으로만 불리나 아래 좌표들에서 佛/世尊이 섞인다. 붓다의 발화이므로 평서. 이문: 喜=意(聖).
니까야 대응 일부 MN 91:394.13
니까야 대응 일부 MN 91:394.14
梵志梵摩稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。
범지 범마는 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았고, 세존께서는 그를 위해 법을 설하시어 권하여 일으키고 목마르게 우러르게 하며, 기쁨을 이루게 하셨다.
주 팔리 394.15는 범마가 일어나 자기 자리에 앉는 장면(sake āsane nisīdi)이고 한문은 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉는다. 「勸發渴仰，成就歡喜」는 팔리 395.1에 해당 낱말이 없다(팔리는 곧바로 순차설법). 한역이 같은 분을 佛(佛足)과 世尊으로 달리 부른다 — 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 MN 91:394.15
니까야 대응 일부 MN 91:395.1
無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端政法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱嘆無欲為妙，道品白淨。
한량없는 방편으로 그를 위해 법을 설하시어 권하여 일으키고 목마르게 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하신 뒤, 여러 부처님의 법과 같이 먼저 단정한 법을 설하시니 듣는 이가 기뻐하였다. 곧 보시를 설하고 계를 설하고 하늘에 나는 법을 설하며, 욕망을 헐뜯어 재앙과 근심이라 하고, 생사를 더러움이라 하며, 욕망 없음을 칭찬하여 오묘하다 하고, 도품이 희고 깨끗하다고 하셨다.
주 팔리 395.2-3 dānakathā·sīlakathā·saggakathā + kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ(욕망의 재난·하열함·오염과 출리의 이익)와 걸린다. 한문은 보시·계·하늘의 법 → 欲=災患, 生死=穢, 無欲=妙를 늘어놓고 끝에 「道品白淨」을 더한다(팔리에 없음). 端政法·諸佛法·道品은 확정역이 없어 글자대로(도품은 정착 술어). 聞者歡悅의 者는 「듣는 이」.
니까야 대응 일부 MN 91:395.2
니까야 대응 일부 MN 91:395.3
為說是已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力受佛正法，謂如諸佛所說正要，世尊具為彼說苦、習、滅、道。
이를 설해 마치시고, 부처님께서는 그가 환희하는 마음, 갖추어진 마음, 부드러운 마음, 견디는 마음, 오르는 마음, 한결같은 마음, 의심 없는 마음, 덮개 없는 마음을 지니고, 능력과 힘을 지녀 부처님의 바른 법을 받을 수 있음을 아셨다. 곧 여러 부처님께서 설하신 바른 요점과 같이, 세존께서는 그를 위해 괴로움, 익힘, 소멸, 도를 갖추어 설하셨다.
주 팔리 395.4 kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ(다섯)에 한문은 여덟 마음이다 — 柔軟心은 확정 술어표 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나 여기서는 muducitta에 해당하는 「부드러운 마음」이라 맞지 않아 저본대로 옮겼다. 無蓋心은 「덮개 없는 마음」(蓋는 정형구 행의 nīvaraṇa 장애와 통하나 확정 아님). 苦·習·滅·道는 팔리 dukkha·samudaya·nirodha·magga(395.5)에 해당하며 習은 이문 集(元·明)이 있다 — 習·滅의 한국어는 확정역이 없어 글자대로. 한역이 같은 분을 佛/世尊으로 달리 부른다. 受佛正法의 受는 정형구 행의 vedanā가 아니라 동사 「받다」. 이문: 受佛=堪受(宋·元·明·聖), 要=心(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 91:395.4
니까야 대응 같음 MN 91:395.5
梵志梵摩即於座上見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色。
범지 범마는 곧 자리 위에서 네 가지 성스러운 진리, 곧 괴로움, 익힘, 소멸, 도를 보았으니, 마치 흰 비단이 물들이기 쉬워 색이 되는 것과 같았다.
주 대정장 교감주가 「猶如白素，易染為色。如是」를 팔리 seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva(395.6)에 대응시킨다. 팔리 비유는 이어 법안(dhammacakkhu)이 생겼다고 하나(395.6-7) 한문은 「四聖諦를 보았다」이다. 白素는 「흰 비단」. 猶如는 가정 어미가 아닌 비유라 「~와 같았다」. 이문: 座=坐(聖), 習=集(元·明).
니까야 대응 일부 MN 91:395.6
如是梵摩即於座上見四聖諦，苦、習、滅、道。
이와 같이 범마는 곧 자리 위에서 네 가지 성스러운 진리, 곧 괴로움, 익힘, 소멸, 도를 보았다.
주 비유(0689b22.1)를 받는 「이와 같이」 단락(팔리 evameva). 나머지는 0689b22.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.6
於是，梵摩見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，稽首佛足：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
이에 범마는 법을 보고 법을 얻고, 희고 깨끗한 법을 깨달았으며, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없고, 다시는 다른 이를 말미암지 않으며, 머뭇거림이 없고, 이미 과의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었다. 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아렸다. 「세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하겠으니, 내지 목숨이 다하기까지입니다.」
주 [생략표지] 乃至命盡(평생 내지 목숨이 다하기까지). 팔리 395.8 diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo(법을 보고 얻고 알고 깊이 들어, 의심을 건너 …, 두려움 없음에 이르고 남을 말미암지 않음)에 거의 대응한다 — 白淨法·果證은 한문의 보탬. 自歸의 自는 대조가 없어 흡수했다(「귀의합니다」). 唯願의 唯는 한정이 아니라 청원 정형구라 흡수. 우바새=優婆塞 음역(慧琳 一切經音義 0464a06: 「近事男」). 팔리 395.9-12 「abhikkantaṃ…」(엎어진 것을 일으키는 비유)는 한문에 없다(absent). 發話者 범마가 세존께 아뢰므로 합쇼체. 한역이 같은 분을 佛/世尊으로 달리 부른다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.8
니까야 대응 일부 MN 91:395.13
니까야 대응 일부 MN 91:395.14
니까야 대응 대응 없음 MN 91:395.9
時，梵志梵摩叉手向佛，白曰：「世尊！唯願明日垂顧受請，及比丘眾。」
그때 범지 범마는 손을 모아 부처님을 향하여 말씀드렸다. 「세존이시여! 바라건대 내일 굽어 살피시어 청을 받아 주십시오, 비구 대중도 함께.」
주 팔리 395.15 adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena(내일 공양을 비구 대중과 함께 받아 주소서)에 걸린다. 垂顧(굽어 살핌)는 팔리에 없다. 叉手는 이문 又(大正 원본)를 CBETA가 叉로 교정한 자리 — 「손을 모아」.
니까야 대응 일부 MN 91:395.15
世尊為梵志梵摩故，默然而受。
세존께서는 범지 범마를 위하여 잠자코 받으셨다.
주 팔리 395.16 adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 한문의 「為梵志梵摩故」(범마를 위하여)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.16
梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家。
범지 범마는 세존께서 잠자코 받으신 것을 알고, 부처님의 발에 머리를 조아리고 세 번 돌아서 떠나 그의 집으로 돌아갔다.
주 팔리 395.17 bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi(예를 올리고 오른쪽으로 돌아 떠남)와 대응한다. 繞三匝(세 번 돌고)은 팔리에 횟수가 없고 한문에 「오른쪽」도 없다. 而는 접속이라 흡수. 한역이 같은 분을 世尊/佛로 달리 부른다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.17
니까야 대응 일부 MN 91:395.18
即於其夜施設餚饌極妙上味、種種豐饒食噉含消，施設已訖，平旦敷床，至時唱曰：「世尊！飯食已辦，唯聖知時。」
곧 그날 밤에 지극히 묘하고 으뜸가는 맛의 반찬과 음식, 갖가지로 풍성한 먹고 씹고 머금어 녹이는 음식을 마련하였고, 마련을 마치자 이른 아침에 자리를 펴고, 때가 되어 아뢰었다. 「세존이시여! 밥과 음식이 이미 갖추어졌습니다. 성인께서는 때를 아십시오.」
주 팔리 395.18 paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā와 395.19 kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattaṃ(때가 되었습니다, 공양이 준비되었습니다). 「食噉含消」의 끊기(식·담·함·소 넷인가)가 불분명해 신고한다. 唯聖知時의 唯는 청원 정형구라 흡수. 이문: 味=法(元·明), 飯=飲(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 91:395.18
니까야 대응 일부 MN 91:395.19
於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，比丘翼從，世尊在前，往詣梵志梵摩家，於比丘眾前敷座而坐。
이에 세존께서는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 드시니, 비구들이 곁에서 따르고 세존께서 앞에 계셔서 범지 범마의 집으로 나아가셨고, 비구 대중의 앞에 자리를 펴고 앉으셨다.
주 팔리 395.20-21 pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya … nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena에 걸린다. 翼從(곁에서 따름)·世尊在前은 한문 보탬. 往詣는 「나아가」.
니까야 대응 일부 MN 91:395.20
니까야 대응 일부 MN 91:395.21
梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定，自行澡水，以上味餚饌、種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令極飽滿，食訖收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪願。
범지 범마는 세존과 비구 대중이 모두 앉아 이미 자리 잡은 것을 알고, 몸소 물을 돌려 손을 씻게 하고, 가장 맛있는 반찬과 음식, 갖가지로 풍성한 먹고 씹고 머금어 녹이는 음식을 손수 따르고 권하여 지극히 배부르고 가득하게 하였다. 식사가 끝나자 그릇을 거두고, 물 돌리기를 마치고, 작은 평상 하나를 가져다 앉아서 주원을 받았다.
주 팔리 395.22는 sahatthā santappesi sampavāresi(손수 만족시키고 권함)로 이 부분과 걸리나 팔리는 이레 동안(sattāhaṃ)의 공양이고 한문은 하루의 한 끼이며 식후의 순서(그릇을 거두고 물을 돌림, 작은 평상, 주원)는 팔리에 없다. 自行·自手의 自는 대조(自↔他)가 아니라 행위자가 직접 한다는 뜻(팔리 sahatthā)이 실려 있어 「몸소」「손수」로 세웠다. 呪願은 확정역이 없어 「주원」으로 두고 신고한다(복을 비는 식후 의례). 令은 사역 「~게 하다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 91:395.22
梵志梵摩坐已，世尊為彼說呪願曰：
범지 범마가 앉자, 세존께서는 그를 위해 주원을 설하여 말씀하셨다.
주 세존이 식후에 주원 게송을 읊는 장면은 팔리에 없다(팔리는 곧 395.23 이레 뒤의 유행).
니까야 대응 대응 없음 MN 91:395.22
「呪火第一齋，通音諸音本，
「주문과 불은 으뜸가는 재이고, 통하는 소리는 모든 소리의 근본이며,
주 呪火第一齋의 呪火가 「주문의 불」인지 「주문과 불」인지 끊기가 갈리고, 通音이 무엇을 가리키는지도 글자만으로는 서지 않는다. 글자대로 옮겼다. 이 게송은 팔리 mn91에 없다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:395.22
王為人中尊，海為江河長，
왕은 사람 가운데 존귀하고, 바다는 강과 하천의 으뜸이며,
주 王為人中尊, 海為江河長. 為는 「~이다」(피동 아님). 팔리 mn91에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:395.22
上下維諸方，及一切世間，
위아래와 네 간방과 여러 방향, 그리고 모든 세간에서,
주 維는 네 간방(四維)으로 읽었다. 諸方은 「여러 방향」. 팔리 mn91에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:395.22
從人乃至天，唯佛最第一。」
사람에서 내지 하늘까지, 오직 부처님이 가장 으뜸이다.」
주 [생략표지] 乃至(사람에서 내지 하늘) — 접힌 대로 두었다. 唯는 「오직 부처님만」이라는 한정이 실려 있어 「오직」으로 세웠다. 팔리 mn91에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 91:395.22
於是，世尊為梵志梵摩說呪願已，從座起去，彌薩羅國住經數日，攝衣持鉢，則便遊行至舍衛國，展轉前進，到舍衛國，住勝林給孤獨園。
이에 세존께서는 범지 범마를 위해 주원을 설하시고, 자리에서 일어나 떠나셨다. 미살라국에 머물며 여러 날을 지내신 뒤, 옷을 가다듬고 발우를 들고 곧 유행하여 사위국에 이르셨고, 차례로 앞으로 나아가 사위국에 이르러 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리 395.23은 이레 뒤 세존이 비데하 지방을 유행하러 떠나는 것으로 끝나고 이후 장면도 비데하이다(395.25) — 한문은 장면을 사위로 옮긴다. 舍衛=사위(정착형; 팔리형 Sāvatthī, 慧琳 一切經音義 0367c24: 梵語 室羅伐悉底·聞者城 등 — 판정하지 않음). 給孤獨은 의역이라 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 無親屬을 구제하는 …). 勝林은 표에 없는 이름으로, 林은 뜻 그대로, 勝은 뜻(기수의 번역으로 보이나 소리일 가능성)으로 옮기고 을 남긴다. 彌薩羅=미살라. 則은 귀결이라 흡수. 이문: 前進=進前(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 MN 91:395.23
於是，眾多比丘舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。
이에 많은 비구들이 사위에서 걸식할 때, 저 미살라의 범지 범마가 게송으로 부처님께 일을 여쭈었고 그가 곧 목숨을 마쳤다는 이야기를 들었다.
주 팔리 395.24 brahmāyu … kālamakāsi와 걸린다. 팔리는 비구들이 세존께 가서 보고하는 것이고 한문은 사위에서 걸식하다 소식을 듣는다. 偈는 앞의 頌과 같은 gāthā — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 以偈問佛事의 以는 수단 조사 「-로」.
니까야 대응 일부 MN 91:395.24
니까야 대응 내용 다름 MN 91:395.25
諸比丘聞已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！我等眾多比丘平旦著衣，持鉢入舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。
비구들은 듣고 나서 식사를 마치고, 한낮 뒤에 옷과 발우를 거두어 두고 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 예를 올리고, 물러나 한쪽에 서서 말씀드렸다. 「세존이시여! 저희 많은 비구들이 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위에 들어가 걸식할 때, 저 미살라의 범지 범마가 게송으로 부처님께 일을 여쭈었고 그가 곧 목숨을 마쳤다는 이야기를 들었습니다.
주 팔리 395.25-28은 비구들이 가서 예를 올리고 한쪽에 앉아 「brahmāyu, bhante, brāhmaṇo kālaṅkato」라 아뢴다. 한문은 걸식·식후 정리 세목이 더 많다. 尼師檀=니사단(음역, 좌구 — 慧琳 사전 인용 없음). 却住一面은 「물러나 한쪽에 서서」(팔리 ekamantaṃ nisīdiṃsu는 앉음). 한역이 같은 분을 佛/世尊으로 달리 부른다. 이문: 檀=壇(宋·元·明), 我=眾(宋). 인용이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.25
니까야 대응 일부 MN 91:395.26
니까야 대응 일부 MN 91:395.27
니까야 대응 일부 MN 91:395.28
世尊！彼至何處，為生何許，後世云何？」
세존이시여! 그는 어디에 이르렀으며, 어디에 태어났으며, 내세는 어떠합니까?」
주 팔리 395.29 tassa kā gati, ko abhisamparāyo(그의 행처는 어디이며 내세는 무엇입니까)는 둘인데 한문은 셋(至何處·為生何許·後世云何)이다. 云何는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.29
世尊答曰：「比丘！梵志梵摩極有大利，最後知法，為法故不煩勞我。
세존께서 답하셨다. 「비구여! 범지 범마는 지극히 큰 이익이 있으니, 마지막에 법을 알았고, 법을 위하여 나를 번거롭고 수고롭게 하지 않았다.
주 팔리 395.30 paṇḍito, bhikkhave, brahmāyu brāhmaṇo paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi(현명한 범마는 법에 따라 법을 행했고 법을 이유로 나를 괴롭히지 않았다)에 걸린다. 한문 「極有大利」는 paṇḍito(현명한)와 갈리고 「最後知法」은 paccapādi dhammassānudhammaṃ과 다르다. 比丘는 단수형 호격으로 두었다(청자는 많은 비구이나 한문에 수 표지가 없음; 팔리는 복수 bhikkhave). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 91:395.30
比丘！梵志梵摩五下分結盡，生彼得般涅槃，得不退法，不還此世。」
비구여! 범지 범마는 아래 부분의 다섯 결박이 다하여 거기에 태어나 반열반을 얻고, 물러나지 않는 법을 얻어 이 세상에 돌아오지 않는다.」
주 팔리 395.31 pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā와 구조가 같다. 五下分結은 의역이라 「아래 부분의 다섯 결박」(전거 표의 팔리형 Pañca-orambhāgiya-saṃyojana). 般涅槃은 정착 술어 「반열반」. 得不退法의 得은 획득(가능 아님).
니까야 대응 같음 MN 91:395.31
爾時，世尊記說梵摩得阿那含。
그때 세존께서는 범마가 아나함을 얻었다고 수기하여 말씀하셨다.
주 「아나함을 얻었다」는 명시는 팔리에 없다(팔리 opapātiko·anāvattidhammo가 같은 지위를 가리킬 뿐 anāgāmin이라는 낱말은 mn91 395.31에 없음). 阿那含은 음역 「아나함」(慧琳 一切經音義 0441c03: 不還). 記說은 「수기하여 말씀하다」.
니까야 대응 일부 MN 91:395.31
梵志梵摩及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
범지 범마와 여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고, 환희하며 받들어 행하였다.[불확실]
불확실 팔리 395.33 attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti는 비구들만 기뻐한다. 한문은 梵志梵摩를 함께 들지만 범마는 앞(0689c22.1)에서 이미 목숨을 마쳤다 — 저본 안의 모순이라 로 남기고 저본대로 옮겼다. 諸比丘의 諸는 「여러」. 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.33
梵摩經第十竟
범마경 제십 끝
주 팔리 395.34 brahmāyusuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ(첫째)와 걸린다 — 한문은 「第十」(경의 순번이 팔리와 다름). 梵摩經의 梵摩는 이 경 안에서와 같이 「범마」로 적는다. 이문: 梵摩經第十竟 없음(明); 교감주에 글자 수 기록(六千七百七十六字 大正 / 六千七百六十四字 宋)이 있으나 좌표 밖의 주기이다.
니까야 대응 일부 MN 91:395.34
中阿含梵志品第一竟
중아함 범지품 제일 끝
주 팔리 0.2 「5. Brāhmaṇavaggo」(범지품에 해당)가 품 이름으로 대응하나 순번이 다르다(한문 제1 / 팔리 제5). 阿含은 정착형 「아함」, 梵志品은 「범지품」. 이문: 中阿含 없음(明), 第一竟=第二十竟(明); 聖本에는 이 자리에 광명황후 발원문이 붙는다는 교감주가 있다.
니까야 대응 일부 MN 91:0.2
根本分別品第二
근본 분별품 제이
주 다음 품의 제목이라 mn91 안에서 짚을 자리가 없다(다음 품과의 대응은 아직 안 잡았다). 이문: 根本分別品=中阿鋡根本分別品(德), 第二=第十三(明).
分別六界、處觀法、溫泉林
여섯 계의 분별, 곳과 법의 관찰, 온천 숲
주 다음 품의 경 제목을 줄여 늘어놓은 요약 게송이다. 끊기가 불분명하고(分別六界 / 處觀法 / 溫泉林이 각각 몇 경인지) 界와 處의 한국어는 확정역이 없어 글자 뜻대로 두었다. 溫泉은 의역이라 「온천」, 팔리형 Tapodārama(전거 표).
釋中禪室尊阿難說、意行
석 가운데 선실, 존자 아난의 설, 마음의 행
주 요약 게송. 釋中은 표에서 혼합형(釋 소리 + 中 뜻, 팔리 Sakka·Sakkā)이라 「석 가운데」로 옮기고 유형 판별은 정도평 님께 남긴다. 阿難=아난(정착형; 팔리형 Ānanda·Ananda, 뜻은 「기쁨」). 尊은 존칭 「존자」. 끊기(釋中禪室尊 / 阿難說)가 불분명하다.
拘樓瘦無諍鸚鵡、分別業
구루수 다툼 없음 앵무, 업의 분별
주 요약 게송. 拘樓瘦는 음역 「구루수」(전거 표의 팔리형 Kurūsu·Kurusu). 無諍은 「다툼 없음」, 鸚鵡는 「앵무」, 分別業은 「업의 분별」. 이문: 鵡=鵝(元).