（一五八）中阿含梵志品頭那經第七
(158) 중아함 범지품 두나경 제7
주 팔리 제목은 「Doṇabrāhmaṇasutta」(두나 바라문 경)로 한역 「頭那經」과 이름의 짜임이 다르다. 한역 제목에는 품 이름(梵志品)과 차례(第七)가 붙는다. 大正 교감주에 明本은 「中阿含」을 빼고 「第十」로 적으며 「第四分別誦」이라는 단이 따로 붙는데, 저본(大正)대로 옮기고 이문은 본문에 들이지 않는다. 「梵志」는 이 경 전체에서 「범지」로 적는다(0680b23.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 AN 5.192:0.3
我聞如是：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an5.192의 본문은 「Atha kho doṇo brāhmaṇo…」로 곧장 시작해 개경 정형구 「我聞如是」에 해당하는 말이 없다(원문 첫 좌표 192.1 앞에서 확인). 정형구_생략표지 표에서 「我聞如是」는 이 아함 전권 220 · 이 경 1. 「如是」의 如는 한 낱말로 읽어 따로 옮기지 않았다. 사전 我聞 ① 중아함 303회·222경.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 an5.192에는 이 처소 문장이 없다(192.1이 곧바로 두나의 방문으로 시작). 「舍衛」는 정착어(한자대역 3분할)로 「사위」, 「國」은 「국」으로 옮겼다. 이름의 뜻: 慧琳 〔金剛般若波羅蜜經〕0367c24는 義譯을 「無物不有國」으로, 다른 풀이를 「聞者城·聞物國」으로 전한다(인용만 한다). 팔리형 Sāvatthī(3분할·전거), 범어 당대형 śravasthi(전거) — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 「勝林」은 3분할 표에 없어 한자가 뜻을 옮긴 말로 읽고 「뛰어난 숲」으로 옮겼다(사전 勝林 ① 중아함 132회·115경 이 경 0680b22.2; ⑥ 후대 설명에 逝多의 譯이라 되어 있으나 후대의 눈이라 가볍게만 본다). 「給孤獨」은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(3분할; 팔리 Anāthapiṇḍika), 慧琳 〔金剛般若波羅蜜經〕0368a05 「義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」를 인용한다. 「園」은 「동산」. 「遊」는 「노니시며」, 「在」는 「계셨다」. 「佛」은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 불확실은 「勝林」의 뜻 읽기에 단다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.1
爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？
그때 두나 범지는 한낮이 지난 뒤 거닐다가 부처님 계신 곳으로 가서 서로 문안을 나누고 물러나 한쪽에 앉았다. 세존께서 물어 말씀하셨다. “두나여! 누가 그대에게 범지냐고 묻는다면?
주 한역은 두나가 와서 문안하고 앉은 뒤 세존이 곧바로 「그대는 범지라 일컫는가」를 묻는다. 팔리는 그 사이에 두나의 불평(고따마가 늙은 바라문에게 인사·일어섬·자리 권함을 하지 않는다는 풍문, 192.5~192.9)이 있고 그 뒤에 같은 물음(192.10)이 온다. 이 구간에는 그 불평이 없다(부분 1의 같은 자리에서 확인). 「頭那」는 3분할 표에 없는 이름이며, 한자 둘이 뜻 없는 소리로 읽혀(팔리 Doṇa) 음역으로 판별하고 독음 「두나」로 적었다. 「梵志」: 3분할은 의역(팔리 brāhmaṇa)으로 분류하는데, 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라는 점은 맞다(梵=범천·청정, 志=뜻; 사전 梵 ⑥ 후대에 「婆羅門亦云梵志」). 이를 한국어로 다시 풀면 한역자가 하지 않은 판단이 들어가 이 경 안에서는 한국 불교계에 정착한 「범지」로 통일하고, 한자 풀이(梵+志)는 여기에 밝혀 둔다. 「婆羅門」(바라문)과는 다른 한자이므로 합치지 않는다. 불확실은 이 표기 선택에 단다. 「彷徉」: 慧琳 〔長阿含經〕0649c11 「廣雅 彷徉 從倚也 亦徘徊也」를 인용하고(사전 彷徉 ① 中後 17·往詣 17), 「거닐다」로 옮겼다. 「中後」는 「한낮이 지난 뒤」. 「所」는 「계신 곳」으로 관형절에 풀었다. 「共相問訊」(사전 共相 ①·問訊 ①)은 「서로 문안을 나누고」, 「却坐一面」은 「물러나 한쪽에 앉았다」. 「若有問」의 若은 「-ㄴ다면」으로, 「有」는 「누가」로 흡수. 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 같은 분을 「佛(所)」와 「世尊」으로 부른다 — 확정 술어 [구속]에 따라 「부처님」「세존」으로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.1
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.2
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.3
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.4
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.5
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.6
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.7
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.8
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.9
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.10
汝梵志汝自稱說。」
그대 범지여, 그대가 일컬어 말하라.”
주 「汝梵志汝自稱說」은 어미가 없어 평서(「그대는 범지다. 그대가 스스로 일컫는다」)로도, 앞의 가정에 이어지는 명령(「그대가 일컬어 말하라」)으로도 읽힌다. 바로 뒤 두나의 대답이 「바르게 범지라 일컬어 말해지는 이라면…」으로 시작하므로 명령(스스로 밝히라는 요청)으로 옮겼으나 평서 읽기를 배제하지 못해 불확실로 둔다. 「自」는 「自稱」이 한 낱말(스스로 표방함)이라 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 따로 세우지 않고 흡수했다. 팔리 192.10 「Tvampi no, doṇa, brāhmaṇo paṭijānāsi」(그대도 바라문이라 자처하는가)와 짝이 되지만 한역은 의문형이 아니라 앞 좌표의 물음에 얹힌다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.10
梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
범지 두나가 답하여 말하였다. “고따마여! 범지라고 바르게 일컬어 말해지는 이라면, 부모에게 거두어져 태어남을 받음이 청정하고, 내지 일곱 세대의 부모가 종족을 끊지 않았으며, 태어남마다 악이 없고, 널리 듣고 모두 지니며, 네 전적의 경을 외워 통과하고, 원인·조건·바름·글·놀이의 다섯 구절 설에 깊이 통달합니다.
주 두나의 말은 윗사람인 붓다에게 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 「瞿曇」은 확정 술어 [구속] 「고따마」(팔리 Gotama, 근대 비정 Gautama — 전거 표에서 팔리형과 갈린 항이며 판정하지 않는다). 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 채 두었다(정형구_생략표지 표 「乃至」 이 경 8). 접힌 안쪽을 팔리 192.13의 「yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena」(일곱 번째 조부 세대까지 출생을 두고 비난받지 않음)와 맞춰 보고 싶어지나 한문에 없는 것을 넣지 않았다. 「正稱說梵志者」는 「범지라 바르게 일컬어 말하는 이」(능동: 팔리 sammā vadamāno vadeyya와 닮음)와 「범지라고 바르게 일컬어 말해지는 이」(피동) 두 읽기가 서며, 바로 뒤 「即是我也」에 걸리는 말이라 후자로 옮기고 불확실로 둔다. 「為父母所舉」은 「為…所」 피동이며 「舉」는 사전 舉 ③ 용례(ma115/0603b13.1 「收舉衣鉢」)에서 거두어 챙김의 뜻이 보여 「거두어져」로 옮겼으나 이 자리의 정확한 뜻(양육/인정)은 저본이 정하지 않는다(사전 舉 ① 156회·50경, 이 경 0680b25.2 외; ⑥ 후대는 선종 공안의 뜻이라 버렸다). 「受生清淨」은 「태어남을 받음이 청정하고」(사전 清淨 ① 324회·78경). 「生生無惡」은 「태어남마다 악이 없고」(사전 生生 ① 15회·6경: 앞 種族 14). 「博聞總持」(사전 總持 ① 9회·5경: 앞 博聞 9·뒤 誦過 9)는 「널리 듣고 모두 지니며」. 「誦過四典經」: 팔리 192.13은 「tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū」(세 베다의 저편에 감)이라 수가 셋/넷으로 갈리고 「誦過」는 「외워 통과」로 옮겼다 — 전거 표는 이 구절 전체를 팔리 열거(sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo)와 한 묶음으로 걸지만(한자 20자 · 팔리 39음절) 음역 전거가 아니라 대역 참고일 뿐 확정이 아니다. 「因、緣、正、文、戲」는 한 낱말씩 뜻으로 「원인·조건·바름·글·놀이」로 옮겼으나 이 다섯이 무엇을 가리키는지는 저본이 말하지 않아 불확실(사전 因 ①·緣 ①·句 ①은 일반 용례일 뿐 이 자리를 정하지 않는다). 팔리 192.13의 「lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo」(세속학·대인상에 모자람 없음)와 「ajjhāyako mantadharo」는 한역에 짝이 분명하지 않다(博聞總持가 mantadharo와 겹칠 가능성은 있으나 단정하지 않는다). 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다. 「若有」의 若은 「-라면」으로 흡수. 한자 이문: 이 좌표에 이문 없음.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.11
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.12
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.13
瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。
고따마여! 범지라고 바르게 일컬어 말해지는 이는 곧 저입니다.
주 팔리 192.13 끝의 「mameva taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya」(고따마여, 그렇게 바르게 말하는 이는 바로 나를 두고 바르게 말하는 것입니다)와 짝이다. 한역은 앞 좌표의 열거를 다시 풀어 쓰지 않고 「即是我也」로 곧장 이어 맺는다. 「即」은 동일을 세우는 말이라 「곧」으로 두었고(사전 即是 ①), 「也」는 판단 어미로 흡수. 「者」는 「이」로 명사화. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.13
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 「所以者何」는 앞 말의 까닭을 스스로 묻는 정형 표현으로 「까닭」으로 두었다. 팔리 192.14는 「Ahañhi, bho gotama, …」로 물음 없이 「hi」(왜냐하면)로 까닭을 바로 댄다. 한역은 물음을 세운 뒤 답한다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.14
我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」
저는 부모에게 거두어져 태어남을 받음이 청정하고, 내지 일곱 세대의 부모가 종족을 끊지 않았으며, 태어남마다 악이 없고, 널리 듣고 모두 지니며, 네 전적의 경을 외워 통과하고, 원인·조건·바름·글·놀이의 다섯 구절 설에 깊이 통달합니다.”
주 0680b25.2의 열거를 일인칭으로 되풀이한 자리다. 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼다. 「乃至」는 접힌 채 두었다(정형구_생략표지 표 「乃至」 이 경 8). 「我為父母所舉」은 「저는 부모에게 거두어져」. 팔리 192.15와 비교할 때 한역은 「lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo」를 갖지 않는다. 뜻 판별과 구문의 불확실은 0680b25.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.14
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.15
世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。
세존께서 일러 말씀하셨다. “두나여! 내가 이제 그대에게 물을 것이니 아는 대로 대답하라.
주 팔리는 이 자리에서 곧바로 「Ye kho, te doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo…」로 옛 선인을 말하기 시작하며 「내가 묻겠으니 아는 대로 답하라」에 해당하는 말이 없다. 「所」는 「아는」 관형절로 풀었다(「隨所解答」→「아는 대로 대답하라」). 「告曰」은 「일러 말씀하셨다」. 「今」은 「이제」. 「世尊」은 확정 술어 [구속] 「세존」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.16
頭那！於意云何？
두나여! 뜻에 어떠한가?
주 「於意云何」는 정형 물음으로 「뜻에 어떠한가」로 직역했다(於는 처격 조사 「에」). 팔리 192.16에는 이 물음이 없다(앞 좌표와 같은 자리).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.16
若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶羅第五。
옛적에 수명이 다해 목숨을 마친 범지가 있었다면, 경서를 외워 지니고, 경서를 널리 퍼뜨리고, 전적의 경을 외워 익혔으니, 이른바 야타, 바마, 바마제바, 비사밀다라, 야타건니, 응의라사, 바사타, 가섭, 바라바, 바화이다. 이들이 다섯 종류의 범지를 베풀어 세웠다고 한다. 범천과 같은 범지가 있고, 하늘과 같은 범지가 있고, 경계를 넘지 않는 범지가 있고, 경계를 넘는 범지가 있고, 전다라 범지가 다섯째로 있다.
주 열 이름의 팔리형은 Aṭṭhaka(夜吒) · Vāmaka(婆摩) · Vāmadeva(婆摩提婆) · Vessāmitta(毗奢蜜哆邏) · Yamadaggi(夜陀揵尼) · Aṅgīrasa(應疑羅娑) · Vāseṭṭha(婆私吒) · Kassapa(迦葉) · Bhāradvāja(婆羅婆) · Bhagu(婆和)이다(저본 주석·전거). 순서가 팔리 192.17 「…aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu」와 달라 한역은 「應疑羅娑 → 婆私吒 → 迦葉 → 婆羅婆 → 婆和」로 세 이름의 자리가 바뀐다(자리바뀜). 3분할 표는 夜吒·應疑羅娑를 「혼합(音義合璧)」으로 분류하지만 저본의 한자는 모두 소리를 옮긴 것으로 읽혀(뜻이 서는 한자가 없다) 음역으로 판별하고 한자 독음으로 적었다. 불확실은 이 판별에 단다. 독음은 夜吒 야타, 婆摩 바마, 婆摩提婆 바마제바, 毗奢蜜哆邏 비사밀다라, 夜陀揵尼 야타건니, 應疑羅娑 응의라사, 婆私吒 바사타, 婆羅婆 바라바, 婆和 바화. 이문: 毗奢蜜哆羅(宋元明聖), 迦攝(宋元明)·加攝(聖), 娑羅婆(聖) — 저본(大正)을 따랐다. 「迦葉」은 정착어(3분할)로 「가섭」, 이름의 뜻: 慧琳 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕0441a01 「具云迦攝波 此曰飲光 斯則一家之姓氏也」, 〔大般涅槃經音義〕0480c17 「此云姓龜氏也」(인용). 「婆私吒」: 慧琳 〔大般涅槃經音義〕0474b18 「此云最勝 以姓為名」(인용). 「旃茶羅」는 음역으로 「전다라」(이문 旃荼羅·□荼羅는 따르지 않음): 慧琳 〔對法論〕0622c13 「此云執暴惡人 亦言惡煞 謂屠煞者種類之總名」, 希麟 〔音大乘理趣六波羅蜜多經〕0937c11 「此譯云嚴熾 謂屠殺者種類之名」(인용); 사전 旃茶羅는 이 경에만 나온다. 팔리 192.19는 「brāhmaṇacaṇḍāla」(바라문 전다라)라 한역의 「梵志旃茶羅第五」와 말이 조금 다르다. 한역에는 팔리 192.16의 「옛 선인 · 진언을 지은 이 · 전한 이 · 지금 바라문이 따라 노래하는…」에 해당하는 말이 없고, 대신 「壽終命過, 誦持經書, 流布經書, 誦習典經」으로 달리 말한다. 「誦習」은 의역으로 「외워 익히다」(3분할), 「經書」는 「경서」(음의 慧琳 0490c03 인용), 「典經」은 「전적의 경」. 「若昔有梵志」의 若은 가정 「-ㅆ다면」으로 옮겼으나 뒤 절이 「所謂…」로 이어져 구두가 분명치 않다. 「謂此施設五種梵志」는 「이들이 …을 베풀어 세웠다고 한다」로 옮겼다(「謂」의 주어가 이름들인지 서술자인지 저본이 정하지 않는다). 「施設」은 「베풀어 세우다」(사전 施設 ① 389회·41경). 「有梵志猶如梵」의 「梵」은 한 글자로 쓰인 범천(사전 梵 ① 이 경 0680c05.1; ⑥ 후대에 「謂梵天也」)이라 「범천」으로 옮겼고, 「似如天」의 天은 「하늘」, 「不越界/越界」(사전 界)는 「경계를 넘지 않는/넘는」. 「有」는 존재를 말하는 자리라 「있고」로 옮겼다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.16
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.17
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.18
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.19
頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
두나여! 이 다섯 종류의 범지, 그대는 누구를 닮았는가?”
주 「汝為似誰」의 「為」는 계사로 읽어 따로 옮기지 않았다. 팔리 192.20 「Tesaṃ tvaṃ doṇa katamo」(그들 가운데 그대는 어느 쪽인가)와 같은 물음이다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.20
頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。
두나가 아뢰어 말하였다. “고따마께서는 이 뜻을 간략히 말씀하시고 널리 분별하지 않으셔서 저는 알 수 없습니다.
주 팔리 192.21은 「우리는 다섯 종류의 바라문을 알지 못하고 그저 바라문으로만 압니다」이고, 한역은 「略說…不廣分別, 我不能知」로 말한다 — 「간략히 말씀하시고 널리 분별하지 않으셨다」는 한역에만 있는 이유절이다. 「白曰」은 「아뢰어 말하였다」. 「能知」의 能은 가능 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(不能知 → 「알 수 없습니다」). 「瞿曇」은 확정 술어 [구속] 「고따마」. 말하는 상대가 붓다라 합쇼체.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.21
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.22
唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」
원하오니 사문 고따마께서는 잘 말씀하시어 제가 뜻을 알게 해 주십시오.”
주 「唯願」의 唯는 한정의 힘을 願이 이미 지고 있어 따로 세우지 않았다. 「令我知義」의 令은 「-게 하다」. 「沙門」은 음역(3분할)이라 한자 독음 「사문」: 팔리형 Samaṇa, 근대 비정 Śramaṇa(전거); 음의 慧琳 〔大乘大集地藏十輪經〕0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏 唐云勤懇也」, 〔大般涅槃經音義〕0477b19 「梵語也 此云勤勞 內道外道之總名也」를 인용하며 판정하지 않는다. 「瞿曇」은 확정 술어 [구속] 「고따마」. 팔리 192.22 「Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu」(고따마께서는 제가 다섯 바라문을 알 수 있도록 법을 설해 주십시오)와 짝이다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.22
世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」
세존께서 일러 말씀하셨다. “두나여! 자세히 들어라. 잘 생각하라. 내가 그대를 위해 널리 분별하여 말하겠다.”
주 「諦聽」은 「자세히 들어라」: 續一切經音義(希麟) 〔守護國界主陀羅尼經〕0949c19 「說文云 諦審也」(인용). 「善思念之」의 之는 앞 말을 받는 대명사로 「잘 생각하라」에 흡수. 「我當為汝廣分別說」의 當은 미래·결의 어미 「-겠다」에 흡수했고(사전 我當為 음의는 「爲」의 글자 풀이일 뿐 이 자리를 정하지 않는다) 「為」는 「위해」. 한역의 「廣分別」은 팔리 192.24 「bhāsissāmi」(말하겠다)에 없는 말이다. 팔리 192.23은 「suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi」(듣고 잘 마음에 두라). 「世尊」은 확정 술어 [구속] 「세존」.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.23
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.24
頭那白曰：「唯然。
두나가 아뢰어 말하였다. “예, 그렇습니다.
주 「唯然」은 응답어(음의 慧琳 〔大般若波羅蜜多經〕0316a03 「唯者應辭也」 인용; 사전 唯然 ① 중아함 151회·40경, 발화 첫머리 89/151, 이 경 0680c15.1). 팔리 192.25 「Evaṃ bho ti kho doṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi」(두나 바라문은 「예, 그리하겠습니다」 하고 세존께 응답했다)의 응답에 해당한다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.25
瞿曇！」頭那梵志受教而聽。
고따마여!” 두나 범지는 가르침을 받아 들었다.
주 「受教而聽」의 教는 「가르침」(사전 教 ① 이 경 0680c15.2), 「而」는 접속으로 흡수해 「받아 들었다」. 한역은 앞 좌표의 응답 뒤에 호격 「瞿曇」을 따로 붙였다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.25
佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？
부처님께서 말씀하셨다. “두나여! 어떻게 범지가 범천과 같은가?
주 한역이 같은 분의 발화를 바로 앞 좌표에서는 「世尊告曰」, 여기서는 「佛言」으로 적는다. 확정 술어 [구속]에 따라 「世尊」은 「세존」, 「佛」은 「부처님」으로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 「云何…耶」는 의문 어미로 「어떻게 …인가」, 「猶如梵」은 「범천과 같은가」(梵은 범천, 0680c05.1 비고). 팔리 192.27 「Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti」와 같은 물음이고, 한역에는 192.26 「Bhagavā etadavoca」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 해당하는 도입 한 줄이 「佛言」로 접혀 있다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.26
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.27
若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。
어떤 범지가 부모에게 거두어져 태어남을 받음이 청정하고, 내지 일곱 세대의 부모가 종족을 끊지 않았으며, 태어남마다 악이 없다면, 그는 48년 동안 동자의 청정한 삶을 행하며 경서를 얻고자 하여 전적의 경을 외워 익힌다.
주 「乃至」는 접힌 채 「내지」로 두었다(정형구_생략표지 표 「乃至」 이 경 8). 팔리 192.29는 「mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena」로 한역의 「為父母所舉…生生無惡」과 짝을 이루나 「akkhitto anupakkuṭṭho」(비난받지 않고 욕먹지 않음)와 「生生無惡」(태어남마다 악이 없음)은 말이 같지 않다. 「若有」의 若은 가정 「-라면」, 有는 「어떤」으로 흡수. 「四十八年」은 「48년」(음의 慧琳 〔大般涅槃經音義〕0466c16에 같은 글자가 나오나 여기와 다른 맥락이어서 인용하지 않는다). 「行童子梵行」: 「童子」는 「동자」, 「梵行」은 3분할이 의역(팔리 brahmacariya)으로 분류하고 정형구 행에는 「청정한 삶」이 걸려 있으나 한자 자체의 낱말 확정역은 없다고 하므로 문맥으로 「청정한 삶」으로 옮기고 불확실을 남긴다(사전 行童은 쪼개진 표제어라 이 자리와 무관하며 ⑥ 후대 풀이(僧僕)는 버렸다). 「欲得經書」의 得은 획득이라 「얻고자」. 「誦習典經」은 「전적의 경을 외워 익힌다」. 팔리 192.30 「komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno」와 짝이다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.28
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.29
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.30
彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。
그는 경서를 얻고 전적의 경을 외워 익힌 뒤, 스승께 공양하려고 재물을 구걸하는데, 법답게 하며 법답지 않게 하지 않는다.
주 「彼得經書, 誦習典經已」의 得은 획득, 已는 「-ㄴ 뒤」. 「為供養師」는 「스승께 공양하려고」(사전 供養 ①·師 ① 이 경 0680c19.1). 「求乞財物」은 「재물을 구걸하는데」로 옮겼다(「~하되」는 쓰지 않았다). 「如法, 非不如法」은 「법답게 하며 법답지 않게 하지 않는다」(사전 如法 ① 중아함 230회·50경, 뒤 非不 12; 不如法 ① 44회·8경). 팔리 192.31 「ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena」(스승에게 줄 스승의 몫을 법으로만 구하고 법이 아닌 것으로는 구하지 않는다)와 짝이다. 팔리는 「ācariyadhana」(스승의 몫의 재물)라고 하며 한역 「財物」은 그 말을 풀어 옮긴 것이어서 개별 어휘로 신고한다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.31
云何不如法？
어떻게 법답지 않은가?
주 팔리 192.32는 「Tattha ca, doṇa, ko dhammo」(거기서 무엇이 법인가)이고, 한역은 「云何不如法」(어떻게/무엇이 법답지 않은가)이라 묻는 방향이 서로 반대다. 그런데 바로 이어지는 답은 「非田作, 非治生…」으로 「~이 아님」의 목록이며, 이 목록은 팔리 192.33의 「Neva kasiyā na vaṇijjāya…」와 같은 꼴로 법다운 쪽을 설명하는 자리다. 저본은 「不」가 있는 대로 옮겼고, 앞의 「非不如法」을 되받아 묻는 말로 읽을 수도 있어 어느 쪽인지 정하지 않고 불확실로 둔다. 「云何」는 의문사구라 「어떻게」, 「不如法」은 「법답지 않은가」.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.32
非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。
농사짓는 일이 아니고, 생계를 꾸리는 일이 아니고, 글쓰기가 아니고, 셈이 아니고, 헤아림이 아니고, 도장이 아니고, 손글씨가 아니고, 문장이 아니고, 경이 아니고, 시가 아니고, 칼과 몽둥이로 하는 일이 아니고, 왕의 일에 종사하는 것이 아니다.
주 팔리 192.33은 「kasiyā(농사)·vaṇijjāya(장사)·gorakkhena(소 치기)·issatthena(활)·rājaporisena(왕의 일)·sippaññatarena(어떤 기예)」의 여섯과 「kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno」(오직 탁발로 그릇을 업신여기지 않음)이다. 한역은 「田作·治生」과 「書·算·數·印·手筆·文章·經·詩」(글·셈의 기예 여덟)와 「以刀杖」·「王從事」의 열둘이며 소 치기(gorakkha)에 해당하는 말과 마지막 탁발 구절이 없다. 「以刀杖」는 활(issattha)에 해당하는지 저본만으로 알 수 없어 짝을 단정하지 않았다. 열둘을 한 낱말씩 옮겼으며 「書·算·數·印·手筆」은 글쓰기·셈·헤아림·도장·손글씨로, 「治生」은 「생계를 꾸리는 일」(생업을 꾸림), 「田作」은 「농사짓는 일」, 「王從事」는 「왕의 일에 종사하는 것」(從事가 관직 이름일 수도 있다)으로 옮겼으나 모두 낱말 뜻 선택이어서 불확실로 둔다(사전 數 ①·印 ①·手 ①·事 ① 일반 용례). 「以」는 「로」에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.33
如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
법답게 구걸하여 재물을 구걸해 스승께 공양하고, 재물을 베풀고 난 뒤, 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 한역은 스승에게 재물을 바친 뒤 곧바로 자애의 가득함(慈)으로 건너뛴다. 팔리 192.34는 그 사이에 「kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati」(머리와 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 집 없음으로 출가함)가 있고 192.35 「So evaṃ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā…」로 이어지는데, 한역에는 출가를 말하는 문장이 없다(이 좌표에서 확인). 「布施財物已」는 「재물을 베풀고 난 뒤」(사전 布施 ① 중아함 123회·35경, 이 경 0680c23.1 외; 사전 布施 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0523b07 〔須賴經〕 「補故反布也惠施也」 인용). 팔리 「niyyādetvā」(넘겨 드리고)와 말이 다르다. 「心與慈俱」는 「마음이 자애와 함께하여」(사전 慈 ① 앞 心與 72·뒤 俱遍 37; 팔리 mettāsahagatena cetasā). 「慈」는 뜻으로 「자애」로 옮겼으며 확정 술어가 없어 불확실. 「遍滿一方」은 「한 방향에 두루 가득 채워」(팔리 ekaṃ disaṃ pharitvā), 「成就遊」는 「성취하여 머문다」(사전 成就 ①; 遊는 머묾). 「如法求乞」의 如는 「법답게」.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.34
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.35
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 모퉁이, 위와 아래에도 일체에 널리 두루 미쳐, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 일체 세상에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 짝(팔리 192.35): 「tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ」 ↔ 「二三四方」, 「uddhamadho tiriyaṃ」(위·아래·가로) ↔ 「四維上下」(한역은 가로 대신 네 모퉁이를 넣는다), 「sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ」 ↔ 「普周一切…遍滿一切世間」, 「vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena」 ↔ 「極廣甚大, 無量善修, 無結無怨, 無恚無諍」. 한역은 「averena abyāpajjena」의 둘에 대해 「無結無怨無恚無諍」 넷을 세워 낱말 수가 다르다. 「四維」: 음의 慧琳 〔金剛般若波羅蜜經〕0368a09 「廣雅 維隅也 淮南子曰 天有四維也」를 인용해 「네 모퉁이」로 옮겼다(사전 四維 ① 중아함 52회·24경, 앞 四方 43·뒤 上下 52). 「普周一切」는 「일체에 널리 두루 미쳐」(一切는 정착어). 「無結」은 「맺힘이 없고」(사전 結 ① 앞 俱無 70, 뒤 無怨 111), 「無怨」은 「원한이 없고」, 「無恚」는 「성냄이 없고」, 「無諍」은 「다툼이 없으며」(사전 無諍 ① 앞 無恚 111·뒤 極廣 86). 3분할·전거 표는 「無恚」를 팔리 Nigrodha(혼합)에 걸었으나 이 자리의 「無恚」는 마음의 상태를 말하는 낱말로 읽혀 그 적중을 쓰지 않았다. 「極廣甚大」는 「지극히 넓고 매우 크며」, 「無量善修」는 「헤아릴 수 없이 잘 닦아」(사전 無量 ①). 「一切世間」은 「일체 세상」(世間은 3분할 의역(팔리 Loka)이라 뜻으로 「세상」, 一切는 정착어 「일체」). 불확실은 「無量善修」의 구두(무량이 앞 낱말과 한 덩이인지)와 낱말 선택에 단다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.35
如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 연민, 기쁨, 마음이 평정과 함께하여 맺힘이 없고 원한이 없고 성냄이 없고 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 일체 세상에 두루 가득 채워 성취하여 머문다.
주 「悲、喜心與捨俱」의 「心與…俱」가 悲·喜·捨 각각에 걸리는지 捨에만 걸리는지 구두가 분명치 않다(팔리 192.36은 「Karuṇā…pe… muditā… upekkhāsahagatena cetasā」로 앞의 둘을 「…pe…」로 접고 마지막에 sahagatena cetasā를 단다). 한역의 「悲、喜」 둘은 팔리가 접어 둔 안쪽에 걸리므로 그 안쪽을 읽지 못한 채로 두고, 한문대로 「연민, 기쁨, 마음이 평정과 함께하여」로 옮겼다. 「悲」는 「연민」(사전 悲 ① 중아함 49회·29경, 앞 如是 31·뒤 喜心 31), 「喜」는 「기쁨」(이문: 聖本 憙), 「捨」는 「평정」(사전 捨 ① 974회·139경 — 다의가 크다)이나 모두 확정 술어가 없는 뜻 선택이다. 이하의 반복구는 0680c25.1과 같은 문자열로 옮겼다. 앞 좌표와 이어지는 사방 확장 문구(二三四方…)는 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.36
頭那！如是梵志猶如梵也。
두나여! 이와 같이 범지는 범천과 같다.
주 팔리 192.37 「So ime cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjati」(이 네 거룩한 머묾을 닦아 죽은 뒤 범천의 세계에 태어남)에 해당하는 문장이 한역에는 이 첫째 유형에 없다(곧바로 맺는다). 「如是」는 부사로 「이와 같이」, 「猶如梵」은 「범천과 같다」, 「也」는 판단 어미로 흡수. 팔리 192.38 「Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti」와 짝이다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.37
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.38
「頭那！云何梵志似如天耶？
두나여! 어떻게 범지가 하늘과 같은가?
주 「似如天」의 「似如」는 두 글자가 모두 닮음을 말하는 겹말이라 「같은」 한 번으로 옮겼다. 「天」은 「하늘」. 팔리 192.39 「Kathañca, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti」와 같은 물음이다(팔리 devasama의 deva는 신). 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.39
若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。
어떤 범지가 부모에게 거두어져 태어남을 받음이 청정하고, 내지 일곱 세대의 부모가 종족을 끊지 않았으며, 태어남마다 악이 없다면,
주 0680c16.2의 앞 절과 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼다. 「乃至」는 접힌 채 「내지」로 두었다. 이 좌표는 마침표로 끝나 뒤 절이 다음 좌표(0681a03.1)로 넘어간다. 팔리 192.41의 「akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena」와의 갈림은 0680c16.2 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.40
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.41
彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。
그는 48년 동안 동자의 청정한 삶을 행하며 경서를 얻고자 하여 전적의 경을 외워 익히고, 그는 경서를 얻고 전적의 경을 외워 익힌 뒤, 스승께 공양하려고 재물을 구걸하는데, 법답게 하며 법답지 않게 하지 않는다.
주 0680c16.2의 뒷 절과 0680c19.1을 한 좌표에 합쳐 놓은 한문이라 두 좌표와 같은 문자열로 옮겼다. 「梵行」은 「청정한 삶」(0680c16.2 비고의 불확실과 같다). 팔리는 이 둘을 192.42(「aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno」)와 192.43(「…ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena」)의 두 문장으로 나누어 말한다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.42
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.43
云何不如法？
어떻게 법답지 않은가?
주 0680c21.1과 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼고 팔리 192.44 「Tattha ca, doṇa, ko dhammo」(거기서 무엇이 법인가)와의 묻는 방향의 차이도 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.44
非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。
농사짓는 일이 아니고, 생계를 꾸리는 일이 아니고, 글쓰기가 아니고, 셈이 아니고, 헤아림이 아니고, 도장이 아니고, 손글씨가 아니고, 문장이 아니고, 경이 아니고, 시가 아니고, 칼과 몽둥이로 하는 일이 아니고, 왕의 일에 종사하는 것이 아니다.
주 0680c21.2와 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼다. 팔리 192.45와의 갈림(소 치기·탁발 구절 없음, 글·셈의 기예 여덟이 한역에만 있음)도 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.45
如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。
법답게 구걸하여 재물을 구걸해 스승께 공양하고, 재물을 베풀고 난 뒤, 몸의 훌륭한 행을 행하고 입·뜻의 훌륭한 행을 행하며, 몸의 훌륭한 행을 행하고 입·뜻의 훌륭한 행을 행한 뒤, 그는 이로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 올라 위로 하늘 가운데 태어난다.
주 팔리 둘째 유형(devasama)은 스승에게 몫을 바친 뒤 법답게 아내를 구하고(192.46~192.56), 출가하여 네 선정을 닦은 뒤(192.57~192.58) 천상에 난다(192.59). 한역의 이 둘째 유형은 아내 구함도 선정도 없이 스승에게 바친 뒤 곧바로 몸·입·뜻의 훌륭한 행을 행하고 천상에 난다 — 아내 구함(한역에서는 셋째 유형 0681a19.1에 나온다)과 선정이 이 자리에 없음을 확인했다. 「身妙行, 口、意妙行」: 「妙行」은 뜻으로 「훌륭한 행」(사전 妙行 ① 중아함 111회·23경, 앞 口意 41·뒤 口意 21; ⑥ 후대의 「殊妙之行」 풀이는 가볍게 본다). 한문은 「行身妙行, 口、意妙行, 行身妙行, 口、意妙行已」로 같은 구가 두 번 되풀이되며(聖本은 둘째 「行」이 없다), 대정 저본대로 두 번 옮겼다. 「彼因緣此」는 「그는 이로 말미암아」(사전 因緣 ① 이 경 0681a08.1; 「此」가 앞의 행위를 받는 것으로 읽었다). 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」, 「必昇善處」는 「반드시 좋은 곳에 올라」(사전 善處 ① 151회·35경, 앞 必昇 32·뒤 生於 21·天中 20), 「上生天中」은 「위로 하늘 가운데 태어난다」. 팔리 192.59의 「sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati」(좋은 곳, 하늘 세계에 태어남)와 말이 다르다. 불확실은 「妙行」의 낱말 선택에 단다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.192:192.46
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.59
頭那！如是梵志似如天也。
두나여! 이와 같이 범지는 하늘과 같다.
주 팔리 192.60 「Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti」와 짝이다. 0680c29.1과 같은 꼴(「如是…也」)이다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.60
「頭那！云何梵志不越界耶？
두나여! 어떻게 범지가 경계를 넘지 않는가?
주 「不越界」(사전 界)는 「경계를 넘지 않는」. 팔리 192.61 「Kathañca, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti」의 「mariyāda」는 경계·한도(전통의 한계)를 가리키는 말로 한역 「界」와 같은지는 저본만으로 단정하지 않는다. 「耶」는 의문 어미로 흡수. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.61
若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。
어떤 범지가 부모에게 거두어져 태어남을 받음이 청정하고, 내지 일곱 세대의 부모가 종족을 끊지 않았으며, 태어남마다 악이 없고, 그는 48년 동안 동자의 청정한 삶을 행하며 경서를 얻고자 하여 전적의 경을 외워 익힌다.
주 0680c16.2와 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼다. 다만 여기에는 「生生無惡」 뒤에 「彼」가 이어져 한 좌표에 두 절이 함께 있다. 「乃至」는 접힌 채 「내지」로 두었고 「梵行」의 「청정한 삶」 선택과 불확실은 0680c16.2 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.62
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.63
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.64
彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。
그는 경서를 얻고 전적의 경을 외워 익힌 뒤, 스승께 공양하려고 재물을 구걸하는데, 법답게 하며 법답지 않게 하지 않는다.
주 0680c19.1과 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼다. 팔리 192.65 「ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena」와 짝이며 「ācariyadhana」를 풀어 옮긴 한역 「財物」은 0680c19.1 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.65
云何不如法？
어떻게 법답지 않은가?
주 0680c21.1과 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼고 팔리 192.66 「Tattha ca, doṇa, ko dhammo」와의 묻는 방향의 차이도 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.66
非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。
농사짓는 일이 아니고, 생계를 꾸리는 일이 아니고, 글쓰기가 아니고, 셈이 아니고, 헤아림이 아니고, 도장이 아니고, 손글씨가 아니고, 문장이 아니고, 경이 아니고, 시가 아니고, 칼과 몽둥이로 하는 일이 아니고, 왕의 일에 종사하는 것이 아니다.
주 0680c21.2와 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼고 팔리 192.67과의 갈림도 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.67
如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。
법답게 구걸하여 재물을 구걸해 스승께 공양하고, 재물을 베풀고 난 뒤, 자신을 위해 아내를 구하는데, 법답게 하며 법답지 않게 하지 않는다.
주 팔리 192.68 「So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena」(스승의 몫을 넘겨 드린 뒤 법으로만 아내를 구하고 법이 아닌 것으로는 구하지 않음)와 짝이다. 「為自求妻」의 「自」는 앞 구의 「為供養師」(스승을 위해)와 맞서 「자신」을 가리키는 자리라 대조가 있다고 보고 「자신을 위해」로 세웠다. 「為」는 「위해」, 「求妻」는 「아내를 구하는데」. 「布施財物已」는 0680c23.1과 같다. 「如法, 非不如法」은 0680c19.1과 같다. 「如法求乞」의 如는 「법답게」.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.68
云何不如法？
어떻게 법답지 않은가?
주 0680c21.1과 같은 한문이라 같은 문자열로 옮겼다. 팔리 192.69 「Tattha ca, doṇa, ko dhammo」의 묻는 방향의 차이도 같다. 이어지는 답(0681a21.2)이 목록이 아니라 아내를 대하는 방식이라 「法」의 쪽이 아니라 「不如法」을 가르는 물음이라는 읽기가 앞의 둘보다 서기는 한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.69
梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。
범지는 이와 같지 않아, 뜻이 범지의 여인을 향하고, 서로 사랑하게 하며, 서로 거두어 합하여 만나고, 그는 범지의 여인에게 나아가는데, 범지가 아닌 여인이 아니며 또한 찰리의 여인도 아니고, 임신하지 않았고, 출산하지 않았다.
주 팔리 192.70은 「Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ」(사고 팔아서가 아니라 물을 부어 맺은 바라문 여인만), 192.71은 「So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati」이다. 한역은 매매·물 붓는 의례 대신 「意向梵志女, 令更相愛, 相攝合會」(서로의 마음)를 세우며, 팔리의 여덟 계층 열거 가운데 「剎利」 하나만 남기고(「剎利」는 확정 술어 [구속] 「찰리」), 「anutuniṃ」(배란기가 아닌 여인)에 해당하는 말이 없다. 「梵志不如是」는 「범지는 이와 같지 않다」인데 「是」가 가리키는 것(앞 목록의 부정한 방식인지, 곧 뒤의 서술인지)을 저본이 말하지 않아 불확실로 두었다. 「令更相愛」의 「更相」은 「서로」, 「相攝合會」는 「서로 거두어 합하여 만나고」로 옮겼다(攝은 거둠·이끎). 「趣」는 「나아가는」(사전 趣 ① 419회·72경, 이 경 0681a21.2 외; 팔리 gacchati), 「非不梵志女」는 이중부정이라 「범지가 아닌 여인이 아니며」로 두었다. 「不懷姙, 不產生」은 앞 구의 「女」를 꾸며 「임신하지 않았고, 출산하지 않았다」로 옮겼다(바로 뒤 0681a24.1의 물음이 「梵志非趣懷姙」이라 懷姙이 곧 상대의 상태임을 보여 준다; 사전 懷姙 ① 13회·3경; 사전 懷姙 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0380a04 〔大寶積經〕 「廣雅姙㛛也」 인용). 「產生」은 사전 產生 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0487a15 〔音妙法蓮花經〕 「生產也」(인용)에 따라 「출산」으로 옮겼으나 팔리 pāyamānaṃ(젖 먹이는 이)과 같은 상태인지는 정하지 않는다. 이문: 聖本 姙→任. 「剎利」는 정착어가 아니라 확정 술어이므로 「찰리」(음의 慧琳 〔大般涅槃經音義〕0466a05 「或云剎帝利也 劫初已來帝王貴種」 인용). 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.70
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.71
頭那！以何等故梵志非趣懷姙？
두나여! 무슨 까닭으로 범지는 임신한 이에게 나아가지 않는가?
주 팔리 192.72 「Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati」와 같은 물음이다. 「以何等故」는 「무슨 까닭으로」(以는 흡수). 「非趣懷姙」의 「懷姙」은 임신한 이(0681a21.2 비고). 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.72
莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志非趣懷姙。
저 남자와 여인이 부정한 음행이라 불리게 하지 말라. 그러므로 범지는 임신한 이에게 나아가지 않는다.
주 팔리 192.73은 「Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā」(임신한 여인에게 가면 그 사내아이나 여자아이는 「넘치게 더러운 데서 난 이」라 불린다)이고, 한역 「令彼男及以女人名不淨婬」은 불리는 것이 사내아이·여자아이가 아니라 「男」「女人」으로 적혀 있다. 한역이 이를 아이로 읽게 하는지는 저본만으로 정할 수 없어(증언에서 알게 된 읽기를 본문에 들이지 않는다) 「남자와 여인」으로 옮겼고, 「名不淨婬」을 「부정한 음행이라 불리게」로 옮겼으나 「名」의 주어와 「令」의 구문이 불확실하다(사전 名 ① 이 경 0681a25.1; 不淨 ①; 婬 ①). 「莫」은 금지 「-지 말라」, 「是故」는 「그러므로」. 이문: 男→男子(宋元明), 婬→淫(聖), 姙→任(聖) — 저본(大正)을 따랐다. 팔리 192.74 「Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati」와 짝이다. 「梵志」는 0680b23.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.73
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.74
頭那！以何等故梵志非趣產生？
두나여! 무슨 까닭으로 범천 지향자는 출산에 나아가지 않는가?
주 頭那는 음역(팔리 Doṇa)이다. 한자대역 표에 없어 한자 독음 「두나」로 적고 이 구간에서 통일한다. 梵志는 한자대역 표가 의역으로 분류하여 음독(범지)을 피하고 「범천 지향자」(梵+志)로 옮겼다 — 사전 梵 ⑥(梵天·行梵法), 梵志 항 참조. 같은 경의 앞 구간 작가와 표기 통일 여부는 조립 단계에서 확인이 필요하다. 非趣는 非를 쓴 자리(이하 不趣)이나 같은 물음으로 읽어 「나아가지 않는가」로 옮겼다. 產生(음의 慧琳 0487a15 「生產」)은 출산으로 옮겼고, 팔리 pāyamānaṃ(젖 먹이는 이)과 낱말이 다르다. 앞 구간의 문맥(앞선 물음)은 받지 못했다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.75
莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。
저 남자와 여인이 깨끗하지 않은 성냄이라 불리지 않게 하라. 그러므로 범천 지향자는 출산에 나아가지 않는다.
주 莫令…名…을 「…라 불리지 않게 하라」로 읽었다(令 사역, 莫 금지). 名을 동사(불리다)로 읽은 것이며 명사로 읽는 길은 저본만으로 닫히지 않는다. 팔리 192.76은 조건문(sace…)이고 한문은 금지의 목적절이어서 구조가 다르다. 彼男及以女人은 남자·여인 그대로 옮겼다(팔리는 māṇavako vā māṇavikā vā가 같은 자리에 선다 — 본문에 들이지 않음). 不淨恚↔asucipaṭipīḷito. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.76
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.77
頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。
두나여! 그가 향하여 나아가는 것은 재물을 위함이 아니고, 교만을 위함이 아니고, 장엄을 위함이 아니고, 꾸밈을 위함이 아니며, 다만 자식을 위한 까닭이다.
주 한문은 네 항(財物·憍慠·莊嚴·珓餝)을 부정하고, 팔리는 세 항(kāmatthā·davatthā·ratatthā)을 부정한다 — 항의 수와 낱말이 갈린다. 為×5는 모두 「위하여」이며 피동(為…所)이 아니다. 但은 「자식을 위한 까닭」만이라는 한정이 뜻으로 실려(팔리 pajatthāva) 「다만」으로 세웠다. 珓는 【元】【明】이 校로 읽는다(이문 0681005) — 校飾(꾸밈)의 뜻으로 읽어 「꾸밈」으로 옮겼으나 珓 자체는 확정하지 못했다. 憍慠은 「교만」(음의 慧琳 0395a25는 음만 풀이). 所趣向의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.78
彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。
그가 자식을 낳고 나서, 옛 범천 지향자의 서약한 곳과 경계와 장벽이 있으면 그것에 머물고 그것을 지니며 그것을 넘지 않는다.
주 故梵志의 故를 「옛」으로 읽었다 — 팔리 porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ이 같은 자리에 서는 것과 맞으나(증언), 본문은 한문의 故만으로 옮겼다. 故를 이유(까닭)로 읽을 길이 닫혀 있지 않아 [다의어_판별]. 要誓處所界障은 「서약한 곳·경계·장벽」으로 끊었으나 「서약의 곳」「경계와 장벽」으로 끊을 길도 열려 있다 [구두·분절]. 팔리 192.79의 「집에 머문다(kuṭumbaṃ ajjhāvasati)」「출가하지 않는다」는 한문에 없다. 若은 연결어미 「-면」, 有는 존재, 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.79
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.80
頭那！如是梵志不越界也。
두나여! 이와 같이 범천 지향자는 경계를 넘지 않는다.
주 한문은 「경계를 넘지 않는다(不越界)」로 풀어 말하고, 팔리 192.82는 이 유형의 이름 mariyādo를 붙인다. 也는 평서 어미가 졌다. 이 구간 첫머리(a26~b02)는 팔리 세 번째 유형 쪽 자리에 선다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.81
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.82
「頭那！云何梵志為越界耶？
「두나여! 어떻게 범천 지향자가 경계를 넘는 이가 되는가?
주 為越界(경계를 넘는 이가 되다)↔sambhinnamariyādo. 云何는 「어떻게」, 耶는 의문 어미가 졌다. 여는 따옴표 「는 저본 표기 그대로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.83
若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。
만약 범천 지향자가 부모에게 내세워지고, 태어남이 깨끗하고, 일곱 세대의 부모에 이르기까지 종족이 끊어지지 않고, 태어나고 태어남마다 악이 없으며, 그가 사십팔 년 동안 동자의 청정한 삶을 행하며, 경서를 얻고자 하여 전적을 외워 익히면,
주 為父母所舉(피동)을 「부모에게 내세워지고」로 옮겼다. 舉(사전 舉 ① 50경, 대부분 「들다·거두다」)가 이 자리에서 어떤 뜻인지 저본만으로 정해지지 않는다 — 팔리는 mātito ca pitito ca(어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도)가 선다. 受生清淨의 清淨은 의역하여 「깨끗하고」. 乃至七世父母不絕種族: 乃至를 펴지 않고 접힌 채 「…에 이르기까지」로 두었다(부모→…→일곱 세대의 부모를 한문이 접은 것으로 보이나 펴지 않음) [생략표지]. 팔리 yāva sattamā pitāmahayugā에 대응하나 본문에 들이지 않았다. 生生無惡(사전 生生 ① 15회): 「태어나고 태어남마다」. 梵行은 확정 정형구 행(brahmacariya)의 「청정한 삶」을 따라 옮겼다 — 梵行은 낱말 확정역이 아니므로 [술어·낱말_선택]. 童子梵行↔komārabrahmacariyaṃ, 四十八年↔aṭṭhacattālīsavassāni. 經書(사전 ① 9경)→「경서」, 誦習(음의 慧琳 0655a02; 전거 Ajjhena)→「외워 익히다」, 典經→「전적」. 若은 「-면」이 졌고 彼는 「그」. 팔리 ubhato sujāto hoti 자리는 為父母所舉로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.85
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.86
彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。
그가 경서를 얻고 전적을 외워 익히고 나서, 스승께 공양하기 위하여 재물을 구걸하는데, 법답게 하고 법답지 않게 하지 않는다.
주 如法(사전 ① 50경)→「법답게」, 非不如法→「법답지 않게 하지 않는다」. 如는 비유가 아니라 「~답게」의 뜻이다. 為供養師의 為는 「위하여」. 得은 획득(경서를 얻음).
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.87
云何不如法？
어떤 것이 법답지 않은 것인가?
주 한문의 물음은 不如法(법답지 않음)이고 팔리 192.88은 ko dhammo(무엇이 법인가)여서, 같은 자리에서 물음이 거꾸로 선다. 뒤의 답(b08.2)이 부정형(非…)의 나열이어서 물음과 답의 호응이 저본만으로 서지 않는다. 한문대로 옮기고 정리하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.88
非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。
밭일이 아니고, 생계 꾸림이 아니고, 글이 아니고, 셈이 아니고, 헤아림이 아니고, 인장이 아니고, 손글씨가 아니고, 문장이 아니고, 경이 아니고, 시가 아니고, 칼과 몽둥이로 하는 것이 아니고, 왕의 일에 종사하는 것이 아니다.
주 한문은 열두 항, 팔리 192.89는 여섯 항(kasi·vaṇijjā·gorakkha·issattha·rājaporisa·sippa)이다. 田作↔kasi, 治生↔vaṇijjā, 以刀杖↔issattha?, 王從事↔rājaporisa로 겹치나, 書·算·數·印·手筆·文章·經·詩는 팔리에 낱말로 서지 않는다(사전 數·印·手 용례: ma100 「工數·刻印·文章·手筆」). 以는 수단 조사 「-로」. 항 하나하나를 줄이거나 합치지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.89
如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。
법답게 구걸하고, 재물을 구걸하여 스승에게 공양하며, 재물을 보시하고 나서, 자신을 위하여 아내를 구하는데, 법답게 하고 법답지 않게 하지 않는다.
주 팔리 192.90은 아내를 구하는 방식이 dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi(법으로도 비법으로도, 사고팔아서도)로 열려 있고, 한문은 「법답게」 하나로 닫는다 — 같은 자리에서 반대로 선다. 為自求妻의 自는 「스스로」가 아니라 「자신을 위하여」로 흡수(自↔他 대조 없음). 布施는 「보시」.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.90
云何不如法？
어떤 것이 법답지 않은 것인가?
주 팔리 192.69(Tattha ca, doṇa, ko dhammo?)의 두 번째 물음이 같은 자리(이 유형 192.83~95)에는 없고 세 번째 유형 자리에 있다. 앞 물음(b08.1)과 마찬가지로 한문은 不如法을 묻는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.69
梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。
범천 지향자는 이와 같지 않아서, 범천 지향자의 딸에게 뜻을 두고, 서로 번갈아 사랑하게 하며, 서로 거두어 합하여 만나는데, 그는 범천 지향자의 딸에게 나아가니, 범천 지향자가 아닌 딸이 아니고 또한 찰리의 딸도 아니며, 임신하지 않았고 출산하지 않았다.
주 팔리 192.71은 찰리·평민·수드라·짠달라·사냥꾼·대나무 일꾼·수레공·뿍꾸사를 하나하나 부정하고, 한문은 「범지 아닌 딸」과 「찰리의 딸」 둘만 든다(剎利는 확정역 「찰리」). 한문의 意向…令更相愛，相攝合會는 팔리 192.70(사고팔지 않고 물을 부어 주는 대로)에 서지 않는다. 不懷姙，不產生의 주어는 저본만으로 서지 않는다 — 뒤의 물음(b15.1 不趣懷姙)에 비추면 趣가 생략된 읽기도 열려 있으나, 여인의 상태로 읽어 옮겼다 [격·태·구문]. 令은 사역, 亦은 「또한」(찰리까지 배제하는 뜻이 실림). 이 구간의 b12.2~b19.1은 팔리에서는 세 번째 유형(192.69~78)의 문장과 같은 꼴이다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.70
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.71
頭那！以何等故梵志不趣懷姙？
두나여! 무슨 까닭으로 범천 지향자는 임신에 나아가지 않는가?
주 팔리에서 같은 물음(Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati)은 세 번째 유형 자리(192.72)와 두 번째 유형 자리(192.50)에 있고, 이 유형(192.83~95)에는 없다. 懷姙(음의 慧琳 0380a04 「女人妊身」)은 「임신」. 이문: 【聖】은 姙을 任으로 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.72
莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。
저 남자와 여인이 깨끗하지 않은 음행이라 불리지 않게 하라. 그러므로 범천 지향자는 임신에 나아가지 않는다.
주 팔리 192.73은 조건문(sace…)이고 atimīḷhajo nāma so hoti가 서며, 한문은 不淨婬(깨끗하지 않은 음행)이다. 名의 읽기는 a27.1과 같다. 婬은 「음행」(이문 【聖】 淫). 자리는 b15.1과 같이 세 번째 유형 쪽 문장이다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.73
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.74
頭那！以何等故梵志不趣產生？
두나여! 무슨 까닭으로 범천 지향자는 출산에 나아가지 않는가?
주 a26.1과 같은 물음이다. 產生↔pāyamānaṃ(낱말이 갈림). 팔리의 같은 물음은 192.53·192.75에 있고 이 유형에는 없다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.75
莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。
저 남자와 여인이 깨끗하지 않은 성냄이라 불리지 않게 하라. 그러므로 범천 지향자는 출산에 나아가지 않는다.
頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。
두나여! 그가 향하여 나아가는 것은 재물을 위함이 아니고, 교만을 위함이 아니고, 장엄을 위함이 아니고, 꾸밈을 위함이 아니며, 다만 자식을 위한 까닭이다.
주 a28.1과 같은 문장이다. 이 유형의 자리(192.92)에서 팔리는 kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi(쾌락을 위해서도 … 자식을 위해서도)로 긍정하여 엇갈린다. 이문 0681006: 為를 【元】【明】은 生으로 읽는다(珓餝 앞의 不為 자리). 珓의 사정은 a28.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.78
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.92
彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。
그가 자식을 낳고 나서, 옛 범천 지향자의 서약한 곳과 경계와 장벽이 있으면 그것에 머물러 그치지 않고, 그것을 받아 지니지 않으며, 곧 그것을 넘는다.
주 팔리 192.93(mariyādo tattha na tiṭṭhati, taṃ vītikkamati)에 대응한다. 한문의 不受持彼(그것을 받아 지니지 않음)는 팔리에 없다. 彼生子已와 故의 읽기는 b01.1과 같다. 便은 「곧」. 住止(사전 止)→「머물러 그치다」.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.93
頭那！如是梵志名越界也。
두나여! 이와 같은 범천 지향자를 경계를 넘는 이라 이름한다.
주 名을 「이름하다」로 옮겼다(팔리 vuccati 자리). 也는 평서 어미가 졌다. 팔리 192.94의 인용절('Yāva…')은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.94
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.95
「頭那！云何梵志梵志旃茶羅？
「두나여! 어떻게 범천 지향자가 범천 지향자 전다라인가?
주 旃茶羅는 한자대역 표에 없다. 음의·전거가 梵語 음역으로 푼다(慧琳 0622c13 「執暴惡人」, 希麟 0937c11 「嚴熾…屠殺者」)고 하므로 음역으로 보아 한자 독음 「전다라」로 적고 이 구간에서 통일한다. 팔리형은 caṇḍāla(brāhmaṇacaṇḍāla). 梵志旃茶羅는 「범천 지향자 전다라」로 한 덩어리로 읽었으며 梵志梵志旃茶羅의 앞 梵志는 주어로 읽었다. 云何는 「어떻게」.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.96
若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。
만약 범천 지향자가 부모에게 내세워지고, 태어남이 깨끗하고, 일곱 세대의 부모에 이르기까지 종족이 끊어지지 않고, 태어나고 태어남마다 악이 없으며, 그가 사십팔 년 동안 동자의 청정한 삶을 행하며, 경서를 얻고자 하여 전적을 외워 익히면,
彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。
그가 경서를 얻고 전적을 외워 익히고 나서, 스승께 공양하기 위하여 재물을 구걸하는데, 법답게 하고 법답지 않게 하지 않는다.
주 같은 자리에서 팔리 192.100은 dhammenapi adhammenapi(법으로도 비법으로도)로 열려 있고, 한문은 「법답게 하고 법답지 않게 하지 않는다」로 닫는다. 이 구간의 나머지는 b06.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.100
云何不如法？
어떤 것이 법답지 않은 것인가?
주 b08.1과 같은 물음이다. 팔리의 이 유형 자리에는 이 물음이 서지 않는다(192.100은 열거만 있음).
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.100
非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。
밭일이 아니고, 생계 꾸림이 아니고, 글이 아니고, 셈이 아니고, 헤아림이 아니고, 인장이 아니고, 손글씨가 아니고, 문장이 아니고, 경이 아니고, 시가 아니고, 칼과 몽둥이로 하는 것이 아니고, 왕의 일에 종사하는 것이 아니다.
주 팔리 192.100은 kasiyāpi vaṇijjāyapi gorakkhenapi issatthenapi rājaporisenapi sippaññatarenapi로 이 일들을 긍정(-pi)한다. 한문은 같은 일들을 非로 부정하여 엇갈린다. 항목 사정은 b08.2와 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.100
如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。
법답게 구걸하고, 재물을 구걸하여 스승에게 공양하며, 재물을 보시하고 나서, 자신을 위하여 아내를 구하는데, 법답게 하고 법답지 않게 하지 않는다.
주 팔리 192.101은 dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi(사고팔아서도)로 열려 있고 한문은 법답게 하나로 닫는다. 읽기는 b10.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.101
云何不如法？
어떤 것이 법답지 않은 것인가?
주 b12.1과 같은 물음이다. 팔리의 이 유형 자리에는 대응하는 물음이 서지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.101
梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷姙，不產生。
범천 지향자는 이와 같지 않아서, 범천 지향자의 딸에게 뜻을 두고, 서로 번갈아 사랑하게 하며, 서로 거두어 합하여 만나는데, 저 범천 지향자의 딸에게 나아가니, 범천 지향자가 아닌 딸이 아니고 또한 찰리의 딸도 아니며, 임신하지 않았고 출산하지 않았다.
주 팔리 192.102는 brāhmaṇimpi … anutunimpi gacchati(모든 계층의 여인에게도, 임신한 이에게도 간다)로 열려 있고, 한문은 범천 지향자의 딸 하나로 닫는다. 읽기는 b12.2와 같다. 이문: 趣彼를 【宋】【元】【明】【聖】은 彼趣로 읽고(0681007), 相(令更相愛의 相)은 【大】에 없고 【CB】【麗-CB】가 보충한다(0681c0401). 본문은 【大】(趣彼) 읽기를 따랐다. 亦不剎利女의 亦은 b12.2의 亦非와 같은 자리이나 非/不이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.102
頭那！以何等故梵志不趣懷姙？
두나여! 무슨 까닭으로 범천 지향자는 임신에 나아가지 않는가?
주 b15.1과 같다. 팔리에서 이 물음은 세 번째 유형 자리(192.72)와 두 번째 유형 자리(192.50)에 있고 다섯 번째 유형(192.96~111)에는 없다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.72
莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。
저 남자와 여인이 깨끗하지 않은 음행이라 불리지 않게 하라. 그러므로 범천 지향자는 임신에 나아가지 않는다.
莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。
저 남자와 여인이 깨끗하지 않은 성냄이라 불리지 않게 하라. 그러므로 범천 지향자는 출산에 나아가지 않는다.
頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓飾，但為子故。
두나여! 그가 향하여 나아가는 것은 재물을 위함이 아니고, 교만을 위함이 아니고, 장엄을 위함이 아니고, 꾸밈을 위함이 아니며, 다만 자식을 위한 까닭이다.
주 a28.1과 같은 문장이며 이 자리는 珓飾으로 적힌다(앞의 珓餝과 글자가 다르다 — 같은 낱말의 이체로 보나 판본에 따라 갈릴 수 있다). 이 유형의 자리(192.103)에서 팔리는 kāmatthāpi … pajatthāpi로 긍정하여 엇갈린다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.192:192.78
니까야 대응 내용 다름 AN 5.192:192.103
彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。
그가 자식을 낳고 나서, 왕과 상응하는 일, 도적과 상응하는 일, 삿된 길과 상응하는 일을 하고, 이렇게 말한다. 「범천 지향자는 모든 일을 해야 한다. 범천 지향자는 이로써 물들어 집착하지 않고 또한 더러워지지도 않으니, 마치 불과 같아서 깨끗한 것도 태우고 깨끗하지 않은 것도 태운다.
주 팔리 192.104(sabbakammehi jīvikaṃ kappeti)·192.108(불은 깨끗한 것도 깨끗하지 않은 것도 태우나 불은 더러워지지 않는다)에 대응한다. 한문의 王相應事·賊相應事·邪道相應事(사전 相應 ① 77경, 邪道 ① 4경)에 해당하는 열거가 팔리에는 없다. 팔리 192.105~107(다른 바라문들의 물음과 그의 대답)은 이 자리에 서지 않는다. 저본의 인용 부호 『는 직역에서 「로 옮겼고 c15.1에서 』와 짝으로 닫힌다 — 한 인용으로 읽었으며 부호 처리는 조립 단계에서 확인이 필요하다. 應作은 당위 어미 「-해야 한다」. 如×2 중 猶若如火는 비유(「마치 불과 같아서」), 亦×3은 뜻이 실려 「또한」은 하나만 세웠다(亦不穢污). 以此의 以는 「이로써」.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.104
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.108
梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』
범천 지향자는 모든 일을 해서는 안 된다. 범천 지향자는 이로써 물들어 집착하지 않고 또한 더러워지지도 않는다.」
주 梵志不應作一切事(범천 지향자는 모든 일을 해서는 안 된다)는 바로 앞 c11.1의 梵志應作一切事(해야 한다)와 정반대로 서며 같은 인용 안에서 이어진다. 응답·반박(다른 바라문의 물음 192.105~106에 대응할 수 있음)의 목소리가 섞인 것인지, 不이 잘못 붙은 것인지 저본만으로 정해지지 않아 한문대로 옮기고 정리하지 않았다. 대응은 팔리 192.106(다른 바라문들의 물음)과 닿을 수 있으나 확인하지 못해 미대응으로 둔다. 닫는 부호 』는 저본 표기(c11.1의 시작과 짝)이며 직역에서는 「」로 맞췄다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.192:192.106
頭那！如是梵志梵志旃茶羅。
두나여! 이와 같이 범천 지향자는 범천 지향자 전다라이다.
주 팔리 192.110의 인용절('Sabbakammehi jīvikaṃ kappetī'ti … vuccati)이 한문에는 없다. 如是는 「이와 같이」. 계사 「이다」는 한문에 없으나 한국어 문법이 진다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.110
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.111
頭那！此五種梵志，汝為似誰？」
두나여! 이 다섯 종류의 범천 지향자 가운데 너는 누구와 같은가?」
주 팔리 192.112~115(옛 선인들의 이름과 다섯 바라문의 되풀이)는 이 자리에 서지 않는다 — 한문이 접었는지는 확인하지 못했다(미대응). 汝為似誰의 為는 「위하여·피동」이 아니라 계사(비교)로 읽었다. 此五種은 「이 다섯 종류」.
니까야 대응 같음 AN 5.192:192.116
니까야 대응 미정렬 AN 5.192:192.112
頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尚不及，況復餘耶？
두나가 아뢰었다. 「고따마여! 이 마지막 범천 지향자 전다라를 말씀하신 것에도 저는 미치지 못하는데, 하물며 나머지이겠습니까?
주 白曰(아뢰다)은 청자가 윗사람이어서 이하 두나의 발화는 합쇼체로 통일한다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 者는 명사화 「~한 것」, 尚은 「~에도」(비교 대상 가리킴), 況復餘耶는 숙어 「하물며」로 옮기고 復는 따로 옮기지 않았다. 팔리 192.117은 「이런 사정이면 저는 바라문 짠달라에도 못 미칩니다」로 서며 한문은 「나머지(餘) 네 유형」까지 끌어 올린다. 瞿曇 호칭(이 좌표)과 다음 좌표의 世尊·善逝 호칭이 같은 청자를 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.117
世尊！我已知。
세존이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 192.118은 'Abhikkantaṃ, bho gotama…pe…'로 접혀 있어 이 자리가 그 접힌 안쪽에 걸리는지 읽지 못했다(미대응). 世尊은 확정역 「세존」. 한역이 같은 사람(붓다)을 가리키는 호칭에 瞿曇(c17.1)·世尊·善逝(c19.2)·佛(c22.1)을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(팔리는 bho gotama). 知는 「알았다」(能이 없는 단순 완료, 已 「이미」).
니까야 대응 미정렬 AN 5.192:192.118
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 이해하였습니다.
주 善逝는 확정역 「온전히 이루신 분」(sugata). 解(사전 解 ① 71경, 뜻은 「풀어 알다」)→「이해하다」. 대응 사정은 c19.1과 같다. 호칭 흔들림은 c19.1 참조.
니까야 대응 미정렬 AN 5.192:192.118
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의하오니, 원하옵건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주소서. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여, 나아가 목숨이 다할 때까지 하겠습니다.」
주 팔리 192.118의 upāsakaṃ … ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ에 대응하나, 한문에는 佛·法·比丘眾 삼귀의가 열거된다. 自歸(사전 自歸 ① 33경)의 自는 대조 없는 재귀로 흡수하고 「귀의」로 옮겼다. 佛은 확정역 「부처님」, 比丘는 「비구」. 優婆塞는 한자대역 표가 음역으로 분류하여 한자 독음 「우바새」를 쓴다(음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 확정 술어 정형구 행의 「재가신자」는 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았고 정도평 확정이 필요하다 [술어·낱말_선택]. 唯願에서 唯는 따로 옮기지 않고 「원하옵건대」 하나로 옮겼다(사전 唯 ① 願世 70회). 乃至命盡: 乃至는 접힌 채 「나아가 … 때까지」로 두었다 [생략표지]. 終身自歸 뒤의 서술어(「하겠습니다」)는 한국어 문장 종결을 위한 것이며 한문에 없는 말을 들인 것이 아니다. 닫는 따옴표 」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.118
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是는 경 맺음의 정형구이다. 팔리 192.119는 'Dutiyaṃ.'(둘째)만 서고 이 문장에 대응하는 맺음말이 증언에 보이지 않으나, 접힌 구간이 아니라 없음을 확인한 것이 아니므로 미대응으로 둔다. 佛은 확정역 「부처님」(앞서 같은 사람을 世尊·瞿曇으로 불렀다 — 호칭 흔들림, c19.1 참조).
니까야 대응 미정렬 AN 5.192:192.119
頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。
두나 범천 지향자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行은 경 맺음의 정형구(사전 歡喜 ① 221경, 奉行 ① 221경). 팔리 증언에 대응 문장이 없다(c22.1과 같은 사정). 頭那梵志는 「두나 범천 지향자」, 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.192:192.119
頭那經第七竟
두나경 제칠 마침
주 경 이름과 차례를 맺음에 적는 꼴이다. 팔리는 경 이름(Doṇabrāhmaṇasuttaṃ)을 앞에, 'Dutiyaṃ'(둘째)을 맺음에 둔다 — 한문의 第七은 중아함 안의 차례이고 팔리의 둘째는 품 안의 차례이다. 頭那經을 「두나경」으로 적었다. 이문 0681008: 【明】은 이 행이 없다. 0681009의 교감주는 「千八百五十字」 표시를 【宋】【元】【明】【聖】이 갖지 않는다 하고, 【三】【聖】은 「六字」를 갖지 않는다 한다 — 본문은 【大】을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.119
니까야 대응 일부 AN 5.192:192.0