(五)中阿含七法品木積喻經第五
(5) 중아함 칠법품 나무 더미 비유의 경 제5
주 경 이름 木積喻經 ↔ Aggikkhandhopamasuttaṃ: 喻經은 opama-sutta(비유 경)와 같고 첫 낱말이 木積(나무 더미) ↔ aggikkhandha(불 더미)로 갈린다. 中阿含七法品·第五는 경 위치 표기로 팔리 이름에는 없다. 中阿含=중아함, 七法品=칠법품(품 이름). 다카쿠스 각주 「~A. VII. 68. Aggi.」는 PTS 번호이고 우리 PN 번호(an7.72)와 어긋나며, 이 경에 투입된 팔리 원문은 an7.72뿐(an7.68은 미투입)이라 판정하지 않는다. 저본 이문: 明本에는 中阿含·初一日誦이 없다(교감주 인용), 大正 읽기를 따른다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:0.3
我聞如是:
나는 이렇게 들었다.
주 我聞如是 ↔ Evaṃ me sutaṃ: 개경 정형구로 같다. 如是는 비유·가정이 아니라 지시 「이렇게」(앵커의 如 항목은 해당 없음). 사전 我聞 ① 이 경 0425a16.1. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.1
一時,佛遊拘薩羅,在人間,與大比丘眾翼從而行。
한때 부처님께서 구살라를 유행하며 인간 세상에 있으면서, 큰 비구 대중과 함께 곁에서 호위하여 따르며 길을 갔다.
주 拘薩羅: 음역(유형 음역, _한자대역_3분할)이라 한자 독음 「구살라」, 나라 이름이며 팔리형은 Kosala·Kosalā(전거: 다른 부(DA)의 대역이라는 주의가 붙어 있고 범어 후보는 없음). 遊…而行은 팔리 cārikaṃ carati(유행하며 다닌다)에 대응하고 在人間·翼從은 한역에만 있다(개별 어휘). 在人間은 人間을 「인간 세상」으로 읽었다(사전 人間 ① 이 경 0425a16.2; 앞 而遊 23회). 翼從은 음의 慧琳 0444a01 「翼輔也」·希麟 0944b20 「後也侍也」를 인용해 「곁에서 호위하여 따르며」로 풀었다(사전 翼從 ① 중아함 2회). 大比丘眾=큰 비구 대중(사전 大比丘 ① 이 경). 與…而行의 與는 함께, 而는 흡수. 比丘: 확정역 비구(구속 265). 팔리 bhikkhu / 범어 Bhikṣu(근대 비정)로 갈리는 음역계통 — _전거_ma5 인용, 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0482a20 「苾蒭 … 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」 인용. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다. 확정역이 각각 있어(佛=부처님 구속 253, 世尊=세존 구속 252) 한국어도 갈라 고정했다. 이 좌표는 佛이 나온다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.2
爾時,世尊則於中路,忽見一處有大木積,洞燃俱熾,世尊見已,便下道側,更就餘樹敷尼師檀,結加趺坐。
그때 세존께서 길 가운데에서 문득 한 곳에 큰 나무 더미가 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것을 보고, 세존께서 보고 나서 곧 길가로 내려와 다시 다른 나무에 나아가 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉았다.[불확실]
불확실 則(귀결)은 어미로 흡수, 有(존재)는 「한 곳에 … 나무 더미가 … 타오르는 것」의 주어화로 흡수했다(앵커). 尼師檀: 尼·師·檀 각 글자가 뜻으로 풀리지 않아 소리를 옮긴 음역으로 판별하고 한자 독음 「니사단」으로 적었다(표에 없는 이름). 사전 표제 「師檀」(⑥ 師僧與檀越)은 尼師檀 안의 글자를 끊은 적중이라 이 자리의 뜻이 아니어서 인용하지 않는다. 結加趺坐: 「가부좌를 맺고 앉았다」, 음의 慧琳 0472b13(두 발을 포개 앉는 자세) 인용. 팔리는 이미 마련된 자리(paññatte āsane)에 앉았다고 하여 敷尼師檀·結加趺坐가 한역에만 있다(판정하지 않음). 팔리 addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese ↔ 中路·一處. 저본 이문: 檀↔壇, 加↔跏(宋·元·明)은 글자 차이일 뿐이라 大正 읽기를 따른다. 洞燃俱熾: 洞=속속들이, 燃=타오르다, 俱=모두, 熾=불길이 세다. 洞燃/俱熾로 끊어 읽었으나 俱가 앞뒤 어디에 걸리는지는 저본만으로 단정하지 못했다 . 木積=나무 더미. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.3
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.4
世尊坐已,告諸比丘:「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶?」
세존께서 앉고 나서 비구들에게 일러 말했다. “너희는 저 큰 나무 더미가 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것을 보느냐?”
주 諸比丘는 「비구들」(諸 복수는 부사로 세우지 않음), 彼=저, 耶는 의문 어미 「-느냐」로, 有는 주어화로 흡수했다. 팔리 72.6은 ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ 세 낱말이 한역 洞燃俱熾 둘로 옮겨지고, 木積(나무 더미) ↔ aggikkhandha(불 더미)도 갈린다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.5
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.6
時,諸比丘答曰:「見也。
그때 비구들이 대답하여 말했다. “봅니다.
주 見也: 也는 평서 어미로 흡수하고 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말로 옮겼다. 팔리 응답어 Evaṃ(그렇습니다)과 한역 見(봅니다)이 다르다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.7
世尊!」
세존이시여!”
주 호격은 한역에서 별도 좌표로 떨어지고 팔리 bhante는 응답문(72.7) 안에 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.7
世尊復告諸比丘曰:「於汝意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “너희 뜻에는 어떠하냐?
주 於汝意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같고, 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 한역에서 다음 좌표 何者為樂로 이월되어 이 좌표는 일부만 걸린다. 復는 「다시」(앞 告와 구별되는 반복이 실려 살림), 云何는 어미 의문형으로 흡수. 저본 이문: 世尊·汝가 宋·元·明에 없다(교감주 인용), 大正 읽기를 따른다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.8
謂大木積洞燃俱熾,若抱、若坐、若臥,謂剎利女,梵志、居士、工師女,年在盛時,沐浴香薰,著明淨衣,華鬘、瓔珞嚴飾其身,若抱、若坐、若臥,何者為樂?」
이를테면 큰 나무 더미가 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것을 안거나 앉거나 눕는 것과, 이를테면 찰리의 딸, 범지·거사·장인의 딸로서 나이가 한창때에 있고 목욕하고 향을 쐬고 밝고 깨끗한 옷을 입고 화만과 영락으로 그 몸을 꾸민 이를 안거나 앉거나 눕는 것, 어느 것이 즐겁겠느냐?”[불확실]
불확실 謂(이를테면)가 둘 중 어느 쪽을 가리키는지 단정하지 못해 「이를테면」으로 두 번 세웠고, 이문 謂↔諸(宋·元·明)가 있어 大正 읽기를 따랐다. 若抱·若坐·若臥의 若은 가정이 아니라 나열이어서 「-거나」로 옮겼다(앵커의 -면 항목에서 벗어난 자리). 팔리는 불 더미를 껴안고 앉거나 눕는 것(āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā)과 부드러운 손발(mudutalunahatthapāda)의 찰리·바라문·장자의 딸을 견주는데, 한역은 抱·坐·臥 셋과 年在盛時·沐浴香薰·著明淨衣·華鬘瓔珞嚴飾을 더하고 팔리의 부드러운 손발은 없으며 工師女를 더한다(팔리는 세 신분, 한역은 넷). 판단어도 팔리 varaṃ(더 낫다)과 한역 樂(즐겁다)로 갈린다. 沐浴香薰=목욕하고 향을 쐬고, 華鬘=화만, 瓔珞=영락(음의 慧琳 0317b07·0814b17 참조), 嚴飾=꾸미고(사전 嚴飾 ① 이 경). 何者為樂의 者는 「어느 것」으로, 為는 「-이 되다」로 풀고 피동이 아니다. 剎利=찰리(확정 구속 267, 유형 음역이라 독음과 일치). 이름의 뜻은 음의 慧琳 0466a05 「此云田主」·0777b06 「王族貴種」 인용. 팔리형 Khattiya(전거: 다른 부(DA)의 대역이라는 주의 있음). 居士=거사(확정 구속 271). 이 좌표의 居士는 剎利·梵志·居士·工師 열거라 四姓 자리의 vessa 번안으로 읽어 거사로 고정했고 번안을 신고한다(原 개념: 평민·상공 신분). 給孤獨居士 같은 장자(gahapati) 복합과 겸용되는 낱말이라 . 이 경 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열이다. 梵志: _한자대역_3분할은 의역으로 표시하나 이 자리에서는 팔리 brāhmaṇa 자리에 서는 신분 이름이다. 한국 불교계에 정착한 「범지」로 적었다(梵+志를 뜻으로 풀어 새 낱말을 만들면 한역자가 하지 않은 판단이 된다). 표의 유형과 어긋나는 판별이라 [불확실]. 이 경 안에서 「범지」로 통일(婆羅門은 이 경에 없다). 工師: 표에 없는 이름. 글자가 소리가 아니라 뜻을 옮긴 의역(工=공장, 師=우두머리)으로 판별해 「장인」으로 옮겼다. 팔리에 대응 항이 없고(한역 4신분, 팔리 3신분) 四姓의 넷째 자리로 보이나 저본에 명시가 없어 단정하지 않는다 [불확실]. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.9
時,諸比丘白曰:「世尊!謂大木積洞燃俱熾,若抱、若坐、若臥,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 이를테면 큰 나무 더미가 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것을 안거나 앉거나 눕는 것은 매우 괴롭습니다.
주 한역은 괴롭다는 답(불 더미)을 먼저 따로 두고 즐겁다는 답(딸)을 다음 좌표에 두는 반면, 팔리는 Etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 말하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다. 甚苦=매우 괴롭습니다. 時, 諸比丘白曰: 白은 윗사람께 아뢰는 말이라 「사뢰어」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.11
世尊!謂剎利女,梵志、居士、工師女,年在盛時,沐浴香薰,著明淨衣,華鬘、瓔珞嚴飾其身,若抱、若坐、若臥,甚樂。
세존이시여! 이를테면 찰리의 딸, 범지·거사·장인의 딸로서 나이가 한창때에 있고 목욕하고 향을 쐬고 밝고 깨끗한 옷을 입고 화만과 영락으로 그 몸을 꾸민 이를 안거나 앉거나 눕는 것은 매우 즐겁습니다.
주 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)이고 한역은 甚樂(매우 즐겁습니다)이라 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)와 딸의 꾸밈은 앞 좌표와 같은 사안이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.10
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.11
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.11
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo(너희에게 알린다): 팔리의 paṭivedayāmi vo(통지한다)는 한역에 없고, 不令汝等學沙門失沙門道(너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다)는 팔리에 대응이 없다. 令=사역 「-게 하다」, 為=「-를 위하여」. 學沙門失沙門道는 「사문을 배우면서 잃는다」로 읽었으나 學沙門과 失沙門道를 이은 독법과 끊어 읽는 독법이 둘 다 선다. 世尊告曰의 告曰은 「일러 말했다」, 道는 「도」(사전 道 ① 이 경 0425a17.1 외). 沙門: 팔리 Samaṇa / 범어 Śramaṇa(大正 편자의 근대 비정)로 갈리는 음역계통이다 — _전거_ma5 인용, 판정하지 않는다(불확실 아님). 유형 음역이라 한자 독음 「사문」(정착형과 일치). 음의 慧琳 0477b19 「此云勤勞」 인용. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.12
汝欲成無上梵行者,寧抱木積洞燃俱熾,若坐、若臥,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門;若抱剎利女,梵志、居士、工師女,年在盛時,沐浴香薰,著明淨衣,華鬘、瓔珞嚴飾其身,若坐、若臥者,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 나무 더미를 안거나 앉거나 눕는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리의 딸, 범지·거사·장인의 딸로서 나이가 한창때에 있고 목욕하고 향을 쐬고 밝고 깨끗한 옷을 입고 화만과 영락으로 그 몸을 꾸민 이를 안거나 앉거나 눕는다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.[불확실]
불확실 짜임이 갈린다: 팔리는 계율이 무너진 그 사람에게 불 더미를 껴안는 편이 더 낫다(etadeva tassa varaṃ dussīlassa …)고 3인칭으로 말하나, 한역은 청중 「너희」(위없는 청정한 삶을 이루려는 이)에게 차라리 불을 안으라 하고 어리석은 사람을 대비한다. 팔리의 dussīla…kasambujāta(계가 나쁜·악한 법·부정한 행실·감춘 행위·사문이 아니면서 사문이라 함·청정행이 아니면서 청정행이라 함·안이 썩음·번뇌가 샘·쓰레기가 됨)의 긴 열거가 한역에서는 愚癡人·犯戒·不精進·生惡不善法·非梵行稱梵行·非沙門稱沙門으로 바뀐다(愚癡·不精進은 팔리에 없음). 팔리 maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ(죽음이나 죽을 만한 괴로움)은 한역 受苦或死(괴로움을 받거나 죽음)로 순서가 뒤집힌다. 팔리 Taṃ kissa hetu?(그 까닭은?)는 한역에 없다(없음확인). 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ(네 항)는 한역 惡處·地獄 둘이다(번역기법 가능성은 판정하지 않음). 寧은 「차라리 … 편이 낫다」로 선호를 어미에 실었다. 雖(비록 -더라도)는 양보가 실려 살렸다. 若愚癡人 … 者는 조건 「-한다면」으로 흡수하고 者는 따로 세우지 않는다. 長夜는 「긴 밤」(사전 長夜 ⑥ 후대: 생사 윤회의 긴 어둠), 不善不義의 義는 「이로움」으로 읽었다(이 경 觀自義의 義와 같은 글자). 趣至=나아가 이르러, 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다하여(정형구). 사문(沙門)은 음역이라 독음, 청정한 삶은 梵行(의역). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行: _한자대역은 의역이라 뜻으로 옮겨 「청정한 삶」. 정형구 행(251행 No.51, brahmacariya)은 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 풀라는 표지여서 확정 문자열로 쓰지 않았다 . 無上梵行=위없는 청정한 삶. 사전 非梵行(⑥ 후대: 不淨行)은 후대의 눈이라 참고만 했다. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 愚癡人犯戒不精進…: 愚癡=어리석음, 犯戒=계를 범함, 不精進=정진하지 않음(정진은 정착어), 生惡不善法=악하고 선하지 않은 법을 일으킴(生=일으키다), 非梵行稱梵行=청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컬음. 長夜=긴 밤(사전 長夜 ⑥ 후대의 눈), 不善不義의 義는 「이로움」으로 읽었으나 이익·뜻·도리 갈래가 저본만으로 단정되지 않는다 [불확실]. 受惡法報=악한 법의 과보를 받음, 趣至=나아가 이름, 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다함(정형구). 寧: 「차라리 … 편이 낫다」 — 선호의 뜻이 실려 어미 「-는 편이 낫다」로 옮겼다(부사를 따로 세우지 않고 어미에 실음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.72:72.12
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.13
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.14
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.15
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. ‘내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 믿고 베푸는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.’[불확실]
불확실 是故=그러므로. 當(당위)은 어미 「-라」로 흡수했다(앵커). 自義·彼義·兩義: 自↔彼 대조가 실려 自는 「자신」, 彼는 「남」, 兩은 「둘 모두」로 옮기고, 義는 「이익」으로 읽었다(義의 갈래는 저본만으로 단정하지 못함 ). 作是念의 念은 「생각」이며 『…』 끝의 者는 인용 종결로 보고 따로 옮기지 않았다. 我出家學=내가 출가하여 배우는 것. 不虛不空=헛되지 않고 비지 않으며(虛·空 둘 다 살림). 有果有報·有極安樂의 有는 존재 서술이라 「있고」로 살렸다. 生諸善處而得長壽: 善處=좋은 곳, 長壽=장수, 得은 「얻다」. 受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥: 信施=믿음으로 베푼 보시(사전 信施 ⑥ 후대의 눈), 衣被=옷과 이불, 床褥=침상과 요, 湯藥=탕약. 令諸施主得大福祐: 令=-게 하다, 福祐=복과 도움(음의 慧琳 0336b21 「祐助也」 인용). 팔리와 짜임이 갈린다: 팔리는 Tasmātiha 뒤에 먼저 생각(yesañca mayaṃ paribhuñjāma … amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā: 우리가 받아 쓰는 이들의 일이 큰 결실·큰 이익이 되고 우리의 출가도 헛되지 않아 결실과 이익이 있을 것)을 두고 그 뒤에 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다)와 attatthaṃ/paratthaṃ/ubhayatthaṃ sampassamānena(자기 이익·남의 이익·둘의 이익을 보며)를 두나, 한역은 觀自義·觀彼義·觀兩義를 먼저 두고 作是念을 뒤에 두어 자리가 바뀐다(자리바뀜). 팔리의 alameva appamādena sampādetuṃ(방일하지 않음으로 이루어야 한다)은 한역에 없고, 한역의 生諸善處而得長壽(좋은 곳에 태어나 장수함)는 팔리에 없다. 같은 권고가 한역에서는 일곱 번 되풀이되고 팔리에서는 끝(72.72~72.77)에 한 번만 나온다. 信施=믿음으로 베푼 보시(사전 信施 ⑥ 후대의 눈), 팔리 saddhādeyya(믿음으로 베푼 것)와 겹친다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.15
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 當은 어미 「-라」로 흡수하고 是는 「이렇게」. 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다, 72.74)에 대응하나 팔리는 끝에 한 번만 있고 한역은 일곱 번 되풀이한다. 팔리 72.15 뒤 이 자리에는 대응이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.74
世尊復告諸比丘曰:「於意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “뜻에 어떠하냐?
주 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같다(汝가 없는 짜임이며 의문은 어미 의문형으로 흡수). 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 다음 좌표 何者為樂로 이월된다. 復는 「다시」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.16
若有力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髓而住,若從剎利、梵志、居士、工師受其信施,按摩身體、支節、手足,何者為樂?」
만일 힘센 사내가 단단한 털 밧줄로 그 종아리를 얽어 졸라 가죽을 끊고, 가죽을 끊고 나서 살을 끊고, 살을 끊고 나서 힘줄을 끊고, 힘줄을 끊고 나서 뼈를 끊고, 뼈를 끊고 나서 골수에 이르러 멈추면, 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 그 믿음의 보시를 받아 몸과 관절과 손발을 안마받으면, 어느 것이 즐겁겠느냐?”[불확실]
불확실 팔리는 힘센 사내가 단단한 털 밧줄로 두 정강이를 감아 문지르면(veṭhetvā ghaṃseyya) 그것이 chavi·camma·maṃsa·nhāru·aṭṭhi를 차례로 끊고 aṭṭhimiñja에 이르러 멈춘다고 한다. 한역은 皮·肉·筋·骨·髓 다섯 단계라 팔리의 chavi와 camma 둘이 한역 皮 하나로 접힌다(개별 어휘). 絞勒(얽어 졸라맴) ↔ veṭhetvā ghaṃseyya(감아 문지름), 其𨄔(종아리) ↔ ubho jaṅghā(두 정강이)이며 '두 쪽'이라는 수는 한역에 없다. 맞서는 쪽은 팔리가 찰리·바라문·장자 대부호(mahāsāla)의 인사(abhivādana)를 받는 것이고 한역은 4신분의 믿음의 보시와 안마(按摩)를 받는 것이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 若有力士…若從…, 何者為樂의 두 若은 앞의 若抱·若坐·若臥와 달리 상황을 거는 가정이어서 「-면」으로 옮겼고 이 짝이 둘 중 하나를 묻는 선택 질문임을 어미 「어느 것이」에 실었다. 有는 「힘센 사내가」의 주어화로 흡수했다. 힘센 사내(力士)와 팔리 balavā puriso(힘센 사람)는 같다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 其𨄔: 이문 𨄔(CB)·摶(大)·腨(宋·元·明). 腨이 「종아리」로 풀리므로 𨄔을 같은 뜻으로 읽어 「종아리」로 옮겼다 — 𨄔 자체의 풀이는 이 입력 자료에 없다 . 絞勒=얽어 졸라맴. 按摩: 음의 慧琳 0419a19(남이 몸을 쥐고 주무르는 것) 인용해 「안마받다」. 支節=관절, 身體、支節、手足=몸과 관절과 손발. 緊索毛繩: 緊索/毛繩과 緊/索毛繩 두 끊기가 모두 설 수 있어 「단단한 털 밧줄」로 병합해 옮겼다 [불확실]. 力士=힘센 사내(사전 力士 ⑥ 후대: 大力之士夫). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.72:72.17
니까야 대응 내용 다름 AN 7.72:72.18
時,諸比丘白曰:「世尊!若有力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髓而住,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 만일 힘센 사내가 단단한 털 밧줄로 그 종아리를 얽어 졸라 가죽을 끊고, 가죽을 끊고 나서 살을 끊고, 살을 끊고 나서 힘줄을 끊고, 힘줄을 끊고 나서 뼈를 끊고, 뼈를 끊고 나서 골수에 이르러 멈추면 매우 괴롭습니다.
주 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 옮겼다. 한역은 괴로움을 답하는 말(甚苦)을 먼저 따로 두고 즐거움을 답하는 말(甚樂)을 다음 좌표에 두나, 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다(배열). 앞 좌표 질문과 같은 사안이다. 팔리 72.20은 yaṃ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā…pe… aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭheyyā로 중간을 …pe…로 접었으므로, 한역의 皮·肉·筋·骨·髓 단계가 걸리는 접힌 안쪽은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 그 좌표의 …pe… 안쪽 표시). 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 其𨄔=그 종아리(앞 좌표와 같은 사안, 이문 𨄔/摶/腨). 緊索毛繩=단단한 털 밧줄(앞 좌표와 같은 사안). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.20
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.20#pe
世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受其信施,按摩身體、支節、手足,甚樂。
세존이시여! 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 그 믿음의 보시를 받아 몸과 관절과 손발을 안마받으면 매우 즐겁습니다.
주 한역 甚樂(매우 즐겁습니다)은 팔리 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)과 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)는 앞 좌표와 같은 사안이며 팔리는 대부호 세 신분(mahāsāla)이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 按摩: 음의 慧琳 0419a19(남이 몸을 쥐고 주무르는 것) 인용해 「안마받다」. 支節=관절, 身體、支節、手足=몸과 관절과 손발. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.19
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.20
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.20
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 앞의 0425b01.1과 같은 사안이다. 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo, 不令汝等學沙門失沙門道는 팔리에 대응이 없고 paṭivedayāmi vo는 한역에 없다. 팔리는 …pe…로 dussīlassa…kasambujātassa(계가 나쁜 이 … 쓰레기가 된 이)의 열거를 접었다(미대응). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.21
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.21#pe
汝欲成無上梵行者,寧令力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髓而住,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受其信施,按摩身體、支節、手足,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 힘센 사내로 하여금 단단한 털 밧줄로 그 종아리를 얽어 졸라 가죽을 끊고, 가죽을 끊고 나서 살을 끊고, 살을 끊고 나서 힘줄을 끊고, 힘줄을 끊고 나서 뼈를 끊고, 뼈를 끊고 나서 골수에 이르러 멈추게 하는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 그 믿음의 보시를 받아 몸과 관절과 손발을 안마받는다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.
주 앞의 0425b02.1과 같은 짜임이다(청중 「너희」를 향한 한역 ↔ 계가 나쁜 그 사람을 3인칭으로 말하는 팔리). 한역은 愚癡人犯戒不精進…非沙門稱沙門을 풀어 쓰나, 팔리는 첫 짜임(72.12)에서만 열거하고 이 자리에서는 …pe…(dussīlassa pāpadhammassa … kasambujātassa)로 접었다 — 그 안쪽에 걸리는 한역 구절은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 접힌 안쪽 표시). 팔리 Taṃ kissa hetu?는 한역에 없다(없음확인). 팔리 Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya …와 Yañca kho so …는 한역 受苦或死…生地獄中, 彼愚癡人因是長夜…生地獄中에 대응한다. 팔리 72.21은 고문 장면도 …pe…(ubho jaṅghā veṭhetvā…pe… aṭṭhimiñjaṃ)로 접었으므로 한역의 皮·肉·筋·骨·髓 단계도 그 안쪽은 미대응이다. 팔리의 abhivādana(인사)는 한역 按摩(안마)와 엇갈린다. 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 같은 사안). 愚癡人犯戒… 정형은 앞 좌표(0425b02.1)와 같이 옮김. 其𨄔=그 종아리(앞 좌표와 같은 사안, 이문 𨄔/摶/腨). 按摩: 음의 慧琳 0419a19(남이 몸을 쥐고 주무르는 것) 인용해 「안마받다」. 支節=관절, 身體、支節、手足=몸과 관절과 손발. 緊索毛繩=단단한 털 밧줄(앞 좌표와 같은 사안). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.21
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.21#pe
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.22
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.23
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.24
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.24#pe
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. ‘내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 믿고 베푸는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.’
주 앞 좌표(0425b10.1)와 같은 권고문이다. 한역은 이 권고를 일곱 번 되풀이하나 팔리는 끝(72.72~72.77)에 한 번만 두므로 이 자리(팔리 72.24 뒤)에는 대응이 없고(없음확인: 제공된 팔리 원문에 이 자리의 문장이 없다), 권고 자체의 대응은 끝의 72.72~72.77로 자리바뀜이다. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.24
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 當은 어미 「-라」로 흡수하고 是는 「이렇게」. 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다, 72.74)에 대응하나 팔리는 끝에 한 번만 있고 한역은 일곱 번 되풀이한다. 팔리 72.24 뒤 이 자리에는 대응이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.24
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.74
世尊復告諸比丘曰:「於意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “뜻에 어떠하냐?
주 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같다(汝가 없는 짜임이며 의문은 어미 의문형으로 흡수). 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 다음 좌표 何者為樂로 이월된다. 復는 「다시」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.25
若有力士以瑩磨利刀截斷其髀,若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜,恭敬將迎,何者為樂?」
만일 힘센 사내가 갈아 빛낸 날카로운 칼로 그 넓적다리를 잘라 끊으면, 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시와 예배를 받고 공경하여 맞이하고 배웅함을 받으면, 어느 것이 즐겁겠느냐?”[불확실]
불확실 팔리는 힘센 사내가 기름에 씻은 날카로운 창(tiṇhāya sattiyā teladhotāya)으로 가슴(paccorasmiṃ)을 찌르는 것이고 한역은 갈아 빛낸 날카로운 칼(瑩磨利刀)로 넓적다리(髀)를 잘라 끊는 것이라 무기와 몸 부위가 모두 다르다. 맞서는 쪽은 팔리가 대부호 세 신분의 합장 공경(añjalikamma)을 받는 것이고 한역은 4신분의 믿음의 보시와 예배, 공경하여 맞이하고 배웅함을 받는 것이다. 若有力士…若從…, 何者為樂의 두 若은 앞의 若抱·若坐·若臥와 달리 상황을 거는 가정이어서 「-면」으로 옮겼고 이 짝이 둘 중 하나를 묻는 선택 질문임을 어미 「어느 것이」에 실었다. 有는 「힘센 사내가」의 주어화로 흡수했다. 힘센 사내(力士)와 팔리 balavā puriso(힘센 사람)는 같다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 恭敬將迎: 將迎은 「배웅하고 맞이함」으로 읽었으나 將의 갈래(보내다·이끌다)가 저본만으로 단정되지 않는다 . 禮拜=예배(절을 받음), 恭敬=공경(음의 慧琳 0575a14 참조). 瑩磨利刀=갈아 빛낸 날카로운 칼, 截斷其髀=그 넓적다리를 잘라 끊음. 力士=힘센 사내(사전 力士 ⑥ 후대: 大力之士夫). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.72:72.26
時,諸比丘白曰:「世尊!若有力士以瑩磨利刀截斷其髀,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 만일 힘센 사내가 갈아 빛낸 날카로운 칼로 그 넓적다리를 잘라 끊으면 매우 괴롭습니다.
주 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 옮겼다. 한역은 괴로움을 답하는 말(甚苦)을 먼저 따로 두고 즐거움을 답하는 말(甚樂)을 다음 좌표에 두나, 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다(배열). 앞 좌표 질문과 같은 사안이다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 瑩磨利刀=갈아 빛낸 날카로운 칼, 截斷其髀=그 넓적다리를 잘라 끊음. 力士=힘센 사내(사전 力士 ⑥ 후대: 大力之士夫). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.28
世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜,恭敬將迎,甚樂。
세존이시여! 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시와 예배를 받고 공경하여 맞이하고 배웅함을 받으면 매우 즐겁습니다.[불확실]
불확실 한역 甚樂(매우 즐겁습니다)은 팔리 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)과 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)는 앞 좌표와 같은 사안이며 팔리는 대부호 세 신분(mahāsāla)이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 恭敬將迎: 將迎은 「배웅하고 맞이함」으로 읽었으나 將의 갈래(보내다·이끌다)가 저본만으로 단정되지 않는다 . 禮拜=예배(절을 받음), 恭敬=공경(음의 慧琳 0575a14 참조). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.27
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.28
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.28
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 앞의 0425b01.1과 같은 사안이다. 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo, 不令汝等學沙門失沙門道는 팔리에 대응이 없고 paṭivedayāmi vo는 한역에 없다. 팔리는 …pe…로 dussīlassa…kasambujātassa(계가 나쁜 이 … 쓰레기가 된 이)의 열거를 접었다(미대응). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.29
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.29#pe
汝欲成無上梵行者,寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜,恭敬將迎,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 힘센 사내로 하여금 갈아 빛낸 날카로운 칼로 그 넓적다리를 잘라 끊게 하는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시와 예배를 받고 공경하여 맞이하고 배웅함을 받는다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.[불확실]
불확실 앞의 0425b02.1과 같은 짜임이다(청중 「너희」를 향한 한역 ↔ 계가 나쁜 그 사람을 3인칭으로 말하는 팔리). 한역은 愚癡人犯戒不精進…非沙門稱沙門을 풀어 쓰나, 팔리는 첫 짜임(72.12)에서만 열거하고 이 자리에서는 …pe…(dussīlassa pāpadhammassa … kasambujātassa)로 접었다 — 그 안쪽에 걸리는 한역 구절은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 접힌 안쪽 표시). 팔리 Taṃ kissa hetu?는 한역에 없다(없음확인). 팔리 Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya …와 Yañca kho so …는 한역 受苦或死…生地獄中, 彼愚癡人因是長夜…生地獄中에 대응한다. 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 같은 사안). 愚癡人犯戒… 정형은 앞 좌표(0425b02.1)와 같이 옮김. 恭敬將迎: 將迎은 「배웅하고 맞이함」으로 읽었으나 將의 갈래(보내다·이끌다)가 저본만으로 단정되지 않는다 . 禮拜=예배(절을 받음), 恭敬=공경(음의 慧琳 0575a14 참조). 瑩磨利刀=갈아 빛낸 날카로운 칼, 截斷其髀=그 넓적다리를 잘라 끊음. 力士=힘센 사내(사전 力士 ⑥ 후대: 大力之士夫). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.29
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.29#pe
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.30
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.31
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.32
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.32#pe
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. 내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 믿고 베푸는 옷과 이불, 음식과 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.
주 앞 좌표(0425b10.1)와 같은 권고문이다. 한역은 이 권고를 일곱 번 되풀이하나 팔리는 끝(72.72~72.77)에 한 번만 두므로 이 자리(팔리 72.32 뒤)에는 대응이 없고(없음확인: 제공된 팔리 원문에 이 자리의 문장이 없다), 권고 자체의 대응은 끝의 72.72~72.77로 자리바뀜이다. 이 좌표는 『』가 없고 飲食床褥을 가운뎃점 없이 이어 쓴다(앞뒤 좌표는 飲食、床褥) — 「음식과 침상과 요」로 이어 옮겼으나 끊는 자리는 저본만으로 단정하지 못한다. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.32
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 當은 어미 「-라」로 흡수하고 是는 「이렇게」. 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다, 72.74)에 대응하나 팔리는 끝에 한 번만 있고 한역은 일곱 번 되풀이한다. 팔리 72.32 뒤 이 자리에는 대응이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.32
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.74
世尊復告諸比丘曰:「於意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “뜻에 어떠하냐?
주 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같다(汝가 없는 짜임이며 의문은 어미 의문형으로 흡수). 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 다음 좌표 何者為樂로 이월된다. 復는 「다시」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.33
若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾,纏絡其身,若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,何者為樂?」
만일 힘센 사내가 쇠·구리 판이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것으로 그 몸을 감아 얽으면, 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 의복을 받으면, 어느 것이 즐겁겠느냐?”
주 팔리는 달구어져 타오르고 불꽃이 된 쇠 띠(ayopaṭṭa)로 몸을 휘감는 것이고 한역은 鐵銅鍱(쇠·구리 판)이 洞燃俱熾한 것으로 몸을 纏絡하는 것이라 銅이 한역에만 있고 熱(달굼)은 洞燃으로 옮겨졌다. 맞서는 쪽은 팔리 saddhādeyyaṃ cīvaraṃ(믿음으로 베푼 가사)과 한역 受信施衣服(믿음의 보시인 의복)이 거의 같다. 팔리는 대부호 세 신분, 한역은 4신분이다. 若有力士…若從…, 何者為樂의 두 若은 앞의 若抱·若坐·若臥와 달리 상황을 거는 가정이어서 「-면」으로 옮겼고 이 짝이 둘 중 하나를 묻는 선택 질문임을 어미 「어느 것이」에 실었다. 有는 「힘센 사내가」의 주어화로 흡수했다. 힘센 사내(力士)와 팔리 balavā puriso(힘센 사람)는 같다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 鐵銅鍱·鐵銅床·鐵銅釜의 鐵銅은 「쇠·구리」로 병렬해 옮겼다(합금 「구리쇠」 독법도 있으나 병렬로 읽음). 鍱=얇은 판, 纏絡=감아 얽음, 銅釜=구리 가마솥(음의 慧琳 0821b15 「炊飯」 참조). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.34
時,諸比丘白曰:「世尊!若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾,纏絡其身,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 만일 힘센 사내가 쇠·구리 판이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것으로 그 몸을 감아 얽으면 매우 괴롭습니다.
주 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 옮겼다. 한역은 괴로움을 답하는 말(甚苦)을 먼저 따로 두고 즐거움을 답하는 말(甚樂)을 다음 좌표에 두나, 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다(배열). 앞 좌표 질문과 같은 사안이다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.36
世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,甚樂。
세존이시여! 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 의복을 받으면 매우 즐겁습니다.
주 한역 甚樂(매우 즐겁습니다)은 팔리 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)과 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)는 앞 좌표와 같은 사안이며 팔리는 대부호 세 신분(mahāsāla)이다. 팔리 72.36은 yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā…pe… saddhādeyyaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya로 신분 열거를 접었으므로 그 안쪽은 미대응이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.35
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.36
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.36#pe
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.36
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 앞의 0425b01.1과 같은 사안이다. 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo, 不令汝等學沙門失沙門道는 팔리에 대응이 없고 paṭivedayāmi vo는 한역에 없다. 팔리는 …pe…로 dussīlassa…kasambujātassa(계가 나쁜 이 … 쓰레기가 된 이)의 열거를 접었다(미대응). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.37
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.37#pe
汝欲成無上梵行者,寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾,纏絡其身,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 힘센 사내로 하여금 쇠·구리 판이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것으로 그 몸을 감아 얽게 하는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 의복을 받는다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.
주 앞의 0425b02.1과 같은 짜임이다(청중 「너희」를 향한 한역 ↔ 계가 나쁜 그 사람을 3인칭으로 말하는 팔리). 한역은 愚癡人犯戒不精進…非沙門稱沙門을 풀어 쓰나, 팔리는 첫 짜임(72.12)에서만 열거하고 이 자리에서는 …pe…(dussīlassa pāpadhammassa … kasambujātassa)로 접었다 — 그 안쪽에 걸리는 한역 구절은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 접힌 안쪽 표시). 팔리 Taṃ kissa hetu?는 한역에 없다(없음확인). 팔리 Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya …와 Yañca kho so …는 한역 受苦或死…生地獄中, 彼愚癡人因是長夜…生地獄中에 대응한다. 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 같은 사안). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 愚癡人犯戒… 정형은 앞 좌표(0425b02.1)와 같이 옮김. 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.37
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.37#pe
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.38
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.39
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.40
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.40#pe
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. ‘내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 믿고 베푸는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.’
주 앞 좌표(0425b10.1)와 같은 권고문이다. 한역은 이 권고를 일곱 번 되풀이하나 팔리는 끝(72.72~72.77)에 한 번만 두므로 이 자리(팔리 72.40 뒤)에는 대응이 없고(없음확인: 제공된 팔리 원문에 이 자리의 문장이 없다), 권고 자체의 대응은 끝의 72.72~72.77로 자리바뀜이다. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.40
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 當은 어미 「-라」로 흡수하고 是는 「이렇게」. 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다, 72.74)에 대응하나 팔리는 끝에 한 번만 있고 한역은 일곱 번 되풀이한다. 팔리 72.40 뒤 이 자리에는 대응이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.40
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.74
世尊復告諸比丘曰:「於意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “뜻에 어떠하냐?
주 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같다(汝가 없는 짜임이며 의문은 어미 의문형으로 흡수). 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 다음 좌표 何者為樂로 이월된다. 復는 「다시」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.41
若有力士以熱鐵鉗鉗開其口,便以鐵丸洞燃俱熾,著其口中,彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過,若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味,何者為樂?」
만일 힘센 사내가 뜨거운 쇠집게로 그 입을 집어 벌리고, 곧 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 쇠 구슬을 그 입 속에 놓아, 그 뜨거운 쇠 구슬이 입술을 태우고, 입술을 태우고 나서 혀를 태우고, 혀를 태우고 나서 잇몸을 태우고, 잇몸을 태우고 나서 목구멍을 태우고, 목구멍을 태우고 나서 심장을 태우고, 심장을 태우고 나서 창자와 위를 태우고, 창자와 위를 태우고 나서 아래로 지나가면, 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 음식, 한량없는 여러 맛을 받으면, 어느 것이 즐겁겠느냐?”
주 팔리는 달군 쇠 말뚝(ayosaṅku)으로 입을 벌리고 달군 쇠 구슬(lohaguḷa)을 입에 넣어, 입술(oṭṭha)·입(mukha)·혀(jivhā)·목구멍(kaṇṭha)·가슴(ura)·창자(anta)·장간막(antaguṇa)을 태우며 아래로 나온다고 열거한다. 한역은 熱鐵鉗(뜨거운 쇠집게)으로 입을 벌리고, 입술→혀→잇몸→목구멍→심장→창자와 위가 '태우고 나서 태운다'는 연쇄로 이어져 아래로 지나간다. 도구(말뚝/집게), 기관의 수와 이름(잇몸·위가 한역에만, 입·장간막은 팔리에만), 열거/연쇄의 짜임이 모두 갈린다. 맞서는 쪽은 팔리 saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ(믿음으로 베푼 탁발 음식)과 한역 受信施食(믿음의 보시인 음식)이 같고, 한역 無量眾味(한량없는 여러 맛)는 팔리에 없다. 若有力士…若從…, 何者為樂의 두 若은 앞의 若抱·若坐·若臥와 달리 상황을 거는 가정이어서 「-면」으로 옮겼고 이 짝이 둘 중 하나를 묻는 선택 질문임을 어미 「어느 것이」에 실었다. 有는 「힘센 사내가」의 주어화로 흡수했다. 힘센 사내(力士)와 팔리 balavā puriso(힘센 사람)는 같다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 以熱鐵鉗鉗開其口: 앞 鉗은 명사(쇠집게), 뒤 鉗은 동사(집다)로 읽었다. 저본 이문 鉗鉗↔鉆鉆(宋·元·明), 大正 읽기를 따른다. 脣·舌·齗(잇몸)·咽(목구멍)·心·腸胃: 心은 신체 기관 「심장」으로 읽었다(마음과의 다의, 문맥으로 신체 부위로 판정). 已는 「-하고 나서」, 下過=아래로 지나감. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.42
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.43
時,諸比丘白曰:「世尊!若有力士以熱鐵鉗鉗開其口,便以鐵丸洞燃俱熾,著其口中,彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 만일 힘센 사내가 뜨거운 쇠집게로 그 입을 집어 벌리고, 곧 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 쇠 구슬을 그 입 속에 놓아, 그 뜨거운 쇠 구슬이 입술을 태우고, 입술을 태우고 나서 혀를 태우고, 혀를 태우고 나서 잇몸을 태우고, 잇몸을 태우고 나서 목구멍을 태우고, 목구멍을 태우고 나서 심장을 태우고, 심장을 태우고 나서 창자와 위를 태우고, 창자와 위를 태우고 나서 아래로 지나가면 매우 괴롭습니다.
주 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 옮겼다. 한역은 괴로움을 답하는 말(甚苦)을 먼저 따로 두고 즐거움을 답하는 말(甚樂)을 다음 좌표에 두나, 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다(배열). 앞 좌표 질문과 같은 사안이다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 鉗鉗·脣舌齗咽心腸胃는 앞 좌표와 같이 옮김(心=심장). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.45
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.46
世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味,甚樂。
세존이시여! 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 음식, 한량없는 여러 맛을 받으면 매우 즐겁습니다.
주 한역 甚樂(매우 즐겁습니다)은 팔리 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)과 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)는 앞 좌표와 같은 사안이며 팔리는 대부호 세 신분(mahāsāla)이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.44
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.45
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.46
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 앞의 0425b01.1과 같은 사안이다. 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo, 不令汝等學沙門失沙門道는 팔리에 대응이 없고 paṭivedayāmi vo는 한역에 없다. 팔리는 …pe…로 dussīlassa…kasambujātassa(계가 나쁜 이 … 쓰레기가 된 이)의 열거를 접었다(미대응). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.47
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.47#pe
汝欲成無上梵行者,寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口,便以鐵丸洞燃俱熾,著其口中,彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 힘센 사내로 하여금 뜨거운 쇠집게로 그 입을 집어 벌리고, 곧 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 쇠 구슬을 그 입 속에 놓아, 그 뜨거운 쇠 구슬이 입술을 태우고, 입술을 태우고 나서 혀를 태우고, 혀를 태우고 나서 잇몸을 태우고, 잇몸을 태우고 나서 목구멍을 태우고, 목구멍을 태우고 나서 심장을 태우고, 심장을 태우고 나서 창자와 위를 태우고, 창자와 위를 태우고 나서 아래로 지나가게 하는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 음식, 한량없는 여러 맛을 받는다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.
주 앞의 0425b02.1과 같은 짜임이다(청중 「너희」를 향한 한역 ↔ 계가 나쁜 그 사람을 3인칭으로 말하는 팔리). 한역은 愚癡人犯戒不精進…非沙門稱沙門을 풀어 쓰나, 팔리는 첫 짜임(72.12)에서만 열거하고 이 자리에서는 …pe…(dussīlassa pāpadhammassa … kasambujātassa)로 접었다 — 그 안쪽에 걸리는 한역 구절은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 접힌 안쪽 표시). 팔리 Taṃ kissa hetu?는 한역에 없다(없음확인). 팔리 Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya …와 Yañca kho so …는 한역 受苦或死…生地獄中, 彼愚癡人因是長夜…生地獄中에 대응한다. 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 같은 사안). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 愚癡人犯戒… 정형은 앞 좌표(0425b02.1)와 같이 옮김. 鉗鉗·脣舌齗咽心腸胃는 앞 좌표와 같이 옮김(心=심장). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.47
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.47#pe
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.48
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.49
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.50
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.51
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.51#pe
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. ‘내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 믿고 베푸는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.’
주 앞 좌표(0425b10.1)와 같은 권고문이다. 한역은 이 권고를 일곱 번 되풀이하나 팔리는 끝(72.72~72.77)에 한 번만 두므로 이 자리(팔리 72.51 뒤)에는 대응이 없고(없음확인: 제공된 팔리 원문에 이 자리의 문장이 없다), 권고 자체의 대응은 끝의 72.72~72.77로 자리바뀜이다. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.51
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 當은 어미 「-라」로 흡수하고 是는 「이렇게」. 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다, 72.74)에 대응하나 팔리는 끝에 한 번만 있고 한역은 일곱 번 되풀이한다. 팔리 72.51 뒤 이 자리에는 대응이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.51
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.74
世尊復告諸比丘曰:「於意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “뜻에 어떠하냐?
주 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같다(汝가 없는 짜임이며 의문은 어미 의문형으로 흡수). 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 다음 좌표 何者為樂로 이월된다. 復는 「다시」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.52
若有力士以鐵銅床洞燃俱熾,強逼使人坐臥其上,若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具,何者為樂?」
만일 힘센 사내가 쇠·구리 침상이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것에, 억지로 사람을 몰아 그 위에 앉고 눕게 하면, 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 그 믿음의 보시인 침상과 자리, 침구를 받으면, 어느 것이 즐겁겠느냐?”[불확실]
불확실 팔리는 힘센 사내가 머리나 어깨를 붙잡아 달군 쇠 침상(ayomañca)이나 쇠 의자(ayopīṭha)에 앉히거나 눕히는 것이고 한역은 쇠·구리 침상에 억지로 사람을 몰아 앉고 눕게 하는 것이다. 한역에는 머리·어깨를 붙잡는 동작과 의자가 없고 銅이 더해졌다. 맞서는 쪽은 팔리 saddhādeyyaṃ mañcapīṭhaṃ(믿음으로 베푼 침상과 의자)과 한역 信施床㯓臥具(믿음의 보시인 침상, 㯓, 침구)이며 臥具가 한역에만 더 있다. 若有力士…若從…, 何者為樂의 두 若은 앞의 若抱·若坐·若臥와 달리 상황을 거는 가정이어서 「-면」으로 옮겼고 이 짝이 둘 중 하나를 묻는 선택 질문임을 어미 「어느 것이」에 실었다. 有는 「힘센 사내가」의 주어화로 흡수했다. 힘센 사내(力士)와 팔리 balavā puriso(힘센 사람)는 같다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 床㯓: 㯓 글자는 입력 자료(사전·음의)에 풀이가 없다. 같은 항목 목록(衣被·飲食·床褥·湯藥)의 床褥와 겹치는 자리로 보아 「침상과 자리」로 옮기되 . 臥具=침구(사전 臥具 ⑥ 후대: 臥時之資具, 전거 당대 범어 후보 śeyanāsanaṃ). 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.53
時,諸比丘白曰:「世尊!若有力士以鐵銅床洞燃俱熾,強逼使人坐臥其上,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 만일 힘센 사내가 쇠·구리 침상이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것에, 억지로 사람을 몰아 그 위에 앉고 눕게 하면 매우 괴롭습니다.
주 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 옮겼다. 한역은 괴로움을 답하는 말(甚苦)을 먼저 따로 두고 즐거움을 답하는 말(甚樂)을 다음 좌표에 두나, 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다(배열). 앞 좌표 질문과 같은 사안이다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.55
世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具,甚樂。
세존이시여! 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 그 믿음의 보시인 침상과 자리, 침구를 받으면 매우 즐겁습니다.
주 한역 甚樂(매우 즐겁습니다)은 팔리 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)과 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)는 앞 좌표와 같은 사안이며 팔리는 대부호 세 신분(mahāsāla)이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 床㯓臥具=침상과 자리, 침구(앞 좌표와 같은 사안). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.54
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.55
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.55
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 앞의 0425b01.1과 같은 사안이다. 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo, 不令汝等學沙門失沙門道는 팔리에 대응이 없고 paṭivedayāmi vo는 한역에 없다. 팔리는 …pe…로 dussīlassa…kasambujātassa(계가 나쁜 이 … 쓰레기가 된 이)의 열거를 접었다(미대응). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.56
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.56#pe
汝欲成無上梵行者,寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾,強逼使人坐臥其上,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 힘센 사내로 하여금 쇠·구리 침상이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 것에, 억지로 사람을 몰아 그 위에 앉고 눕게 하는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 그 믿음의 보시인 침상과 자리, 침구를 받는다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.
주 앞의 0425b02.1과 같은 짜임이다(청중 「너희」를 향한 한역 ↔ 계가 나쁜 그 사람을 3인칭으로 말하는 팔리). 한역은 愚癡人犯戒不精進…非沙門稱沙門을 풀어 쓰나, 팔리는 첫 짜임(72.12)에서만 열거하고 이 자리에서는 …pe…(dussīlassa pāpadhammassa … kasambujātassa)로 접었다 — 그 안쪽에 걸리는 한역 구절은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 접힌 안쪽 표시). 팔리 Taṃ kissa hetu?는 한역에 없다(없음확인). 팔리 Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya …와 Yañca kho so …는 한역 受苦或死…生地獄中, 彼愚癡人因是長夜…生地獄中에 대응한다. 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 같은 사안). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 愚癡人犯戒… 정형은 앞 좌표(0425b02.1)와 같이 옮김. 床㯓臥具=침상과 자리, 침구(앞 좌표와 같은 사안). 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.56
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.56#pe
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.57
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.58
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.59
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.59#pe
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.60
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. ‘내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 믿고 베푸는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.’
주 앞 좌표(0425b10.1)와 같은 권고문이다. 한역은 이 권고를 일곱 번 되풀이하나 팔리는 끝(72.72~72.77)에 한 번만 두므로 이 자리(팔리 72.60 뒤)에는 대응이 없고(없음확인: 제공된 팔리 원문에 이 자리의 문장이 없다), 권고 자체의 대응은 끝의 72.72~72.77로 자리바뀜이다. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.60
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 當은 어미 「-라」로 흡수하고 是는 「이렇게」. 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(그렇게 배워야 한다, 72.74)에 대응하나 팔리는 끝에 한 번만 있고 한역은 일곱 번 되풀이한다. 팔리 72.60 뒤 이 자리에는 대응이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.60
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.74
世尊復告諸比丘曰:「於意云何?
세존께서 다시 비구들에게 일러 말했다. “뜻에 어떠하냐?
주 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññatha: 어떻게 생각하느냐는 물음이 같다(汝가 없는 짜임이며 의문은 어미 의문형으로 흡수). 같은 줄의 katamaṃ nu kho varaṃ(어느 쪽이 더 나은가)은 다음 좌표 何者為樂로 이월된다. 復는 「다시」. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 7.72:72.61
若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾,撮舉人已,倒著釜中,若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,□戶牢密,爐火熅暖,何者為樂?」
만일 힘센 사내가 큰 쇠·구리 가마솥이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 데에, 사람을 움켜 들어 올리고 나서 거꾸로 가마솥 안에 놓으면, 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 방과 집을 받는데, 진흙을 바르고 흰 흙을 칠하며, □ 문이 튼튼하고 빈틈없으며, 화로 불이 훈훈하게 따뜻하면, 어느 것이 즐겁겠느냐?”[불확실]
불확실 팔리는 힘센 사내가 발을 위로 머리를 아래로 해서 달군 쇠 가마(lohakumbhī)에 던지면, 그가 거기서 거품을 일으키며 끓으면서 위로도 아래로도 옆으로도 오간다(pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gaccheyya…)고 한다. 한역은 大鐵銅釜에 사람을 움켜 들어 거꾸로 넣는 데서 끝나 끓는 동안의 오감이 없고 銅이 더해졌다. 맞서는 쪽은 팔리 saddhādeyyaṃ vihāraṃ(믿음으로 베푼 정사)에 한역이 房舍를 받는데, 泥治堊灑·□戶牢密·爐火熅暖(진흙 바름, 백토 칠함, 문의 튼튼함, 화로 불의 훈훈함)을 더하는데 이것은 팔리에 없다. 若有力士…若從…, 何者為樂의 두 若은 앞의 若抱·若坐·若臥와 달리 상황을 거는 가정이어서 「-면」으로 옮겼고 이 짝이 둘 중 하나를 묻는 선택 질문임을 어미 「어느 것이」에 실었다. 有는 「힘센 사내가」의 주어화로 흡수했다. 힘센 사내(力士)와 팔리 balavā puriso(힘센 사람)는 같다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. □: CBETA 결자(저본에 글자가 빠짐)라 본문에도 □를 그대로 두었다. □戶牢密은 「□ 문이 튼튼하고 빈틈없으며」로 읽었고 빠진 글자를 메우지 않았다 . 爐火熅暖=화로 불이 훈훈하게 따뜻함. 저본 이문 熅暖↔溫暖(宋·元·明), 大正 읽기를 따른다. 泥治堊灑: 堊灑=흰 흙을 칠함, 음의 慧琳 0650c18(〔中阿含經〕 「白土也 … 以白土飾牆」) 인용; 泥治=진흙을 바름. 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.62
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.63
時,諸比丘白曰:「世尊!若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾,撮舉人已,倒著釜中,甚苦。
그때 비구들이 사뢰어 말했다. “세존이시여! 만일 힘센 사내가 큰 쇠·구리 가마솥이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 데에, 사람을 움켜 들어 올리고 나서 거꾸로 가마솥 안에 놓으면 매우 괴롭습니다.
주 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말(-ㅂ니다)로 옮겼다. 한역은 괴로움을 답하는 말(甚苦)을 먼저 따로 두고 즐거움을 답하는 말(甚樂)을 다음 좌표에 두나, 팔리는 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)을 먼저 하고 dukkhañhetaṃ(저것은 괴롭습니다)을 잇는다(배열). 앞 좌표 질문과 같은 사안이다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.65
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.66
世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,□戶牢密,爐火熅暖,甚樂。
세존이시여! 만일 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 방과 집을 받는데, 진흙을 바르고 흰 흙을 칠하며, □ 문이 튼튼하고 빈틈없으며, 화로 불이 훈훈하게 따뜻하면 매우 즐겁습니다.
주 한역 甚樂(매우 즐겁습니다)은 팔리 etadeva … varaṃ(이쪽이 더 낫습니다)과 판단어가 다르다. 신분 열거(찰리·범지·거사·장인)는 앞 좌표와 같은 사안이며 팔리는 대부호 세 신분(mahāsāla)이다. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). □는 앞 좌표와 같은 결자. 爐火熅暖·泥治堊灑는 앞 좌표와 같이 옮김(이문 熅暖↔溫暖). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.64
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.65
世尊!」
세존이시여!”
주 호격만 별도 좌표로 떨어진다. 팔리는 bhante가 답문 안에 들어 있다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.66
世尊告曰:「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。
세존께서 일러 말했다. “내가 너희를 위하여 말한다. 너희로 하여금 사문을 배우면서 사문의 도를 잃게 하지 않으려 한다.
주 앞의 0425b01.1과 같은 사안이다. 我為汝說 ↔ Ārocayāmi vo, 不令汝等學沙門失沙門道는 팔리에 대응이 없고 paṭivedayāmi vo는 한역에 없다. 팔리는 …pe…로 dussīlassa…kasambujātassa(계가 나쁜 이 … 쓰레기가 된 이)의 열거를 접었다(미대응). 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.67
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.67#pe
汝欲成無上梵行者,寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾,撮舉人已,倒著釜中,彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中;若愚癡人犯戒不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,□戶牢密,爐火熅暖,彼愚癡人因是長夜不善不義,受惡法報,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。
위없는 청정한 삶을 이루고자 하는 너희는 차라리 힘센 사내로 하여금 큰 쇠·구리 가마솥이 속속들이 타오르고 모두 불길이 센 데에, 사람을 움켜 들어 올리고 나서 거꾸로 가마솥 안에 놓게 하는 편이 낫다. 그는 비록 이 때문에 괴로움을 받거나 죽더라도, 그러나 이 때문에 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어나지는 않는다. 만약 어리석은 사람이 계를 범하고 정진하지 않아 악하고 선하지 않은 법을 일으키며, 청정한 삶이 아니면서 청정한 삶이라 일컫고 사문이 아니면서 사문이라 일컬으면서 찰리, 범지, 거사, 장인으로부터 믿음의 보시인 방과 집을 받는데, 진흙을 바르고 흰 흙을 칠하며, □ 문이 튼튼하고 빈틈없으며, 화로 불이 훈훈하게 따뜻하다면, 그 어리석은 사람은 이 때문에 긴 밤 동안 선하지 않고 이롭지 않아 악한 법의 과보를 받고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악처로 나아가 지옥에 태어난다.
주 앞의 0425b02.1과 같은 짜임이다(청중 「너희」를 향한 한역 ↔ 계가 나쁜 그 사람을 3인칭으로 말하는 팔리). 한역은 愚癡人犯戒不精進…非沙門稱沙門을 풀어 쓰나, 팔리는 첫 짜임(72.12)에서만 열거하고 이 자리에서는 …pe…(dussīlassa pāpadhammassa … kasambujātassa)로 접었다 — 그 안쪽에 걸리는 한역 구절은 없음확인이 아니라 미대응이다(#pe는 접힌 안쪽 표시). 팔리 Taṃ kissa hetu?는 한역에 없다(없음확인). 팔리 Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya …와 Yañca kho so …는 한역 受苦或死…生地獄中, 彼愚癡人因是長夜…生地獄中에 대응한다. 팔리 72.67은 가마솥 끓는 부분도 …pe…(uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā…pe… sakimpi tiriyaṃ gaccheyya)로 접었으므로 한역의 撮舉人已, 倒著釜中은 그 안쪽이 미대응이다. 沙門: 음역계통(Samaṇa / Śramaṇa) — _전거_ma5 인용, 판정 않음. 독음 「사문」. 剎利=찰리(확정 구속 267). 居士=거사(확정 구속 271), 四姓 자리 번안 신고(앞 좌표와 같은 사안). 팔리 대응 항은 gahapati(장자) 계열. 梵志=범지(앞 좌표와 같은 사안). 工師=장인(앞 좌표와 같은 사안, 팔리 대응 항 없음). 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 같은 사안). 洞燃俱熾는 앞 좌표와 같이 옮김. 愚癡人犯戒… 정형은 앞 좌표(0425b02.1)와 같이 옮김. □는 앞 좌표와 같은 결자. 爐火熅暖·泥治堊灑는 앞 좌표와 같이 옮김(이문 熅暖↔溫暖). 鐵銅은 앞 좌표와 같이 「쇠·구리」. 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.67
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.67#pe
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.68
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.69
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.70
니까야 대응 미정렬 AN 7.72:72.70#pe
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.71
是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛不空,有果有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』
그러므로 너희는 자신의 이익을 살피고, 남의 이익을 살피고, 둘 모두의 이익을 살펴, 이런 생각을 하라. ‘내가 출가하여 배우는 것은 헛되지 않고 비지 않으며, 결과가 있고 과보가 있으며 지극한 안락이 있고, 여러 좋은 곳에 태어나 장수를 얻으며, 사람들이 베푸는 옷과 이불, 음식, 침상과 요, 탕약을 받아 여러 시주로 하여금 큰 복과 도움을 얻게 하고 큰 과보를 얻게 하고 큰 광명을 얻게 한다.’
주 일곱 번째이자 마지막 권고문으로, 팔리의 끝 권고(72.72~72.77)와 같은 자리에 선다. 짜임은 0425b10.1과 같이 갈린다: 한역은 觀自義·觀彼義·觀兩義 다음에 作是念, 팔리는 생각(72.73)이 먼저이고 attatthaṃ 등(72.75~72.77)이 뒤다(자리바뀜). 팔리의 alameva appamādena sampādetuṃ은 한역에 없다. 저본 이문: 信↔布(元·明)가 있고 大正의 信을 따랐다(「믿음으로 베푼 보시」). 信施=믿음의 보시(앞 좌표와 같음). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.72
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.73
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.75
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.76
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.77
當作是學。」
이렇게 배우라.”
주 當作是學: 팔리 evañhi vo sikkhitabbaṃ(72.74)과 같은 자리·같은 뜻이다. 當은 어미 「-라」로 흡수, 是는 「이렇게」. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.74
說此法時,六十比丘漏盡結解,六十比丘捨戒還家。
이 법을 설할 때, 육십 비구는 번뇌가 다하고 결박이 풀렸고, 육십 비구는 계를 버리고 집으로 돌아갔다.[불확실]
불확실 說此法時 ↔ Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne(이 설명이 말해질 때)에 대응한다. 팔리 72.79의 saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi(육십쯤의 비구들의 입에서 뜨거운 피가 솟았다)는 한역에 없고(문장 유무), 팔리 순서는 피→환속→해탈이나 한역은 해탈(漏盡結解)→환속(捨戒還家)로 뒤집힌다(자리바뀜). 팔리 saṭṭhimattā(육십쯤)와 한역 六十(정확한 수)이 갈린다(전거: 六十의 범어 후보 당대형 ṣaṣṭi 계열, 판정 않음). 漏盡結解: 漏는 「번뇌」, 結은 「결박」으로 읽었으나 정형구 행(漏 = āsava, 251행 No.59)은 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 풀라는 표지라 확정 문자열로 쓰지 않았다 . 팔리 anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu(집착 없이 번뇌에서 마음이 풀렸다)에 대응하나 結解는 팔리에 대응 낱말이 없다. 捨戒還家 ↔ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattiṃsu(학처를 버리고 낮은 상태로 돌아갔다). 비구 육십은 「六十比丘」의 수로 읽었다. 比丘는 확정역 비구, 음역계통은 아래에 따로 적었다. 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.79
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.80
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.82
所以者何?
까닭이 무엇인가?
주 所以者何(까닭이 무엇인가)는 한역 정형 의문이다. 所以=까닭, 者는 명사화·제시로 흡수, 何=무엇이 의문 어미로 진다. 제공된 팔리 원문에는 이 자리(72.80과 72.81 사이)에 대응 문장이 없다(없음확인). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.81
世尊教誡甚深、甚難,學道亦復甚深、甚難。
세존의 가르침과 경계는 매우 깊고 매우 어려우며, 도를 배우는 것도 또한 다시 매우 깊고 매우 어렵다.
주 팔리 72.81 sudukkaraṃ bhagavā(몹시 하기 어렵습니다, 세존이시여)는 비구들의 외침으로 인용되고, 한역 世尊教誡甚深、甚難…은 까닭을 설명하는 서술이라 화자 짜임이 갈린다. 甚難은 sudukkaraṃ(몹시 하기 어려움)과 겹치고 甚深(매우 깊음)은 팔리에 없다. 教誡: 가르쳐 경계함 → 「가르침과 경계」(앵커 教 문맥 판정; 사전 教誡 ⑥ 후대). 亦復=또한 다시: 世尊의 가르침과 學道를 나란히 놓는 뜻이 실려 살렸다. 저본 이문: 誡↔戒(宋·元·明), 大正 읽기를 따른다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.81
佛說如是。
부처님께서 설한 것이 이와 같았다.
주 佛說如是 ↔ Idamavoca bhagavā(세존께서 이것을 말씀하셨다): 같은 맺음말이나 팔리는 육십 비구 이야기 앞(72.78)에, 한역은 뒤에 둔다(자리바뀜). 팔리 bhagavā에 한역 佛이 대응한다. 如는 비유·가정이 아니라 지시 「이와 같이」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다. 확정역이 각각 있어(佛=부처님 구속 253, 世尊=세존 구속 252) 한국어도 갈라 고정했다. 이 좌표는 佛이 나온다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.72:72.78
彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 歡喜奉行은 한역 정형 맺음말이며, 제공된 팔리 원문(an7.72)에는 이 자리(72.82 뒤)에 대응 문장이 없다(없음확인). 彼諸는 「그 … 들」(諸 복수는 부사로 세우지 않음), 所說은 「-하는 바」가 아니라 관형절 「설한 것」으로 풀었다. 歡喜=기뻐함(음의 慧琳 0753a01 참조), 奉行=받들어 행함(사전 奉行 ⑥ 후대). 比丘: 확정역 비구(구속 265), 음역계통(bhikkhu / Bhikṣu) — _전거_ma5, 판정 않음. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다. 확정역이 각각 있어(佛=부처님 구속 253, 世尊=세존 구속 252) 한국어도 갈라 고정했다. 이 좌표는 佛이 나온다. 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.72:72.82
木積喻經第五竟
나무 더미 비유의 경 제5를 마친다.
주 木積喻經第五竟 ↔ Aṭṭhamaṃ(여덟째): 맺음 표기이고 경 번호가 다르다(제5 / 여덟째). 竟은 「마친다」. 저본 이문: 明本에는 木積…竟 일곱 글자가 없고, 〔二千…字〕 여덟 글자는 宋·元·明에 없다(大正에는 글자 수 주기 「二千六百四十四字」가 있다 — 교감주 인용). 산스크리트는 이 경에 투입되지 않아 SF:없음을 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 7.72:72.83