（一五七）梵志品黃蘆園經第六
(157) 청정을 지향하는 이 품 누런 갈대 동산 경 제6
주 梵志는 _한자대역_3분할이 의역으로 분류했으므로 뜻으로 옮겼다 — 「청정을 지향하는 이」(梵=청정: 음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」 인용, 확정역 아님). 黃蘆園도 의역(黃蘆=누런 갈대)으로 옮겼고 전거 黃蘆園↔Naḷerupucimanda(팔리 후보)를 인용한다. 한역 제목은 품 이름(梵志品)과 동산 이름(黃蘆園)이고 팔리 제목 Verañjasuttaṃ은 지명 Verañjā에서 왔다. 이문: 「六」에 【明】 「十六」. 교감주에 〔第四分別誦〕(【明】【聖】에 없음)이 있으나 저본 본문 줄에는 그 글자가 없어 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다:
주 개경 정형구 「我聞如是」(정형구표: 이 아함 전권 220, 이 경 1). 如是의 如는 앵커대로 지시 「이렇게」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.1
一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園中。
한때 부처님이 비란야에서 노닐며, 누런 갈대 동산 가운데 있었다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기서는 佛, 이하 발화 도입에서는 世尊(팔리 bhagavā 자리). 鞞蘭若는 음역으로 판별해 한자 독음 「비란야」(전거 鞞蘭若↔Verañjā 인용). 黃蘆園은 의역 「누런 갈대 동산」(전거 黃蘆園↔Naḷerupucimanda). 팔리 복합어 끝의 「뿌리·아래」를 뜻하는 요소에 해당하는 한자가 이 구에 없다. 遊는 「노닐다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.2
爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命埀至盡，年百二十，拄杖而行。
그때 비란야의 청정을 지향하는 이는 나이가 많고 오래 늙어, 수명이 지나가려 하고 목숨이 다함에 거의 이르렀으며, 나이는 백스무 살이었고, 지팡이를 짚고 걸었다.
주 팔리는 노령 표현(jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte)을 바라문의 발화 안(11.8·11.10)에 두고 한역은 서술문으로 먼저 말한다. 年百二十과 拄杖而行은 팔리 이 자리에 짝이 보이지 않는다. 鞞蘭若梵志의 鞞蘭若가 지명인지 이름인지 저본만으로 가르지 못해 「비란야의 …」로 옮기고 신고한다(팔리는 verañjo brāhmaṇo). 年耆: 사전 年耆 ③ ma132/0626a29.1 「年耆根熟，壽過垂訖」 용례 참고. 이문: 拄=柱【聖】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.3
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.8
中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。
한낮이 지난 뒤 거닐다가 부처님 계신 곳에 가 이르러, 함께 서로 안부를 묻고, 부처님 앞에서 지팡이에 기대어 서서 여쭈어 말하였다: 「고따마여! 나는 사문 고따마가 나이 어리고 몹시 젊으며, 새로 출가하여 배운다고 들었습니다.
주 瞿曇은 [구속] 「고따마」. 沙門은 음역으로 판별해 「사문」(전거 沙門↔Samaṇa). 當在佛前의 當은 앵커의 당위·미래로 읽기 어려워 처소(맞대어 있음)로 흡수하고 신고한다. 팔리는 정중한 말을 나눈 뒤 한쪽에 앉는데(11.5) 한역은 지팡이에 기대어 선다. 年幼極少·新出家學은 팔리 이 자리에 짝이 보이지 않는다. 彷徉: 음의 慧琳 0528b16 「彷徉猶徘徊」 인용, 사전 彷徉 ① 中後 17/23. 梵志의 발화는 청자가 부처님이므로 합쇼체로 통일했다. 이문: 倚=猗【聖】.
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.3
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.4
니까야 대응 내용 다름 AN 8.11:11.5
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.7
若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從坐起，不請令坐。
이름과 덕이 있는 사문이나 청정을 지향하는 이가 친히 찾아왔는데도, 예로 공경하지 않고 존중하지도 않으며, 앉은 자리에서 일어나지 않고, 청하여 앉게 하지 않는다면,
주 若은 앵커대로 연결어미 「-다면」이 졌다. 팔리는 늙은 바라문(jiṇṇe …)을 대상으로 abhivādeti(인사)·paccuṭṭheti(일어섬)·āsanena nimanteti(자리를 권함)를 말하고, 한역은 이름난 덕의 사문·梵志 일반으로 말하며 尊重이 더 있다. 名德: 사전 名德 ⑥ 「有名聲德行者」(후대, 참고). 이문: 坐=座【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.8
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.10
世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。
세존이 일러 말하였다: 「청정을 지향하는 이여! 나는 천신과 마라, 범천, 사문, 청정을 지향하는 이 가운데 사람에서 하늘에 이르기까지, 찾아와서 여래로 하여금 예로 공경하고 존중하게 하며, 자리에서 일어나 청하여 앉게 할 수 있다고 일컫는 이를 전혀 보지 못하였다.
주 世尊은 [구속] 「세존」, 如來는 [구속] 「여래」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 魔는 魔羅의 약칭이어서 「마라」, 梵은 「범천」으로 옮겼다(사전 魔 ⑥ 후대 참고). 謂自來詣…者에서 謂가 걸리는 범위가 둘로 읽힌다 — 謂 뒤 전체를 「일컫는」으로 묶었다. 팔리는 「내가 인사하고 일어서고 자리를 권할 만한 이를 보지 못한다」는 꼴이고 한역은 「여래로 하여금 …하게 할 수 있는 이」라는 사역 꼴이다. 初不見의 初는 부정 강조로 「전혀」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.12
梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」
청정을 지향하는 이여! 찾아와서 여래로 하여금 예로 공경하고 존중하게 하며, 자리에서 일어나 청하여 앉게 하려는 이라면, 그 사람은 반드시 머리가 일곱 조각으로 깨질 것이다.」
주 若有…者는 「-이라면」으로 흡수했다. 必當의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 팔리 muddhāpi tassa vipateyya에는 「일곱」이라는 수가 없고 한역 七分은 수를 더한다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.13
梵志復白：「瞿曇無味。」
청정을 지향하는 이가 다시 여쭈었다: 「고따마는 맛이 없습니다.」
주 無味는 「맛이 없다」로 옮겼다(팔리 arasarūpa). 이문: 白=曰【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.14
世尊告曰：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。
세존이 일러 말하였다: 「청정을 지향하는 이여! 나로 하여금 맛없게 하는 일이 있으나, 그러나 그대가 말한 것과는 같지 않다.
주 팔리는 「…라고 바르게 말할 수 있는 까닭(pariyāya)이 있다」로 시작해 끝에 no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesi(그대가 뜻한 것은 아니다)를 두는데, 한역은 「그대가 말한 것과는 같지 않다」(然不如汝言)를 앞에 먼저 둔다. 有事의 事는 「일」로 옮겼다(팔리 pariyāya 자리로 보이나 사전 有事 ⑥은 후대의 다른 뜻이어서 쓰지 않았다). 然은 뜻이 실린 역접이라 「그러나」를 세웠다. 이문: 曰【CB】, 白【大】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.15
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.16
若有色味、聲味、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」
색의 맛, 소리의 맛, 향기의 맛, 닿음의 맛이 있다면, 그것은 여래에게 끊음의 지혜로 끊어 없어지고 뿌리가 뽑혀 끝내 다시 나지 않는다. 이것을 나로 하여금 맛없게 하는 일이 있다고 하며, 그러나 그대가 말한 것과는 같지 않다.」
주 有는 맛의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다면」으로 두었다. 팔리는 rūpa·sadda·gandha·rasa·phoṭṭhabba 다섯의 rasa이고 한역은 색·성·향·촉 넷의 味이다(이문: 【聖】은 앞쪽 「味」 한 자가 없다). 斷智絕滅拔根終不復生은 「끊음의 지혜로 끊어 없어지고 뿌리가 뽑혀 끝내 다시 나지 않는다」로 옮겼으나 斷智(사전 斷智 ③ ma163/0694b07.1 「慧觀漏盡斷智」)를 단어로 읽을지 동사 나열로 읽을지, 彼如來가 주어인지 한정어인지 저본만으로 못 정한다. 팔리의 pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā보다 한역이 짧다. 觸은 「닿음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.17
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.18
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.19
梵志復白：「瞿曇無恐怖。」
청정을 지향하는 이가 다시 여쭈었다: 「고따마는 두려움이 없습니다.」
주 팔리 같은 자리의 항목은 nibbhoga(향유가 없음)이고 한역은 無恐怖(두려움이 없음)이다. 판정하지 않고 갈림만 신고한다. 이문: 白=曰【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.11:11.20
世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。
세존이 일러 말하였다: 「청정을 지향하는 이여! 나로 하여금 두려움이 없게 하는 일이 있으나, 그러나 그대가 말한 것과는 같지 않다.
若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」
색의 두려움, 소리·향기·맛·닿음의 두려움이 있다면, 그것은 여래에게 끊음의 지혜로 끊어 없어지고 뿌리가 뽑혀 끝내 다시 나지 않는다. 이것을 나로 하여금 두려움이 없게 하는 일이 있다고 하며, 그러나 그대가 말한 것과는 같지 않다.」
주 여기서는 색·성·향·미·촉 다섯이 모두 선다(앞 항은 넷). 팔리는 rūpabhogā 등 향유(bhoga)이고 한역은 恐怖이다. 斷智絕滅拔根終不復生은 앞 항과 같은 방식으로 옮겼고 같은 불확실이 걸린다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.11:11.23
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.24
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.25
梵志復白：「瞿曇不入胎。」
청정을 지향하는 이가 다시 여쭈었다: 「고따마는 태에 들지 않습니다.」
주 入胎는 _한자대역_3분할의 의역(팔리 후보 Gabbhâvakkanti)에 따라 「태에 들다」. 팔리 같은 자리의 항목은 apagabbha이다. 팔리 11.26–11.61(akiriyavāda·ucchedavāda·jegucchī·venayika·tapassī의 다섯 항)은 이 구간 한문에서 짝이 보이지 않는다 — 구간 밖은 확인하지 않았다. 이문: 白=曰【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.62
世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。
세존이 일러 말하였다: 「청정을 지향하는 이여! 나로 하여금 태에 들지 않게 하는 일이 있으나, 그러나 그대가 말한 것과는 같지 않다.
若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎。
앞으로 올 태의 침상이 끊음의 지혜로 끊어 없어지고 뿌리가 뽑혀 끝내 다시 나지 않는 사문이나 청정을 지향하는 이라면, 나는 그가 태에 들지 않는다고 말한다. 여래는 앞으로 올 태의 침상이 끊음의 지혜로 끊어 없어지고 뿌리가 뽑혀 끝내 다시 나지 않으니, 그러므로 나로 하여금 태에 들지 않게 한다.
주 當來(사전 當來 ⑥ 「應來之世」)는 「앞으로 올」, 胎床은 「태의 침상」으로 축자했다(팔리 gabbhaseyyā). 若有…者는 「-이라면」으로 흡수했다. 斷智絕滅拔根終不復生은 胎床을 주어로 읽는 피동으로 옮겼으며 앞 항들과 같은 불확실이 걸린다. 팔리의 punabbhavābhinibbatti(다시 태어남)에 해당하는 말이 한역에 없다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.65
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.66
是謂有事令我不入胎，然不如汝言。
이것을 나로 하여금 태에 들지 않게 하는 일이 있다고 하며, 그러나 그대가 말한 것과는 같지 않다.
「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。
「청정을 지향하는 이여! 나는 이 중생 가운데 무명에서 오고, 무명을 즐기고, 무명에 덮이고, 무명의 알에 싸인 가운데서, 먼저 법을 관찰하였고, 나는 중생 가운데 가장 첫째이다.
주 팔리는 병아리 비유(11.69–74) 뒤에 이 말(avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya …)을 두는데 한역은 비유 앞에 먼저 둔다. 無明來의 來(방향·이래)와 無明樂의 樂(즐기다/즐거움)이 갈래를 못 정한다. 無明은 _한자대역_3분할에서 혼합으로 분류되어 있으나 이 경에서는 의역 「무명」(정착형)으로 쓴다. 無明覆·無明樂은 팔리 이 자리에 짝이 없고, 팔리의 anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho(위없는 바른 깨달음)에 해당하는 말이 한역 이 구에 없다. 最第一은 병아리 비유의 첫째(팔리 jeṭṭha)와 이어져 「가장 첫째」로 옮겼다. 之所裹는 피동 「싸인」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.11:11.75
니까야 대응 순서 다름 AN 8.11:11.76
猶鷄生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。
마치 닭이 알을 낳아, 혹은 열, 혹은 열둘을, 때에 따라 마음에 두고, 때에 따라 덮고, 때에 따라 따뜻하게 하고, 때에 따라 끌어안아 보호하는 것과 같다.
주 팔리는 「여덟이나 열이나 열둘」(aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā)인데 한역은 열과 열둘만 들어 「여덟」이 없다. 팔리 세 동사(adhisayitāni·pariseditāni·paribhāvitāni)에 한역 넷(念·覆·暖·擁護)이 선다. 隨時는 sammā(바르게)에 해당하는 자리로 보이나 뜻이 다르다. 念은 「마음에 두다」로 옮겼으나 갈래가 선다. 擁護: 음의 慧琳 0499c15 「擁…抱也」 인용.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.69
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.70
彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於鷄子為最第一。
그 뒤에 닭이 설령 방일하더라도, 그 가운데 병아리가 혹은 부리로, 혹은 발톱으로 그 알을 쪼아 깨뜨려 편안히 스스로 나오면, 그는 병아리들 가운데 가장 첫째이다.
주 팔리는 「처음 깬 병아리를 어떻게 불러야 하는가 — 맏이인가 막내인가」를 묻고 바라문이 「맏이」라고 답하는 문답이다. 한역은 문답 없이 서술한다. 鷄設放逸(닭이 방일하더라도)은 팔리에 짝이 보이지 않는다. 自出의 自는 닭의 방일과 병아리 자신의 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다. 於中有鷄子의 有는 주어화했다. 安隱은 팔리 sotthinā(안전하게)에 해당하는 자리로 보인다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.71
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.72
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.73
我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。
나도 이와 같다. 이 중생 가운데 무명에서 오고, 무명을 즐기고, 무명에 덮이고, 무명의 알에 싸인 가운데서, 나는 먼저 법을 관찰하였고, 나는 중생 가운데 가장 첫째이다.
주 앞 0679c02.1과 같은 문장이 비유 뒤에서 되풀이된다(팔리 evamevaṃ kho ahaṃ … 자리). 亦如是의 亦는 「나도」의 조사로 흡수했다. 無明來·無明樂의 갈래 불확실은 0679c02.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.75
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.76
「梵志！我持蒿草往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀，結加趺坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要至漏盡。
「청정을 지향하는 이여! 나는 쑥풀을 가지고 깨달음의 나무에 가서, 풀을 나무 아래에 펴고, 니사단을 깔고, 가부좌를 틀어 앉아, 바른 앉음을 깨뜨리지 않고 번뇌가 다함에 이르기를 기약하며, 나는 바른 앉음을 깨뜨리지 않고 번뇌가 다함에 이르기를 기약하였다.
주 팔리 11.77은 정진·염·경안·삼매(vīriya·sati·passaddhi·samādhi)를 열거하고, 풀을 펴고 앉는 동작은 팔리 이 자리에 짝이 보이지 않는다. 蒿草는 「쑥풀」로 옮겼으나 쑥인지 풀 일반인지 저본이 가르지 않는다. 覺樹는 의역 「깨달음의 나무」(사전 覺樹 ⑥ 후대: 菩提樹, 참고). 尼師檀은 음역으로 보아 「니사단」(사전 師檀 ① 앞: 敷尼 40)으로 독음하고 판별 근거를 여기 둔다. 結加趺坐의 加는 이문에 跏【宋】【元】【明】【聖】이 있고 「가부좌를 틀어 앉아」로 옮겼다(음의 慧琳 0472b13 · 0483a19 참고). 要至漏盡은 「번뇌가 다함에 이르기를 기약하다」, 漏는 「번뇌」. 앞뒤 두 번 되풀이되는 不破正坐，要至漏盡은 합치지 않고 그대로 두 번 옮겼다. 이문: 檀=壇【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.77
我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
나는 바르게 앉은 뒤 욕망을 떠나고 악하고 선하지 않은 법을 떠나, 헤아림이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선정에 이르러 성취해 머물렀다. 이것을 일러 내가 그때 첫째 더 높은 마음을 얻은 것이라 한다. 곧 현재의 법에서 안락한 머묾을 얻으니, 얻기 쉽고 어렵지 않으며, 즐거이 머물러 두려움이 없고, 안온하고 상쾌하며 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 앵커 확인 — 得(獲第一增上心·得安樂居)=획득 「얻다」, 易不難得=가능·획득 「얻기 쉽고 어렵지 않다」, 令=사역 「오르게 한다」, 即=「곧」, 於=조사로 흡수, 有覺有觀의 有=선정 지분의 현존(존재 서술)이라 「~이 있고」를 남겼다. 팔리 11.78(첫 선정)에는 「爾時獲第一增上心 · 現法安樂居 · 令昇涅槃」 절이 없다 — 한문이 더한 문장이다(문장 유무). 11.77(정진·새김·몸의 편안)에도 「正坐已」에 맞는 앉음 서술은 없다. 覺은 觀과 짝을 이룬 첫 선정 지분이라 「헤아림」으로 옮겼으나, 같은 한자가 0679c21.1의 身覺樂에서는 「느낌」이다(다의, 이 역장의 觀·覺 용법은 확정역 없음). 전거 「有覺、有觀 ↔ 팔리 Savitakkaṃ Savicāraṃ」(⚠다른 부 SA의 대역)를 참고로 인용. 離生喜、樂=「떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움」(전거 「離生喜、樂 ↔ Nivekaja pītisukha」 인용; 사전 離生 ⑥은 후대 뜻이라 버림). 增上心은 3분할 의역으로 「더 높은 마음」(팔리형 adhicitta는 비고에만). 涅槃은 한국 불교 정착어 「열반」이며 3분할은 음의 혼합으로 분류했으나 한역이 소리로 옮긴 것(니르바나)을 독음으로 적은 것이다(분류 근거 불확실 — [불확실:고유명·표기_유형]). 이문: 增↔曾【聖】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.78
「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 나는 헤아림과 살핌이 이미 가라앉고, 안으로 고요하고 한마음이 되어, 헤아림도 없고 살핌도 없이, 집중에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선정에 이르러 성취해 머물렀다. 이것을 일러 내가 그때 둘째 더 높은 마음을 얻은 것이라 한다. 곧 현재의 법에서 안락한 머묾을 얻으니, 얻기 쉽고 어렵지 않으며, 즐거이 머물러 두려움이 없고, 안온하고 상쾌하며 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 앵커 확인 — 復=「또 다음으로」(반복), 得·令·即·於는 앞 좌표와 같은 처리. 팔리 11.79의 「ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ」은 內靜·一心에 맞고, 「samādhijaṃ」은 定生에 맞는다. 增上心·現法安樂居 절은 팔리에 없다(한문이 더함). 梵志는 3분할 의역으로 「청정한 뜻을 가진 이」(梵=청정: 음의 梵行 〔一切經音義 慧琳 0698c19, 四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」 인용; 志=뜻). 팔리 brāhmaṇa를 한역이 梵志로 옮긴 것이며 확정역이 없어 낱말 선택을 신고한다. 定=「집중」(定心·定生 모두 같은 말로 고정; 확정역 없음). 이문: 靜↔靖【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.79
「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 나는 기쁨에 대한 욕망을 떠나 버림으로 구함 없이 머물고, 바른 기억과 바른 지혜로 몸에 즐거움을 느끼니, 이른바 성인이 말하는 것, 성인이 버린 것, 기억, 즐거이 머무는 방이라 하며, 셋째 선정에 이르러 성취해 머물렀다. 이것을 일러 내가 그때 셋째 더 높은 마음을 얻은 것이라 한다. 곧 현재의 법에서 안락한 머묾을 얻으니, 얻기 쉽고 어렵지 않으며, 즐거이 머물러 두려움이 없고, 안온하고 상쾌하며 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 앵커 확인 — 所×2는 「~하는 바」를 피해 「성인이 말하는 것·성인이 버린 것」 관형절로 풀었다. 而=흡수(「~로」). 離於喜欲의 喜欲을 「기쁨에 대한 욕망」으로 읽었으나 喜와 欲을 따로 떼어 「기쁨과 욕망」으로 읽을 여지도 있다(구두·분절). 捨無求遊의 捨=「버림」(문맥 판정; 팔리 11.80 virāgā/upekkhako와 겹치는 자리이나 본문은 한문대로), 無求=「구함 없이」(사전 無求는 이 경에서 근거 없음). 正念·正智=「바른 기억·바른 지혜」(사전 正念 ① 뒤 正智 136회 — 용례 인용, 확정역 아님). 身覺樂의 覺=「느끼다」(앞 좌표의 覺=헤아림과 다의). 謂聖所說聖所捨、念、樂住室은 팔리 11.81 「upekkhako satimā sukhavihārī」의 세 항(捨·念·樂住)에 맞으나, 聖所說·聖所捨를 한 절로 묶는 끊기는 확정되지 않는다. 室은 【宋】【元】【明】에서 空(이문) — 본문은 【大】 室. 增上心 절은 팔리에 없다. 이문: 增↔曾【聖】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.80
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.81
復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 나는 즐거움이 사라지고 괴로움이 사라지며, 기쁨과 근심이 본래 이미 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 버림과 기억과 청정으로 넷째 선정에 이르러 성취해 머물렀다. 이것을 일러 내가 그때 넷째 더 높은 마음을 얻은 것이라 한다. 곧 현재의 법에서 안락한 머묾을 얻으니, 얻기 쉽고 어렵지 않으며, 즐거이 머물러 두려움이 없고, 안온하고 상쾌하며 즐거워 열반에 오르게 한다.
주 앵커 확인 — 復·得·令·即·於는 앞 좌표와 같다. 이 좌표는 시작에 「가 없다(저본 그대로). 喜、憂=「기쁨과 근심」, 本已滅=「본래 이미 사라져」(팔리 11.82 pubbeva ... atthaṅgamā와 맞는 자리). 不苦不樂、捨、念、清淨은 한문이 세 항을 나열한 것을 그대로 두었다(팔리는 한 복합어 upekkhāsatipārisuddhiṃ — 번역기법 갈림이지 저본 차이의 증거는 아니다). 清淨=「청정」(정착어; 3분할 의역으로 분류된 清淨은 이 경에서 도시 이름이 아니라 일반어이다 — 전거 ⚠다른 부(DA)의 대역은 동형이의). 增上心 절은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.82
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證。
「또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 나는 이미 이와 같이 집중된 마음의 청정을 얻어, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물고, 흔들리지 않는 마음을 얻어, 깨닫고 지난 삶을 기억하는 지혜와 신통을 증득했다.
주 앵커 확인 — 如=「이와 같이」(비유 아닌 지시), 得×2=획득 「얻어」, 復=「또 다음으로」. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 이 자리의 柔軟은 마음의 부드러움(팔리 mudubhūte)이라 뜻이 서지 않아 「부드럽고」로 옮겼다 — 저본이 이긴다(확정역_오적중). 無穢無煩=「더러움이 없고 번거로움이 없으며」, 善住=「잘 머물고」, 不動心=「흔들리지 않는 마음」. 覺憶宿命智通作證에서 覺은 【宋】【元】【明】【聖】에서 學(이문)이며, 같은 정형구가 0680a13.1·0680a26.1에서는 大正本도 學을 쓴다 — 한역이 같은 정형구에 覺/學을 달리 쓴다(한자 흔들림). 본문은 【大】 覺에 따라 「깨닫고」. 宿命智通은 「지난 삶을 기억하는 지혜와 신통」으로 풀었다(憶을 앞에서 걸어 읽음 — 사전 宿命智通 ① 이 경 1회, 근거 없음). 팔리 11.83은 「마음을 기울였다(abhininnāmesiṃ)」 구문이라 한문의 作證(증득)과 구조가 다르다(번역기법).
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.83
我有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。
나는 행적을 갖추고 모습을 갖추어, 한량없는 옛날 본래의 일 가운데 겪어 지난 것을 기억하니, 이른바 한 번의 생, 두 번의 생, 백 번의 생, 천 번의 생, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 한량없이 이루어지고 무너지는 겁이다. 그 중생은 이름이 아무개였고, 그는 옛날 겪어 지나왔으며, 나는 일찍이 그곳에 태어나, 이와 같은 성, 이와 같은 이름자, 이와 같은 태어남, 이와 같은 음식, 이와 같이 괴로움과 즐거움을 받음, 이와 같은 긴 수명, 이와 같이 오래 머묾, 이와 같이 수명이 다함이었고, 여기서 죽어 저기에 태어나고 저기서 죽어 여기에 태어났으며, 나는 여기에 태어나 있어 이와 같은 성, 이와 같은 이름자, 이와 같은 태어남, 이와 같은 음식, 이와 같이 괴로움과 즐거움을 받음, 이와 같은 긴 수명, 이와 같이 오래 머묾, 이와 같이 수명이 다함이다. 이것을 일러 내가 그때 밤의 첫머리에 이 첫째 밝은 통달을 얻은 것이라 한다.
주 앵커 확인 — 如×16은 모두 「이와 같은」(如是; 비유 아님)으로 처리, 所(昔所經歷)는 「겪어 지난 것」 관형절로 풀었고, 有行有相貌의 有는 「~이 있어」 대신 「갖추고」로 옮겼다(행적·모습을 갖춤을 서술하는 존재). 得=획득 「얻은」. 배열: 팔리 11.90 「sākāraṃ sauddesaṃ」은 회상의 맨 끝에 오는데 한문의 有行有相貌는 맨 앞에 선다(자리바뀜). 팔리 11.85는 한 생부터 십·이십·…·오십 생, 백·천·십만 생을 센다 — 한문은 一生·二生·百生·千生만 있다(항목 덜함). 겁 항목은 팔리가 saṃvaṭṭa(무너짐)를 앞세우고 한문은 成劫을 앞세운다(개별 어휘·배열). 팔리 11.86의 evaṃvaṇṇo(빛깔·모습)에 맞는 항이 한문에는 없고, 한문은 長壽·久住·壽訖 세 항을 팔리 āyupariyanto 한 항에 대응시킨다. 彼眾生名某, 彼昔更歷, 我曾生彼의 끊기(그 중생이 이전의 나인지, 그 곳이 어디인지)는 확정되지 않는다(구두·분절). 行은 「행적」(문맥 판정, 확정역 없음) — 이문 相↔根【聖】. 姓·字는 각각 「성」·「이름자」(팔리 gotta·nāma에 맞는 항이나 字가 이름의 한 층인지 불명). 初夜·中夜·後夜는 의역으로 「밤의 첫머리·가운데·끝」(전거 中夜 ↔ 당대 범어 후보 maśyarattri 참고). 明達=「밝은 통달」(3분할 三明은 혼합: 明=밝음, 達=통달로 옮기고 팔리 vijjā는 비고에만). 劫은 정착어 「겁」.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.84
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.85
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.86
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.87
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.88
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.89
니까야 대응 순서 다름 AN 8.11:11.90
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.91
以本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
본래 방일하지 않고, 멀리 떠남에서 즐거이 머물며, 닦아 행함이 부지런하여, 이른바 지혜 없음이 사라지고 지혜가 생겼으며, 어둠이 무너지고 밝음이 이루어졌으며, 무명이 사라지고 밝음이 생겼으니, 이른바 지난 삶을 기억하는 지혜를 증득한 밝은 통달이다.
주 앵커 확인 — 以=「~로써」를 따로 세우지 않고 「본래 방일하지 않고」로 흡수, 而×3=흡수(「~고」). 팔리는 「avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno」 두 쌍(11.92·11.93 앞부분)인데 한문은 無智滅而智生 · 闇壞而明成 · 無明滅而明生 세 쌍이다(한 쌍 더 — 無智/智와 無明/明을 겹쳐 쓴 것으로 보이나 판정하지 않음). 「yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato」(11.93 뒤)에 맞는 以本無放逸，樂住遠離，修行精懃은 한문에서는 맨 앞에 선다(자리바뀜). 11.94 「abhinibbhidā ... aṇḍakosamhā」(알 껍질을 깨는 비유의 되풀이)는 이 좌표 자리에 없다 — 한역은 같은 비유를 앞 구간(0679c02 안팎)에서 한 번 말하며, 그 대응은 이 구간 밖이라 여기서는 이 자리만 absent로 적는다. 精懃(大正 0680a10)과 精勤(0680a23.2)은 같은 개념에 한자가 흔들린다(이문 懃【聖】 · 進【宋】【元】【明】). 無明은 한국 불교 정착어 「무명」(3분할은 혼합으로 분류; 無=없음·明=밝음의 의역어가 정착한 것 — 분류 근거 불확실). 無智는 「지혜 없음」으로 별개로 옮겼다. 放逸=「방일」(정착어, 사전 放逸 ① 心無 80회 용례).
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.92
니까야 대응 순서 다름 AN 8.11:11.93
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.94
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
「또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 나는 이미 이와 같이 집중된 마음의 청정을 얻어, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물고, 흔들리지 않는 마음을 얻어, 죽고 태어남의 지혜와 신통을 배워 증득했고, 나는 청정한 하늘눈으로 사람을 뛰어넘어, 이 중생이 죽을 때와 태어날 때, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 빼어남과 빼어나지 않음, 좋은 곳과 좋지 않은 곳으로 오가는 것을 보며, 이 중생이 지은 업을 따라 그것을 참 그대로 보았다.
주 앵커 확인 — 如(如是·如真)=「이와 같이」·「참 그대로」, 得×2=획득, 復=「또 다음으로」, 所(之所作業)=「지은 업」 관형절, 於=조사 흡수, 以=「~로」. 柔軟은 앞 좌표(0679c29.1)와 같은 이유로 확정역 「곱게 자람」을 쓰지 않았다([불확실:앞자리와_동일] 해당). 學於生死智通作證은 0679c29.1의 覺憶宿命智通作證과 같은 구조이며 여기서는 大正도 學이다(한자 흔들림). 生死智通=「죽고 태어남의 지혜와 신통」. 清淨天眼=「청정한 하늘눈」(清淨은 일반어). 出過於人=「사람을 뛰어넘어」(팔리 atikkantamānusakena). 好色·惡色=「좋은 빛깔·나쁜 빛깔」(色은 오온의 색이 아니라 모습·빛깔의 뜻으로 읽었으나 다의, 전거 好色 ↔ 당대 범어 후보 suvaraṇa 참고). 妙與不妙=「빼어남과 빼어나지 않음」(팔리 hīne paṇīte와 대응하나 한문은 빼어남을 앞세워 순서가 반대이다 — 배열 갈림, 판정하지 않음). 往來善處及不善處는 팔리 sugate duggate에 맞음. 如真=「참 그대로」(見其如真; 팔리 11.96에는 이에 맞는 부사가 없고 yathākammūpage satte pajānāmi가 隨...所作業에 맞음). 팔리 11.97부터의 「ime vata bhonto sattā」 인용 틀은 한문에 이 좌표에서는 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.95
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.96
若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
만약 이 중생이 몸의 악한 행위와 입·뜻의 악한 행위를 성취하고, 성인을 비방하며, 삿된 견해로 삿된 견해의 업을 성취하면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다해 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 앵커 확인 — 若=「~면」(가정; 「거든」 피함). 惡行=「악한 행위」, 邪見=「삿된 견해」(3분할 의역), 誹謗聖人=「성인을 비방하며」(팔리 ariyānaṃ upavādakā; 聖人의 聖은 사전 聖 ① 뜻 그대로), 成就=「성취하고」(팔리 samannāgatā와 맞는 자리; 확정역 없음). 彼因緣此는 팔리 11.98에 맞는 구절이 없다(문장 유무). 必至惡處는 팔리 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ 세 항을 한 항으로 줄이고 「반드시」를 더한 꼴, 生地獄中은 nirayaṃ upapannā에 맞는다(개별 어휘·번역기법). 교감: 口、意惡行의 行은 大正에 빠지고 CBETA가 보충한 글자(교감주 add: 行【CB】【麗-CB】, ［－］【大】)이다 — 저본 그대로 옮김.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.97
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.98
若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。
만약 이 중생이 몸의 훌륭한 행위와 입·뜻의 훌륭한 행위를 성취하고, 성인을 비방하지 않으며, 바른 견해로 바른 견해의 업을 성취하면, 그는 이것을 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다해 반드시 좋은 곳으로 올라 하늘 가운데 위로 태어난다.
주 앵커 확인 — 若=「~면」. 妙行=「훌륭한 행위」(팔리 sucarita). 앞 좌표(0680a18.1)와 대칭이다. 彼因緣此의 문장 유무·必昇善處의 「반드시」·上生天中(팔리 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ의 세 항을 줄임) 갈림은 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일] 해당.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.99
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.100
是謂我爾時中夜得此第二明達。
이것을 일러 내가 그때 밤의 가운데에 이 둘째 밝은 통달을 얻은 것이라 한다.
주 앵커 확인 — 得=획득 「얻은」. 팔리 11.102 「Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā」와 거의 같은 꼴이나 팔리에는 호격(brāhmaṇa)이 있고 한문 좌표에는 없다(번역기법: 호격 탈락). 中夜=「밤의 가운데」.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.102
以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
본래 방일하지 않고, 멀리 떠남에서 즐거이 머물며, 닦아 행함이 부지런하여, 이른바 지혜 없음이 사라지고 지혜가 생겼으며, 어둠이 무너지고 밝음이 이루어졌으며, 무명이 사라지고 밝음이 생겼으니, 이른바 죽고 태어남을 아는 지혜를 증득한 밝은 통달이다.
주 앵커 확인 — 以·而×3은 0680a10.1과 같은 처리. 팔리 세 항(avijjā/vijjā, tamo/āloko, appamatta 구절)의 배열·한 쌍 더함·11.105 「abhinibbhidā」 비유 되풀이 없음 모두 0680a10.1과 같다([불확실:앞자리와_동일]). 精勤(여기 大正)과 精懃(0680a10.1)이 다른 한자로 흔들린다(이문 進【宋】【元】【明】 · 懃【聖】). 生死智作證=「죽고 태어남을 아는 지혜를 증득한」.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.103
니까야 대응 순서 다름 AN 8.11:11.104
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.105
「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅，知此苦滅道如真。
「또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 나는 이미 이와 같이 집중된 마음의 청정을 얻어, 더러움이 없고 번거로움이 없으며, 부드럽고 잘 머물고, 흔들리지 않는 마음을 얻어, 번뇌 다함의 지혜와 신통을 배워 증득했고, 나는 이 괴로움을 참 그대로 알고, 이 괴로움의 익힘을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움 사라짐의 길을 참 그대로 안다.
주 앵커 확인 — 如(如是·如真)=「이와 같이」·「참 그대로」, 得×2·復·於는 앞 좌표와 같다. 柔軟 확정역 불채택 사유는 0679c29.1과 같다([불확실:앞자리와_동일]). 漏=「번뇌」(漏는 정형구 행에서만 쓰이며 한자 자체의 확정역은 없어 문맥으로 옮기고 신고; 팔리 āsava). 漏盡智通=「번뇌 다함의 지혜와 신통」. 習=「익힘」(저본 그대로의 뜻; 팔리 samudaya에 맞는 자리로 보이나 確定역이 없다 — 이문 集【元】【明】). 知此苦如真의 如真은 팔리 네 항 모두에 붙은 yathābhūtaṃ에 비해 한문은 첫 항과 마지막 항에만 붙는다(항 단위 덜함; 번역기법). 전거의 보류 항 「知此苦如真 ↔ Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti」은 이름이 아니라 정형구 조각이다. 팔리 11.107의 인용 틀(‘idaṃ dukkha’nti)은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.106
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.107
知此漏如真，知此漏習、知此漏滅，知此漏滅道如真。
이 번뇌를 참 그대로 알고, 이 번뇌의 익힘을 알고, 이 번뇌의 사라짐을 알고, 이 번뇌 사라짐의 길을 참 그대로 안다.
주 앵커 확인 — 如×2=「참 그대로」. 앞 좌표(0680a26.1)의 괴로움 네 항과 같은 구조로 번뇌 네 항이며, 如真이 첫 항과 마지막 항에만 붙는 점·인용 틀 없음도 같다. 이문 習↔集【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.108
我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
나는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈했다. 해탈한 뒤 곧 해탈을 알았으니, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시 존재를 받지 않음을 참 그대로 안다.
주 앵커 확인 — 如=「이와 같이」·「참 그대로」, 所(所作已辦)=「해야 할 일」 관형절, 有(有漏·不更受有)=「존재」(존재·bhava의 뜻으로 읽음; 「~이 있어」 아님). 欲漏·有漏·無明漏 세 항은 팔리 kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava 세 항과 맞는다 — 欲漏는 3분할에서 혼합으로 분류했으나 「욕망의 번뇌」로 옮겼고 漏는 정형구 행이라 문맥 번역·신고(술어·낱말_선택). 心解脫=「마음이 해탈」(3분할 의역; 정착어 해탈). 梵行은 3분할 의역이라 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 梵行 〔一切經音義 慧琳 0698c19〕 「梵言梵摩此云清淨」 인용; 정형구 행 상 확정역 없음). 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有는 팔리 「khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā」 네 항에 맞고(立↔vusita, 辦↔kata는 개별 어휘), 不更受有는 nāparaṃ itthattāyā의 한역 관용형으로 보아 기능이 같다. 팔리 11.109의 「tassa me evaṃ jānato evaṃ passato」는 我如是知、如是見에, 11.110 「vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ」은 解脫已，便知解脫에 맞는다.
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.109
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.110
니까야 대응 같음 AN 8.11:11.111
是謂我爾時後夜得此第三明達。
이것을 일러 내가 그때 밤의 끝에 이 셋째 밝은 통달을 얻은 것이라 한다.
주 앵커 확인 — 得=획득 「얻은」. 0680a23.1과 같은 꼴이다(호격 탈락, 後夜=「밤의 끝」) — [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.112
以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。
본래 방일하지 않고, 멀리 떠남에서 즐거이 머물며, 닦아 행함이 부지런하여, 이른바 지혜 없음이 사라지고 지혜가 생겼으며, 어둠이 무너지고 밝음이 이루어졌으며, 무명이 사라지고 밝음이 생겼으니, 이른바 번뇌 다함의 지혜를 증득한 밝은 통달이다.
주 앵커 확인 — 以·而×3은 0680a10.1과 같은 처리. 세 쌍(팔리 두 쌍)·appamatta 구절 자리바뀜·「abhinibbhidā」 되풀이 없음은 0680a10.1·0680a23.2와 같다([불확실:앞자리와_동일]). 精勤은 이문 懃【聖】. 漏盡智作證=「번뇌 다함의 지혜를 증득한」.
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.113
니까야 대응 순서 다름 AN 8.11:11.114
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.115
「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。
「또 다음으로, 청정한 뜻을 가진 이여! 만약 바르게 말하여 어리석지 않은 법을 말하는 이가, 중생으로 세상에 태어나 모든 중생 가운데 가장 뛰어나고 괴로움과 즐거움에 덮이지 않는 이라면, 바르게 말하는 이는 곧 나임을 알라.
주 앵커 확인 — 當(當知)=「알라」(어미가 진다; 「마땅히」 피함), 若=「~면」, 有(若有)=존재 서술이나 「~이 있어」 대신 「~하는 이가」로 주어화, 為…所=피동 「덮이지 않는」, 者=「이」, 也=평서(옮기지 않음), 即=「곧」, 復=「또 다음으로」, 而=흡수. 팔리 an8.11 전문을 읽어 이 자리(11.115 뒤, 11.116 앞)에 맞는 문장이 없음을 확인했다(absent). 다만 11.76 「Ahañhi, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassa」와 11.117 「jeṭṭho bhavaṃ gotamo, seṭṭho bhavaṃ gotamo」의 「으뜸」 주제와 一切眾生最勝이 겹쳐 보이나, 한문 쪽의 앞 구간 「我於眾生為最第一」과 함께 봐야 하므로 여기서는 판정하지 않는다. 眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆가 「바르게 말하는 이」를 꾸미는지(여기서 택한 읽기) 법을 꾸미는지는 끊기에 따라 갈린다(구두·분절). 不癡法=「어리석지 않은 법」(문맥 판정).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.115
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 앵커 확인 — 所以=「까닭」, 者=의문 어미(「~인가」)로 흡수. 팔리에 맞는 문장 없음(전문 확인). 0680b07.1과 같은 자리의 absent.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.115
我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」
나는 어리석지 않은 법을 말하고, 중생으로 세상에 태어나 모든 중생 가운데 가장 뛰어나며, 괴로움과 즐거움에 덮이지 않는다.」
주 앵커 확인 — 為…所=피동 「덮이지 않는다」. 0680b07.1의 조건절을 확인하는 자기 선언이며 끊기·팔리 대응 없음은 같다([불확실:앞자리와_동일]). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.115
於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。
이에 비란야의 청정한 뜻을 가진 이는 곧바로 지팡이를 버리고, 부처님의 발에 머리를 조아리고, 세존께 말씀드렸다. 「세존께서는 첫째이시고, 크시고, 가장 높으시고, 뛰어나시고, 같으시고, 같지 않으시고, 세존께는 함께 같고 같을 이가 없으시고, 세존께서는 막힘이 없으시고, 세존께서는 사람을 막음이 없으십니다.
주 앵커 확인 — 即=「곧」(즉시), 於是=「이에」, 為×6은 계사 「~이시다」(위하여·피동 아님), 若(鞞蘭若)은 음역자라 가정이 아니다. 鞞蘭若는 음역이라 한자 독음 「비란야」(팔리형 Verañjā는 비고에만; 전거 ↔ Verañjā, 근대 범어 후보 없음). 梵志는 앞 좌표와 같이 「청정한 뜻을 가진 이」. 한역이 같은 개념에 佛(稽首佛足)과 世尊(白世尊曰)을 달리 쓴다(한자 흔들림) — 확정역에 따라 각각 「부처님」·「세존」. 호칭은 팔리 「bho gotama」 대신 한문은 世尊을 쓴다(개별 어휘; 瞿曇 확정역 「고따마」는 이 좌표에 한자가 없어 적용되지 않음). 팔리 11.116 「Evaṃ vutte ...」 대응 틀 대신 한문은 捨杖·稽首의 동작을 더했다(문장 유무). 世尊為第一...無障人 아홉 항은 팔리 11.117 「jeṭṭho ... seṭṭho」 두 항보다 많다(항 더함). 為等·為不等·無與等等·無障·無障人의 뜻은 한문만으로 서지 않는 데가 있어 위 번역은 낱말 뜻을 그대로 옮긴 것이다(無障人은 「사람을 막음이 없다」 외에 「막는 사람이 없다」로도 읽힌다). 청자가 붓다이므로 문말 높임으로 통일. 稽首=「머리를 조아리고」(음의 稽首 〔一切經音義 慧琳 0600c02〕 「首至地」 인용).
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.116
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.117
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 받아들여 우바새로 삼아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여, 내지 목숨이 다하기까지 하겠습니다.」
주 앵커 확인 — 乃至=한문이 스스로 접은 자리로 보고 펴지 않았다(「내지」로 남김; 다만 終身自歸，乃至命盡에서는 범위 표지일 가능성도 있어 접힘 여부를 확정하지 않음 — [생략표지]), 唯(唯願)=한정은 「바라건대」로 흡수, 自×2=단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수, 為(受我為)=「삼다」, 於=조사 흡수. 優婆塞는 음역으로 한자 독음 「우바새」(정착어; 음의 優婆塞 〔一切經音義 慧琳 0464a06, 大般涅槃經音義〕 「近事男受持三歸五戒者」 인용 — 재가의 남자 신자를 뜻함). 팔리 11.118~11.121(「Abhikkantaṃ ... 등불을 들면」의 비유)은 한문 전체에 비유가 없음을 확인해 absent로 적는다(한문 저본에 譬喩 표지 없음). 11.122(저는 고따마 존자, 법, 비구 승가에 귀의합니다)와 11.123(오늘부터 목숨 다할 때까지 귀의한 재가신자)에 맞는다. 같은 좌표 안에서 한역은 부름에는 世尊을, 귀의의 대상에는 佛을 쓴다(한자 흔들림; 「세존」·「부처님」 확정역 유지). 팔리의 호칭 bho gotama는 한문에서 世尊이다. 정형구 행 優婆塞는 낱말 확정역이 없어 정착형으로 옮기고 신고.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.118
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.122
니까야 대응 일부 AN 8.11:11.123
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 앵커 확인 — 如=「이와 같이」(지시). 佛=확정역 「부처님」. 한역 아함이 경 끝에 두는 정형 맺음(佛說如是)에 맞는 문장은 팔리 an8.11에 없고(11.123 뒤, 11.124 「Paṭhamaṃ」 앞), 팔리는 경 끝을 번호 표지로만 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.123
鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
비란야의 청정한 뜻을 가진 이와 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 앵커 확인 — 若(鞞蘭若)=음역자, 所(佛所說)=「말씀하신 것」 관형절, 諸=「여러」. 한역 아함이 경 끝에 두는 정형 맺음(歡喜奉行)에 맞는 문장이 팔리에 없다는 점은 앞 좌표와 같다([불확실:앞자리와_동일]). 比丘=확정역 「비구」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.11:11.123
黃蘆園經第六竟
누런 갈대 동산의 경 여섯째가 끝났다.
주 앵커 확인 — 이 좌표에는 허사 앵커가 없다. 黃蘆園은 3분할 의역(黃蘆)과 園으로 풀어 「누런 갈대 동산」으로 옮겼다(팔리 경 이름 Verañjasutta·장소 Naḷerupucimanda와 한역 제목은 이름이 다르다 — 개별 어휘). 이 경 이름의 확정역이 주어지지 않아 낱말 뜻으로 옮기고 신고한다. 팔리 11.124 「Paṭhamaṃ」(첫째)은 경 끝 표지이고 한문의 「第六竟」은 중아함 안의 차례이므로, 같은 끝맺음 표지가 서로 다른 번호 체계를 지닌다(대응하는 위치의 편집 표지이며 증언 불일치의 증거는 아님). 교감: 〔黃蘆…竟〕七字【明】에 없음, 〔千六…字〕五字(「千六百二字」)는 【宋】【元】【明】【聖】에 없음 — 저본 그대로 옮기되 글자 수 표기는 본문 좌표에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.11:11.124