（一五五）中阿含梵志品須達哆經第四
(155) 중아함 ‘청정에 뜻을 둔 이’ 품 수달다 경 제4
주 제목 자리. 한역은 경 주인공 須達哆(수달다)로 경명을 삼고, 팔리는 Velāma(수람)로 삼는다. 品名 梵志品의 梵志는 뜻으로 옮겼다(b08.2 서술 참조). 「중아함」은 阿含 표제 그대로 독음.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.20:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an9.20에는 개경구가 없다 — 경 첫머리가 Ekaṃ samayaṃ으로 시작한다. 我聞如是 / 如是는 「이와 같이」.
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=사위(정착어). 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)가 「聞者城/聞物國」, 善見律의 인명설을 전한다. 한역은 舍衛國(나라), 팔리는 sāvatthī(성읍)로 단위가 다르다. 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. 勝林=뛰어난 숲(뜻으로 옮긴 이름, 팔리 jetavana), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역, 음의 慧琳 0368a05 「阿那陀… 誓救孤獨」). 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정.
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.1
爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
그때 수달다 거사가 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 須達哆=수달다(음역, 팔리 Sudatta). 팔리 본문은 같은 사람을 별호 anāthapiṇḍika로 부른다(한역은 본명, 팔리는 별호). 居士: 확정역 「거사」(구속). 이 자리의 居士는 四姓의 vessa가 아니라 호칭이며 팔리 gahapati에 대응한다 — vessa 번안 신고 대상이 아니라고 판단하나 다의어이므로 [불확실:다의어_판별]. 稽首作禮=머리를 조아려 예를 올림(음의 慧琳 0443a12 〔新譯華嚴音義〕 稽首=頭至地). 往詣佛所의 所는 관형절 「계신 곳」으로 풀었다. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정.
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.2
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.3
世尊問曰：「居士家頗行施耶？」
세존께서 물으셨다. 「거사의 집에서는 혹시 보시를 행하는가?」
주 頗…耶: 의문 어미가 지고, 頗는 의문 부사 「혹시」로 남겼다. 붓다의 발화이므로 평서. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.4
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.5
須達哆居士答曰：「唯然。
수달다 거사가 대답하였다. 「그렇습니다.
주 唯然(응답어)은 「그렇습니다」. 팔리 20.6은 응답어 없이 바로 dīyati me kule dānaṃ으로 들어간다. 음의(慧琳 0316a03 外) 唯=應辭. 사전 唯然 ①발화 첫머리 89/151. 수달다 발화는 윗사람(세존) 청자이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.6
世尊！家行布施，但為至麤，不能好也。
세존이시여! 집에서 보시를 행하나 다만 지극히 거친 것일 뿐, 좋게 할 수 없습니다.
주 但은 한정(「뿐」)으로 옮겼다. 不能好는 「좋게 할 수 없습니다」 — 팔리는 lūkhaṃ(거칠다)까지만 말하고 이 구절에 해당하는 말이 없다. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.6
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.7
糠飯麻羹，薑菜一片。」
겨밥과 삼국, 생강 채소 한 조각입니다.」
주 糠飯=겨밥(팔리 kaṇājaka 「쌀겨죽」과 맞닿음), 麻羹=삼국, 薑菜一片=생강 채소 한 조각. 팔리는 kaṇājaka와 biḷaṅgadutiya(신 죽을 곁들임) 둘이고 한역은 셋이라 항목이 다르다. 薑菜를 「생강과 채소」로 끊을 수도 있어 구두가 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.7
世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。
세존께서 말씀하셨다. 「거사여! 거친 음식을 베풀든 뛰어난 음식을 베풀든 모두 과보를 얻는다.
주 若A及B: 若이 A·B 둘에 걸려 「-든…-든」으로 옮겼다. 俱得報耳의 耳는 종결로 흡수. 팔리 20.8은 lūkhañcepi … paṇītaṃ vā까지이고 「모두 과보를 얻는다」에 해당하는 말이 없다(바로 부정 사례로 넘어간다). 妙=뛰어난. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.8
居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。
거사여! 거친 보시를 행하는데, 믿어서 하는 보시가 아니고, 일부러 하는 보시가 아니고, 손수 하는 보시가 아니고, 몸소 가서 하는 보시가 아니고, 깊이 생각하는 보시가 아니고, 믿음에서 비롯한 보시가 아니고, 업의 과보를 살피는 보시가 아닌 이라면, 이와 같이 과보를 받음을 살펴보아야 한다.
주 일곱 항(信·故·自手·自往·思惟·由信·觀業果報)은 모두 施(보시)를 서술어로 하는 명사구로 읽었다(「~하는 보시」). 팔리 20.9는 다섯 항(asakkaccaṃ·acittīkatvā·asahatthā·apaviddhaṃ·anāgamanadiṭṭhiko)이라 항 수와 짝이 어긋난다. 故施의 故는 「일부러」로 옮겼으나 팔리 sakkacca(정중히)와 맞닿을 수 있어 뜻이 갈린다. 自手·自往의 自는 他와 대조가 없어 「손수·몸소」로 흡수. 思惟(의역)=깊이 생각함. 者는 「~인 이」. 當觀의 當은 어미 「-아야 한다」로 흡수. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.8
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.9
心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。
마음이 좋은 집을 얻고자 하지 않고, 좋은 탈것을 얻고자 하지 않고, 좋은 의복과 이불을 얻고자 하지 않고, 좋은 음식을 얻고자 하지 않고, 좋은 다섯 욕망의 공덕을 얻고자 하지 않는다.
주 五欲功德(의역)=다섯 욕망의 공덕. 팔리 pañcasu kāmaguṇesu의 「가닥·요소」를 뜻하는 말은 「공덕」(복)이 아니나, 한역 자형이 功德이므로 한자대로 옮겼다(전거 五欲功德 항). 항목: 한역 家·乘·衣被·飲食·五欲 / 팔리 bhatta(음식)·vattha(옷)·yāna(탈것)·pañcasu kāmaguṇesu(다섯 욕망의 가닥) — 家(집)가 한역에만 있고 순서도 다르다. 팔리 20.11(아들·아내·하인이 말을 듣지 않음)은 한역에 없다. 得은 欲得 「얻고자 하다」(획득).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.10
以不至心故行施也。
지극한 마음이 아니므로 보시를 행한 것이다.
주 以不至心故: 「-므로」. 至心=지극한 마음(사전 至心 ①이 경 4회). 팔리는 asakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ(정중하지 않게 지은 업)으로 일반화하고 한역은 보시 행위로 좁힌다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.13
居士！當知受報如是。
거사여! 과보를 받음이 이와 같음을 알아야 한다.
주 當知의 當은 어미로 흡수. 팔리 Evañhetaṃ, gahapati, hoti … vipāko와 맞닿는 결구. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.13
居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。
거사여! 거친 보시를 행하는데, 믿어서 하는 보시이고, 일부러 하는 보시이고, 손수 하는 보시이고, 몸소 가서 하는 보시이고, 깊이 생각하는 보시이고, 믿음에서 비롯한 보시이고, 업의 과보를 살피는 보시라면, 이와 같이 과보를 받음을 살펴보아야 한다.
주 a16.1의 긍정 짝. 일곱 항(信·故·自手·自往·思惟·由信·觀業果報)은 모두 施(보시)를 서술어로 하는 명사구로 읽었다(「~하는 보시」). 팔리 20.9는 다섯 항(asakkaccaṃ·acittīkatvā·asahatthā·apaviddhaṃ·anāgamanadiṭṭhiko)이라 항 수와 짝이 어긋난다. 팔리 20.15는 다섯 항.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.14
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.15
心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。
마음이 좋은 집을 얻고자 하고, 좋은 탈것을 얻고자 하고, 좋은 의복과 이불을 얻고자 하고, 좋은 음식을 얻고자 하고, 좋은 다섯 욕망의 공덕을 얻고자 한다.
주 a18.1의 긍정 짝. 항목·순서가 팔리와 다른 점은 a18.1과 같다. 팔리 20.17(하인들이 말을 잘 들음)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.16
以其至心故行施也。
그 지극한 마음 때문에 보시를 행한 것이다.
주 以其至心故: 其가 앞 문장의 不至心과 짝을 이룬다. 팔리 20.19 sakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ과 맞닿음(a20.2와 같은 일반화/한정의 차이).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.19
居士！當知受報如是。
거사여! 과보를 받음이 이와 같음을 알아야 한다.
주 a21.1과 같다. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.19
「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。
「거사여! 뛰어난 보시를 행하는데, 믿어서 하는 보시가 아니고, 일부러 하는 보시가 아니고, 손수 하는 보시가 아니고, 몸소 가서 하는 보시가 아니고, 깊이 생각하는 보시가 아니고, 믿음에서 비롯한 보시가 아니고, 업의 과보를 살피는 보시가 아닌 이라면, 이와 같이 과보를 받음을 살펴보아야 한다.
주 한역은 거친 보시/뛰어난 보시 × 부정/긍정의 네 단락으로 펴고, 팔리는 lūkhañcepi … paṇītaṃ vā 한 문장으로 거친 것과 뛰어난 것을 함께 말한다. 따라서 이 단락은 팔리 20.8~20.9의 풀어 쓴 한 갈래다. 일곱 항(信·故·自手·自往·思惟·由信·觀業果報)은 모두 施(보시)를 서술어로 하는 명사구로 읽었다(「~하는 보시」). 팔리 20.9는 다섯 항(asakkaccaṃ·acittīkatvā·asahatthā·apaviddhaṃ·anāgamanadiṭṭhiko)이라 항 수와 짝이 어긋난다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.8
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.9
心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。
마음이 좋은 집을 얻고자 하지 않고, 좋은 탈것을 얻고자 하지 않고, 좋은 의복과 이불을 얻고자 하지 않고, 좋은 음식을 얻고자 하지 않고, 좋은 다섯 욕망의 공덕을 얻고자 하지 않는다.
주 a18.1과 같은 문장(뛰어난 보시 부정 단락). 항목·순서의 차이는 a18.1 참조.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.10
居士！當知受報如是。
거사여! 과보를 받음이 이와 같음을 알아야 한다.
주 a21.1과 같다. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.13
居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。
거사여! 뛰어난 보시를 행하는데, 믿어서 하는 보시이고, 일부러 하는 보시이고, 손수 하는 보시이고, 몸소 가서 하는 보시이고, 깊이 생각하는 보시이고, 믿음에서 비롯한 보시이고, 업의 과보를 살피는 보시라면, 이와 같이 과보를 받음을 살펴보아야 한다.
心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。
마음이 좋은 집을 얻고자 하고, 좋은 탈것을 얻고자 하고, 좋은 의복과 이불을 얻고자 하고, 좋은 음식을 얻고자 하고, 좋은 다섯 욕망의 공덕을 얻고자 한다.
주 a24.1과 같은 문장.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.16
居士！當知受報如是。
거사여! 과보를 받음이 이와 같음을 알아야 한다.
주 a21.1과 같다. 居士: 호칭이다. 확정역 「거사」(구속)를 따랐다. 팔리 대응어는 gahapati(장자) — 앵커의 vessa(번안) 자리가 아니라 a11.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.19
「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。
「거사여! 옛날 지나간 때에 청정에 뜻을 둔 큰 장자가 있었으니, 이름을 수람이라 하였다. 매우 크게 부유하고 즐거웠으며, 재물이 한량없었고, 봉호와 식읍과 여러 진귀한 보배, 가축과 산업은 헤아릴 수 없었다.
주 梵志(의역)=청정에 뜻을 둔 이: 음의(慧琳 0698c19)가 梵을 「淸淨」으로 풀어 梵+志로 읽었다(한자별 대응 팔리 brāhmaṇa). 한국 불교계에는 「범지」 정착형이 있으나 앵커 표의 유형이 의역이므로 뜻으로 옮겼고 확정 「바라문」(婆羅門)과는 다른 한자라 섞지 않았다 — 유형 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 長者=장자(확정, 구속). 大長者: 팔리는 brāhmaṇa만 말하고 gahapati에 해당하는 말이 없다(한역이 長者를 더함). 隨藍: 앵커 표는 音義合璧 혼합(팔리 Velāma)이나 어느 글자가 뜻이고 어느 글자가 소리인지 전거가 말하지 않아 둘 다 독음해 「수람」으로 통일했다. 팔리에 없는 부유함 서술(極大富樂 … 不可稱計)이 한역에 더해져 있다(팔리 20.20은 이름만). 昔過去時의 有는 존재 서술이라 「있었으니」로 남겼다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.20
彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。
그가 보시를 행하는 모습은 이와 같았다. 팔만사천 금 발우에 부서진 은을 가득 채워 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 碎銀=부서진 은(음의 慧琳 0336c17 碎=破·散). 팔리 20.22 첫 항(금 발우에 은을 가득)과 맞닿는다. 彼行布施其像如是는 팔리 20.21 so evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānaṃ에 해당.
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.21
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.22
八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。
팔만사천 은 발우에 부서진 금을 가득 채워 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 팔리 20.22 둘째 항(은 발우에 금을 가득)과 맞닿는다. 한역 발우 네 항(금-은/은-금/금-금/은-은) 가운데 둘째.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.22
八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。
팔만사천 금 발우에 부서진 금을 가득 채워 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 팔리 셋째 항은 kaṃsa(청동) 발우에 hiraññā를 가득이라 그릇이 다르다. 금-금 조합은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.20:20.22
八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。
팔만사천 은 발우에 부서진 은을 가득 채워 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 은-은 조합은 팔리 20.22에 없다(20.22는 열람 가능하며 접힌 구간이 아니다).
니까야 대응 대응 없음 AN 9.20:20.22
八萬四千象，莊珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。
팔만사천 코끼리를 교로 단장하고 장엄하게 꾸미며, 흰 끈 장식으로 위를 덮어 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 珓: 저본 이문에 宋·元·明·万·聖이 「校」로 적는다(莊校嚴飾=장식·단장). 본문은 저본 珓를 따르되 뜻이 서지 않아 독음 「교」만 두었다(본문에 한자를 병기하지 않고 여기에 적는다). 白絡=흰 끈(그물) 장식. 팔리 hatthī … sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni(금장식·금깃발·금그물 덮개)와 맞닿으나 한역에는 깃발이 없고 색이 白이다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.22
八萬四千馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。
팔만사천 말을 장엄하고 교로 꾸미며, 흰 끈 장식과 금으로 합친 비나로 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 팔리 20.22는 이 자리가 rathā(수레)이고 한역은 馬(말)라 다르다. 본문의 「교」는 珓(저본 이문 校), 「비나」는 霏那의 독음이다(본문에 한자를 병기하지 않고 여기에 적는다). 霏那: 음의(慧琳 0652b16 〔中阿含經〕)가 「梵言也 此謂福德行」이라 하나 문맥(말 장식)과 맞지 않아 뜻을 세우지 못하고 독음만 두었다. 金合의 合은 「합친」으로 읽었으나 「금합(금 뚜껑 그릇)」일 수도 있다. 이문: 嚴珓→校嚴(宋·元·明·万·聖).
니까야 대응 내용 다름 AN 9.20:20.22
八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。
팔만사천 소를 끈을 입히고 옷으로 덮었으며, 그 젖을 짜면 모두 한 곡의 젖즙을 얻었으니, 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 𤛓: 이문 万 構, 聖 搆(짜다). 본문의 「곡」은 斛이다(본문에 한자를 병기하지 않고 여기에 적는다). 斛=곡(음의 慧琳 0816c01 十斗爲斛). 팔리 dhenu … dukūlasandhanāni(고운 천 줄) kaṃsūpadhāraṇāni(청동 젖통)와 맞닿는다. 得은 획득 「얻었으니」.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.22
八萬四千女，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。
팔만사천 여인은 자태와 용모가 단정하여 보는 이가 기뻐하였고, 뭇 보배 영락으로 장엄하여 꾸밈이 갖추어졌으며, 이와 같은 큰 보시를 행하였다.
주 瓔珞=영락(정착; 음의 慧琳 0814b17 頸飾). 팔리 kaññā … āmuttamaṇikuṇḍalā(보석 귀걸이)와 맞닿으나 한역은 용모 서술이 더 있다. 팔리의 침상·옷감 항(pallaṅka · vattha)은 한역에 없다. 이문: 正→政, 悅→喜(聖).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.22
況復其餘食噉含消？
하물며 그 밖의 먹고 씹고 머금어 삼킬 것이야 어떠하겠는가?
주 況復: 反語. 食噉含消 = 먹고 씹고 머금어 삼킴(사전 食噉 30회, 음의 慧琳 0487b05). 팔리 ko pana vādo annassa pānassa …(밥·마실 것·씹을 것 등 여섯 항)에 해당하나 한역은 한 묶음이다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.22
「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。
「거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하는데, 또 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 한역은 비교의 첫 단에 「염부장에 가득한 범부」를 두는데 팔리 20.29는 첫 단이 곧 diṭṭhisampanna(견해를 갖춘 이) 한 명이라 한 단이 더 있다. 閻浮場: 閻浮提의 提 자리에 場이 쓰였을 가능성이 있으나 저본이 전권 11곳 모두 場이라 그대로 두었다. 첫 若절은 연결어미 「-는데」로 흡수했다(팔리는 yaṃ … yo ca 관계절 구문). 於彼施의 於는 비교 조사 「보다」, 為最勝也의 也는 종결. 凡夫(범부).
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베푸는데, 또 수다원 한 명에게 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 須陀洹=수다원(음역, 한자 독음; 정착형과 같음). 팔리 diṭṭhisampanna = sotāpanna. 전거: 팔리 Sotāpanna / 근대 범어 Srota-āpanna — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0441b25 「入流」). 凡夫人: 팔리 20.29에는 이 단이 없다. 이문: 最為→為最(宋·元·明·聖).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.29
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고 수다원 백 명에게 음식을 베푸는데, 또 사다함 한 명에게 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 斯陀含=사다함(음역, 한자 독음; 팔리 sakadāgāmī, 음의 慧琳 0441c02 「一來」). 팔리 20.30의 「백 명」 단은 diṭṭhisampanna(수다원) 백 명이며 한역과 맞닿는다. 범부 단은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.30
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명과 사다함 백 명에게 음식을 베푸는데, 또 아나함 한 명에게 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 阿那含=아나함(음역, 한자 독음; 팔리 anāgāmī, 음의 慧琳 0441c03 「不還」). 팔리 20.31에는 …pe…로 접힌 자리가 있으나 이 단(anāgāmī 한 명)은 접힌 안쪽이 아니라 보이는 문장에 선다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.31
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명에게 음식을 베푸는데, 또 아라하 한 명에게 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 阿羅訶=아라하(음역, 한자 독음; 팔리 arahant). 전거: 팔리 Arahaṃ/Arahanta / 근대 범어 Arhat — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다(음의 慧琳 0484b17, 希麟 0950a06 「應供」). 같은 팔리 arahant를 한역은 無所著(c09.1 확정 「아라한」)로도 옮겨 한자가 다르면 한국어도 달리 두었다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.31
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명, 아라하 백 명에게 음식을 베푸는데, 또 벽지불 한 분에게 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 辟支佛: 앵커 표는 의역으로 분류하나 음의(慧琳 0484b07 「辟支迦 此云獨佛陀云覺」)가 辟支를 소리로 보게 하므로 한자 독음 정착형 「벽지불」(홀로 깨달은 부처)로 옮겼다 — 표와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 paccekabuddha.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.31
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명, 아라하 백 명, 벽지불 백 분에게 음식을 베푸는데, 또 한 분의 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께 음식을 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 如來·無所著·等正覺: 확정역(구속) 여래·아라한·바르게 깨달으신 분. 팔리 tathāgata arahant sammāsambuddha. 無所著(아라한)는 b28 이하의 阿羅訶(아라하)와 같은 팔리어를 다른 한자로 옮긴 것이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 있는 無所著만 아라한으로 고정). 一如來의 一은 「한 분」.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.31
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명, 아라하 백 명, 벽지불 백 분에게 음식을 베푸는데, 또 방사를 지어 사방의 비구 대중에게 베푸는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 房舍=방사(집). 四方比丘眾 = 팔리 cātuddisaṃ saṅghaṃ. 팔리는 그 앞에 buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ(부처님을 으뜸으로 한 비구 승가) 단이 있으나 한역에 없다. 比丘=비구(확정).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.31
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。
「거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명, 아라하 백 명, 벽지불 백 분에게 음식을 베풀고, 방사를 지어 사방의 비구 대중에게 베푸는데, 또 기쁜 마음으로 삼존인 부처님, 법, 비구 대중에게 귀의하고 계를 받는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 三尊佛·法·比丘眾 = 부처님·법·비구 대중(三寶). 歸命(음의 없음)은 「귀의」로 옮겼다. 팔리는 saraṇaṃ gaccheyya(귀의)와 sikkhāpadāni samādiyeyya(학습계율 수지)가 별개 단인데 한역은 歸命…及受戒 한 단으로 묶었다.
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.31
居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於彼施為最勝也。
거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명, 아라하 백 명, 벽지불 백 분에게 음식을 베풀고, 방사를 지어 사방의 비구 대중에게 베풀고, 기쁜 마음으로 삼존인 부처님, 법, 비구 대중에게 귀의하고 계를 받는데, 또 저 모든 중생을 위하여 자애로운 마음을 행하는데 내지 소젖을 짜는 동안에 이르기까지 하는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 [생략표지] 乃至𤛓牛頃: 한문이 스스로 접은 자리(「내지」)를 펴지 않았다. 𤛓牛頃 = 소젖 짜는 사이(頃은 짧은 시간). 팔리 gandhohanamattampi(소젖을 짜는 동안만큼이라도)와 맞닿는다. 팔리 20.32의 다섯 계(살생 등을 삼감)는 한역에 없다. 팔리 20.33은 같은 단 목록을 되풀이하는데 한역에 되풀이가 없다. 이문: 𤛓→搆(聖).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.32
「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。
「거사여! 청정에 뜻을 둔 이 수람이 이와 같은 큰 보시를 행하고 아울러 염부장에 가득한 범부에게 음식을 베풀고, 수다원 백 명, 사다함 백 명, 아나함 백 명, 아라하 백 명, 벽지불 백 분에게 음식을 베풀고, 방사를 지어 사방의 비구 대중에게 베풀고, 기쁜 마음으로 삼존인 부처님, 법, 비구 대중에게 귀의하고 계를 받고, 모든 중생을 위하여 자애로운 마음을 행하는데 내지 소젖을 짜는 동안에 이르기까지 하는데, 또 모든 법이 무상이고 괴로움이고 공이고 신이 아님을 살펴볼 수 있는 이가 있다면, 이는 저 보시보다 가장 뛰어나다.
주 [생략표지] 乃至𤛓牛頃: 접힌 대로 두었다. 마지막 단: 한역은 무상·괴로움·공·非神을 살피는 이이고, 팔리 20.34는 accharāsaṅghātamattampi aniccasaññaṃ bhāveyya(손가락 튕기는 동안만큼이라도 무상상을 닦는 이) — 한역은 항목이 넷으로 늘고 「짧은 시간」 한정이 없다. 본문의 「신」은 非神의 神이다(본문에 한자를 병기하지 않고 여기에 적는다). 神은 「신령·영혼」(자아에 가까움)일 수 있고 천신(天神)과 혼동될 수 있어 다의어로 신고한다. 能은 「-ㄹ 수 있다」. 無常=무상(정착).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.34
「於居士意云何？
「거사의 생각에는 어떠한가?
주 於居士意云何: 於는 조사 「의」로 흡수, 云何는 의문 어미 「어떠한가」. 팔리 siyā kho pana te, gahapati, evamassa(「그대에게 이런 생각이 있을 수 있다」)와 맞닿으나 한역은 단순 의문문. 居士: 호칭, 확정역 「거사」(구속). 팔리 gahapati 대응(a11.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.23
昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶？
옛적의 청정에 뜻을 둔 큰 장자, 이름이 수람이라는 이를 다른 사람이라고 여기는가?
주 謂異人耶: 謂=「여기다」, 耶=의문 어미. 異人=다른 사람. 이문: 耶→邪(万).
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.24
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 20.25 뒤에 이에 해당하는 의문문이 없다.
我昔為梵志大長者，名曰隨藍。
나는 옛날 청정에 뜻을 둔 큰 장자였으니, 이름을 수람이라 하였다.
주 팔리 20.27(Ahaṃ taṃ dānaṃ adāsiṃ mahādānaṃ — 내가 그 큰 보시를 베풀었다)는 한역에 없다. 大長者는 b08.2 서술 참조.
니까야 대응 같음 AN 9.20:20.26
居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
거사여! 나는 그때 자신을 이롭게 함을 위하고, 또한 남을 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여기며, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이로움을 구하고, 안온과 즐거움을 구하였다.
주 自↔他 대조가 있어 「자신」·「남」을 세웠다. 為自饒益의 為는 「위하고」로 옮겼으나 「~이 되어」로 읽을 여지가 있다. 義=뜻(이익), 安隱=안온(전거 svastha), 快樂=즐거움(음의 慧琳 0802a07은 독음만). 팔리 20.28(그 보시에는 공양받을 이가 없었다 na koci dakkhiṇeyyo)과 같은 자리이나 내용이 다르다 — 한역은 과거의 자리이타를 말하고 팔리는 수혜자의 부재를 말한다. 世間=세상. 居士: 호칭, 확정역 「거사」(구속). 팔리 gahapati 대응(a11.1 서술 참조).
니까야 대응 내용 다름 AN 9.20:20.28
爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。
그때 법을 설함이 끝에 이르지 못했고, 희고 깨끗함을 끝까지 이루지 못했고, 청정한 행을 끝까지 이루지 못했고, 청정한 행의 마침을 끝까지 이루지 못했다.
주 究竟을 동사 「끝까지 이루다」로 통일했다. 白淨(의역)=희고 깨끗함, 梵行(의역)=청정한 행, 梵行訖=청정한 행의 마침. 앵커 표의 팔리 대응(Upavāna)은 이 자리의 어휘와 맞지 않아 보인다(정렬 오류 가능, 판정하지 않음). 팔리 an9.20에는 이 단락이 없고, 20.28과 같은 자리(과거 보시의 한계)로 걸어 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.20:20.28
爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
그때는 태어남·늙음·병듦·죽음, 울부짖음과 근심에서 떠나지 못했고, 또한 아직 모든 괴로움에서 벗어날 수 없었다.
주 啼哭憂慼=울부짖음과 근심(전거 啼哭 ↔ rudati). 未能得脫: 未=「아직 ~하지 못함」, 能得=「-ㄹ 수 있다」. 亦은 앞 구절과 병렬되어 「또한」으로 남겼다. 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.20:20.28
「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
「거사여! 나는 지금 세상에 나온 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이니, 부처님, 세존이라 일컬어진다.
주 십호 구절(확정 술어 구속): 如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師. 號佛、眾祐: 號佛=부처님, 眾祐=세존(확정). 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 眾祐(그리고 世尊)를 섞어 쓴다 — 확정역대로 한자별 고정. 眾祐: 음의(慧琳 0431b11 「舊經多言眾祐者福祐也 今多言世尊」). 팔리 an9.20에는 이 구절이 없다. 居士: 호칭, 확정역 「거사」(구속). 팔리 gahapati 대응(a11.1 서술 참조).
我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
나는 지금 자신을 이롭게 하고 또한 남을 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여기며, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이로움을 구하고, 안온과 즐거움을 구한다.
주 a08.2와 짝(「그때」↔「지금」). 앞은 為自饒益, 여기는 自饒益(為 없음) — 한문이 다르다.
我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
나는 지금 법을 설함이 끝에 이르게 되니, 희고 깨끗함을 끝까지 이루고, 청정한 행을 끝까지 이루고, 청정한 행의 마침을 끝까지 이룬다.
주 a11.1의 짝. 得至의 得은 획득 「이르게 되니」. 팔리에 없다.
我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
나는 지금 이미 태어남·늙음·병듦·죽음, 울부짖음과 근심에서 떠났고, 나는 지금 이미 모든 괴로움에서 벗어나게 되었다.」
주 a12.1의 짝. 得脫의 得은 획득 「벗어나게 되었다」. 팔리에 없다.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是: 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정. 팔리에는 맺음 정형구가 없다.
須達哆居士及諸比丘。
수달다 거사와 여러 비구가
주 諸=「여러」. 한역은 비구들이 청중으로 더해진다. 팔리 an9.20은 수달다(아나빈저)와 부처님의 대화뿐이고 비구가 등장하지 않는다. 문장은 다음 좌표로 이어진다. 居士: 호칭, 확정역 「거사」(구속). 팔리 gahapati 대응(a11.1 서술 참조).
聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行: 한역 경 맺음 정형구. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 佛=부처님·世尊=세존으로 한자별 고정.
須達哆經第四竟
수달다 경 제4 끝.
주 경 끝 표지. 한역 「須達哆經第四竟」/ 팔리 Dasamaṃ(열째). 이문: 明본 없음, 一千五百八十九字 주기(大正). 꼬리표라 번호가 다르다(4 / 10).
니까야 대응 일부 AN 9.20:20.35