（一五四）梵志品婆羅婆堂經第三
(154) 청정에 뜻을 둔 이 품, 바라바당경 제3
주 한역 제목은 바라바(婆羅婆, 팔리형 Bhāradvāja)의 당(堂)을 따서 붙였고, 팔리 제목 Aggaññasuttaṃ(「태초의 이야기」 경)은 내용을 따서 붙였다. 팔리 111.1의 소제목 Vāseṭṭhabhāradvājā(바사타·바라바)는 한역 제목에 든 이름과 겹친다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하므로 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮기고(梵=청정, 志=뜻; 첫 용례는 0673b07.1), 品·堂·經은 뜻 그대로 둔다. 저본 이문: 第→第十【明】, 교감주에 「D. 27. Aggañña suttanta」 대조 표시가 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:0.3
니까야 대응 일부 DN 27:111.1
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며, 동쪽 동산의 녹자모당에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어로 정착형을 쓴다. 코살라국의 도읍 이름이며 한역이 소리로 옮긴 것이다. 이름 자체의 뜻은 투입물(전거·3분할)에 없어 적지 않는다. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 갈리는 두 계통이다(전거 舍衛, 확인된 두 계통이므로 불확실이 아니다). 東園鹿子母堂은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)다. 東園은 「동쪽 동산」(팔리 Pubbārāma), 鹿子母堂은 팔리 Migāramātupāsāda에 맞는 이름으로 판별했다. 鹿子母는 한국 불교계에서 「녹자모」로 정착된 말이라 정착형을 쓰고, 東園은 뜻으로 옮겨 한 이름 안에서 처리가 섞였다(전거 東園鹿子母堂: 팔리 Pubbārāma Migāramātu-pāsāda). 遊는 「노닐다」(팔리 viharati). 佛은 확정역 「부처님」이다. 한역은 같은 인물을 이 경에서 佛과 世尊으로 갈라 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 27:111.3
爾時，有二人婆私吒及婆羅婆梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
그때 바사타와 바라바, 두 사람이 청정에 뜻을 둔 이의 족속으로서 수염과 머리카락을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웠다.
주 婆私吒(바사타)·婆羅婆(바라바)는 음역이라 한자 독음으로 적는다. 팔리형은 Vāseṭṭha·Bhāradvāja다. 전거에 범어 후보가 없어 계통 대조는 서지 않는다. 有二人은 인물을 소개하는 존재 표현이라 「…이 있어」로 늘리지 않고 주어로 흡수했다. 梵志는 3분할 표의 의역 분류에 따라 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 정착어 「범지」(음독)를 쓰지 않은 것은 ②가 막는 음독이기 때문이며, 이 경 안에서 표기를 통일한다. 팔리 brāhmaṇa이고, 이 어형의 선택은 정도평 판단에 남긴다(梵志는 여기서 신분 호칭이다). 팔리 111.4는 두 사람이 비구들 사이에서 비구 신분을 바라며 머무는 중이라고 하고, 한역은 이미 삭발·가사·출가를 마친 것으로 말한다. 至信은 「믿음에 이르러」로 옮겼으나 至를 부사 「지극히」로 읽을 길도 있다. 袈裟衣는 3분할 의역 분류이나 袈裟 자체가 음역형 정착어(팔리 kāsāya)라 「가사 옷」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:111.4
諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。
여러 청정에 뜻을 둔 이들이 보고서 몹시 꾸짖고 따지며, 매우 다그쳐 괴로움에 이르게 하고는 그들에게 말하였다. 「청정에 뜻을 둔 이의 종은 뛰어나고 그 밖의 것은 못하다. 청정에 뜻을 둔 이의 종은 희고 그 밖의 것은 모두 검다. 청정에 뜻을 둔 이는 청정을 얻고 청정에 뜻을 둔 이가 아니면 청정을 얻지 못한다. 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.
주 팔리에서 이 주장 인용(113.8-11)은 바사타가 붓다께 보고하는 대답 안에만 나오는데, 한역은 붓다가 오시기 전 서사에서 먼저 말하고 0673c01.1에서 되풀이한다. 같은 내용이 앞뒤로 두 번 서는 구조다. 인용 내용은 팔리 seṭṭho vaṇṇo / sukko vaṇṇo / sujjhanti / brahmuno puttā orasā mukhato jātā와 맞는다. 梵梵所化는 팔리 brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā(세 항)에 맞는 자리로 보이나 brahmadāyādā에 해당하는 항이 없다. 梵梵은 같은 글자를 겹친 구라 「범천에서 난, 범천이 만든」으로 끊어 읽을 길과 한 구로 읽을 길이 갈리므로 「범천, 범천이 변화시킨 이들」로 두 번 불러 옮기고 불확실로 신고한다(사전 所化 ③ ma121 「從口而生，法法所化」 같은 겹침 용례). 得清淨의 得은 「얻다」. 梵天은 확정역 「범천」. 諸는 복수 접미 「들」과 「여러」로 처리했다. 저본 이문: 責→嘖【聖】.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:113.7
니까야 대응 순서 다름 DN 27:113.8
니까야 대응 순서 다름 DN 27:113.9
니까야 대응 순서 다름 DN 27:113.10
니까야 대응 순서 다름 DN 27:113.11
汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。
너희는 뛰어난 것을 버리고 못한 것을 따랐고, 흰 것을 버리고 검은 것을 따랐다. 저 대머리 사문은 검은 것에게 묶여 종을 끊고 자식이 없다.
주 팔리 113.12는 muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce의 다섯 항으로 비난하는데, 한역은 禿沙門·為黑所縛·斷種無子로 줄인다. 한역 쪽 항 대응은 단정하지 않는다. 沙門은 음역이라 독음 「사문」(팔리형 samaṇa). 為…所縛의 為…所는 피동이다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.12
是故汝等所作大惡，極犯大過。」
이런 까닭에 너희가 지은 큰 악은 지극히 큰 허물을 범한 것이다.」
주 팔리 113.13은 「이것은 좋지 않고 알맞지 않다」(na sādhu, nappatirūpaṃ)고 하고 한역은 大惡·大過로 윤리적 무게를 더 싣는다. 팔리의 반복되는 비난 문구는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.13
爾時，世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。
그때 세존께서는 곧 해 질 무렵 편안히 앉은 자리에서 일어나시어, 당에서 내려와 당의 그늘 가운데 드러난 땅에서 경행하시며, 여러 비구들을 위해 매우 깊고 미묘한 법을 설하셨다.
주 為諸比丘說甚深微妙法(비구들에게 깊고 미묘한 법을 설하심)는 팔리 111.5에 없는 한역 쪽 더함이다. 晡時=sāyanhasamayaṃ(3분할 의역, 「해 질 무렵」), 燕坐=paṭisallāna(사전 燕坐: 宴坐와 같은 말. 저본 이문 燕→宴【宋】【元】【明】), 堂上來下=pāsādā orohitvā, 堂影中=pāsādapacchāyāyaṃ, 露地經行=abbhokāse caṅkamati. 露地經行은 3분할 표가 「혼합」(音義合璧)으로 분류한다. 露地는 「드러난 땅」으로 뜻 옮기고 經行은 불교 정착어를 그대로 썼으며, 이 처리가 한 이름이 아닌 구라서 술어 선택으로 신고한다. 世尊은 확정역 「세존」. 則은 「곧」으로 흡수 가능하나 즉시의 뜻이 보여 「곧」을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 27:111.5
尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。
존자 바사타가 멀리서 보았다. 세존께서 곧 해 질 무렵 편안히 앉은 자리에서 일어나시어, 당에서 내려와 당의 그늘 가운데 드러난 땅에서 경행하시며, 여러 비구들을 위해 매우 깊고 미묘한 법을 설하시는 것을.
주 팔리 112.1 Addasā kho vāseṭṭho …의 대응 자리다. 為諸比丘說甚深微妙法는 팔리에 없다(0673b14.2와 같은 더함). 尊者는 불교 정착어 「존자」. 저본 이문: 燕→宴【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 27:112.1
尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。
존자 바사타가 보고서 말하였다. 「어진 이 바라바여! 세존께서 곧 해 질 무렵 편안히 앉은 자리에서 일어나시어, 당에서 내려와 당의 그늘 가운데 드러난 땅에서 경행하시며, 여러 비구들을 위해 매우 깊고 미묘한 법을 설하고 계심을 알라.
주 賢者婆羅婆는 팔리 호칭 āvuso bhāradvāja에 맞는다(賢者=āvuso). 當知는 명령형 어미로 옮겼고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 為諸比丘說甚深微妙法는 112.3에 없는 더함이다. 같은 또래에게 하는 말이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 27:112.2
니까야 대응 일부 DN 27:112.3
賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」
어진 이 바라바여! 함께 부처님께 나아가자. 혹 이로 인해 부처님께 법을 들을 수도 있다.」
주 팔리 appeva nāma labheyyāma …dhammiṃ kathaṃ savanāya의 대응이다. 或能은 가능성의 뜻이 실려 「혹 …ㄹ 수도 있다」로 옮겼다. 한역은 여기서 佛, 앞에서는 世尊으로 같은 인물을 갈라 쓴다. 확정역은 각각 「부처님」·「세존」이다.
니까야 대응 같음 DN 27:112.4
니까야 대응 같음 DN 27:112.5
於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。
이에 바사타와 바라바는 곧 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 예를 올리고, 뒤를 따라 경행하였다.
주 稽首作禮=abhivādetvā, 從後經行=anucaṅkamiṃsu. 팔리 112.6의 응답 Evamāvuso(「그러세, 도반이여」)에 해당하는 문장이 한역에는 없다. 詣佛所의 所는 장소 명사화(「계신 곳」)로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 27:113.1
니까야 대응 일부 DN 27:113.2
世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸梵志見已，不大責數耶？」
세존께서 돌아보시고 그 두 사람에게 말씀하셨다. 「바사타여! 너희 두 청정에 뜻을 둔 이는 청정에 뜻을 둔 이의 족속을 버리고 수염과 머리카락을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웠는데, 여러 청정에 뜻을 둔 이들이 보고서 크게 꾸짖고 따지지 않더냐?」
주 팔리 113.3은 바사타 한 사람만 부르는데(vāseṭṭhaṃ āmantesi) 한역은 「그 두 사람」에게 말한다. 迴顧는 팔리에 없는 동작이다. 팔리 113.4의 kacci vo brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsanti에 不大責數耶가 맞는다. 팔리의 brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā(출생·가문)는 한역에서 梵志族 한 항이다. 저본 이문: 학(學)↔覺 【大】은 CBETA가 學으로 교정(교감주 add), 責→嘖【聖】, 耶→邪【万】. 耶는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.3
니까야 대응 일부 DN 27:113.4
彼即答曰：「唯然。
그가 곧 대답하였다. 「그렇습니다.
주 唯然은 응답어로 사전 唯然 ①에서 발화 첫머리 89/151이다. 팔리 113.5의 Taggha no, bhante(「참으로 그렇습니다, 세존이시여」)와 같은 자리이나 한역은 앞 한 마디만 두고 다음 좌표로 넘긴다. 윗사람(붓다)에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.5
世尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」
세존이시여! 여러 청정에 뜻을 둔 이들이 보고서 몹시 꾸짖고 따지며, 매우 다그쳐 괴로움에 이르게 하였습니다.」
주 팔리 113.5의 akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāya(「꼭 맞는 완전한 욕설로 욕하고 꾸짖는다」)에 極訶責數·甚急至苦가 맞는다. 訶責數는 訶責+數(사전 數 ① 앞 「詰責」)의 겹침으로 읽어 「꾸짖고 따지며」로 옮겼다. 저본 이문: 責→嘖【聖】.
니까야 대응 일부 DN 27:113.5
世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？」
세존께서 물으셨다. 「바사타여! 여러 청정에 뜻을 둔 이들이 보고서 어떻게 몹시 꾸짖고 따지며, 매우 다그쳐 괴로움에 이르게 하였느냐?」
주 云何는 의문사구, 耶는 의문 종결로 어미에 흡수했다. 저본 이문: 責→嘖【聖】, 耶→邪【万】.
니까야 대응 같음 DN 27:113.6
答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。
대답하였다. 「세존이시여! 여러 청정에 뜻을 둔 이들이 저희를 보고서 이렇게 말하였습니다. 『청정에 뜻을 둔 이의 종은 뛰어나고 그 밖의 것은 못하다. 청정에 뜻을 둔 이의 종은 희고 그 밖의 것은 모두 검다. 청정에 뜻을 둔 이는 청정을 얻고 청정에 뜻을 둔 이가 아니면 청정을 얻지 못한다. 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.
주 팔리 바사타의 대답 안 인용(113.7-11)과 자리·순서가 같다. 0673b09.1에서 서사로 먼저 나온 같은 인용을 여기서 다시 보고한다. 梵梵所化는 brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā 셋 가운데 brahmadāyādā에 해당하는 항이 없다. 끊어 읽기는 0673b09.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 27:113.7
니까야 대응 같음 DN 27:113.8
니까야 대응 같음 DN 27:113.9
니까야 대응 같음 DN 27:113.10
니까야 대응 일부 DN 27:113.11
汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。
너희는 뛰어난 것을 버리고 못한 것을 따랐고, 흰 것을 버리고 검은 것을 따랐다. 저 대머리 사문은 검은 것에게 묶여 종을 끊고 자식이 없다.
주 0673b12.1과 글자가 같은 인용 반복이다. 팔리 113.12와의 갈림도 같다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.12
是故汝等所作大惡，極犯大過。』
이런 까닭에 너희가 지은 큰 악은 지극히 큰 허물을 범한 것이다.』
주 0673b14.1과 글자가 같은 인용 반복이다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.13
世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」
세존이시여! 여러 청정에 뜻을 둔 이들이 저희를 보고서 이와 같이 몹시 꾸짖고 따지며, 매우 다그쳐 괴로움에 이르게 하였습니다.」
주 팔리 113.14 Evaṃ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti …의 맺음 자리다. 저본 이문: 責→嘖【聖】.
니까야 대응 같음 DN 27:113.14
世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自困極無賴。
세존께서 말씀하셨다. 「바사타여! 저 여러 청정에 뜻을 둔 이들이 말하는 것은 지극한 악이며, 몹시 자신을 곤궁에 빠뜨리고 극도로 의지할 데가 없다.
주 팔리 114.1은 「옛일을 기억하지 못하고 이렇게 말했다」(porāṇaṃ assarantā)는 비난인데, 한역은 所說至惡·極自困極無賴로 말하는 내용 자체를 악으로 규정한다. 自는 단순 재귀라 「자신」으로 흡수했다. 저본 이문: 極自→困極【宋】【元】【明】(교감주), 自→困【万】【聖】. 大正 본문(極自)을 따랐고 이문이 뜻을 바꿀 수 있어 불확실로 둔다. 無賴는 「의지할 데가 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:114.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 한역의 설명 이끎말이다. 팔리 111-114 구간에서 이 자리에 선 같은 문장을 찾지 못했다(팔리의 Taṃ kissa hetu는 116.7, 118.7에 있다).
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.1
謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
이는 저들이 어리석고 잘 이해하지 못하며, 좋은 밭을 알아보지 못하고 자신을 알 수 없어서 이렇게 말하는 것이다. 『우리 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.』
주 不識良田(좋은 밭을 알아보지 못함)과 愚癡·不善曉解는 팔리 114.1 porāṇaṃ assarantā와 같은 자리에서 이유를 대는 말이나 내용이 다르다. 인용은 팔리 114.5의 brahmuno puttā …에 맞는 한 줄뿐이고, 앞 세 줄은 이 자리에서 되풀이되지 않는다. 능(能)을 가능 어미로 옮겼다. 自知의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 良田의 田은 이후 田主(3분할 의역)와 같은 밭 비유의 어휘로 보인다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:114.1
니까야 대응 일부 DN 27:114.5
婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』
바사타여! 나의 이 위없는 밝음, 행, 증득은 태어남이 뛰어나다고 말하지 않고, 종과 성을 말하지 않고, 교만을 말하지 않는다. 『그는 내 뜻에 맞다, 내 뜻에 맞지 않다, 앉음으로 인해, 물로 인해, 배운 경서로 인해.』
주 無上明、行、作證(0673c11.2-0673c18.1 단락)은 팔리 DN27 전체에서 짚을 문장을 찾지 못했다(태어남이나 교만을 내세우는 말에 걸리는 어휘도 검색에 걸리지 않음). 팔리 140.3의 vijjācaraṇasampanno(게송)와는 용어가 겹칠 뿐 자리가 다르다. 彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書는 어느 행위를 가리키는지 저본 문자만으로 정해지지 않아 글자대로 옮겼다(因坐因水=자리·물 때문에, 혼례·식사의 의례를 가리키는 말로 보이나 확인할 근거가 없다). 憍慢은 이 경에만 나오는 말(사전 憍慢 ① 2회).
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.12
婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』
바사타여! 혼인하는 이가 있다면 그는 태어남을 말해야 하고, 종과 성을 말해야 하고, 교만을 말해야 한다. 『그는 내 뜻에 맞다, 내 뜻에 맞지 않다, 앉음으로 인해, 물로 인해, 배운 경서로 인해.』
주 팔리에서 대응 문장을 찾지 못한 단락이다(0673c11.2 참조). 應은 당위 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.12
婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。
바사타여! 태어남을 헤아리고 성을 헤아리고 교만을 헤아리는 이가 있다면, 그는 나의 위없는 밝음, 행, 증득에서 지극히 멀리 떨어져 있다.
주 팔리에서 대응 문장을 찾지 못한 단락이다(0673c11.2 참조). 計는 「헤아리다」(사전 計).
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.12
婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。
바사타여! 태어남을 말하고 성을 말하고 교만을 말하며 『그는 내 뜻에 맞다, 내 뜻에 맞지 않다, 앉음으로 인해, 물로 인해, 배운 경서로 인해』라고 하는 이는, 나의 위없는 밝음, 행, 증득과 다르다.
주 팔리에서 대응 문장을 찾지 못한 단락이다(0673c11.2 참조). 別은 「다르다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.12
復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。
다시, 바사타여! 세 종류가 있다고 하자. 모든 사람, 사람마다 함께 다투는 것이 아니게 하며, 선과 불선의 법이 섞여 있어 그것은 곧 성인에게 칭찬받기도 하고 칭찬받지 못하기도 한다.
주 「세 종류」는 바로 다음 0673c22.2의 세 종(찰리·청정에 뜻을 둔 이·거사)을 가리킨다. 팔리 115.1은 네 가지 신분을 먼저 세우고(Cattārome vaṇṇā), 선·불선이 섞임(ubhayavokiṇṇesu kaṇhasukkesu dhammesu)과 현자의 비난·칭찬(viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu)은 116.1에서 말한다. 한역은 이를 한 문장에 묶었다. 令非一切人人共諍은 사역(令)·부정(非)·겹침(人人)이 겹쳐 주어와 목적이 확정되지 않는다. 글자대로 옮기고 불확실로 신고한다. 為聖所稱不稱의 為…所는 피동. 復次의 復은 「다시」.
니까야 대응 일부 DN 27:115.1
니까야 대응 일부 DN 27:116.1
剎利種、梵志種、居士種。
찰리의 종, 청정에 뜻을 둔 이의 종, 거사의 종이다.
주 팔리 115.2는 khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā 넷인데 한역은 셋이다. 首陀羅(확정역 수타라, suddā)가 이 자리에 없다. 剎利는 확정역 「찰리」로 팔리형은 Khattiya다. 居士는 확정역 「거사」이고, 여기서는 신분(vessa) 자리라 번안이다(원 개념 vessa=평민·상인 신분). 다만 居士는 장자(gahapati)를 겸하는 다의어라 문맥으로 가른 사실을 불확실로 남긴다. 전거 居士: 此間語(한어).
니까야 대응 일부 DN 27:115.2
婆私吒！於意云何？
바사타여! 뜻에 어떠한가?
주 한역의 되묻는 말이다. 팔리 115.3은 질문 없이 바로 서술한다. 於意云何의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:115.3
剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？」
찰리가 살생하고, 주지 않은 것을 취하고, 삿된 음행을 하고, 거짓말을 하며 내지 삿된 견해에 이르기까지 하고, 거사도 또한 그러하다. 청정에 뜻을 둔 이는 그렇지 않은가?」
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리다(殺生·不與取·邪婬·妄言 다음 邪見까지). 펴지 않았다. 팔리 115.3은 열 가지를 모두 늘어놓는다. 한역의 순서(찰리→거사→청정에 뜻을 둔 이)는 팔리 115.3-5(khattiya→brāhmaṇa→vessa→sudda)와 달리 한 구에서 대비 질문으로 묶는다. 居士는 신분 자리의 번안이다. 邪見은 3분할 의역이라 「삿된 견해」(팔리 micchādiṭṭhi). 邪婬은 「삿된 음행」. 저본 이문: 耶→邪【万】.
니까야 대응 일부 DN 27:115.3
니까야 대응 일부 DN 27:115.5
答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」
답하였다. 「세존이시여! 찰리도 살생하고, 주지 않은 것을 취하고, 삿된 음행을 하고, 거짓말을 할 수 있으며, 내지 삿된 견해에 이르기까지 그러하고, 청정에 뜻을 둔 이와 거사도 또한 이와 같습니다.」
주 乃至로 접힌 자리는 접힌 대로 두었다. 팔리 115.4는 어떤 찰리에게도 불선법이 보인다는 결론문(khattiyepi te idhekacce sandissanti)으로 문답 없이 간다. 亦可의 可는 가능, 亦復如是의 如是는 「이와 같다」. 居士는 번안.
니까야 대응 일부 DN 27:115.4
世尊問曰：「婆私吒！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「바사타여! 뜻에 어떠한가?
주 한역의 되묻는 말이다. 팔리 115.8은 질문 없이 서술한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:115.8
梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶？」
청정에 뜻을 둔 이가 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함, 삿된 음행을 행함, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나 바른 견해를 얻는다면, 찰리와 거사는 그렇지 않은가?」
주 離는 殺과 邪見에만 글자로 있고, 그 사이 항(不與取·行邪婬·妄言)에는 없다. 팔리 115.8은 열 항 모두에 paṭivirato를 단다. 글자대로 나열하고 끝의 「떠나」가 걸리게 두었다. 걸리는 범위는 불확실로 신고한다. 乃至는 접힌 대로 두었다. 팔리 115.10은 …pe…로 접혀 있어, 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 거기에 걸리는 부분은 같다고 단정하지 않는다. 正見은 팔리 sammādiṭṭhi. 居士는 번안. 저본 이문: 耶→邪【万】.
니까야 대응 일부 DN 27:115.8
니까야 대응 일부 DN 27:115.10
答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」
답하였다. 「세존이시여! 청정에 뜻을 둔 이도 살생을 떠나 살생을 끊고, 주지 않은 것을 취함, 삿된 음행을 행함, 거짓말, 내지 삿된 견해를 떠나 바른 견해를 얻을 수 있으며, 찰리와 거사도 또한 이와 같습니다.」
주 0673c27.1의 답이다. 乃至는 접힌 대로 두었다. 離의 걸림은 앞 좌표와 같다. 居士는 번안.
니까야 대응 일부 DN 27:115.9
니까야 대응 일부 DN 27:115.11
若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶？
한량없는 악하고 선하지 않은 법이 있다면, 이는 찰리와 거사가 행하는 것이며 청정에 뜻을 둔 이는 아닌가?
주 팔리 115.4의 akusalā dhammā(불선법)와 맞으나 한역은 「한량없는」(無量)을 더하고 행하는 이를 신분별로 묻는다. 惡不善法은 「악하고 선하지 않은 법」. 若은 「…다면」. 居士는 번안. 저본 이문: 耶→邪【万】.
니까야 대응 일부 DN 27:115.4
若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶？」
한량없는 선한 법이 있다면, 이는 청정에 뜻을 둔 이가 행하는 것이며 찰리와 거사는 아닌가?」
주 팔리 115.9의 kusalā dhammā(선법)와 맞으나 「한량없는」이 더해진다. 居士는 번안. 저본 이문: 耶→邪【万】.
니까야 대응 일부 DN 27:115.9
答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦復如是。
답하였다. 「세존이시여! 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 있다면, 저 찰리와 거사도 행할 수 있고, 청정에 뜻을 둔 이도 또한 이와 같습니다.
주 저본 이문이 뜻을 바꾼다. 居士를 뺀 판본【宋】【元】【明】【万】【聖】, 亦可를 亦不可로 읽는 【宋】【元】【明】, 志 뒤에 居士를 더한 【宋】【元】【明】【万】【聖】이 있다. 大正 본문(亦可行)을 따랐다. 居士는 번안.
니까야 대응 일부 DN 27:115.4
니까야 대응 일부 DN 27:115.5
若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」
한량없는 선한 법이 있다면, 저 청정에 뜻을 둔 이도 행할 수 있고, 찰리와 거사도 또한 이와 같습니다.」
주 0674a05.1과 짝을 이루는 답이다. 팔리 115.10은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽에 걸리는 부분은 단정하지 않는다. 居士는 번안.
니까야 대응 일부 DN 27:115.9
니까야 대응 일부 DN 27:115.10
「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。
「바사타여! 한량없는 악하고 선하지 않은 법이 있다면 한결같이 찰리와 거사가 행하고 청정에 뜻을 둔 이는 그렇지 않다면,
주 이 좌표부터 0674a10.1까지는 반사실 조건문이다. 「악법을 한결같이 한 신분만 행한다면」 이라는 가정 아래 청정에 뜻을 둔 이의 주장이 설 수 있다고 말한다. 팔리 116.1은 네 신분에 선·불선이 섞여 있다는 사실을 단정하고 그러므로 바라문의 주장은 현자가 인정하지 않는다(116.6)고 이어 가는데, 한역은 가정으로 돌려 말한다. 문장 끝의 者는 앞 조건절을 맺는 말로 읽었으나 끊는 자리가 둘일 수 있다. 一向은 「한결같이」(사전 一向). 居士는 번안.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.1
若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。
한량없는 선한 법이 있다면 한결같이 청정에 뜻을 둔 이가 행하고 찰리와 거사는 그렇지 않다면,
주 0674a08.1과 짝을 이루는 조건절이다. 같은 갈림이다. 居士는 번안.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.1
彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
저 여러 청정에 뜻을 둔 이들은 이렇게 말할 수 있을 것이다. 『우리 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.』
주 앞 두 조건절의 귀결이다. 팔리 116.1-5는 같은 주장 인용(brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo …brahmadāyādā)을 꺼내 뒤에서 현자가 인정하지 않는다고 하는데, 한역은 가정이 참일 때에야 말할 수 있다고 한다. 인용은 한 줄로 줄어 있다. 可作是說의 可는 「…ㄹ 수 있다」. 梵梵所化의 끊어 읽기는 0673b09.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.1
니까야 대응 일부 DN 27:116.5
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역의 설명 이끎말이다. 이 자리에 짚을 팔리 문장은 없다. 팔리 Taṃ kissa hetu(116.7)는 다른 자리에 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.6
婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身已後，見產生時，或童男，或童女。
바사타여! 청정에 뜻을 둔 이의 여인이 처음 혼인할 때를 보고, 혼인한 뒤에는 잉태한 몸일 때를 보고, 잉태한 몸이 된 뒤에는 출산할 때를 본다. 혹은 사내아이이고 혹은 계집아이이다.
주 팔리 114.6은 「바라문의 부인들이 월경하고, 임신하고, 아이를 낳고, 젖을 먹이는 것이 보인다」(utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi)로 같은 취지이나, 항목이 혼인·잉태·출산·성별로 다르다. 순서도 팔리는 114.1-5 인용 바로 뒤인데 한역은 세 종류 논의(0673c20.1-0674a10.1) 뒤에 둔다. 저본 이문: 妊→任【万】【聖】, 身 없음【宋】【元】【明】【万】【聖】. 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:114.6
婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
바사타여! 이와 같이 여러 청정에 뜻을 둔 이들도 또한 세상의 법처럼 산도를 따라 태어난다. 그런데 저들은 거짓으로 말하며 범천을 무고하고 비방하면서 이렇게 말한다. 『우리 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.』
주 팔리 114.7 Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā(「그 바라문들은 모태에서 태어났으면서도」)에 隨產道生이, 114.12 Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti(「범천을 헐뜯고 거짓을 말한다」)에 妄言𧩄謗梵天이 맞는다. 팔리 114.12 끝의 bahuñca apuññaṃ pasavanti(「많은 복 아닌 것을 쌓는다」)에 해당하는 말은 한역에 없다. 인용은 한 줄로 줄어 있다. 순서는 0674a12.2와 같이 팔리보다 뒤에 놓인다. 世法은 이 경에만 나오는 말(사전 世法). 저본 이문: 𧩄→誣【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:114.7
니까야 대응 순서 다름 DN 27:114.11
니까야 대응 순서 다름 DN 27:114.12
「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
「바사타여! 만약 가문의 아들이 여러 종과 성, 여러 이름으로 여러 족을 버리고 수염과 머리카락을 깎고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 나에게서 도를 배웠다면, 이렇게 말해야 한다. 『우리 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.』
주 若族姓子、若干種姓、若干種名에서 첫 若이 가정인지 열거 표지인지 갈려 불확실이다. 若干은 「여러」(팔리 nānā-)로 읽었다. 팔리 118.1 nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā에 若干種姓·若干種名·捨若干族이 맞는다. 族姓子는 「가문의 아들」로 옮겼다(사전 族姓子 ①, 중아함 118회). 팔리 118.6은 출가자가 「나는 세존의 아들이며 입에서 태어나 법에서 난 자다」(bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo)라고 말하는 것인데, 한역은 같은 틀에 「우리 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들」을 넣는다. 가리키는 대상이 다르므로 엇갈림이다. 梵志가 여기서는 비구를 가리키는 쪽으로 쓰여 3분할 의역(청정에 뜻을 둔 이)이 뜻에 잘 맞는다. 應作是說의 應은 당위 어미. 저본 이문: 說→念【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 27:118.1
니까야 대응 내용 다름 DN 27:118.6
婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，無有猶豫，於世尊法得無所畏。
바사타여! 저 가문의 아들은 나의 바른 법과 율 가운데 들어와 나의 바른 법과 율을 받아, 저 언덕에 이르고 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으며, 세존의 법에서 두려울 것이 없음을 얻었다.
주 팔리 118.5는 여래에 대한 믿음이 뿌리내려 어떤 사문·바라문·천신·마라·범천도 흔들지 못한다는 말(saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā)인데, 한역은 저 언덕에 이름·의심을 끊음·두려움 없음으로 다른 내용을 말한다. 말하는 이가 붓다 자신인데 앞은 我正法, 뒤는 於世尊法로 같은 인물을 我와 世尊으로 갈라 쓴다. 正法、律은 팔리 Dhammavinaya에 맞는 짝말(전거 正法、律)로 「바른 법과 율」. 無所畏는 「두려울 것이 없음」. 저본 이문: 惑→或【万】.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:118.5
是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
그러므로 그는 이렇게 말해야 한다. 『우리 청정에 뜻을 둔 이는 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어났고 범천, 범천이 변화시킨 이들이다.』
주 0674a17.1과 같은 인용이다. 같은 갈림이다(팔리는 「세존의 아들, 법에서 난 자」). 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:118.6
婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。
바사타여! 저 범천이란 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 말하는 것이다. 범천은 곧 여래이고, 서늘함은 곧 여래이며, 번뇌 없고 뜨거움 없고 그러함을 떠나지 않는 이가 곧 여래이다.
주 無所著는 확정역 「아라한」, 等正覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」, 如來는 「여래」(모두 [구속]). 팔리 118.8은 여래의 다른 이름이 dhammakāyo·brahmakāyo·dhammabhūto·brahmabhūto라고 하는데, 한역은 범천이 곧 여래라 하고 서늘함(冷)·번뇌 없음·뜨거움 없음을 더한다. 冷은 今【宋】【明】으로 읽는 이문이 있다(大正 본문을 따랐다). 不離如者의 如는 「그러함」(여여)으로 옮겼는데 如來의 如와 같은 글자라 다의로 불확실이다. 梵是如來에서 梵이 범천(Brahmā) 그 자체인지 청정을 가리키는지도 문맥으로 가를 수 없어 위와 같이 「범천」으로 둔다. 也는 평서 어미로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 27:118.8
婆私吒！於意云何？
바사타여! 뜻에 어떠한가?
주 한역의 되묻는 말이다. 팔리 117.2 Jānāti kho vāseṭṭha은 되묻지 않고 서술한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:117.2
諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王耶？」
여러 석씨들이 마음을 낮추어 사랑하고 공경하기를 지극히 무겁게 하여, 파사닉 구사라 왕에게 공양하고 받들어 섬기는가?」
주 팔리 117.4 Sakyā …rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti(「석가족은 코살라 왕 파세나디에게 속한다」)와 117.5 karonti …nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ(예배·인사·일어서기·합장·공경)에 맞는 자리인데, 팔리는 이것을 118(출가자의 말) 앞에 두고 한역은 뒤에 둔다. 波斯匿(파사닉)은 정착어로 코살라국 왕의 이름이다. 전거: 팔리형 Pasenadi, 근대 비정 범어형 Prasenajit. 이름의 뜻풀이는 투입물에 없다. 拘娑羅(구사라)는 3분할에 없는 이름이다. 음역으로 판별했고 팔리 Kosala에 맞는 말이다. 왕이 속한 나라 이름이 이름 뒤에 붙은 것으로 보이며, 한 경 안에서 「구사라」로 통일한다. 諸釋의 釋은 석가족의 약칭으로 보아 「석씨」로 옮겼다. 下意는 「마음을 낮추다」. 愛敬至重에서 至重은 「지극히 무겁다」. 奉事는 「받들어 섬기다」(전거 奉事: 범어 후보 pramanakariya). 저본 이문: 耶→邪【万】.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:117.4
니까야 대응 순서 다름 DN 27:117.5
彼則答曰：「如是。
그가 곧 대답하였다. 「그렇습니다.
주 한역의 응답이다. 팔리 117.5 구간에는 대답이 없다. 如是는 응답어 「그렇습니다」. 이 구간은 여기서 끝나고 뒤 구간의 문맥은 따로 보지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:117.5
世尊！」
세존이시여!”
주 이 구간의 첫 좌표로, 바로 앞(구간 밖) 발화의 꼬리에 해당하는 호격이다. 앞 문맥을 볼 수 없어 팔리 대응 좌표를 짚지 못했다(미대응). 世尊=세존(확정 술어 [구속]). 호격이 세존을 향하므로 높임 호격으로 옮겼다. 앵커: 이 좌표는 허사 앵커 없음.
世尊問曰：「婆私吒！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. “바사타여, 뜻에 어떠한가?
주 婆私吒=바사타는 음역(음의 婆私吒, 一切經音義(慧琳) 0474b18 「此云最勝以姓為名」; 팔리형 Vāseṭṭha). 팔리 117.1은 「법이 으뜸임은 이 방식으로도 알아야 한다」는 명제로 열고 117.2에서 파사닉 왕을 단언하지만, 한역은 세존이 바사타에게 묻는 문답으로 연다. 같은 자리를 여는 말이나 명제 문장이 한쪽에 없어 일부로 매겼다. 앵커: 云何(의문사구)는 의문형 어미 「-ㄴ가」로, 於(처소·대상)는 조사 「에」로 흡수. 世尊=세존(구속).
니까야 대응 일부 DN 27:117.1
若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶？」
석씨들이 마음을 낮추어 사랑하고 공경함이 지극히 두텁고 파사닉 구사라 왕을 공양하고 받들어 섬긴다면, 이와 같이 파사닉 구사라 왕도 내 몸에 마음을 낮추어 사랑하고 공경함이 지극히 두텁고 나를 공양하고 받들어 섬기는가?”
주 팔리는 117.5(석가들이 파사닉에게 절·합장 등을 한다)와 117.6(그와 같이 파사닉이 여래에게 한다)을 단언문으로 나눠 말하는데, 한역은 이를 한 문장의 가정과 물음으로 묶는다. 波斯匿=파사닉은 정착형이며 뜻은 「승군(勝軍)」(續一切經音義(希麟) 0952c21 「正云鉢羅犀那逝多 此云勝軍」 인용); 팔리형 Pasenadi / 전거표의 근대 비정 Prasenajit로 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 拘娑羅는 표에 없는 이름이라 한자가 소리를 옮긴 국명으로 판별(팔리 Kosala 대응, 뜻으로 풀리지 않음)해 한자 독음 「구사라」로 쓰고 이 경 안에서 통일. 釋은 석가(釋迦)의 줄임으로 석씨 성을 가리키는 음역이라 「석씨들」로 옮겼고 복수는 諸를 -들로 흡수. 이문: 耶【万】邪. 앵커: 若(가정)은 「-면」, 如(비교)는 「이와 같이」, 則(귀결)은 「도」로 흡수, 於는 조사로, 耶는 의문 어미 「-는가」로 흡수. 붓다 발화이므로 평서 의문.
니까야 대응 일부 DN 27:117.5
니까야 대응 일부 DN 27:117.6
答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。
세존께 답하여 말씀드렸다. “석씨들이 마음을 낮추어 사랑하고 공경함이 지극히 두텁고 파사닉 구사라 왕을 공양하고 받들어 섬기는 것은 이는 기이하고 특별함이 없습니다.
주 석가들이 파사닉을 섬기는 내용은 팔리 117.5에 있으나, 바사타가 「기이하고 특별함이 없다」고 답하는 대화 자체는 팔리 쪽에 없다(한역이 더 말함). 奇特은 「기이하고 특별함」(사전 奇特 ⑤ 음의 慧琳 0539a13 「奇異 … 特」)으로 풀었고, 한국어 「기특」과 뜻이 달라 음독하지 않았다. 이문: 此【万】 없음(교감주) — 저본 大正을 따랐다. 파사닉은 정착형(승군; 希麟 0952c21), 음역계통은 b01.1 참조. 바사타의 발화이므로 세존께 높임말. 앵커: 者(명사화)는 「-는 것은」으로, 諸는 복수 「-들」로, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:117.5
若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」
파사닉 구사라 왕이 마음을 낮추어 사랑하고 공경함이 지극히 두텁고 세존을 공양하고 받들어 섬긴다면, 이는 매우 기이하고 특별합니다.”
주 파사닉이 여래에게 예를 갖추는 내용은 팔리 117.6에 있으나, 이를 「매우 기이하고 특별하다」고 평하는 대목은 팔리에 없다. 파사닉=승군(希麟 0952c21). 앵커: 若(가정)은 「-면」, 者는 조건절 끝의 주제 표지로 흡수. 바사타의 발화이므로 높임말.
니까야 대응 일부 DN 27:117.6
世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。
세존께서 말씀하셨다. “바사타여, 파사닉 구사라 왕은 이와 같은 뜻이 아니고 내 몸에 마음을 낮추어 사랑하고 공경함이 지극히 두텁고 나를 공양하고 받들어 섬긴다. ‘사문 고따마는 종족이 지극히 높고 나는 종족이 낮다.
주 「不如是意…供養奉事於我：『…』」의 콜론 뒤 인용이 왕이 「품지 않은」 뜻인지(不如是意가 뒤 인용을 가리킴) 왕이 실제로 하는 생각인지 한문 구두만으로는 가려지지 않아, 저본의 어순과 콜론을 그대로 두고 풀이하지 않았다(후속 b13.1 「다만 … 법을 사랑하고 공경하여」가 앞 인용을 부정하는 쪽을 시사하나 증보하지 않음). 팔리 117.6은 「사문 고따마는 태생이 훌륭하고 나는 낮다 하여 절하는 것이 아니다」로 같은 내용을 부정문으로 말한다. 沙門=사문(정착; 음의 沙門 慧琳 0477b19 「此云勤勞」), 瞿曇=고따마(확정 [구속]); 팔리형 Samaṇa·Gotama / 근대 비정 Śramaṇa·Gautama로 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 種族은 「종족」으로 옮겼다. 앵커: 如(지시)는 「이와 같은」, 於는 조사로, 而(접속)는 「-고」로 흡수. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 27:117.6
沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。
사문 고따마는 재물과 보배가 매우 많고 나는 재물과 보배가 적다.
주 같은 순서 자리(팔리 117.7)에는 「힘센 사문 고따마, 힘없는 나」(balavā/dubbalo)가 서는데, 한역은 재물과 보배의 많고 적음을 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 매겼다. 한역 쪽에 힘의 대비가 없다는 사실만 적고 판정하지 않는다. 沙門 · 瞿曇은 b07.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:117.7
沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。
사문 고따마는 형색이 지극히 미묘하고 나는 색이 미묘하지 않다.
주 팔리 117.8 「단정한 사문 고따마, 못생긴 나(pāsādiko/dubbaṇṇo)」와 같은 자리·같은 대비. 形色·色을 「형색」·「색」으로 옮겼고 팔리 vaṇṇa의 뜻을 본문에 들이지 않았다. 沙門 · 瞿曇은 b07.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 27:117.8
沙門瞿曇有大威神，我威神小。
사문 고따마는 큰 위엄과 신령함이 있고 나는 위엄과 신령함이 작다.
주 威神을 「위엄과 신령함」으로 분석해 옮겼다. 확정역이 없어 위엄(威)과 신령함(神)의 두 요소를 살린 분석적 직역이며, 사전 威神 ①(중아함 77회, 앞말 「有大」)과 어긋나지 않는다. 팔리 117.9의 mahesakkho(큰 위세를 가진)와 같은 자리·같은 대비로 보이나 낱말은 같지 않다. 有大威神의 有는 소유 서술이라 「있고」로 옮겼다(앵커: 有 존재 — 주어화 가능한 위치가 아니라 서술어로 둠). 沙門 · 瞿曇은 b07.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 27:117.9
沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』
사문 고따마는 훌륭한 지혜가 있고 나는 나쁜 지혜를 가졌다.’
주 지혜의 대비는 팔리 117.6~117.9의 네 쌍(태생·힘·형색·위세)에 없다. 117.9 뒤에 이 자리가 놓일 것으로 짚었으며 팔리 쪽에 이 쌍이 없음을 확인했다(없음확인). 한역은 「종족·재보·형색·위신·지혜」 다섯 쌍으로 팔리와 두 쌍(재보·지혜 ↔ 힘)이 다르다. 我有惡智의 有는 소유 서술이라 「가졌다」로 옮겼다. 沙門 · 瞿曇은 b07.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:117.9
婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」
바사타여, 다만 파사닉 구사라 왕은 법을 사랑하고 공경하여 지극히 두텁게 공양하고, 받들어 섬기기 위하여 내 몸에 마음을 낮추어 사랑하고 공경함이 지극히 두텁고 나를 공양하고 받들어 섬긴다.”
주 팔리 117.10은 법을 존중하는 다섯 동사(sakkaronto·garuṃ karonto·mānento·pūjento·apacāyamāno)로 말하는데 한역은 愛敬·供養·奉事로 줄여 말한다. 「법」이 받들어 섬기는 대상임을 뜻하는 奉事의 목적어는 한문에 드러나 있지 않아 보충하지 않았다. 但은 앞 인용을 뒤집는 대조 뜻이 실려 「다만」으로 살렸다. 為奉事故의 為는 「-기 위하여」로 옮겼다. 파사닉=승군(希麟 0952c21).
니까야 대응 일부 DN 27:117.10
爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。
그때 세존께서 비구에게 말씀하셨다. “바사타여, 어떤 때에는 이 세상이 모두 다 무너져 부서진다.
주 告比丘曰 뒤에 호격 婆私吒가 오는데, 比丘는 수가 표시되지 않아 단수로 옮겼다(청중이 누구인지는 이 구간 밖 문맥에 달림). 팔리 119.1은 세계가 saṃvaṭṭati(수축·괴멸)한다 하여 한역의 敗壞(무너져 부서짐)와 같은 방향이나 낱말이 같은 뜻인지는 정하지 않았다. 팔리 118(법의 아들 부분)에 걸리는 한역 좌표는 이 구간에서 보이지 않는다. 比丘=비구(구속). 皆悉은 「모두 다」, 有時는 「어떤 때에는」으로 옮겼다. 앵커: 有(존재)는 훈독투 「있어」 대신 부사어 「어떤 때에는」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 27:119.1
此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。
이 세상이 무너질 때 중생이 환히 빛나는 하늘에 태어나면, 그는 그곳에서 미묘한 색으로 뜻에서 생겨나, 모든 팔다리 마디와 여러 감관이 갖추어지고, 기쁨을 음식으로 삼으며, 자신의 몸이 밝게 빛나고, 허공으로 올라 깨끗한 색으로 오래 머문다.
주 晃昱天은 의역(표 유형): 晃(환함)·昱(빛남)(음의 晃昱 慧琳 0818a08 「晃 暉也光也 … 昱 明也」); 편자 대역주 Ābhassara. 意生은 의역(대역주 Manomaya) — 「뜻에서 생겨남」. 支節·諸根은 확정역이 없어 「팔다리 마디」·「여러 감관」으로 분석해 옮겼다(諸根=감관은 불확실). 한역의 「미묘한 색」「모든 팔다리 마디와 감관이 갖춰짐」은 팔리 119.3에 없고, 팔리의 subhaṭṭhāyino(아름다움 가운데 머무는 이)는 한역 淨色久住와 맞닿으나 낱말이 달라 일부로 매겼다. 自身光明의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「자신의 몸」으로 흡수. 앵커: 若有는 「-면」으로 흡수, 於는 조사로, 以(수단)는 「-을」, 為(위하여·피동 아님)는 「삼으며」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 27:119.2
니까야 대응 일부 DN 27:119.3
婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆為精，合聚和合。
바사타여, 어떤 때에 이 대지가 그 안에 물이 가득 차고, 그 큰 물 위에서 바람으로 불어 휘저으면, 엉겨 얽혀 정수가 되고 합쳐 모여 화합한다. 마치 익은 락과 같이, 휘젓는 것으로 젖을 휘저으면 엉겨 얽혀 정수가 되고 합쳐 모여 화합한다.
주 팔리 120.3은 맛 있는 땅(rasapathavī)이 물 위에 퍼지고, 120.4는 식어 가는 끓인 젖 위에 막이 생기듯 나타났다고 하는데, 한역은 바람이 물을 휘저어 엉기는 모습을 락(熟酪)과 젖 휘젓기에 견주어 비유 자체가 엇갈린다(엇갈림). 以抨抨乳는 앞의 抨를 도구, 뒤의 抨를 동사로 읽어 「휘젓는 것으로 젖을 휘저으면」이라 했다(抨의 품사는 불확실). 사전 抨乳 ⑤ 음의 慧琳 0652b13 「普耕反 江南音也 抨彈也」 인용(이 경에만 나옴). 이문: 搆【宋】【元】【明】構, 合【聖】含, 抨抨【聖】□□ — 저본 大正을 따랐다. 熟酪은 「익은 락」으로, 結搆為精은 「엉겨 얽혀 정수가 되고」로 분석 직역. 앵커: 如(비유)는 「-같이」, 以(수단)는 조사 「-로」, 為는 「-이/가 되고」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.3
니까야 대응 내용 다름 DN 27:120.4
如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，從是生地味，有色香味。
이와 같이, 바사타여, 어떤 때에 이 대지가 그 안에 물이 가득 차고, 그 큰 물 위에서 바람으로 불어 휘저으면, 엉겨 얽혀 정수가 되고 합쳐 모여 화합하니, 이로부터 땅의 맛이 생겨 색과 향과 맛이 있다.
주 地味를 「땅의 맛」으로 옮겼다(팔리 rasapathavī와 같은 자리). 「色香味가 있다」는 팔리 120.5의 vaṇṇa-gandha-rasa-sampannā(색·향·맛을 갖춘)와 같은 방향. 이문: 搆/構, 合/含 — b19.1 참조. 앵커: 如(비유·가정)는 「이와 같이」, 以(수단)는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:120.3
니까야 대응 일부 DN 27:120.5
云何為色？
색은 어떠한가?
주 팔리는 색을 단언문(버터·정제버터 같은 색)으로 말하는데, 한역은 스스로 묻고 답하는 문답 형식이다. 앵커: 云何(의문사구)는 의문형 어미로, 為는 계사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:120.5
猶如生酥及熟酥色。
마치 생소와 숙소의 색과 같다.
주 生酥·熟酥는 확정역이 없어 한자 독음 「생소」·「숙소」로 두었다(酥는 우유 가공 지방질 식품 이름; 사전 生酥 ① 중아함 12회). 팔리 120.5는 sappi(정제버터)와 navanīta(생버터)를 든다. 대응 낱말의 일치는 판정하지 않았다. 이문: 酥【聖】蘇. 앵커: 猶如(비유)는 「마치 … 같다」.
니까야 대응 같음 DN 27:120.5
如蜜丸味。
꿀 환의 맛과 같다.
주 蜜丸은 「꿀 환」으로 옮겼다. 팔리 120.6은 khuddamadhu aneḷaka(벌이 만든 티 없는 꿀)로 말해, 꿀이라는 점은 같으나 한역의 丸(환)은 팔리에 없다. 앵커: 如(비유)는 「같다」.
니까야 대응 일부 DN 27:120.6
「婆私吒！有時此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。
바사타여, 어떤 때에 이 세상이 다시 이루어지는 때에, 환히 빛나는 하늘에 태어난 중생이 수명이 다하고 업이 다하고 복이 다하여 목숨을 마치면, 여기에 태어나 사람이 되고, 이곳에 태어난 뒤에는 미묘한 색으로 뜻에서 생겨나, 모든 팔다리 마디와 여러 감관이 갖추어지고, 기쁨을 음식으로 삼으며, 자신의 몸이 밝게 빛나고, 허공으로 올라 깨끗한 색으로 오래 머문다.
주 팔리에서는 세계의 수축(119.1~3)과 이어지는 재전개(119.4~6, 광음천에서 떨어져 이 세상에 옴)가 땅의 맛이 나타나는 120보다 앞에 오는데, 한역은 땅의 맛 대목(b19.1~b25.3)을 먼저 말한 뒤 이 재전개를 놓아 자리가 바뀐다. 壽盡·業盡·福盡命終은 팔리에 없는 풀이로 한역이 더 말한다. 이문: 復成【大】, 成復【宋】【元】【明】【万】【聖】 — 저본 大正을 따랐다. 앵커: 還復의 復는 「다시」 하나로, 若有는 「-면」, 於·以는 조사로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:119.4
니까야 대응 순서 다름 DN 27:119.5
니까야 대응 순서 다름 DN 27:119.6
婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。
바사타여, 그때 세상에는 해와 달이 없고 별도 없으며, 낮과 밤이 없고 한 달도 반 달도 없으며, 철도 없고 해도 없다.
주 팔리 120.2의 「해·달·별·밤낮·보름·철과 해가 드러나지 않는다」와 같은 방향. 時는 「철」(계절)로 읽었으나 「때」일 가능성도 있어 불확실로 신고한다(팔리 utu는 계절). 팔리 120.1의 「물바다가 되어 어둠이 있다」는 한역 이 자리에 없고, 한역은 어둠이 나중에 생긴다고 말한다(c14.1 참조). 앵커: 亦(또한)는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:120.2
婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。
바사타여, 그때에는 아버지도 없고 어머니도 없으며, 남자도 없고 여자도 없고, 또 큰 집안도 없고 노비도 없고, 오직 평등한 중생들뿐이다.
주 팔리 120.2는 「남녀가 드러나지 않고 중생은 중생이라는 이름으로만 헤아려진다」고 하여 부모·큰 집안·노비는 말하지 않는다(한역이 더 말함). 大家는 「큰 집안」으로 옮겼으나 「주인·어른」의 뜻으로 노비와 짝을 이룰 가능성이 있어 불확실로 신고한다. 唯等眾生의 等은 「평등한」으로 읽었다. 앵커: 當爾之時의 當은 시점 표지라 「그때에는」으로 흡수, 唯는 한정 뜻이 실려 「오직」, 復는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:120.2
於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？
이에 한 중생이 탐식하고 청렴하지 못하여 곧 이렇게 생각하였다. ‘땅의 맛은 어떠한가?
주 팔리 120.7의 aññataro satto lolajātiko(탐욕스러운 성향의 한 중생)에 貪餮不廉이 맞닿는다. 貪餮은 탐하여 게걸스러움(음의 貪餮 慧琳 0426c20 「貪食曰餮」), 不廉은 「청렴하지 못하여」로 옮겼다. 팔리 120.8은 「이것이 무엇일까」, 한역은 「땅의 맛은 어떠한가」로 묻는 내용이 조금 다르다(일부). 이문: 餮【万】【聖】餘 — 저본 大正을 따랐다. 앵커: 於是는 「이에」, 有一眾生은 주어 「한 중생이」로, 云何(의문사구)는 의문형 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 27:120.7
니까야 대응 일부 DN 27:120.8
我寧可以指抄此地味嘗。』
나는 차라리 손가락으로 이 땅의 맛을 떠서 맛보는 것이 좋겠다.’
주 팔리 120.8은 손가락으로 맛보았다는 서술만 있고 이런 속생각은 없다(한역이 더 말함). 抄는 「떠서」(음의 없음; 사전 없음, 문맥 판단). 앵커: 寧可는 「차라리 … 하는 것이 좋겠다」, 以(수단)는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:120.8
彼時，眾生便以指抄此地味嘗。
그때 중생은 곧 손가락으로 이 땅의 맛을 떠서 맛보았다.
주 팔리 120.8 rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi와 같은 사건. 앵커: 以(수단)는 조사 「-로」로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 27:120.8
如是，眾生既知地味，復欲得食。
이와 같이 중생은 이미 땅의 맛을 알고 다시 먹을 것을 얻고자 하였다.
주 팔리 120.9는 「맛이 입에 맞았고 갈애가 그에게 들어갔다」고 하는데, 한역은 「땅의 맛을 알고 다시 먹을 것을 얻고자 했다」로 갈애·맛듦이 직접 나타나지 않는다(한역이 덜 말함). 欲得食의 得은 가능·획득 문맥으로 「얻고자」로 옮겼다. 앵커: 如(비유·가정)는 「이와 같이」, 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 DN 27:120.9
彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？
그때 중생은 다시 이렇게 생각하였다. ‘무슨 까닭에 손가락으로 이 땅의 맛을 먹어 자신을 피로하게 하는가?
주 팔리 121.1은 곧바로 손으로 덩이를 만들어 먹기 시작했다고 하며, 한역의 속생각(손가락으로 먹으면 피로하다)은 팔리에 없다. 用自疲勞의 自는 자신을 목적어로 하는 재귀라 「자신을」로 풀었다. 앵커: 何故는 「무슨 까닭에」, 以(수단)는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:121.1
我今寧可以手撮此地味食之。』
나는 이제 차라리 손으로 이 땅의 맛을 움켜서 먹는 것이 좋겠다.’
주 팔리 121.1 hatthehi āluppakārakaṃ(손으로 덩이를 지어)에 手撮(손으로 움켜)이 맞닿는다. 속생각은 팔리에 없다. 撮은 「움켜서」(문맥 판단). 앵커: 寧可는 「차라리 … 좋겠다」, 以는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:121.1
彼時，眾生便以手撮此地味食。
그때 중생은 곧 손으로 이 땅의 맛을 움켜서 먹었다.
주 팔리 121.1의 사건과 같다. 앵커: 以(수단)는 조사로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 27:121.1
於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』
그 중생들 가운데 다시 어떤 중생이 저 중생들이 저마다 손으로 이 땅의 맛을 움켜서 먹는 것을 보고 곧 이렇게 생각하였다. ‘이는 참으로 좋고 이는 참으로 즐겁다. 우리도 차라리 손으로 이 땅의 맛을 움켜서 먹는 것이 좋겠다.’
주 팔리는 다른 중생들이 첫 중생을 본받는 일(120.10)을 손가락으로 맛보는 단계에서 말하는데, 한역은 이를 손으로 움켜 먹는 단계에서 말한다. 따라 하는 사건은 같지만 놓인 단계가 다르다(자리바뀜). 팔리 diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā(견해를 따라) 대신 한역은 「보고 … 생각하였다」로 말한다. 앵커: 於(처소)는 「가운데」, 為(계사)는 흡수, 亦(또한)는 「우리도」의 「-도」로 흡수, 復有 · 各 · 以는 위와 같이 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:120.10
時，彼眾生即以手撮此地味食。
이때 그 중생은 곧 손으로 이 땅의 맛을 움켜서 먹었다.
주 팔리 121.2 Yato kho te … upakkamiṃsu paribhuñjituṃ과 같은 사건. 앵커: 即(곧)는 「곧」, 以(수단)는 조사로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 27:121.2
若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。
만약 그 중생이 손으로 이 땅의 맛을 움켜서 먹고 나면, 이렇게 이렇게 몸이 점점 두터워지고 무거워지고 단단해지니, 만약 그 본래의 때에 청정한 색이 있었다면 이에 곧 사라지고 저절로 어둠이 생긴다.
주 팔리는 121.3에서 「스스로 빛남(sayaṃpabhā)이 사라진다」고 하고 122.2에서 몸에 거칢이 들어간다고 하는데, 한역은 몸이 두터워지고 무거워지고 단단해지는 일(팔리 122.2의 거칢에 맞닿음)을 먼저 말하고 청정한 색이 사라지며 어둠이 저절로 생긴다고 한다. 어둠은 팔리에서는 처음부터 있었고 한역에서는 여기서 생긴다(c01.1 참조). 本時는 「본래의 때」(사전 本時 ①). 앵커: 若(가정) 둘은 「-면」·「-다면」, 如(비유)는 「이렇게」, 於是는 「이에」, 自然의 自는 「저절로」, 轉은 「점점」.
니까야 대응 일부 DN 27:121.3
니까야 대응 순서 다름 DN 27:122.2
婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。
바사타여, 세간의 법은 저절로 이러하니, 어둠이 생기면 반드시 해와 달이 생기고, 해와 달이 생기고 나면 곧 별이 생기고, 별이 생기고 나면 곧 낮과 밤이 이루어지고, 낮과 밤이 이루어지고 나면 곧 한 달과 반 달이 있고 철이 있고 해가 있다.
주 해·달 → 별 → 낮밤 → 보름 → 철과 해의 차례는 팔리 121.4~8과 같다. 다만 팔리는 「스스로 빛남이 사라진 뒤」, 한역은 「어둠이 생긴 뒤」를 출발점으로 삼는다. 世間은 정착어 「세간」으로 쓴다. 時는 「철」로 읽었으나 불확실(c01.1 참조). 星宿는 「별」로 옮겼다(별자리의 뜻일 가능성은 정하지 않음). 앵커: 若…者(가정)는 「-면」, 有(존재) 네 건은 존재 서술이라 「있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 27:121.4
니까야 대응 같음 DN 27:121.5
니까야 대응 같음 DN 27:121.6
니까야 대응 일부 DN 27:121.7
니까야 대응 일부 DN 27:121.8
彼食地味，住世久遠。
그들은 땅의 맛을 먹으며 세상에 오래도록 머물렀다.
주 팔리 122.1 taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu와 같은 내용. 이문: 「地味，住」大正, 「味在」宋·元·明 — 저본 大正을 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 27:122.1
「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』
바사타여, 만약 중생이 땅의 맛을 많이 먹으면 곧 나쁜 색이 생겼고 적게 먹으면 곧 미묘한 색이 있었으니, 이로부터 색에 나음이 있고 같음이 있음을 알았고, 색의 나음과 같음 때문에 중생과 중생이 서로 업신여겨 말하였다. ‘나의 색은 낫고 너의 색은 같지 못하다.’
주 팔리 122.3은 「어떤 이는 색이 좋고 어떤 이는 나쁘다」, 122.4~5는 「색 좋은 이가 나쁜 이를 업신여겨 ‘우리가 낫다’ 한다」인데, 한역은 먹는 양에 따라 색이 달라진다는 설명이 더 있다. 勝如는 「나음과 같음」으로 분석해 옮겼고, 如를 「같음/같지 못함(不如)」으로 읽는 것은 불확실하다(대조표 팔리 후보 Vemattatā와 팔리 vaṇṇavevaṇṇatā 사이의 대응은 판정하지 않음). 輕慢은 「업신여김」(사전 輕慢 ①). 앵커: 若(가정)·者는 「-면」으로 흡수, 眾生眾生은 「중생과 중생이」, 共相은 「서로」, 如는 비교·가정이 아니라 낱말 「같음」의 일부.
니까야 대응 일부 DN 27:122.3
니까야 대응 일부 DN 27:122.4
니까야 대응 같음 DN 27:122.5
因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。
색의 나음과 같음으로 인하여 업신여김과 악한 법이 생겼기 때문에 땅의 맛이 곧 사라졌다.
주 팔리 122.6(vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ … antaradhāyi)과 같은 인과. 한역은 「악한 법(惡法)」을 원인으로 더 든다. 앵커: 而(접속)는 「-고」로 흡수. 如(비유·가정)는 勝如의 낱말 일부.
니까야 대응 일부 DN 27:122.6
地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？
땅의 맛이 사라지고 나자 그 중생들은 곧 함께 모여, 지극히 슬퍼 울며 흐느끼면서 이런 말을 하였다. ‘땅의 맛을 어찌할까?
주 팔리 122.7~8의 모여서 탄식함(sannipatiṃsu, anutthuniṃsu)과 같은 사건. 팔리의 탄식어는 aho rasaṃ(아, 맛이여)이고 한역은 奈何地味(땅의 맛을 어찌하랴)로 탄식의 말이 다르다. 奈何의 뜻(탄식인지 방도를 묻는 말인지)은 한문만으로 정해지지 않아 「땅의 맛을 어찌할까」로 두었다. 悲啼泣은 「슬퍼 울며 흐느끼면서」(음의 啼泣 慧琳 0393b11). 앵커: 而(접속)는 「-면서」로 흡수, 彼眾生等의 等은 복수 「-들」.
니까야 대응 같음 DN 27:122.7
니까야 대응 같음 DN 27:122.8
니까야 대응 일부 DN 27:122.9
奈何地味？』
땅의 맛을 어찌할까?’
주 팔리 122.9 aho rasaṃ, aho rasaṃ의 되풀이와 같은 형태로 탄식어가 한 번 더 나온다. 낱말 차이는 c24.1 참조.
니까야 대응 같음 DN 27:122.9
猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
마치 지금 사람들이 맛있는 것을 머금어 녹이면서 본래의 글자를 말하지 않고, 받아 지니면서도 뜻을 알지 못하는 것과 같으니, 이 말에서 뜻을 살펴보아도 또한 이와 같다.
주 팔리 122.10~12는 「지금의 사람들도 맛있는 것을 얻으면 ‘아, 맛이여’ 하며 옛 으뜸의 글자를 따라 쓸 뿐 그 뜻은 알지 못한다」인데, 한역의 不說本字(본래의 글자를 말하지 않고)는 팔리의 anusaranti(따라 쓴다)와 방향이 달라 보여 개별 어휘의 갈림으로 신고한다. 說이 「말하다」인지 「풀이하다」인지는 불확실하다. 此說觀義는 「이 말에서 뜻을 살펴봄」으로 읽었으나 구두가 달리 끊길 수 있다. 含消美物은 「맛있는 것을 머금어 녹임」으로 분석 직역. 앵커: 如(비유)는 「마치 … 같다」, 雖(양보)는 「-면서도」로 흡수, 亦復는 「또한」 하나로, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:122.10
니까야 대응 일부 DN 27:122.12
婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。
바사타여, 땅의 맛이 사라진 뒤 그 중생들에게 땅의 기름기가 생겨났고 색과 향과 맛이 있었다.
주 地肥는 「땅의 기름기」로 옮겼다(음의 地肥 慧琳 0783c10 「劫初時脂也」 인용). 팔리 123.1의 bhūmipappaṭaka(땅에서 난 덩이/버섯류로 풀리는 말)와 같은 자리에 서지만 낱말이 달라 개별 어휘의 갈림으로 두고 판정하지 않는다. 彼眾生生地肥는 중생이 주어인지 「중생에게 … 생겨났다」인지 문법이 정해지지 않아 후자로 풀고 불확실로 신고한다(비교: 從是生地味, b22.1). 이문: 肥【聖】𦡕. 앵커: 有(존재)는 「있었다」로 서술.
니까야 대응 일부 DN 27:123.1
니까야 대응 일부 DN 27:123.3
猶如生酥及熟酥色。
마치 생소와 숙소의 색과 같다.
주 팔리 123.3 sampannaṃ sappi sampannaṃ navanītaṃ과 같은 비유(b25.1 참조). 이문: 酥【聖】蘇.
니까야 대응 같음 DN 27:123.3
如蜜丸味。
꿀 환의 맛과 같다.
주 팔리 123.4의 khuddamadhuṃ aneḷakaṃ(티 없는 꿀)에 대해 한역은 蜜丸(꿀 환)이다(b25.3 참조).
니까야 대응 일부 DN 27:123.4
彼食此地肥，住世久遠。
그들은 이 땅의 기름기를 먹으며 세상에 오래도록 머물렀다.
주 팔리 123.6 Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu와 같은 내용. 이문: 肥【聖】𦡕.
니까야 대응 같음 DN 27:123.6
「婆私吒！若有眾生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』
바사타여, 만약 중생이 땅의 기름기를 많이 먹으면 곧 나쁜 색이 생겼고 적게 먹으면 곧 미묘한 색이 있었으니, 이로부터 색에 나음이 있고 같음이 있음을 알았고, 색의 나음과 같음 때문에 중생과 중생이 서로 업신여겨 말하였다. ‘나의 색은 낫고 너의 색은 같지 못하다.’
주 c20.1과 같은 짜임이며 먹는 대상이 땅의 기름기로 바뀌었다. 먹는 양에 따른 색의 차이는 팔리 123.7~10에 없다. 이문: 惡【聖】為 — 「便生為色」은 뜻이 서지 않아 저본 大正의 惡을 따랐다. 肥【聖】𦡕. 勝如의 풀이는 c20.1 참조.
니까야 대응 일부 DN 27:123.7
니까야 대응 일부 DN 27:123.9
니까야 대응 같음 DN 27:123.10
因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。
색의 나음과 같음으로 인하여 업신여김과 악한 법이 생겼기 때문에 땅의 기름기가 곧 사라졌다.
주 팔리 123.11(vaṇṇātimānapaccayā … bhūmipappaṭako antaradhāyi)과 같은 인과. 한역은 「악한 법」을 원인으로 더 든다(c23.1 참조). 이문: 肥【聖】𦡕.
니까야 대응 일부 DN 27:123.11
地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？
땅의 기름기가 사라지고 나자 그 중생들은 곧 함께 모여, 지극히 슬퍼 울며 흐느끼면서 이런 말을 하였다. ‘땅의 기름기를 어찌할까?
주 팔리는 땅의 맛(122.7~12)과 padālatā(124.11~16)가 사라질 때는 모여 탄식하지만, bhūmipappaṭaka가 사라지는 123.11 뒤에는 탄식 대목이 없다. 이 자리에 해당하는 팔리 문장이 없음을 확인했다(없음확인). 이문: 肥【聖】𦡕. 앵커: 而(접속)는 「-면서」로 흡수, 等은 복수 「-들」.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:123.11
奈何地肥？』
땅의 기름기를 어찌할까?’
주 a06.1과 같은 사안으로 팔리 123 안에 탄식의 되풀이가 없다(없음확인). 이문: 肥【聖】𦡕.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:123.11
猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
마치 지금 사람들이 다른 이에게 꾸짖음을 당하여 본래의 글자를 말하지 않고, 받아 지니면서도 뜻을 알지 못하는 것과 같으니, 이 말에서 뜻을 살펴보아도 또한 이와 같다.
주 이 자리(123.11 뒤)에는 팔리 문장이 없다(없음확인). 다만 팔리 124.14~16의 「지금의 사람들은 괴로움에 닿으면 ‘아, 우리의 …’ 하고 옛 글자를 따라 쓴다」는 비유가 한역 쪽 다른 자리에 대응할 가능성은 있으나 이 구간 밖이라 짚지 않았다. 為他所嘖는 피동 「다른 이에게 꾸짖음을 당하여」(嘖는 큰소리로 꾸짖음; 宋·元·明은 責), 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 不說本字 · 此說觀義의 풀이는 c26.1 참조.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:123.11
婆私吒！地肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。
바사타여, 땅의 기름기가 사라진 뒤 그 중생들에게 바라가 생겨났고 색과 향과 맛이 있었다.
주 婆羅는 3분할표가 의역으로 기계 분류했으나, 편자 대역주가 「婆羅～Badālatā」(식물 이름)로 달아 소리를 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「바라」로 두었다(전거표 근대 비정 Bāla/Bala와는 다른 갈래). 팔리 124.1 padālatā와 같은 자리이고 kalambukā(덩굴 비유)는 한역에 없다. 彼眾生生婆羅의 문법은 c27.1과 같은 이유로 불확실. 이문: 肥【聖】𦡕.
니까야 대응 일부 DN 27:124.1
니까야 대응 일부 DN 27:124.2
猶加曇華色。
마치 담화의 색과 같다.
주 저본 大正은 「猶加曇華色」이고 宋·元·明·聖은 加를 如로 적는다. 加는 비교 뜻이 서지 않아 如로 읽었으나 저본이 이기는 원칙상 불확실로 신고한다. 曇華는 曇(소리)+華(뜻)의 합벽으로 보이며 확정역이 없어 「담화」로 두었다(사전의 華色 표제는 이 어형을 잘못 끊은 것으로 보아 쓰지 않음). 팔리 124.2는 정제버터·생버터의 색(sappi/navanīta)을 들어 한역과 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 앵커: 猶(비유)는 「마치 … 같다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:124.2
如淖蜜丸味。
개어 부드러워진 꿀 환의 맛과 같다.
주 淖蜜丸은 「개어 부드러워진 꿀 환」으로 분석해 옮겼다(음의 淖蜜 慧琳 0652b15 「和溏曰淖 淖和也」 인용; 사전 淖蜜 이 경에만 나옴). 팔리 124.3은 khuddamadhuṃ aneḷakaṃ(티 없는 꿀)이며 한역의 丸은 팔리에 없다. 이문: 加【大】, 如【宋】【元】【明】【聖】(a11.1).
니까야 대응 일부 DN 27:124.3
彼食此婆羅，住世久遠。
저들은 이 바라를 먹으며 세상에 오래도록 머물렀다.
주 앞 구간의 문맥은 보지 못했다. 婆羅는 _한자대역_3분할이 의역으로 분류했으나 저본만으로는 뜻을 세울 근거가 없어(전거: 팔리 후보 Padālatā·Badālatā ⚠다른 부, 근대 비정 Bāla/Bala) 한자 독음 「바라」로 적고 이 경 안에서 통일했다. 팔리 padālatā(덩굴풀)와 이어진다. 住世久遠은 ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu에 닿고, 팔리의 taṃbhakkhā tadāhārā(그것을 먹이로 삼아)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:124.5
「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』
「바사타여, 어떤 중생이 바라를 많이 먹으면 곧 나쁜 빛깔이 생겨나고, 바라를 적게 먹으면 곧 아름다운 빛깔이 있게 된다. 이로부터 빛깔에 나음과 같음이 있음을 알게 되니, 빛깔의 나음과 같음 때문에 중생과 중생이 함께 서로 업신여겨 말한다. 『내 빛깔은 낫고, 너의 빛깔은 같지 못하다.』[불확실]
불확실 앵커: 若(가정)·者(명사화)는 「-면」으로 흡수, 有(존재)는 「있게 된다」, 如(비유·가정)는 勝如의 일부로 「같음」. 婆私吒=바사타(음역; 팔리 Vāseṭṭha, 전거 慧琳 0474b18 「此云最勝」). 勝如(표: 의역, 팔리 Vemattatā)는 「나음과 같음」, 不如는 「같지 못하다」로 경 전체를 일관하게 옮겼다. 如를 「못지않음」으로 읽은 것인데 한문만으로 갈래가 서지 않아 . 팔리 124.6은 먹을수록 몸이 거칠어지고(kharatta) 빛깔의 좋고 나쁨이 드러난다고 하나, 한문은 먹는 양의 많고 적음으로 빛깔이 갈린다(食多→惡色, 食少→妙色) — 양의 기준은 한문에만 있고 거칠어짐은 한문에 없다. 眾生眾生은 중복 표기 그대로 「중생과 중생」. 인용구는 124.9 mayametehi vaṇṇavantatarā(우리가 저들보다 빛깔이 낫다)와 닿으나 어휘가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:124.6
니까야 대응 일부 DN 27:124.7
니까야 대응 일부 DN 27:124.8
니까야 대응 일부 DN 27:124.9
因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。
빛깔의 나음과 같음으로 인해 업신여김과 악한 법이 생겨났으므로 바라가 곧 사라졌다.
주 앵커: 而(접속) 흡수, 如는 勝如의 일부. 팔리 124.10은 빛깔로 인한 교만 때문에 교만이 심한 이들에게 사라졌다고 하고, 한문은 輕慢及惡法(업신여김과 악한 법)을 세운다 — 惡法은 한문에만 있다. 輕慢은 사전 輕慢 ①의 쓰임을 확인하고 「업신여김」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:124.10
婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？
바라가 사라지고 나자 저 중생들은 곧 함께 모여 몹시 슬피 울며 이렇게 말했다. 『바라를 어찌하랴?
주 앵커: 而(접속) 흡수, 奈何=「어찌하랴」. 팔리 anutthuniṃsu(탄식했다)를 한문은 極悲啼泣(몹시 슬피 울며)으로 풀었다(사전 啼泣 ① 극비 5회 확인). 인용구 팔리 ahu vata no, ahāyi vata no padālatā(바라가 있었는데 우리에게서 사라졌구나)와 한문 奈何婆羅는 어휘가 다르다. 이 좌표의 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 27:124.11
니까야 대응 일부 DN 27:124.12
니까야 대응 일부 DN 27:124.13
奈何婆羅？』
바라를 어찌하랴?』
주 앞 좌표 인용구의 되풀이. 한문은 같은 말을 두 번 되풀이하고 팔리는 ahu vata no와 ahāyi vata no 두 가지 말을 잇는다.
니까야 대응 일부 DN 27:124.13
猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。
오늘날 사람이 괴로운 법에 닿으면 본래의 글자를 말하지 않고, 받아 지니더라도 뜻을 알지 못하는 것과 같이, 이 설함과 뜻의 관찰도 또한 이와 같다.[불확실]
불확실 앵커: 猶如(비유)=「~와 같이」, 所(피동)는 관형절·「-면」으로 풀어 「닿으면」, 雖=「-더라도」, 亦復=「또한 ~이다」, 而 흡수. 팔리 124.14는 지금 사람들도 괴로운 법에 닿으면 ahu vata no를 말한다는 구절이고, 124.16은 옛 으뜸의 글자(porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ)를 따르되 그 뜻은 모른다는 구절이다. 한문은 不說本字(본래 글자를 말하지 않고)로, 팔리가 「따른다」(anusaranti)고 한 것과 같은 자리에서 갈린다. 受持而不知義는 na tvevassa atthaṃ ājānanti와 취지가 같다. 此說觀義의 끊기는 한문만으로 갈래가 서지 않아 . 사전 受持 ①(223회)·義 ① 확인. 팔리 124.15는 한문에 따로 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:124.14
니까야 대응 내용 다름 DN 27:124.16
「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有□□，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。
「바사타여, 바라가 사라진 뒤에 저 중생들에게 자연 멥쌀이 생겨났으니, 희고 깨끗하며 껍질이 없고 또한 □□도 없으며, 길이는 네 치이고, 아침에 베면 저녁에 나고 저녁에 베면 아침에 나며, 익으면 소금 맛이 있고 날것의 기운이 없었다.
주 앵커: 自(재귀)는 自然의 구성자라 「스스로」를 세우지 않았고, 亦=「또한」(앞 껍질 없음에 이어 □□도 없음을 보태는 자리), 有(존재)는 「없다」 서술 안에 흡수. 自然粳米: 粳米=멥쌀, 팔리 akaṭṭhapāko sāli(갈지 않아도 익는 쌀). 白淨은 표에서 Upavāna로 분류됐으나 여기서는 형용(희고 깨끗함). □□: 대정 결자, 宋元明 穬 / 聖 槀(藁). 팔리 akaṇo athuso(겨 없고 왕겨 없고)와 병렬이라 껍질·□□을 쌀의 겉 부분으로 읽었으나 글자를 확정하지 않고 □□ 그대로 두었다. 長四寸·熟有鹽味는 한문에만 있고, 팔리의 sugandho(향기로움)는 한문에 없다. 無有生氣의 生氣는 「날것의 기운」으로 옮겼으나 생명의 기운으로도 읽힐 수 있다. 生(彼眾生生自然粳米)은 이 경에서 「~에게 ~가 생겨났다」로 일관했다. 婆私吒=바사타.
니까야 대응 일부 DN 27:125.1
니까야 대응 일부 DN 27:125.2
니까야 대응 일부 DN 27:125.3
眾生食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。
중생들이 이 자연 멥쌀을 먹었는데, 저 중생들이 이 자연 멥쌀을 먹은 뒤에 저 중생들에게 곧 여러 가지 모양이 생겨났으니, 어떤 중생에게는 남자의 모양이 생겨났고 어떤 중생에게는 여자의 모양이 생겨났다.[불확실]
불확실 앵커: 如(비유·가정)는 팔리 yathā yathā(~함에 따라)에 걸리는 자리로 읽어 「먹었는데…먹은 뒤에」로 흡수했다(이문: 万聖 如如). 다의여서 . 而 흡수, 或有眾生=「어떤 중생」, 若干=「여러 가지」. 팔리 126.1은 몸이 거칠어지고 빛깔의 좋고 나쁨이 드러나며 여성의 모양과 남성의 모양이 나타났다고 하는데, 한문은 若干形에서 男形·女形만 말하고 거칠어짐·빛깔 이야기는 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:126.1
若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』
만약 저 중생들에게 남자와 여자의 모양이 생겨나면, 그들은 서로 보고 나서 곧 이렇게 말한다. 『나쁜 중생이 생겼다, 나쁜 중생이 생겼다.』
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)는 「-면」으로 흡수. 팔리 126.1 뒤 126.2에는 이런 외침이 없고(126.2는 서로 지나치게 바라봄), 한문의 「나쁜 중생이 생겼다」는 팔리에서 짚을 자리가 없다. 팔리 126.1 다음 자리에 놓일 문장으로 보아 absent로 적었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:126.1
「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。
「바사타여, 『나쁜 중생이 생겼다』 함은 여인을 두고 하는 말이다.
주 앵커: 者(명사화)=「~함은」, 也(판단종결)는 평서 어미로 흡수. 婦人=여인. 앞 좌표의 외침을 풀이하는 한문의 설명으로, 팔리에는 대응하는 문장이 없다(126.1~126.2 사이). 婆私吒=바사타.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:126.1
若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。
만약 저 중생들에게 남자의 모양과 여자의 모양이 생겨나면, 저 중생들은 곧 번갈아 서로 엿보고, 번갈아 서로 엿본 뒤에는 눈으로 번갈아 서로 바라보고, 번갈아 서로 바라본 뒤에는 곧 번갈아 서로 물들고, 번갈아 서로 물든 뒤에는 열에 시달림이 있고, 열에 시달림이 있은 뒤에는 서로 애착하고, 서로 애착한 뒤에는 곧 욕망을 행한다.
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)=「-면」, 於(처소·대상)는 조사로 흡수, 則(귀결)은 「곧」으로 남김, 有(존재)는 「~이 있다」. 更相은 「번갈아 서로」로 일관. 한문은 伺→視→染→煩熱→愛著→行欲의 여섯 단계 사슬이고, 팔리는 ativelaṃ upanijjhāyati(지나치게 바라봄)→sārāgo(애욕)→pariḷāho(열기)→methunaṃ dhammaṃ(성교)로 단계 수와 어휘가 다르다. 煩熱은 pariḷāha와 닿는다. 行於欲=「욕망을 행한다」(methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu에 닿는다).
니까야 대응 일부 DN 27:126.2
니까야 대응 일부 DN 27:126.3
니까야 대응 일부 DN 27:126.4
若見行欲時，便以木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！弊惡眾生作非法事。』
만약 욕망을 행하는 때를 보면 곧 나무와 돌로, 혹은 막대와 흙덩이로 때리고 던지며 곧 이렇게 말한다. 『쯧! 못되고 악한 중생이 법이 아닌 일을 한다.』
주 앵커: 若(가정)=「-면」, 以(수단)=「~로」, 而 흡수. 팔리 126.5는 흙(paṃsu)·재(seṭṭhi)·소똥(gomaya)을 던진다고 하나 한문은 木石·杖塊로 때리고 던진다 — 같은 자리에서 던지는 물건이 다르다. 咄은 꾸짖는 소리(이문: 宋元明聖 咄咄)로 팔리 126.6 nassa asuci(사라져라, 더러운 것아)에 닿는다. 弊惡은 「못되고 악한」. 打擲은 이문(宋元明聖 擲打)이 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:126.5
니까야 대응 일부 DN 27:126.6
云何眾生共作是耶？
어찌하여 중생이 함께 이것을 하는가?
주 앵커: 云何(의문사구)=「어찌하여」, 耶(의문종결)는 의문 어미로 흡수(이문: 万 邪). 팔리 126.7 kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṃ karissati(어찌 한 중생이 다른 중생에게 이런 짓을 하겠는가)와 닿으나 한문의 共(함께)은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:126.7
猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』
오늘날 사람이 신부를 맞이할 때와 같이, 곧 꾸린 꽃으로 흩뿌리고 혹은 화환을 드리우며 이렇게 말한다. 『신부는 평안하다, 신부는 평안하다.』[불확실]
불확실 앵커: 猶如=「~와 같이」, 則(귀결) 「곧」, 以(수단)=「~로」. 같은 자리(신부를 맞이할 때)에 팔리 126.8은 흙·재·소똥을 던진다고 하여 한문의 꽃·화환·축복 말과 정반대다. 襆華: 襆은 보자기·싸는 것의 뜻이고 이문이 둘(万 𧚦, 聖 樸)이라 「꾸린 꽃」으로 옮겼으나 뜻이 서지 않아 . 言은 이문(宋元明聖 語). 安隱=「평안하다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:126.8
本所可憎，今所可愛。
본래 미워할 만했던 것이 이제는 사랑할 만하다.
주 앵커: 所(피동·명사화)는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「~할 만한」 관형절로 풀었다(可憎·可愛). 앞 좌표(신부 맞이)에 붙는 한문의 설명이며 팔리 126.8에는 이에 닿는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:126.8
婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。
바사타여, 어떤 중생이 악하고 깨끗하지 못한 법을 미워하고 싫어하며 수치스러워하고 부끄러움을 품으면, 그는 곧 대중을 떠나 하루, 이틀, 엿새, 이레에 이르고, 보름, 한 달, 내지 한 해에 이른다.
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)=「-면」, 有(존재) 흡수. 乃至(생략 표지)는 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다 — [생략표지]. 팔리 127.2는 성교하는 이들이 한두 달 마을·읍에 들어가지 못한다고 하나, 한문은 수치를 아는 중생이 하루부터 한 해까지 대중을 떠난다고 하여 같은 자리에서 다른 일을 말한다. 慚愧는 「부끄러움」. 婆私吒=바사타.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.2
婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』
바사타여, 어떤 중생이 이 깨끗하지 못한 행을 하고자 하면, 그는 곧 집을 짓고 이렇게 말한다. 『이 안에서 악을 짓는다, 이 안에서 악을 짓는다.』
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)=「-면」, 得(가능·획득)은 欲得行을 「행하고자 하면」으로 읽음, 而 흡수. 팔리 127.4는 그 비법(asaddhamma)을 가리려고 집을 짓기 시작했다고 하며, 한문은 집을 짓고 「이 안에서 악을 짓는다」고 말하는 장면이다 — 말하는 이가 누구인지 한문만으로 서지 않는다. 婆私吒=바사타.
니까야 대응 일부 DN 27:127.4
婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
바사타여, 이것을 일러 처음의 원인, 처음의 조건으로 세상에서 집을 일으키는 법이라 하니, 옛 으뜸가는 지혜이며, 법에 맞고 법에 맞지 않음이 아니니, 법에 맞는 사람이 존귀하다.[불확실]
불확실 앵커: 如(비유·가정) 세 번은 모두 如法의 일부로 「법에 맞다」. 因·緣은 「원인·조건」으로 풀었다. 舊第一智는 「옛 으뜸가는 지혜」 — 팔리 porāṇaṃ aggaññaṃ(옛 으뜸의)과 닿는 낱말로 보이나 확정하지 않았다. 팔리 127.1 adhammasammataṃ… dhammasammataṃ(그때 법이 아닌 것으로 여겨지던 것이 지금은 법으로 여겨진다)과 한문의 如法·非不如法이 닿는지 구조상 확실하지 않아 . 집을 짓는 일(127.4)을 맺는 한문 결어로 읽었다. 婆私吒=바사타.
니까야 대응 일부 DN 27:127.4
니까야 대응 일부 DN 27:127.1
「於中有一事懶惰眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然粳米，我寧可并取一日食直耶？』
「그 가운데 한 일에 게으른 중생이 곧 이렇게 생각했다. 『나는 이제 무엇 때문에 날마다 늘 자연 멥쌀을 취하는가? 나는 차라리 하루 먹을 몫을 아울러 취하면 어떨까?』
주 앵커: 於(처소)·為(위하여)·耶(의문종결) 흡수, 自는 단순 재귀가 아니라 自然의 구성자, 有(존재) 흡수. 이문: 宋元明聖에는 事가 없어 「한 일에」가 빠진 「한 게으른 중생」이 될 수 있다. 食直의 直은 값·몫의 뜻으로 「하루 먹을 몫」으로 옮겼다. 팔리 127.5 alasajātika(게으른 성질의)·127.6 kimevāhaṃ vihaññāmi(왜 나는 힘들게)·127.7 sakiṃdeva sāyapātarāsāya(저녁과 아침을 한꺼번에)와 닿으나 한문은 「하루치」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.5
니까야 대응 같음 DN 27:127.6
니까야 대응 일부 DN 27:127.7
於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』
이에 한 중생이 저 중생에게 말했다. 『중생이여, 그대는 와서 함께 쌀을 취하러 가지 않겠는가?』
주 앵커: 於(처소·대상) 흡수, 有(존재)는 「한 중생이」로 주어화, 耶(의문종결)=의문 어미(이문: 万 邪). 팔리 127.11 ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāma(벗이여, 쌀을 가지러 가자)는 권유이고 한문은 의문형이다. 眾生이 호격으로 쓰인 자리로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 27:127.9
니까야 대응 같음 DN 27:127.10
니까야 대응 일부 DN 27:127.11
彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』
그는 곧 대답했다. 『나는 이미 아울러 취했으니, 그대는 스스로 가서 취하라.』
주 앵커: 則(귀결) 「곧」, 自: 我已并取(나)↔汝自取去(그대)의 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다.
니까야 대응 같음 DN 27:127.12
彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可并取明日所食米耶？』
저 중생이 듣고 나서 곧 이렇게 생각했다. 『이것은 참으로 좋고, 이것은 참으로 상쾌하다. 나도 차라리 내일 먹을 쌀을 아울러 취하면 어떨까?』
주 앵커: 為(위하여·피동)는 此實為善의 계사 구실로 흡수, 實=「참으로」(뜻이 실림), 亦=「나도」(앞 중생을 따라 함을 뜻함), 所(피동·명사화)는 「먹을」 관형절로 풀었다. 팔리 127.14 evampi kira, bho, sādhu(그렇게 해도 좋구나)에 한문 此實為善, 此實為快가 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.13
니까야 대응 일부 DN 27:127.14
彼便并取明日米來。
그는 곧 내일 쌀을 아울러 취해 왔다.
주 팔리 127.13은 이틀치(dvīhāya)를 가져왔다고 하여 한문의 明日米와 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.13
復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』
다시 한 중생이 저 중생에게 말했다. 『중생이여, 그대는 와서 함께 쌀을 취하러 가지 않겠는가?』
주 앵커: 復=「다시」, 有(존재) 흡수, 耶 의문 어미. 앞 b16.1과 같은 말이며 같은 이유로 팔리의 권유가 한문에서는 의문형이다.
니까야 대응 같음 DN 27:127.15
니까야 대응 같음 DN 27:127.16
니까야 대응 일부 DN 27:127.17
彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』
그는 곧 대답했다. 『나는 이미 내일 쌀을 아울러 취해 왔으니, 그대는 스스로 가서 취하라.』
주 앵커: 則 「곧」, 自: 我(나)↔汝(그대) 대조가 있어 「스스로」.
니까야 대응 일부 DN 27:127.18
彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可并取七日食米來耶？』
저 중생이 듣고 나서 곧 이렇게 생각했다. 『이것은 참으로 좋고, 이것은 참으로 상쾌하다. 나는 이제 차라리 이레 먹을 쌀을 아울러 취해 오면 어떨까?』
주 앵커: 為(위하여·피동)=계사로 흡수, 耶 의문 어미. 팔리 127.19는 나흘치(catūhāya)를 가져오고 다음 127.20~127.24에서 여드레치(aṭṭhāhāya)까지 단계가 더 있으나, 한문은 하루→내일→이레의 세 단계라 같은 자리에서 일수와 단계 수가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.19
時，彼眾生即便并取七日米來。
그때 저 중생은 곧 이레 먹을 쌀을 아울러 취해 왔다.
주 앵커: 即(즉시)=「곧」. 한문은 이레치, 팔리 127.24는 여드레치(aṭṭhāhāya)를 가져온다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.24
如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮□，刈至七日亦生皮□，隨所刈處，即不復生。
저 중생들이 자연 멥쌀을 지극히 취해 쌓아 모음에 따라, 저 묵은 멥쌀에 곧 껍질과 □이 생겨났고, 벤 지 이레에 이르면 또한 껍질과 □이 생겨났으며, 벤 곳마다 곧 다시 나지 않았다.
주 앵커: 如(비유·가정)는 팔리 yathā yathā에 걸리는 자리로 보아 「~함에 따라」로 풀었다(이문: 万聖 如如). 自는 自然의 구성자, 亦=「또한」, 復=「다시」, 即=「곧」, 所(피동·명사화)는 「벤 곳」 관형절로 풀었다. □: 宋元明 穬. 껍질과 □ 쌓임은 팔리 127.26 kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi…(겨와 왕겨가 알맹이를 감쌌다)에 닿고, 베어도 다시 나지 않음은 127.27 lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ에 닿는다. 팔리의 apadānaṃ paññāyittha(끊김이 드러남)와 saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṃsu(쌀이 덤불져 섰다)는 한문에 없다. 刈는 이문(宋 割). 宿粳米=묵은 멥쌀.
니까야 대응 일부 DN 27:127.25
니까야 대응 일부 DN 27:127.26
니까야 대응 일부 DN 27:127.27
「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。
「이에 저 중생들은 곧 함께 모여 몹시 슬피 울며 이렇게 말했다. 『우리에게 악하고 착하지 못한 법이 생겨났으니, 곧 우리 무리가 묵은 쌀을 쌓아 두었기 때문이다.
주 앵커: 於(처소·대상) 흡수, 如(비유)는 作如是語의 「이와 같은」. 팔리 128.2 pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā(참으로 나쁜 법들이 중생들 사이에 나타났다)가 我等生惡不善之法에 닿는다. 謂我曹等儲畜宿米(우리 무리가 묵은 쌀을 쌓아 둔 것)은 그 나쁜 법을 한문이 특정해 주는 풀이로 팔리 이 자리에는 없다. 我曹=우리 무리, 儲畜=쌓아 두다. 啼泣 앞 좌표들 참조.
니까야 대응 일부 DN 27:128.1
니까야 대응 일부 DN 27:128.2
所以者何？
무엇 때문인가?
주 앵커: 所以(이유)=「무엇 때문」, 者(명사화)·何는 의문 어미로 흡수. 팔리는 128.2 뒤에 곧바로 128.3 mayañhi pubbe manomayā…로 이어져 이 자문(自問)이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.2
我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。
우리는 본래 아름다운 빛깔의, 뜻에서 생겨난 이였고, 모든 팔다리 마디와 여러 감관을 갖추었으며, 기쁨을 먹이로 삼고, 자기 몸이 빛나며, 허공으로 올라가고, 깨끗한 빛깔로 오래 머물렀다. 우리에게 땅의 맛이 생겨났는데, 빛깔과 향기와 맛이 있었다.
주 앵커: 以(수단)=「~로」, 諸(복수)=「여러」, 於(처소) 흡수, 為(위하여·피동)는 「삼고」, 自는 自身(자기 몸)의 구성자. 意生(표: 의역, 팔리 manomaya)은 「뜻에서 생겨난 이」로 옮겼다. 以喜為食은 pītibhakkhā(기쁨을 먹이로 삼는), 自身光明은 sayaṃpabhā(스스로 빛나는), 昇於虛空은 antalikkhacarā(허공을 다니는)에 닿는다. 팔리 128.4의 오랜 세월 뒤 땅의 맛이 물 위에 응고했다는 문장은 한문에 없고, 妙色·一切支節諸根具足은 한문에만 있다. 色=빛깔(이 경 전체에서 일관). 地味=땅의 맛(팔리 rasapathavī).
니까야 대응 일부 DN 27:128.3
니까야 대응 일부 DN 27:128.4
니까야 대응 일부 DN 27:128.5
云何為色？
무엇이 빛깔인가?
주 앵커: 云何(의문사구)=「무엇이」, 為(위하여·피동) 흡수. 팔리 128.5는 빛깔·향기·맛을 갖췄다고만 하고 이를 묻는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.5
猶如生酥及熟酥色。
생소와 숙소의 빛깔과 같다.
주 앵커: 猶如(비유)=「~와 같다」. 生酥·熟酥는 한국 불교에 정착한 유제품 이름(오미)으로 두었다 — 사전 生酥(12회, 酥因生·有熟 용례) 확인. 酥는 이문(万聖 蘇). 팔리 120.5 sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ(잘 만든 정제 버터기름이나 신선한 버터의 빛깔)이 같은 비유로, 이 비유는 팔리에서 128.5가 아니라 처음 땅의 맛을 말하는 120.5에 있다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.5
니까야 대응 일부 DN 27:120.5
如蜜丸味。
꿀 환의 맛과 같다.
주 앵커: 如(비유)=「~와 같다」. 蜜丸=꿀 환. 팔리 120.6 khuddamadhuṃ aneḷakaṃ(티 없는 작은 벌꿀)의 비유와 닿으나 한문은 환(丸)이라고 한다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.5
니까야 대응 일부 DN 27:120.6
我等食地味，住世久遠。
우리는 땅의 맛을 먹으며 세상에 오래도록 머물렀다.
주 팔리 128.9 te mayaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā에 닿는다. 팔리가 128.6~128.8에 두는 스스로 빛남의 사라짐과 해·달·별·밤낮의 나타남은 한문 이 구간에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.9
我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」
우리가 땅의 맛을 많이 먹으면 곧 나쁜 빛깔이 생겨나고, 땅의 맛을 적게 먹으면 저들은 아름다운 빛깔이 있게 된다. 이로부터 빛깔에 나음과 같음이 있음을 알게 되니, 빛깔의 나음과 같음 때문에 우리는 저마다 함께 서로 업신여겨 말한다. 「내 빛깔은 낫고, 너의 빛깔은 같지 못하다.」
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)=「-면」, 有(존재)=「있게 된다」, 如는 勝如의 일부. 이문: 大 彼 / 元明 便(「저들은」 대신 「곧」). 팔리에서 빛깔 시비는 128의 회고가 아니라 처음 이야기 122.2~122.5에 있고, 128 회고에는 이 대목이 없다 — 한문은 회고 안에서 되풀이한다. 各各=「저마다」(전거 각각 svaka 참고, 확정하지 않음).
니까야 대응 일부 DN 27:122.2
니까야 대응 일부 DN 27:122.4
니까야 대응 일부 DN 27:122.5
因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥，有色香味。
빛깔의 나음과 같음으로 인해 업신여김과 악한 법이 생겨났으므로 땅의 맛이 곧 사라졌고, 땅의 맛이 사라진 뒤에 우리에게 땅의 기름이 생겨났는데, 빛깔과 향기와 맛이 있었다.
주 앵커: 而(접속) 흡수, 如는 勝如의 일부, 有(존재) 흡수. 地肥(땅의 기름)는 팔리 bhūmipappaṭaka(땅의 껍질)와 닿는다. 음의 地肥(慧琳 0783c10 〔分別功德論〕: 劫初時脂也亦名地味)는 地肥를 기름(脂)이자 地味의 다른 이름이라고 하나 이 경은 地味와 地肥를 따로 세우므로 풀이로만 인용한다 — 한역이 같은 개념을 다른 한자(地味/地肥)로 적을 수 있다는 점은 한자 흔들림으로 신고한다. 이문: 聖 𦡕(肥의 이체). 팔리 128.10은 사라진 까닭을 나쁜 불선법이라 하고, 한문은 업신여김과 악한 법을 든다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.10
니까야 대응 일부 DN 27:128.11
니까야 대응 일부 DN 27:128.12
猶如生酥及熟酥色。
생소와 숙소의 빛깔과 같다.
주 앵커: 猶如(비유). 팔리 123.3 sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ(잘 만든 정제 버터기름이나 신선한 버터)이 같은 비유로, 팔리에서는 땅의 껍질(bhūmipappaṭaka)을 처음 말하는 자리에 있다. 생소·숙소 풀이는 c03.2 참조. 酥 이문(万聖 蘇).
니까야 대응 일부 DN 27:123.3
如蜜丸味。
꿀 환의 맛과 같다.
주 앵커: 如(비유). 팔리 123.4 khuddamadhuṃ aneḷakaṃ(티 없는 작은 벌꿀)과 닿는다. 한문은 환(丸)이라 한다.
니까야 대응 일부 DN 27:123.4
我等食地肥，住世久遠。
우리는 땅의 기름을 먹으며 세상에 오래도록 머물렀다.
주 팔리 128.14 te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā에 닿는다. 이문: 聖 𦡕(肥). 한문이 같은 대상을 地肥로 이어 부른다는 점은 c08.1의 신고를 따른다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.14
我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」
우리가 땅의 기름을 많이 먹으면 곧 나쁜 빛깔이 생겨나고, 땅의 기름을 적게 먹으면 곧 아름다운 빛깔이 있게 된다. 이로부터 빛깔에 나음과 같음이 있음을 알게 되니, 빛깔의 나음과 같음 때문에 우리는 저마다 함께 서로 업신여겨 말한다. 「내 빛깔은 낫고, 너의 빛깔은 같지 못하다.」
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)=「-면」, 有(존재), 如는 勝如의 일부. a12.2와 같은 문형이다. 팔리 123.7의 몸의 거칠어짐(kharatta)은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:123.7
니까야 대응 일부 DN 27:123.8
니까야 대응 일부 DN 27:123.9
니까야 대응 일부 DN 27:123.10
因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。
빛깔의 나음과 같음으로 인해 업신여김과 악한 법이 생겨났으므로 땅의 기름이 곧 사라졌다.
주 앵커: 而(접속) 흡수, 如는 勝如의 일부. 앞 a15.1과 같은 문형. 팔리 128.15는 나쁜 불선법의 나타남 때문이라고만 한다. 이문: 聖 𦡕(肥).
니까야 대응 일부 DN 27:128.15
地肥滅後，我等生婆羅，有色香味。
땅의 기름이 사라진 뒤에 우리에게 바라가 생겨났는데, 빛깔과 향기와 맛이 있었다.
猶加曇華色。
담화의 빛깔과 같다.[불확실]
불확실 猶加曇華色: 이문 宋元明聖 加→如로, 「같다」로 읽었다. 曇華는 曇(음)+華(뜻)의 합성처럼 보이나 이름의 갈래를 저본만으로 정하지 못해 「담화」로 음독하고 로 남긴다(표에 없음). 같은 자리의 팔리 124.2는 정제 버터기름·신선한 버터의 빛깔이라고 하여 다른 비유를 든다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:124.2
如淖蜜丸味。
부드러운 꿀 환의 맛과 같다.
주 앵커: 如(비유). 淖蜜丸: 淖는 「부드럽다」 — 음의 淖蜜(玄應·慧琳 0652b15〔中阿含經〕: 和溏也, 「섞여 무른 것」)을 참고해 「부드러운」으로 읽었다(확정 아님, 인용만). 팔리 124.3 khuddamadhuṃ aneḷakaṃ(티 없는 작은 벌꿀)과 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 27:124.3
我等食婆羅，住世久遠。
우리는 바라를 먹으며 세상에 오래도록 머물렀다.
주 팔리 128.19 te mayaṃ taṃ paribhuñjantā…ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā에 닿는다. 婆羅=바라.
니까야 대응 일부 DN 27:128.19
我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」
우리가 바라를 많이 먹으면 곧 나쁜 빛깔이 생겨나고, 바라를 적게 먹으면 곧 아름다운 빛깔이 있게 된다. 이로부터 빛깔에 나음과 같음이 있음을 알게 되니, 빛깔의 나음과 같음 때문에 우리는 저마다 함께 서로 업신여겨 말한다. 「내 빛깔은 낫고, 너의 빛깔은 같지 못하다.」
주 앵커: 若(가정)·者(명사화)=「-면」, 有(존재), 如는 勝如의 일부. a12.2와 같은 문형이며 팔리의 해당 구절은 처음 이야기의 124.6~124.9이다(128 회고에는 이 대목이 없다).
니까야 대응 일부 DN 27:124.6
니까야 대응 일부 DN 27:124.7
니까야 대응 일부 DN 27:124.8
니까야 대응 일부 DN 27:124.9
因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。
빛깔의 나음과 같음으로 인해 업신여김과 악한 법이 생겨났으므로 바라가 곧 사라졌다.
주 앵커: 而(접속) 흡수, 如는 勝如의 일부. a15.1과 같은 문형. 팔리 128.20은 나쁜 불선법의 나타남 때문이라고만 한다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.20
婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有□□，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮□，刈至七日，亦生皮□，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓耶？』
바라가 사라진 뒤에 우리에게 자연 멥쌀이 생겨났으니, 희고 깨끗하며 껍질이 없고 또한 □□도 없으며, 길이는 네 치이고, 아침에 베면 저녁에 나고 저녁에 베면 아침에 나며, 익으면 소금 맛이 있고 날것의 기운이 없었다. 우리가 저 자연 멥쌀을 먹었는데, 우리의 자연 멥쌀을 지극히 취해 쌓아 모음에 따라 저 묵은 멥쌀에 곧 껍질과 □이 생겨났고, 벤 지 이레에 이르면 또한 껍질과 □이 생겨났으며, 벤 곳마다 곧 다시 나지 않았으니, 우리는 차라리 밭과 씨를 만들고 푯말을 세우면 어떨까?』[불확실]
불확실 앵커: 如(비유·가정)는 팔리 yathā yathā에 걸리는 자리로 「~함에 따라」로 풀었다(이문: 聖 如如), 自는 自然의 구성자, 亦=「또한」, 復=「다시」, 即=「곧」, 所(피동·명사화)는 「벤 곳」 관형절, 耶 의문 어미, 有(존재) 흡수. a20.1·b25.1과 같은 문형이며 □□는 거기 서술 참조(이문: 宋元明 穬, 聖 槀). 팔리 128.21~128.23은 같은 쌀을 회상하는 구절이다. 造作田種, 立標牓은 「밭과 씨를 만들고 푯말을 세운다」로 직역했고, 田種의 갈래(밭에 씨 뿌림/밭과 종자)와 標牓의 뜻이 한문만으로 서지 않아 . 팔리 128.27 yaṃnūna mayaṃ sāliṃ vibhajeyyāma, mariyādaṃ ṭhapeyyāma(쌀을 나누고 경계를 정하자)에 닿는다. 牓은 이문(聖 榜). 이 좌표에서 『가 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.21
니까야 대응 일부 DN 27:128.22
니까야 대응 일부 DN 27:128.23
니까야 대응 일부 DN 27:128.26
니까야 대응 일부 DN 27:128.27
「於是，眾生等造作田種，竪立標牓。
“이에 중생들이 밭과 씨를 만들어 짓고, 푯말을 세웠다.
주 팔리는 「벼를 나누고 경계를 세웠다」(sāliṃ vibhajiṃsu, mariyādaṃ ṭhapesuṃ). 한문은 `造作田種`(밭·씨를 지음)과 `竪立標牓`(푯말을 세움)으로, 경계 세움에 해당하는 것은 `標牓`뿐이고 「벼를 나눔」에 해당하는 말은 없다. `田種`은 「밭과 씨」로 읽었으나 「밭이라는 종류」·「밭에 씨를 뿌림」도 가능하다 [불확실:다의어_판별]. 이문: `眾`을 【宋】【元】【明】【聖】은 `彼眾`, `牓`을 【聖】은 `榜`으로 적는다 — 본문은 大正 `眾`·`牓`을 따랐다. 標牓은 푯말·방(榜)을 뜻한다(사전 음의: 慧琳 0854c08 「標=擧, 牓=牌」). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.28
於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？
그 가운데 한 중생이 자기에게 벼가 있는데도 남의 밭에 들어가 남의 벼를 훔쳐 가졌다. 그 주인이 보고는 이렇게 말했다. ‘에잇! 에잇! 못되고 악한 중생이여, 어찌 이런 짓을 하는가?
주 팔리는 「자기 몫을 지키면서 남의 몫을 주지 않았는데 가져다 먹은」 중생을 「다른 중생들이 붙잡아」 꾸짖는다(129.1-3). 한문은 밭 주인이 도둑을 보고 꾸짖는 장면으로, 행위자가 「밭 주인」으로 바뀌고 소유 단위도 몫(bhāga)이 아니라 밭(田)이다. `自有稻穀`↔`他田`·`他稻`의 자타 대조가 실재하여 「자기 / 남의」를 세웠다. `咄`은 꾸짖는 감탄사. `弊惡`은 「성질이 모질고 악함」(慧琳 0471c19 `惡性也`). 이문: `於`는 【聖】에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.1
니까야 대응 일부 DN 27:129.3
汝自有稻，而入他田竊取他稻。
너는 자기 벼가 있는데도 남의 밭에 들어가 남의 벼를 훔쳐 가졌다.
주 팔리 129.3은 「자기 몫을 지키면서 남이 주지 않은 몫을 가져다 먹으니 나쁜 짓이다」 — 한문은 같은 비난을 밭·벼의 절도로 말한다. `自有稻`↔`他田`·`他稻`의 대조가 있어 「자기 / 남의」를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.3
汝今可去，後莫復作。』
너는 이제 가도 좋다. 뒤에 다시 하지 말라.’
주 팔리 `Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī`(벗이여, 다시는 이런 짓을 하지 말라)와 대응한다. 한문의 `汝今可去`(너는 이제 가도 좋다)는 팔리에 없다.
니까야 대응 같음 DN 27:129.4
然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』
그러나 그 중생은 다시 두세 번에 이르도록 남의 벼를 훔쳐 가졌고, 그 주인도 두세 번에 이르도록 보고 나서는 주먹으로 치고 끌고서 대중이 있는 곳에 이르러, 저 대중에게 말했다. ‘이 한 중생은 자기에게 벼가 있는데도 내 밭에 들어가 내 벼를 훔쳐 가졌소.’
주 팔리 129.6은 「두 번째도 …pe… 세 번째도」로 접혀 있어 한문의 `再三`(두세 번)에 걸리는 안쪽은 읽지 못했다 → unaligned. 129.10은 「다른 이들이 손으로, 흙덩이로, 몽둥이로 쳤다」인데, 한문은 주인이 주먹으로 치고 대중에게 끌고 가 고발한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(divergent). `亦`은 「그 중생도 세 번, 그 주인도 세 번」의 병렬이라 「또한」을 세웠다. `扠`는 주먹으로 침(慧琳 0490c09 「以拳加人」), `眾所`는 대중이 있는 곳. 한문 `然`은 앞 문장과의 반전이라 「그러나」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 27:129.6
니까야 대응 내용 다름 DN 27:129.10
然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』
그러나 저 한 중생도 대중에게 말했다. ‘이 한 중생이 주먹으로 나를 치고 끌어서 대중에게 왔소.’
주 붙잡힌 중생이 맞고발하는 이 발화는 팔리 129에 없다(129.10에는 때림만 있고 도둑의 항변이 없다). 한문 `亦`은 앞 좌표의 주인의 발화에 맞서는 「도」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:129.10
「於是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。
이에 저 여러 중생이 함께 모여 모임을 이루고, 몹시 슬퍼하며 울면서 이렇게 말했다. ‘우리가 악하고 선하지 않은 법을 일으켰으니, 밭을 지키는 것을 말한다.
주 팔리는 「중생들이 모여 탄식했다. 악한 법들이 중생들에게 나타났다. 주지 않은 것을 가짐·비난·거짓말·몽둥이를 듦이 알려진다」(130.1-2). 한문은 악법을 `守田`(밭 지키기)로 규정한다. `生`은 타동으로 「일으켰다」로 옮겼으나 「우리에게 생겨났다」(팔리 pātubhūtā 쪽)로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 【大】`曾`은 CBETA가 `會`로 바로잡았다(교감주 add).
니까야 대응 일부 DN 27:130.1
니까야 대응 일부 DN 27:130.2
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한문에서 자문자답을 여는 `所以者何`. 팔리에는 이 자문이 없고 곧바로 사태(130.2)를 말한다 — 대응 문장은 아직 맞추지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 27:130.2
因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。
밭을 지키기 때문에 곧 함께 다투고 송사하여, 잃음이 있고 다함이 있으며, 서로 말함이 있고, 주먹으로 서로 침이 있다.
주 팔리 130.2의 네 가지(주지 않은 것을 가짐 adinnādāna · 비난 garahā · 거짓말 musāvāda · 몽둥이를 듦 daṇḍādāna)와 한문의 `失·盡`(잃음·다함), `道說`, `拳相扠`가 대충 겹치나 항목이 일대일은 아니다. `道說`은 3분할 표에서 팔리 `avaṇṇaṃ bhāsati`(헐뜯어 말함)와 대응한 것으로 올라 있으나, 본문은 한문대로 「서로 말함」으로 두고 헐뜯는 뜻은 비고로 둔다 [불확실:다의어_판별]. `有失有盡`의 失·盡이 재산의 잃음·다함인지 불분명하다 [불확실:뜻_판별불가]. `有`는 존재 자체를 서술하는 자리라 「~이 있다」를 썼다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.2
我等寧可於其眾中舉一端正形色，極妙最第一者，立為田主，若可訶者，當令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』
우리가 차라리 그 대중 가운데서 모습이 단정하고 지극히 빼어나며 가장 으뜸가는 한 사람을 뽑아 밭의 주인으로 세우자. 꾸짖을 만한 이면 그가 꾸짖게 하고, 내칠 만한 이면 그가 내치게 하며, 우리 무리가 얻은 벼로 말하면 법에 맞게 그에게 실어 보내 주자.’
주 팔리 130.3-4는 「한 중생을 뽑아(sammanneyyāma) 꾸짖을 이를 바르게 꾸짖고(khīyitabbaṃ) 비난할 이를 비난하고 추방할 이를 추방하게 하자, 우리는 그에게 벼의 몫을 주겠다」. 한문 `擯`은 「내치다」(慧琳 0512c02 `擯亦棄也`)로 팔리 pabbājetabbaṃ(추방)에 겹친다. `立為田主`의 田主는 3분할 표 의역 → 「밭의 주인」(대역주 Khettānaṃ-pati). `端正形色極妙最第一`의 선발 기준은 팔리에서는 다음 단락(130.5)에 서므로 배열이 다르다 [불확실:구조·배열]. `若可訶者`·`若可擯者`는 `若`을 「-면」으로, `若我曹等所得稻穀`은 「~로 말하면」(화제 제시)으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 이문: `正`↔【聖】`政`, `擯`↔【聖】`殯責`.
니까야 대응 일부 DN 27:130.3
니까야 대응 일부 DN 27:130.4
於是，彼眾生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶嘖，若可擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸送與彼是田主。
이에 저 중생들 가운데 모습이 단정하고 지극히 빼어나며 가장 으뜸가는 이가 있으면, 대중이 곧 함께 뽑아 밭의 주인으로 세웠다. 꾸짖을 만한 이면 그가 곧 꾸짖었고, 내칠 만한 이면 그가 곧 내쳐 버렸으며, 벼가 있는 이는 곧 법에 맞게 이 밭의 주인에게 실어 보내 주었다.
주 팔리 130.5는 「더 잘생기고 보기 좋고 위엄 있는 중생에게 가서 청했다」, 130.8은 그가 응하여 바르게 꾸짖고 추방했다, 130.9는 중생들이 벼의 몫을 주었다. 한문은 앞 좌표의 제안을 실행으로 되풀이한다. `若有…者`는 가정형이나 서술은 과거 실행이라 「-면 … -했다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 이문: `嘖`↔【宋】【元】【明】`責`, `若`↔【聖】`各`.
니까야 대응 일부 DN 27:130.5
니까야 대응 일부 DN 27:130.8
니까야 대응 같음 DN 27:130.9
是田主謂之剎利也，令如法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王也。
이 밭의 주인을 일컬어 찰리라 하니, 법에 맞게 중생을 즐겁게 하고 계를 지켜 행하는 이가 왕이며, 이 왕을 일컬어 왕이라 한다.
주 대역주(cb:tt): `剎利也`=Khattiya, `王`=Rājan, `田主`=Khettānaṃ-pati. 팔리 131.2는 「밭들의 주인이므로 khattiya」, 131.3은 「법으로 남을 기쁘게 하므로 rājā」 — `令如法樂眾生`이 rañjeti(기쁘게 함)에 겹친다. 한문은 `守護行戒`(계를 지켜 행함)를 더한다. 말풀이로 이름을 설명하는 놀이는 한역에서 소리 근거를 잃고 뜻풀이 문장으로만 남는다. `法樂`은 3분할 표에서 Dhammadinnā(이름)로 올라 있으나 여기서는 `如法`+`樂眾生`의 오적중으로 보았다 — `如法樂`을 「법다운 즐거움」으로 끊는 독법도 있다 [불확실:구두·분절]. 慧琳 0466a05 `剎帝利 … 此云田主`. 이문: `守`↔【宋】【明】【万】`密`, 【元】【聖】`蜜`; `王`↔【聖】`主`.
니까야 대응 같음 DN 27:131.2
니까야 대응 일부 DN 27:131.3
婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
바사타여! 이를 일컬어 세상 가운데 찰리 종의 처음 원인, 처음 조건이라 하니, 옛적부터의 첫째가는 지혜로서 법에 맞고 법에 맞지 않은 것이 아니니, 법에 맞는 것이 사람 가운데 존귀하다.
주 팔리 131.4는 「찰리 무리의 생겨남은 옛적의 첫째가는(aggañña) 이름(akkhara)으로」, 131.7은 「법이 사람들 가운데 가장 훌륭하다」. 한문 `舊第一智`는 porāṇena aggaññena akkharena와 겹치되 akkhara(이름·글자)는 `智`(지혜)로 나온다. `初因初緣`의 因·緣은 「원인」·「조건」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. `如法人尊`은 「법에 맞는 것이 사람 가운데 존귀하다」로 읽었으나 `人尊`을 「사람이 존귀하다」로 끊는 독법도 있다 [불확실:구두·분절]. `婆私吒`=Vāseṭṭha(음역 → 한자 독음 바사타 · 慧琳 0474b18 「此云最勝」).
니까야 대응 일부 DN 27:131.4
니까야 대응 일부 DN 27:131.7
「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。
“이에 저 다른 중생들은 지킴을 병으로 여기고, 지킴을 종기로 여기고, 지킴을 화살이나 가시로 여겨 곧 지킴을 버리고, 일 없는 곳에 의지하여 풀잎으로 집을 짓고 선을 배웠다.
주 팔리 132.2-3은 「악하고 선하지 않은 법이 나타났으니 그것을 없애자」, 132.6은 「숲속에 풀잎 오두막을 짓고 선정을 닦았다」. 한문은 앞 단락의 `守`(밭 지키기)를 「병·종기·화살 가시」로 비유하는 문장을 더하며, 그 비유는 팔리에 없다. `無事`는 3분할 표 의역(팔리 Āraññaka → 숲 사는 이)이라 뜻으로 「일 없는 곳」으로 옮겼으나, `無`+`事` 그대로 「일 없음」이라는 상태로도 읽힌다 [불확실:다의어_판별]. `箭刺`는 「화살 가시」일 수도, 「화살과 가시」일 수도 있다 [불확실:구두·분절]. `禪`은 정착어 「선」. `也`는 평서 어미가 진다. 이문: `刺`↔【大】`剎`(CBETA가 `刺`로 바로잡음).
니까야 대응 내용 다름 DN 27:132.2
니까야 대응 일부 DN 27:132.6
彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。
그가 일 없는 곳으로부터 아침마다 이른 새벽에 마을·읍·왕성에 들어가 걸식을 하니, 저 많은 중생이 보고는 베풀어 주고 공경하고 존중하면서 이렇게 말했다. ‘이 다른 중생들은 지킴을 병으로 여기고, 지킴을 종기로 여기고, 지킴을 화살이나 가시로 여겨 곧 지킴을 버리고, 일 없는 곳에 의지하여 풀잎으로 집을 짓고 선을 배운다.
주 팔리 132.6은 「저녁·아침 식사 때 마을·읍·왕도로 내려가 음식을 구한다」, 132.8-9는 사람들이 보고 「이 중생들은 선정을 닦는다」고 말한다. 한문은 사람들의 발화 안에 앞 좌표의 비유 문장을 그대로 되풀이한다. `恭敬尊重`은 팔리에 없다. `村邑王城`=gāmanigamarājadhāniyo(마을·읍·왕도)에 겹친다. `朝朝平旦`은 팔리 `sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya`(저녁·아침 식사 때)와 시각 표현이 다르다. `而`·`也`는 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.6
니까야 대응 일부 DN 27:132.8
니까야 대응 일부 DN 27:132.9
此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』
이 존귀한 분들은 해침과 악하고 선하지 않은 법을 버렸으니 청정한 뜻을 지닌 이이다. 이 청정한 뜻을 지닌 이를 일컬어 청정한 뜻을 지닌 이라 한다.’
주 팔리 132.5 `pāpake akusale dhamme vāhentīti … brāhmaṇā`(악하고 선하지 않은 법을 없애므로 brāhmaṇa)와 겹친다. 한문은 `捨害、惡不善法`로 `害`(해침)를 더한다. `梵志`는 3분할 표가 의역(Brāhmaṇa)으로 분류했고 慧琳 0482c23이 `梵`을 `清淨`으로 새기므로(「梵摩此云寂靜或云清淨」) 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼다. 정착형 「범지」·「바라문」으로 두는 길도 있으나 이 분류와 정도평 님의 몫인 정착어 목록에 맡긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 자기 이름을 되풀이하는 `是梵志謂之梵志`는 한역에서 어원 소리놀이가 사라진 형태이며 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.5
「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。
“저 중생들은 선을 배워도 선을 얻지 못하고, 고행을 배워도 고행을 얻지 못하고, 멀리 떠남을 배워도 멀리 떠남을 얻지 못하고, 한마음을 배워도 한마음을 얻지 못하고, 정진을 배워도 정진을 얻지 못해 곧 일 없는 곳을 버리고, 마을·읍·왕성으로 돌아와 네 기둥 집을 짓고 경서를 지어 세웠다.
주 팔리 132.11은 「그들 가운데 일부는 숲에서 선정을 이루지 못하고 마을 가까이 내려와 책(gantha)을 짓고 지냈다」. 한문은 `苦行·遠離·一心·精進`의 얻지 못함 항목을 더하고 `四柱屋`(네 기둥 집)도 팔리에 없다. `苦行`은 3분할 표에서 `Cāga`(보시)와 맞춰져 혼합 유형으로 올라 있으나 이름이 아니라 일반 낱말 「고행」이므로 오적중으로 보았다 [불확실:고유명·표기_유형]. `遠離`는 「멀리 떠남」(사전 遠離: 중아함 274회, 獨住 앞에 오는 쓰임). `造立經書`의 `經書`는 慧琳 0490c03 `書者著也`. 이문: `捨`는 【聖】에 없고, `柱`↔【聖】`住`.
니까야 대응 일부 DN 27:132.11
彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。
저 많은 중생이 이와 같음을 보고 나서 곧 더는 베풀어 주지 않고 공경하지 않고 존중하지 않으며 이렇게 말했다. ‘이 다른 중생들은 본래 지킴을 병으로 여기고, 지킴을 종기로 여기고, 지킴을 화살이나 가시로 여겨 곧 지킴을 버리고, 일 없는 곳에 의지하여 풀잎으로 집을 짓고, 선을 배워 선을 얻을 수 없었고, 고행을 배워도 고행을 얻지 못하고, 멀리 떠남을 배워도 멀리 떠남을 얻지 못하고, 한마음을 배워도 한마음을 얻지 못하고, 정진을 배워도 정진을 얻지 못해 곧 일 없는 곳을 버리고, 마을·읍·왕성으로 돌아와 네 기둥 집을 짓고 경서를 지어 세웠다.
주 팔리 132.13 `ime kho, bho, sattā … taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā … ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī`(선정을 이루지 못하고 책을 짓고 있으니 이제 선정을 닦지 않는다). 한문은 사람들의 발화에 앞 두 좌표를 통째로 되풀이한다. `不能得禪`은 `能`을 「-ㄹ 수 없다」 어미로, 이어지는 `不得`은 「얻지 못하고」로 옮겼다. `不復`은 「더는」. 이문: `柱`↔【聖】`注`(교감주 orig는 `枉`으로 적혀 있어 표기가 어긋난다) [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 DN 27:132.13
此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』
이 존귀한 분들은 다시 널리 들음을 배우고 더는 선을 배우지 않으니, 이는 널리 들은 이이다. 이 널리 들은 이를 일컬어 널리 들은 이라 한다.’
주 팔리 132.14는 `ajjhāyakā`(「선정을 닦지 않는 이」로 풀이되는 말놀이, 후대에 「독송자」)를 제시한다. 한문은 `博聞`(널리 들음)이라는 뜻풀이로 옮겨 어원 소리놀이를 잃었다. `博聞`을 직위의 호칭으로 보지 않고 「널리 들은 이」라는 사태로 옮겼다. `更`은 「다시」, `不復`은 「더는」으로 갈랐다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.14
婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
바사타여! 이를 일컬어 세상 가운데 청정한 뜻을 지닌 이의 종이 있게 된 처음 원인, 처음 조건이라 하니, 옛적부터의 첫째가는 지혜로서 법에 맞고 법에 맞지 않은 것이 아니니, 법에 맞는 것이 사람 가운데 존귀하다.
주 앞의 찰리 단락(0676a21.1)과 같은 형식. 팔리 132.16은 브라만 무리의 생겨남을 「옛적 첫째가는 이름으로」 결론짓고 132.17은 「법이 가장 훌륭하다」. `梵志種`의 `有`는 「종이 있게 됨」의 존재 서술이라 살렸다. 梵志는 앞서 정한 대로(0676a29.1) 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. `初因初緣`의 因·緣 [불확실:술어·낱말_선택]. `人尊` [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 27:132.16
니까야 대응 일부 DN 27:132.17
「於是，彼異眾生各各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。
“이에 저 다른 중생들은 각각 여러 곳으로 가서 밭일을 하였으니, 이는 각각 여러 곳에서 밭일을 함이며, 이는 각각 여러 곳에서 밭일을 함이니, 이를 일컬어 비사라 한다.
주 팔리 133.1-2는 `methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojesuṃ`(성교의 법을 받아 갖가지 일에 종사했다)이며 `vessā`의 어원이다. 한문은 `methuna`(성교)에 해당하는 말이 없고 `各各諸方而作田業`(각 곳에서 밭일)만 있다. 저본에 `是各各諸方而作田業`가 두 번 거듭되는데 줄이지 않고 그대로 옮겼다 — 필사 중복일 수 있으나 판본 이문은 없다 [불확실:저본_근거부족]. `鞞舍`=Vessa는 소리로 옮긴 말(음역)이라 한자 독음 「비사」; 四姓의 `居士`(번안)와 한역에서 다른 글자다. 이문: `詣`는 【宋】【元】【明】【万】【聖】에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:133.1
니까야 대응 일부 DN 27:133.2
婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。
바사타여! 이를 일컬어 세상 가운데 비사 종이 있게 된 처음 원인, 처음 조건이라 하니, 옛적부터의 첫째가는 지혜로서 법에 맞고 법에 맞지 않은 것이 아니니, 법에 맞는 것이 사람 가운데 존귀하다.
주 앞의 두 단락(0676a21.1, 0676b12.1)과 같은 형식. 팔리 133.3은 `vessamaṇḍalassa … porāṇena aggaññena akkharena`, 133.4는 `dhammo hi … seṭṭho`. `初因初緣` [불확실:술어·낱말_선택], `人尊` [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 27:133.3
니까야 대응 일부 DN 27:133.4
「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。
“바사타여, 세상 가운데 이 세 가지 종성이 일어난 뒤, 곧 넷째 사문 종이 있음을 안다.
주 팔리는 네 무리(찰리·브라만·바이샤·수드라)에서 나와 사문 무리가 생긴다(135.5)고 하고 수드라 단락(134)을 별도로 둔다. 한문은 세 종성(찰리·청정한 뜻을 지닌 이·비사)에서 넷째를 사문으로 세운다 — 수드라(`首陀羅`)에 해당하는 단락이 이 경 전체에 없다(자동기각 목록에도 저본 부재로 실려 있다). `沙門`=Samaṇa 음역 → 「사문」(정착어). `種姓`은 「종성」으로 옮겼다. `便知有`는 「곧 …이 있음을 안다」.
니까야 대응 일부 DN 27:135.5
니까야 대응 대응 없음 DN 27:134.1
云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？
어떻게 세상 가운데 이 세 가지 종성이 있은 뒤, 곧 넷째 사문 종이 있음을 아는가?
주 한문의 자문(`云何…耶`)은 팔리에 대응이 없다(135.1은 곧바로 「그때가 있었으니 찰리도 …」로 서술한다). `耶`는 의문 어미가 진다.
於剎利族族姓之子，能自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』
찰리 족의 족성의 아들이 악하고 선하지 않은 법을 꾸짖을 수 있고, 싫어하고 미워하여 머리와 수염을 깎아 없애고 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우며, 이런 생각을 한다. ‘나는 사문이 되어 청정한 삶을 행하겠다.’
주 팔리 135.1-2: 「찰리도 자기 법(sakaṃ dhammaṃ)을 비난하며 집에서 집 없는 데로 출가하여 `사문이 되리라` 한다」. 한문은 비난 대상이 `惡不善法`이고 팔리는 `sakaṃ dhammaṃ`(자기 법·자기 신분의 법) — 한문 `自訶嘖`의 `自`가 팔리 sakaṃ에 겹칠 수 있으나 `自↔他` 대조가 없어 흡수했다. `鬚髮`·`袈裟衣`·`至信`·`捨家無家學道`는 출가 정형구(중아함 전권 정형)로 팔리 본문에는 풀려 있지 않다. `袈裟衣`는 3분할 표 의역(Kāsāya)이라 정착어 「가사」로 쓰고(음의: 慧琳 0439c03 「迦邏沙曳 此云染色衣」), `行於梵行`의 梵行은 「청정한 삶」으로 옮겼다(慧琳 0698c19 「梵 … 清淨」) [불확실:술어·낱말_선택]. `族姓之子`는 「족성의 아들」. `當`은 어미 「-겠다」가 진다. 이문: `嘖`↔【宋】【元】【明】`責`.
니까야 대응 일부 DN 27:135.1
니까야 대응 같음 DN 27:135.2
便作沙門行於梵行。
곧 사문이 되어 청정한 삶을 행한다.
주 앞 좌표의 결심을 이행하는 문장. 팔리에는 이 이행 문장이 따로 없다. 梵行 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 DN 27:135.2
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』
이와 같이 청정한 뜻을 지닌 이 종족과 비사 종족의 족성의 아들도 또한 악하고 선하지 않은 법을 꾸짖을 수 있고, 싫어하고 미워하여 머리와 수염을 깎아 없애고 가사를 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우며, 또한 이런 생각을 한다. ‘나는 사문이 되어 청정한 삶을 행하겠다.’
주 팔리 135.3은 `Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi`로 접혀 있어 한문 `梵志·鞞舍`에 걸리는 안쪽을 읽지 못했다 → unaligned (수드라는 한문에 없다). 한문 `能`은 앞 좌표의 서술을 따라 생략되고 `亦`이 두 번 나와 「또한」으로 옮겼다. 梵志 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 미정렬 DN 27:135.3
니까야 대응 미정렬 DN 27:135.4
便作沙門行於梵行。
곧 사문이 되어 청정한 삶을 행한다.
주 0676b24.1과 같은 문장. 팔리 쪽은 접힌 구간 안이라 아직 맞추지 않았다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 미정렬 DN 27:135.4
婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。
바사타여! 이와 같이 세상 가운데 이 세 가지 종성이 일어난 뒤, 곧 넷째 사문 종이 있음을 안다.
주 0676b18.1의 맺음 되풀이. 팔리 135.5는 `imehi catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti`(네 무리에서 사문 무리가 생겼다)로 네 무리, 한문은 세 종성. 수드라 부재는 0676b18.1에 적었다.
니까야 대응 일부 DN 27:135.5
「婆私吒！我今廣說此三種姓。
“바사타여! 내가 이제 이 세 가지 종성을 널리 설하겠다.
주 팔리 136에는 이런 예고 문장이 없고 곧바로 `Khattiyopi kho…`로 들어간다. `廣說`은 생략표지 목록(`廣說` 이 경 1회)에 오르는 글자이나 여기서는 「널리 설한다」의 동사 쓰임이지 접어 둔 자리가 아니므로 생략표지로 신고하지 않는다. `今`은 「이제」.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:136.1
云何廣有此三種耶？
어떻게 이 세 가지가 널리 있는가?
주 자문 문장이며 팔리에 대응이 없다. `廣有`는 「널리 있다」로 옮겼으나 `廣`이 `有`를 꾸미는지 `說`의 연장인지 모호하다 [불확실:구두·분절]. `耶`는 의문 어미가 진다.
剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。
찰리 종족의 족성의 아들이 몸으로 선하지 않은 법을 행하고, 입과 뜻으로 선하지 않은 법을 행하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 오로지 괴로움을 받는다.
주 팔리 136.1은 `kāyena duccaritaṃ … micchādiṭṭhiko … apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati`(몸·말·뜻으로 나쁜 행을 하고 그릇된 견해를 지녀 악처·지옥에 난다). 한문은 `邪見`·`惡處에 남`을 말하지 않고 `一向受苦`(오로지 괴로움을 받음)로 맺는다. `身·口·意`는 몸·입·뜻으로 옮겼다. `一向`은 「오로지」(사전 一向).
니까야 대응 일부 DN 27:136.1
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。
이와 같이 청정한 뜻을 지닌 이 종족과 비사 종족의 족성의 아들이 몸으로 선하지 않은 법을 행하고, 입과 뜻으로 선하지 않은 법을 행하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 오로지 괴로움을 받는다.
주 팔리 136.2는 `Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi … samaṇopi`로 접혀 있어 한문 `梵志·鞞舍`에 걸리는 안쪽을 읽지 못했다 → unaligned. 梵志 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 미정렬 DN 27:136.2
婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。
바사타여! 찰리 종족의 족성의 아들이 몸으로 선한 법을 행하고, 입과 뜻으로 선한 법을 행하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 오로지 즐거움을 받는다.
주 팔리 136.3은 `sucaritaṃ … sammādiṭṭhiko … sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati`(좋은 곳, 하늘 세계에 난다). 한문은 `一向受樂`(오로지 즐거움을 받음)으로 맺고 `正見`이 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:136.3
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。
이와 같이 청정한 뜻을 지닌 이 종족과 비사 종족의 족성의 아들이 몸으로 선한 법을 행하고, 입과 뜻으로 선한 법을 행하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 오로지 즐거움을 받는다.
주 팔리 136.4가 `Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi … samaṇopi`로 접혀 있어 걸리는 안쪽을 읽지 못했다 → unaligned. 梵志 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 미정렬 DN 27:136.4
婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。
바사타여! 찰리 종족의 족성의 아들이 몸으로 두 가지 행과 보호의 행을 행하고, 입과 뜻으로 두 가지 행과 보호의 행을 행하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 괴로움과 즐거움을 받는다.
주 팔리 137.1은 `kāyena dvayakārī … vimissadiṭṭhiko … sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti`(몸·말·뜻으로 두 가지를 짓고 뒤섞인 견해를 지녀 즐거움과 괴로움을 겪는다). `二行`(두 가지 행)은 dvayakārī에 겹치는 것으로 보이나 `及與護行`(보호의 행)은 팔리에 없고, 팔리의 `vimissadiṭṭhi`(뒤섞인 견해)는 한문에 없다. 본문의 「행」은 저본 `行`을 글자대로 옮긴 것이며 한자를 본문에 병기하지 않는다. `二行`이 선·악 두 가지인지 불분명하고, `護行`이 「지키는 행」인지 「보호를 받는 행」인지 모호하다 [불확실:뜻_판별불가]. `受於苦樂`의 `於`는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 DN 27:137.1
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。
이와 같이 청정한 뜻을 지닌 이 종족과 비사 종족의 족성의 아들이 몸으로 두 가지 행과 보호의 행을 행하고, 입과 뜻으로 두 가지 행과 보호의 행을 행하여 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 괴로움과 즐거움을 받는다.
주 팔리 137.2가 `Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi … samaṇopi`로 접혀 있어 걸리는 안쪽을 읽지 못했다 → unaligned. 二行·護行은 앞 좌표와 같이 [불확실:뜻_판별불가]. 梵志 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 미정렬 DN 27:137.2
「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
“바사타여! 찰리 종족의 족성의 아들이 일곱 깨달음의 법을 닦고, 잘 생각하고 잘 관찰하여 그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌로부터 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌로부터 마음이 해탈한다. 해탈하고 나서 곧 해탈했음을 알아 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 팔리 138.1은 `sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati`(일곱 깨달음 편 법의 닦음을 따라 지금 여기서 열반한다), 139.1은 `arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo`(번뇌 다한 아라한, 살아야 할 삶을 마치고 해야 할 일을 마친 이). 한문은 누진 정형구(`欲漏·有漏·無明漏 心解脫 … 生已盡 梵行已立 所作已辦 不更受有`)를 풀어 쓰며 이 정형구의 낱말들은 [정형구 행]이라 확정역이 아니다: `漏`·`欲漏`는 「번뇌」(욕망의 번뇌·존재의 번뇌·무명의 번뇌), `梵行`은 「청정한 삶」, `生已盡`은 「태어남은 이미 다했고」, `所作已辦`은 「해야 할 일은 이미 마쳤으며」, `知如真`은 「참된 그대로 안다」 [불확실:술어·낱말_선택]. `欲漏`·`無明`은 3분할 표에서 혼합(Āsava, Avijjā)이나 이름이 아닌 교리어다. `善觀`도 표에서 Sudassana(이름)로 올라 있으나 여기서는 `善思善觀`의 일반 낱말(「잘 관찰하여」)이다. `七覺法`은 「일곱 깨달음의 법」이며 七覺支와 같은 것인지는 한문에서 정해지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. `心解脫`은 3분할 표 의역(cetovimutti) → 「마음이 해탈」. `不更受有`의 `有`는 존재(bhava).
니까야 대응 일부 DN 27:138.1
니까야 대응 일부 DN 27:139.1
如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
이와 같이 청정한 뜻을 지닌 이 종족과 비사 종족의 족성의 아들이 일곱 깨달음의 법을 닦고, 잘 생각하고 잘 관찰하여 그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌로부터 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌로부터 마음이 해탈한다. 해탈하고 나서 곧 해탈했음을 알아 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않음을 참된 그대로 안다.
주 팔리 138.2가 `Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho vāseṭṭha… suddopi … samaṇopi`로 접혀 있어 걸리는 안쪽을 읽지 못했다 → unaligned. 정형구 낱말들은 앞 좌표와 같다 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵志 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 미정렬 DN 27:138.2
婆私吒！如是此三種廣分別也。
바사타여! 이와 같이 이 세 가지를 널리 분별하였다.
주 맺음 문장으로 팔리에 대응이 없다. 팔리 139.1(네 신분의 비구 아라한이 법에 의해 으뜸으로 불린다)에 해당하는 한문 문장은 이 경에 없다. `廣分別`은 앞서 예고한 `廣說`을 받는다. `也`는 어미가 진다.
梵天帝主說此偈曰：
범천 제주가 이 게송을 설하여 말했다.
주 팔리 140.1 `Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā`(범천 사낭꾸마라가 이 게송을 설했다). 한문에는 `Sanaṅkumāra`에 해당하는 이름이 없고 `帝主`(제왕·주인)가 붙는다. `梵天`은 확정역 「범천」. `帝主`는 「제주」로 한자 독음했다 [불확실:술어·낱말_선택]. `偈`는 「게송」.
니까야 대응 일부 DN 27:140.1
「『剎利二足尊，謂有種族姓，
“‘찰리는 두 발 가진 이 가운데 존귀하니, 종족과 성이 있음을 말한다,
주 팔리 140.2 `Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino`(찰리는 사람들 가운데 가장 훌륭하니, 가문에 의지하는 이들 가운데서). `二足尊`은 「두 발 가진 이 가운데 존귀한 이」로 읽었고 팔리의 janetasmiṃ(사람들 가운데)과 결이 다르다. `謂有種族姓`은 `謂`가 앞 구에 걸리는지 뒤로 걸리는지 불분명하고, 「종족과 성이 있다고 일컬어지고」로도 읽힌다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 27:140.2
求學明及行，彼為天人稱。』
밝음과 행을 구하고 배우는 이, 그는 하늘과 사람에게 칭송받는다.’
주 팔리 140.3 `Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse`(밝음과 행을 갖춘 이, 그는 신과 인간 가운데 가장 훌륭하다). `求學`(구하고 배움)은 sampanno(갖춤)와, `彼為天人稱`(그는 하늘과 사람에게 칭송받는다)은 `seṭṭho`(가장 훌륭하다)와 다르다. `為…稱`은 피동.
니까야 대응 일부 DN 27:140.3
「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。
“바사타여! 범천 제주는 이 게송을 잘 설했으니 잘 설하지 못한 것이 아니다.
주 팔리 140.4-6은 `sugītā, no duggītā / subhāsitā, no dubbhāsitā / atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā`(잘 노래했다 / 잘 설했다 / 뜻이 갖춰졌다). 한문은 `善說 / 善歌諷誦 / 善詠語言`으로 순서가 팔리의 첫째·둘째와 뒤바뀐다. 이 좌표의 `善說`은 `subhāsitā`에 겹친다. `非不善`은 「잘 설하지 못한 것이 아니다」. `也`는 어미가 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:140.5
善歌諷誦，非不善也。
잘 노래하고 읊어 외웠으니 잘 하지 못한 것이 아니다.
주 `善歌諷誦`은 팔리 `sugītā`(잘 노래했다)에 겹친다. `諷誦`은 「읊으며 외움」(慧琳 0340c01 `倍文曰諷, 以聲節之曰誦`).
니까야 대응 순서 다름 DN 27:140.4
善詠語言，非不善也。
말을 잘 읊었으니 잘 하지 못한 것이 아니다.
주 팔리 140.6 `Atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā`(뜻이 갖춰졌다 / 뜻이 갖춰지지 않은 것이 아니다)와 같은 자리이나 한문은 `詠語言`(말을 읊음)으로 「뜻」이 아니라 「읊는 일」을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:140.6
謂如是說：
이와 같이 설한 것을 일컫는다.
주 팔리 140.7은 `Anumatā mayā`(나는 인정한다)로 한문의 `謂如是說`(이와 같이 설한 것을 말한다)과 다르다. 이 한문은 다음 게송을 이끄는 도입이다. `謂`가 「일컫는다」인지 「말한다」인지 불분명하다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:140.7
「『剎利二足尊，謂有種族姓，
“‘찰리는 두 발 가진 이 가운데 존귀하니, 종족과 성이 있음을 말한다,
주 같은 게송이 한문에서는 세 번 나온다(0676c24-25, 0676c29-0677a01, 0677a03-04). 팔리는 두 번(140.2-3, 140.9-10). 앞뒤 두 번이 팔리 두 번에 겹치고 가운데 것은 팔리에 겹치는 자리가 없다고 보아 absent로 둔다. 구두 [불확실:구두·분절]는 0676c24.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:140.3
求學明及行，彼為天人稱。』
밝음과 행을 구하고 배우는 이, 그는 하늘과 사람에게 칭송받는다.’
주 앞 좌표의 후행 반행. 가운데 게송이라 팔리에 겹치는 자리가 없다. 어휘 차이는 0676c25.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:140.3
「所以者何？
“까닭이 무엇인가?
주 한문의 자문(`所以者何`). 팔리에 대응이 없다.
我亦如是說：
나도 또한 이와 같이 설한다.
주 팔리 140.8 `Ahampi, vāseṭṭha, evaṃ vadāmi`(나도 이와 같이 말한다)와 같다. `亦`은 「나도」의 「또한」이라 살렸다.
니까야 대응 같음 DN 27:140.8
「『剎利二足尊，謂有種族姓，
“‘찰리는 두 발 가진 이 가운데 존귀하니, 종족과 성이 있음을 말한다,
주 팔리 140.9 `Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino`와 같은 자리. 차이는 0676c24.1과 같다. 구두 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 27:140.9
求學明及行，彼為天人稱。』」
밝음과 행을 구하고 배우는 이, 그는 하늘과 사람에게 칭송받는다.’”
주 팔리 140.10 `Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse`와 같은 자리. 차이는 0676c25.1과 같다. 닫는 따옴표는 붓다의 발화 전체를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.10
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 140.11 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이렇게 말씀하셨다). 팔리 bhagavā의 확정 한자는 `世尊`이나 이 한역은 여기서 `佛`을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 본문은 `佛`의 확정역 「부처님」으로 두었다. 저본의 한자는 데이터에 그대로 남는다.
니까야 대응 같음 DN 27:140.11
尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
존자 바사타, 바라바 등과 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 140.12 `Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti`(바셋타와 바라드와자는 기뻐하며 세존의 말씀에 환희했다). 한문은 `諸比丘`(여러 비구)와 `奉行`(받들어 행함)을 더하는데 이는 한역 경말 정형구다. `婆羅婆`=Bhāradvāja는 소리로 옮긴 말이라 한자 독음 「바라바」(팔리 음절 수 4, 한자 3자로 어긋남 — 전거 `Bhāradvāja`만 실려 있고 범어 후보는 없어 계통 대조는 하지 않았다). `比丘`는 확정역. `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.12
婆羅婆堂經第三竟
바라바당경 제삼 끝
주 팔리 140.13 `Aggaññasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ`(아깐냐 경 끝, 넷째)과 같은 자리이나 경명이 다르고(`婆羅婆堂` / Aggañña) 차례도 다르다(第三 / catutthaṃ). `婆羅婆堂`은 `婆羅婆`(음역, Bhāradvāja)+`堂`+`經`으로 읽었다 — 堂이 도입부의 「동원 녹자모당」을 가리키는지 알 수 없다 [불확실:고유명·표기_유형]. 교감주에 `五千六十八字`(글자 수 기재)가 달려 있으나 이 좌표 본문에는 실려 있지 않다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: `婆羅婆堂經第三竟`은 【明】에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:140.13