（一五三）中阿含梵志品鬚閑提經第二
（153）중아함 범지품 수한제경 제2
주 제목 단위. 한역 `鬚閑提`=팔리 Māgaṇḍiya(경명이 같은 경을 가리킴). 교감주에 `第`를 【明】이 `第十`로 적는 이문이 있고(app 0670010), 【明】은 `中阿含`도 뺀다. 저본(大)대로 옮겼다. `鬚閑提`는 음역으로 판별해 한자 독음 「수한제」로 적었고(`閑`의 반절은 교감주 `閑音呼姧反`), 팔리형은 비고에만 둔다. `梵志品`은 품 이름이다.
니까야 대응 같음 MN 75:0.3
一時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆第一靜室，坐於草座。
한때 부처님께서 구루수에서 노니시며, 바라바의 으뜸가는 고요한 방에 계시면서 풀 자리에 앉으셨다.
주 팔리 207.2는 장소(kurūsu)와 마을 이름(kammāsadhamma)을 이 자리에 함께 두지만 한역은 마을 이름을 다음 좌표(0670a29.1)로 보낸다 — 구조·배열. `拘樓瘦`는 음역으로 「구루수」(팔리 Kurūsu/Kurusu, 교감주·전거 인용 — 범어형 전거는 이 경에 없음). `婆羅婆`는 음역으로 「바라바」(팔리 Bhāradvāja; 팔리의 gotta 표지·brāhmaṇa가 한역 이 자리에는 없다). `第一靜室`: 팔리 agyāgāra(불을 모신 방)와 한역 `靜室`(고요한 방)이 다른 말을 쓴 개별 어휘 갈림이며 판정하지 않는다. `第一`은 서수(첫째)인지 최상(으뜸가는)인지 저본이 정하지 않아 「으뜸가는」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다 — 이후 좌표에서 같게 쓴다. 이 경은 `佛`(여기)과 `世尊`(다음 좌표부터)이 같은 분을 가리키는 한자 흔들림이 있다; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님·세존으로 각각 고정). 이문: `靜`을 【宋】【元】【聖】이 `靖`으로 적는다(이하 같은 이문은 반복하지 않음).
니까야 대응 일부 MN 75:207.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入釰摩瑟曇次第乞食。
그때 세존께서는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 드시고, 검마슬담에 들어가 차례로 걸식하셨다.
주 `釰摩瑟曇`은 소리를 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음으로 적었다(대역표는 「혼합」으로 분류). `釰`은 교감주에서 【宋】【元】【明】이 `劒`으로 적는 자형이라 「검」으로 읽었다 — 독음 근거는 이문뿐이므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리형 Kammāssadhamma(교감주)는 비고에만. 한역에 `過夜`(밤이 지나)·`次第`(차례로)가 있고 팔리 207.3에는 이에 해당하는 낱말이 없다(pubbaṇhasamayaṃ=이른 아침은 `平旦`에 대응).
니까야 대응 일부 MN 75:207.3
食訖，中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，至晝行處。
식사를 마치고, 정오 뒤에 돌아와 옷과 발우를 거두어 두고 손과 발을 씻은 다음, 니사단을 어깨 위에 얹고 한 숲에 가서 낮에 거니는 곳에 이르셨다.
주 한역에 `還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上`(옷·발우를 거둠, 손발을 씻음, 니사단을 어깨에 얹음)가 있고 팔리 207.4에는 없다. 팔리의 `piṇḍapātapaṭikkanto`(탁발에서 돌아와)는 `食訖`·`還`에 대응한다. `尼師檀`은 음역(좌구)으로 정착된 독음 「니사단」. `中後`는 정오 뒤로 옮겼다. `晝行處`=낮에 거니는 곳(팔리 divāvihāra). 이문: 【元】 `訖`→`說`, 【宋】【元】【明】 `檀`→`壇`.
니까야 대응 일부 MN 75:207.4
爾時，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。
그때 세존께서는 저 숲에 들어가 한 나무 아래에 이르러 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉으셨다.
주 한역의 `敷尼師檀，結加趺坐`(니사단을 펴고 가부좌를 맺음)는 팔리 207.5에 없고, 팔리 divāvihāraṃ nisīdi(낮의 머묾으로 앉았다)에 앉음만 같다. `加趺`는 【宋】【元】【明】【聖】의 `跏趺`와 같은 자형(이문).
니까야 대응 일부 MN 75:207.5
於是，鬚閑提異學中後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一靜室，誰有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」
이때 수한제 다른 가르침을 배우는 이가 정오 뒤 어슬렁거리다가 바라바의 으뜸가는 고요한 방에 갔다. 수한제 다른 가르침을 배우는 이는 바라바의 으뜸가는 고요한 방에 풀 자리를 깔아 둔, 한쪽 옆구리로 눕는 곳이 있는데 사자가 눕는 것 같고 사문이 눕는 것 같고 청정한 수행자가 눕는 것 같은 것을 멀리서 보았다. 수한제 다른 가르침을 배우는 이는 보고 나서 물었다: "바라바의 으뜸가는 고요한 방에 누구의 이 풀 자리, 한쪽 옆구리로 눕는 곳이 있는가? 사자가 눕는 것 같고 사문이 눕는 것 같고 청정한 수행자가 눕는 것 같다."
주 `異學`은 뜻으로 옮긴 말로 판별해(대역표 `出家`/paribbājaka와 같은 자리, 팔리 paribbājaka=편력 수행자) 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮겼다. `彷徉`은 거닐다(사전 彷徉 ⑤ 음의: 「徘徊」의 뜻)로 옮겼다 — 팔리 jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno(산책하며 다님)와 같은 자리. 한역의 `似師子臥，似沙門臥，似梵行臥`(사자·사문·청정한 수행 같음)는 팔리 207.9에 `samaṇaseyyānurūpaṃ`(사문의 누움에 어울림) 하나뿐이라 한역이 더 길다 — 증보가 아니라 한역 본문이다. `梵行`은 여기서 사람(수행자)을 가리켜 「청정한 수행자」로 옮겼고, 앞의 `梵行`은 [정형구 행] 한자라 확정역이 아니다 — [불확실:술어·낱말_선택]. `師子`는 음역·뜻 겸용으로 한자 독음 「사자」. 이 경에서 수한제는 바라바에게 `汝`로 말하므로 둘 사이는 평서로 통일한다. 이문 靜/靖.
니까야 대응 일부 MN 75:207.6
니까야 대응 일부 MN 75:207.7
니까야 대응 같음 MN 75:207.8
니까야 대응 일부 MN 75:207.9
婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。
바라바 범지가 대답했다: "수한제여! 사문 고따마, 석가 종족의 아들이 있다. 그는 석가 종족을 버리고 수염과 머리를 깎고 가사옷을 입고 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배워, 위없는 바르고 다한 깨달음을 깨달았다.
주 한역에 `剃除鬚髮，著袈裟衣，至信`이 있고 팔리 207.10에는 `pabbajito` 하나뿐이다. 한역 `覺無上正盡覺`은 팔리 207.12의 `anuttaro … sammāsambuddho`(위없는 바르게 깨달은 분)에 대응하나 팔리 207.11(좋은 명성이 퍼짐)은 이 좌표에 없다. `梵志`는 한국 불교계에서 정착된 「범지」로 썼고(梵=청정, 志=뜻; 팔리 brāhmaṇa) 대역표는 의역으로 분류했으나 저본의 소리·뜻 경계가 이 좌표에서 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. `釋種子`/`釋宗族`의 `釋`은 Sakya의 음역 약칭이며 정착형 「석가」로 적었다(석가 종족). `袈裟衣`는 kāsāya의 음역 `袈裟`+`衣`로 보고 정착형 「가사옷」을 썼다(대역표는 의역 분류; 저본이 이긴다). `有`는 사람을 소개하는 존재 서술이라 「있다」로 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:207.10
니까야 대응 일부 MN 75:207.12
彼第一靜室有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」
저 으뜸가는 고요한 방의 이 풀 자리, 한쪽 옆구리로 눕는 곳은 사자가 눕는 것 같고 사문이 눕는 것 같고 청정한 수행자가 눕는 것 같다."
주 팔리 207.13은 `Tassesā bhoto gotamassa seyyā paññattā`(이것은 고따마께서 펴신 자리)로 자리의 주인을 밝히는 데 그치고, 한역은 `似師子臥…`를 되풀이한다. `有`는 주어화해 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 75:207.13
鬚閑提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。
수한제 다른 가르침을 배우는 이가 말했다: "바라바여! 나는 이제 보아서는 안 될 것을 보고, 들어서는 안 될 것을 들었다. 곧 내가 사문 고따마의 누운 곳을 보았다는 말이다.
주 `不可見見，不可聞聞`의 `不可`가 「~할 수 없다」인지 「~해서는 안 된다」인지 저본이 정하지 않는다 — 앞의 `見`/`聞`이 관형 기능인지도 갈린다. 「보아서는 안 될 것을 보았다」로 읽었고, 「볼 수 없는 것을 보았다」도 가능하다. 팔리 207.14~16은 duddiṭṭhaṃ(잘못 봄)을 되풀이한 뒤 `bhūnahu`의 누운 자리를 보았다고 하는데, 한역은 `謂`로 풀어 받는다.
니까야 대응 일부 MN 75:207.14
니까야 대응 일부 MN 75:207.15
니까야 대응 일부 MN 75:207.16
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리의 `Taṃ kissa hetu?`(207.22)는 `bhūnahu samaṇo gotamo`라고 면전에서도 말하겠다는 진술 뒤에 오지만, 한역은 `壞敗地` 진술 앞에 먼저 서 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 75:207.22
彼沙門瞿曇壞敗地，壞敗地者，無可用也。」
저 사문 고따마는 무너지고 썩은 땅이다. 무너지고 썩은 땅이라는 것은 쓸 만한 것이 없다."
주 `壞敗地`는 팔리 bhūnahu(207.21)와 같은 자리에 쓰인 낱말인데 두 말이 다르다 — 한역이 `地`(땅)를 세운 것을 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 같은 말을 이 좌표는 `壞敗地`로, 0670b24.2는 `敗壞地`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(어순)를 쓴다. 팔리 207.23의 이유(`Evañhi no sutte ocarati`, 우리 경전에 그렇게 나온다)는 한역 이 자리에 없다. `者`는 화제 표지로 「~라는 것은」.
니까야 대응 순서 다름 MN 75:207.21
니까야 대응 순서 다름 MN 75:207.23
婆羅婆語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。
바라바가 말했다: "수한제여! 너는 이 일로 저 사문 고따마를 욕해서는 안 된다.
주 팔리는 `rakkhassetaṃ … vācaṃ`(그 말을 지켜라)을 두 번 하고, 한역은 `不應…罵`(욕해서는 안 된다)로 옮겼다. `應`은 당위 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 75:207.17
니까야 대응 일부 MN 75:207.18
彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、梵志慧、居士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。
저 사문 고따마는 지혜가 많아, 찰리의 지혜·범지의 지혜·거사의 지혜·사문의 지혜 — 지혜를 말한다면 모두 성스러운 지혜를 얻는다.
주 팔리는 khattiya·brāhmaṇa·gahapati·samaṇa의 `paṇḍita`(현자)들이 고따마에게 귀의해 `abhippasannā vinītā`했다고 하고, 한역은 찰리·범지·거사·사문의 지혜를 늘어놓은 뒤 `皆得聖智`로 맺는다 — 서술의 초점이 다르다. `居士`는 확정역 「거사」를 썼다. 팔리 쪽 이 자리의 낱말은 gahapati(장자)라서 확정술어표의 vessa(四姓 번안)와 짝이 다르다 — 확정역이 이기므로 「거사」를 쓰고 번안 신고와 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. `若說慧者皆得聖智`의 주어(말하는 이/모든 이)가 저본으로 정해지지 않아 「지혜를 말한다면 모두 …」로 열어 두었다. `有`는 소유의 뜻이라 「지혜가 많아」. 이문 `士`/`土`(교감주 add: 士【CB】).
니까야 대응 일부 MN 75:207.19
鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」
수한제여! 나는 이 뜻으로 저 사문 고따마를 향해 말하고자 한다. 그리해도 되겠는가?"
주 팔리 207.24는 `Sace taṃ bhoto māgaṇḍiyassa agaru`(당신께 불편하지 않다면)로 허락을 구하고, 한역 `為可爾不`는 가부 의문이다. `以`는 조사 「~로」로, 문말 `不`은 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 75:207.24
鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則隨汝意，我無所違。
수한제가 말했다: "바라바여! 말하고자 하면 너의 뜻을 따르라. 나는 어길 것이 없다.
주 팔리는 `appossukko`(마음 쓰지 말고 …라고 말하라)이고 한역은 `隨汝意，我無所違`(네 뜻을 따르라, 어길 것 없다). `則`은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:207.25
婆羅婆！若見沙門瞿曇者，我亦說此義。
바라바여! 사문 고따마를 보면 나 또한 이 뜻을 말하겠다.
주 팔리 207.20 `sammukhā cepi … passeyyāma, sammukhāpi naṃ vadeyyāma`(면전에서 보더라도 면전에서 말하겠다)는 바라바의 경고 뒤에 오는데, 한역은 바라바의 허락 구하는 발언 뒤에 둔다. `亦`은 바라바가 말하려 한다는 앞 발화와 짝이라 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:207.20
彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用也。」
저 사문 고따마는 썩고 무너진 땅이다. 썩고 무너진 땅이라는 것은 쓸 만한 것이 없다."
주 0670b16.2에서 `壞敗地`로 쓴 말을 여기서는 `敗壞地`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자 순서를 쓴다. 본문도 어순을 따라 구분했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 75:207.21
니까야 대응 순서 다름 MN 75:207.23
爾時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。
그때 세존께서는 낮에 거니는 곳에 계시면서, 사람을 뛰어넘는 청정한 하늘 귀로 바라바 범지가 수한제 다른 가르침을 배우는 이와 함께 이 일을 논하는 것을 들으셨다.
주 `淨天耳`는 대역표 `淨天`(의역)을 따라 뜻으로 「청정한 하늘 귀」. `出過於人`은 팔리 atikkantamānusikāya(인간을 넘어선)에 대응. `在晝行處`(낮에 거니는 곳에 계심)는 팔리 208.1에 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:208.1
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣婆羅婆梵志第一靜室，於草座上敷尼師檀，結加趺坐。
세존께서는 듣고 나서 곧 저녁 무렵에 편안히 앉은 데서 일어나 바라바 범지의 으뜸가는 고요한 방에 가서 풀 자리 위에 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉으셨다.
주 `晡時`는 대역표의 의역을 따라 「저녁 무렵」(팔리 sāyanhasamayaṃ). `燕坐`는 편안히 앉음(사전 燕坐 ③ 용례: 중아함 같은 정형, 宴坐와 통함)으로 옮겼고 팔리 paṭisallāna(홀로 앉음)에 대응. `敷尼師檀`(니사단을 폄)은 팔리 208.3에 없다. 이문 燕/宴, 壇, 跏.
니까야 대응 일부 MN 75:208.2
니까야 대응 일부 MN 75:208.3
婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
바라바 범지는 세존께서 숲 사이에 계신 것을 멀리서 보았다. 단정하고 아름다우시어 별들 가운데 달 같고, 빛이 환히 빛나 찬란함이 금산 같으며, 상호가 갖추어지고 위엄과 신령함이 높고 높으며, 모든 기능이 고요히 안정되고 가리고 막힘이 없으며, 길들임을 이루시어 마음을 쉬고 고요히 잠잠하셨다.
주 세존의 모습을 찬탄하는 이 단락은 팔리 208.3과 208.4 사이에 해당 문장이 없음을 읽어 확인했다. 같은 단락이 ma152/0667a12.1에도 나온다(사전 姝好 ③). `成就調御`는 길들임을 이룸으로, `諸根`은 여러 감관으로 옮겼고 이후 `眼根` 등과 같은 낱말군이다. `威神`은 위엄과 신령함으로 풀었다. 이문: `政`→【宋】【元】 `正`·【明】 `坐`, `耀煒`→`曜暐`.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:208.4
見已，進前往詣佛所，共相問訊，却坐一面。
보고 나서 앞으로 나아가 부처님 계신 곳에 가서, 서로 문안하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 여기서는 `佛`(앞은 `世尊`)로 적어 한자가 흔들린다 — 각각 확정역 부처님·세존으로 고정했다. 팔리 sammodi와 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(정다운 말을 주고받음)가 한역 `共相問訊` 하나로 모여 있다.
니까야 대응 같음 MN 75:208.4
니까야 대응 같음 MN 75:208.5
니까야 대응 일부 MN 75:208.6
世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此草坐處耶？」
세존께서 물으셨다: "바라바여! 수한제 다른 가르침을 배우는 이와 함께 이 풀 자리 앉은 곳에 대해 논했느냐?"
婆羅婆梵志答世尊曰：「如是。
바라바 범지가 세존께 대답했다: "그렇습니다.
주 팔리 208.9의 `saṃviggo lomahaṭṭhajāto`(놀라 털이 곤두섬)는 한역에 없고 `如是`(그렇습니다)만 있다. 붓다에게 말하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 75:208.10
瞿曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇未說已自知。
고따마시여! 저는 이 일을 사문 고따마께 말씀드리고자 했는데, 사문 고따마께서는 말씀드리기도 전에 이미 아셨습니다.
주 팔리 208.10~11의 `anakkhātaṃyeva akkhāsi`(말씀드리지 않았는데 말씀하셨다)에 대응하는 한역은 `未說已自知`(말씀드리기 전에 이미 아셨다). `自`는 단순 재귀라 흡수했고 `亦`은 이 자리에서 뜻이 따로 실리지 않아 옮기지 않았다. 이문: 【聖】은 `我亦…瞿曇` 17자를 빼고, 【宋】【元】【明】은 `未`를 `我未`로 적는다 — 저본(大)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:208.10
니까야 대응 일부 MN 75:208.11
以如來、無所著、等正覺故。」
여래·아라한·바르게 깨달으신 분이기 때문입니다."
주 확정역 `如來`=여래, `無所著`=아라한, `等正覺`=바르게 깨달으신 분을 그대로 썼다. 팔리 208.11에는 이 이유 문장이 없다. `阿羅訶`(전거: 팔리 Arahaṃ/Arahanta, 범어 근대 Arhat)와 달리 여기서 한역은 `無所著`으로 뜻을 옮겼다 — 확인된 두 계통이므로 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:208.11
世尊與婆羅婆梵志共論此事。
세존께서는 바라바 범지와 함께 이 일을 논하셨다.
주 팔리 208.12 `antarākathā vippakatā hoti`(이야기가 중간에 끊긴 채 있었다)와 달리 한역은 `共論`으로 담백하게 적었다.
니까야 대응 일부 MN 75:208.12
鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。
수한제 다른 가르침을 배우는 이가 뒤에 어슬렁거리다가 바라바의 으뜸가는 고요한 방에 갔다.
주 팔리 208.13은 이어서 `yena bhagavā tenupasaṅkami`(세존께 갔다)를 말하고 한역은 방에 갔다고만 적는다. 팔리 208.14~16의 인사·앉음은 이어지는 좌표로 간다.
니까야 대응 일부 MN 75:208.13
世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。
세존께서는 수한제 다른 가르침을 배우는 이가 오는 것을 멀리서 보시고 이렇게 말씀하셨다: "수한제여! 눈의 기능을 길들이지 않고 빈틈없이 지켜 보호하지 않으며 닦지 않는 이는 반드시 괴로운 과보를 받는다.
주 팔리 209.1은 `Cakkhuṃ kho … rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ`(눈은 형색을 즐기고 …)으로 감관의 성격을 말하고, 한역은 `不調御…必受苦報`(길들이지 않는 이는 괴로운 과보)로 결과를 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `眼根`은 확정역이 없어 「눈의 기능」으로 옮겼고(뒤의 耳鼻舌身意根도 같은 낱말군), `密守護`는 「빈틈없이 지켜 보호함」으로 옮겼다. 인사 단락(팔리 208.14~16)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:208.16
니까야 대응 내용 다름 MN 75:209.1
彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。
그는 사문 고따마에 대해서는 잘 길들이고, 빈틈없이 잘 지켜 보호하며 잘 닦는 이이니, 반드시 즐거운 과보를 얻는다.
주 `彼於沙門瞿曇…`의 `彼`가 앞 문장의 눈의 기능을 가리키는지(그것은 사문 고따마에게는 잘 길들여져 …) 아니면 사람을 가리키는지 저본으로 정해지지 않는다. 팔리 209.2는 `tathāgatassa dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ`(여래에게는 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속된다)로 감관을 주어로 하나, 증언은 저본이 아니므로 한역대로 「그는」으로 열어 두었다. `得樂報`의 `得`은 획득으로 「얻는다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 75:209.2
鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」
수한제여! 너는 이 까닭으로 사문 고따마를 썩고 무너진 땅이라 하고, 썩고 무너진 땅이라는 것은 쓸 만한 것이 없다고 말했느냐?"
주 팔리 `Idaṃ nu te etaṃ … sandhāya bhāsitaṃ – bhūnahu samaṇo gotamo`(이것을 두고 말한 것이냐)의 bhūnahu 자리가 한역에서는 `敗壞地…無可用`이다. 이 좌표는 `敗壞地`(0670b24.2와 같은 어순).
니까야 대응 일부 MN 75:209.3
니까야 대응 일부 MN 75:209.4
鬚閑提異學答世尊曰：「如是。
수한제 다른 가르침을 배우는 이가 세존께 대답했다: "그렇습니다.
주 팔리 209.5의 `Etadeva kho pana me … sandhāya bhāsitaṃ`(그것을 두고 한 말입니다)이 한역에서는 `如是`로 짧다.
니까야 대응 일부 MN 75:209.5
瞿曇！」
고따마시여!"
주 호격(팔리 bho gotama)이 별도 좌표로 서 있다. 팔리 209.7~8의 이유 문답(`Taṃ kissa hetu? Evañhi no sutte ocarati`)은 한역에 없음을 읽어 확인했다.
니까야 대응 일부 MN 75:209.5
니까야 대응 대응 없음 MN 75:209.7
「鬚閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。
"수한제여! 이와 같이 귀·코·혀·몸의 기능과 뜻의 기능을 길들이지 않고 빈틈없이 지켜 보호하지 않으며 닦지 않는 이는 반드시 괴로운 과보를 받는다.
주 팔리는 `sotaṃ … pe … ghānaṃ … jivhā …`(209.9)와 `kāyo … pe … mano …`(209.17)로 접어 두었고, 한역은 `耳、鼻、舌、身根`과 `意根`을 한 문장에 묶는다. 팔리 `…pe…`로 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 안과 한역의 일치는 판정하지 않는다. `如是`는 「이와 같이」(앞 안근 문장과 병렬). `不調御`는 `耳鼻舌身根`과 `意根` 모두에 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 75:209.9
니까야 대응 일부 MN 75:209.17
彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。
그는 사문 고따마에 대해서는 잘 길들이고, 빈틈없이 잘 지켜 보호하며 잘 닦는 이이니, 반드시 즐거운 과보를 얻는다.
주 0670c13.1과 같은 사안(`彼`의 지시 대상)이다. 이 좌표는 귀·코·혀·몸·뜻의 기능을 한데 묶은 앞 문장(0670c16.3)에 이어 같은 결과 문장을 한 번 더 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 75:209.10
니까야 대응 내용 다름 MN 75:209.18
鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」
수한제여! 너는 이 까닭으로 사문 고따마를 썩고 무너진 땅이라 하고, 썩고 무너진 땅이라는 것은 쓸 만한 것이 없다고 말했느냐?"
주 0670c14.1과 같은 문장을 되풀이한다. 이문: 저본(大)은 `壞`를 `壤`으로 적는다(교감주 add: 壞【CB】) — CBETA 교감을 따라 `壞`로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:209.11
니까야 대응 일부 MN 75:209.19
鬚閑提異學答世尊曰：「如是。
수한제 다른 가르침을 배우는 이가 세존께 대답했다: "그렇습니다.
瞿曇！」
고따마시여!"
주 호격. 0670c16.2와 같은 사안. 팔리 209.15~16, 209.23~24의 이유 문답은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:209.13
니까야 대응 일부 MN 75:209.21
世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？
세존께서 물으셨다: "수한제여! 너의 뜻은 어떠한가?
주 `於意云何`는 팔리 `Taṃ kiṃ maññasi`(너는 어떻게 생각하느냐)와 같은 자리. `云何`는 의문형 어미로, `於`는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 75:210.1
若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。
만약 어떤 사람이 본래 아직 출가하여 도를 배우지 않았으면, 그는 눈으로 색을 알아 사랑하여 생각하고 뜻으로 즐거워하며 욕망할 만한 것과 어울린다.
주 `愛念意樂，可欲相應`은 팔리 iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi(바람직하고 사랑스럽고 마음에 들고 정다운 모습의, 욕망을 동반한, 물들게 하는)에 대응하는 연쇄이나 낱말 수가 같지 않다. `愛念`은 대역표가 「혼합」으로 분류한 말이라 「사랑하여 생각하고」로 풀어 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(전거 愛念: 팔리 Arati라는 비정은 ⚠다른 부 대역이므로 쓰지 않음). `眼知色`은 「눈으로 색을 알아」(눈이 색을 안다)로, `色`은 확정역이 없어 「색」으로 옮겼다. `若`은 「-면」, `應`은 어울림으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 75:210.2
彼於後時捨眼知色，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
그가 뒤에 눈으로 색을 아는 일을 버리고, 수염과 머리를 깎고 가사옷을 입고, 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.
주 팔리 210.2는 `so aparena samayena`(그가 뒤에) 이하로 곧바로 사라짐과 벗어남을 아는 쪽으로 가고, 한역에 있는 `剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道`는 이 자리의 팔리에 없다. `捨眼知色`은 눈이 색을 아는 일을 버린다는 뜻으로 읽었다. `袈裟衣`는 0670b10.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 75:210.2
彼眼知色，習、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。
그는 눈이 색을 아는 것의 쌓임·없어짐·맛·근심·벗어나는 길을 참된 그대로 보고, 안으로 마음을 쉬며 다닌다.
주 `習、滅、味、患、出要`은 팔리 samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca(일어남·사라짐·맛·위험·벗어남)와 다섯 항이 같은 순서로 대응한다. 다만 한자 `習`·`滅`의 확정역이 없어(`習`은 【明】 `集`) 「쌓임」·「없어짐」으로 풀었고, 다섯 항 모두 [불확실:술어·낱말_선택]이다. `出要`는 대역표 의역에 따라 「벗어나는 길」. 한역에는 팔리 `taṇhaṃ pahāya … paṭivinodetvā vigatapipāso`(갈애를 버리고 …)가 이 좌표에 없다. `見如真`은 「참된 그대로 보고」. 이문 習/集.
니까야 대응 일부 MN 75:210.2
彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱。
그가 만약 색의 욕망을 떠나지 못한 사람이 색의 애착에 먹히고 색의 열기에 달구어지는 것을 보면,
주 팔리 211.6 `so aññe satte passāmi kāmesu avītarāge kāmataṇhāhi khajjamāne kāmapariḷāhena pariḍayhamāne`(나는 다른 중생이 욕망에서 탐욕을 떠나지 못하고 갈애에 먹히고 열기에 타는 것을 본다)와 문형이 가깝다. 다만 팔리에서는 붓다가 자신의 과거를 이야기하는 문맥에 있고, 한역에서는 가정된 출가자가 하는 일이라 두 문맥이 달라 자리를 확정하지 못해 [불확실:구조·배열]을 남긴다. `為…所` 피동은 「먹히고」·「달구어지는」으로 풀었고 `愛`는 애착으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.6
彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。
그 사람이 눈으로 색을 알아 사랑하여 생각하고 뜻으로 즐거워하며 욕망할 만한 것과 어울려 다니는 때를 보고 나서도, 그를 기리지 않고 그를 즐거워하지 않는다.
주 앞 좌표의 `人`이 이 좌표의 `彼`(눈으로 색을 알아 …)라고 읽었다 — 뒤의 `彼`(기리지 않는 대상)가 같은 사람인지 그 즐거움인지는 저본으로 정해지지 않는다. `稱`은 「기리다」로 옮겼으나 「들다·일컫다」와 갈리는 다의어라 [불확실:다의어_판별]. 팔리 211.7 `So tesaṃ na pihemi, na tattha abhiramāmi`(그들을 부러워하지 않고 거기서 즐거워하지 않는다)와 맞물린다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.7
鬚閑提！於意云何？
수한제여! 너의 뜻은 어떠한가?
주 팔리 210.2~3에는 이 중간 질문(`kiṃ maññasi`)이 되풀이되지 않음을 읽어 확인했다(210.1과 210.5에만 있다).
니까야 대응 대응 없음 MN 75:210.3
若有此樂，因愛因色，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。
만약 이 즐거움이 애착으로 인하고 색으로 인한 것이면, 이 즐거움을 즐길 때에도 하찮고 천하기 때문에 그것을 기리지 않고, 하찮고 천하기 때문에 그것을 즐거워하지 않는다.
주 이유 부분이 갈린다. 팔리 211.9~11은 `yāhayaṃ … rati, aññatreva kāmehi …`(나에게는 욕망을 떠난 즐거움이 있어 하열한 것을 부러워하지 않는다)로 더 높은 즐거움이 있어서라고 하고, 한역은 `薄賤故`(하찮고 천하기 때문에)로 대상의 성질에 돌린다. `有`는 존재가 아니라 가정 조건의 일부라 「이 즐거움이 … 인한 것이면」으로 풀어 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.8
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.9
鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
수한제여! 그것에 대해 말할 것이 있겠느냐?"
주 팔리 `Imassa pana te … kimassa vacanīyaṃ`(그것에 대해 너는 무엇을 말하겠느냐)과 같은 질문. `寧可…耶`는 반문으로 읽어 「~있겠느냐」, `有所說`은 「말할 것이 있다」.
니까야 대응 일부 MN 75:210.3
答世尊曰：「不也。
세존께 대답했다: "그렇지 않습니다.
주 대답하는 이는 앞 질문의 상대(수한제)이고 한역은 주어를 생략한다. 팔리 `Na kiñci`(아무것도 없습니다)에 대해 한역은 `不也`(그렇지 않습니다). `也`는 평서 종결로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 75:210.4
若人本未出家學道，如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛念意樂，可欲相應。
만약 어떤 사람이 본래 아직 출가하여 도를 배우지 않았으면, 이와 같이 귀가 소리를 알고, 코가 향기를 알고, 혀가 맛을 알고, 몸이 닿음을 알아 사랑하여 생각하고 뜻으로 즐거워하며 욕망할 만한 것과 어울린다.
주 팔리 210.6은 `sotaviññeyyehi saddehi…pe… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhā… kāya…`로 접혀 있다 — 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 한역의 네 감관 각각의 대응은 이 칸에서 `partial`로만 적고 안쪽 판정은 `unaligned`로 남긴다. 한역은 `耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸`을 모두 적어 펴 놓았다. `觸`은 [정형구 행] 한자(phassa/phoṭṭhabba)라 확정역이 아니며, 여기서는 몸이 닿는 대상으로 「닿음」을 썼다 — [불확실:술어·낱말_선택]. `味`·`香`은 대상으로 「맛」·「향기」.
니까야 대응 일부 MN 75:210.6
彼於後時，捨身知觸，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
그가 뒤에 몸이 닿음을 아는 일을 버리고, 수염과 머리를 깎고 가사옷을 입고, 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.
주 0670c23.1과 같은 사안. 한역은 `身知觸`만 들어 앞의 네 감관 가운데 맨 끝만 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 75:210.6
彼身知觸，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。
그는 몸이 닿음을 아는 것의 쌓임·없어짐·맛·근심·벗어나는 길을 참된 그대로 보고, 안으로 마음을 쉬며 다닌다.
주 0670c25.1과 같은 사안. 이문 `習`→【元】【明】 `集`. 팔리 210.6은 phoṭṭhabbānaṃyeva samudayañca …로 이 자리에 대응하는 항이 있다.
니까야 대응 일부 MN 75:210.6
彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱。
그가 만약 닿음의 욕망을 떠나지 못한 사람이 닿음의 애착에 먹히고 닿음의 열기에 달구어지는 것을 보면,
주 0670c26.1과 같은 사안. 「닿음의 욕망」(觸欲)은 확정역이 없어 `觸`을 풀어 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.6
彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。
그 사람이 몸이 닿음을 알아 사랑하여 생각하고 뜻으로 즐거워하며 욕망할 만한 것과 어울려 다니는 때를 보고 나서도, 그를 기리지 않고 그를 즐거워하지 않는다.
주 0670c27.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 75:211.7
若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。
만약 이 즐거움을 보는 일이 있으면, 애착으로 인하고 닿음으로 인한 것이니, 이 즐거움을 즐길 때에도 하찮고 천하기 때문에 그것을 기리지 않고, 하찮고 천하기 때문에 그것을 즐거워하지 않는다.
주 0670c29.1과 달리 이 좌표에만 `若有見此樂`의 `見`이 있다(같은 정형인 0671a21.1·0670c29.1에는 없음) — 한역 안의 어형 차이이며 이문은 달려 있지 않다. `有見`을 존재 서술이 아니라 「보는 일이 있으면」으로 옮겼다 — [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.8
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.9
世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？
세존께서 물으셨다: "수한제여! 너의 뜻은 어떠한가?
주 이 좌표부터 한역은 세 번째 가정(다섯 욕망의 공덕)에 들어간다. 팔리 211.1은 붓다가 자신의 과거를 직접 이야기하는 단락(`Ahaṃ kho pana … pubbe agāriyabhūto`)이라 문맥이 달라 자리를 확정하지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.1
若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。
만약 어떤 사람이 본래 아직 출가하여 도를 배우지 않았으면, 다섯 욕망의 공덕을 사랑하여 생각하고 뜻으로 즐거워하며 욕망할 만한 것과 어울린다.
주 `五欲功德`은 대역표 의역에 따라 「다섯 욕망의 공덕」으로 옮겼다(팔리 pañca kāmaguṇā, 이 경 14회). `功德`은 한국 불교계 정착어 「공덕」을 그대로 썼으나 이 자리의 뜻(감각 대상의 가닥)은 일반 공덕이 아니므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 한역은 가정된 출가자 일반, 팔리 211.1은 붓다 자신이다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.1
彼於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
그가 뒤에 다섯 욕망의 공덕을 버리고, 수염과 머리를 깎고 가사옷을 입고, 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.
주 0670c23.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 MN 75:211.5
彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。
그는 다섯 욕망의 공덕의 쌓임·없어짐·맛·근심·벗어나는 길을 참된 그대로 보고, 안으로 마음을 쉬며 다닌다.
주 0670c25.1과 같은 사안. 팔리 211.5는 `kāmānaṃyeva samudayañca …`로 다섯 항이 같다. 이문 `習`→【元】【明】 `集`(app_id null).
니까야 대응 일부 MN 75:211.5
彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。
그가 만약 욕망을 떠나지 못한 사람이 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지는 것을 보고, 다섯 욕망의 공덕을 사랑하여 생각하고 뜻으로 즐거워하며 욕망할 만한 것과 어울려 다니는 때를 보고 나서도, 그를 기리지 않고 그를 즐거워하지 않는다.
주 앞의 눈·몸 두 가정에서 둘로 나뉘어 있던 `見人未離…為…所食`과 `愛念意樂…不稱彼、不樂彼`가 이 좌표에서는 한 문장으로 합쳐 있다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.6
니까야 대응 일부 MN 75:211.7
若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。
만약 이 즐거움이 욕망으로 인하고 욕망의 애착으로 인한 것이면, 이 즐거움을 즐길 때에도 하찮고 천하기 때문에 그것을 기리지 않고, 하찮고 천하기 때문에 그것을 즐거워하지 않는다.
주 0670c29.1과 같은 사안. `欲愛`는 대역표 의역에 따라 「욕망의 애착」.
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.9
鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
수한제여! 그것에 대해 말할 것이 있겠느냐?"
주 0671a01.1과 같은 질문. 팔리에서 이 질문은 감관 대상(210.3, 210.7)에 붙고 `pañca kāmaguṇā` 단락(211)에는 붙지 않아, 한역이 이 질문을 세 번째 가정에 한 번 더 둔 셈이다.
니까야 대응 일부 MN 75:210.7
答世尊曰：「不也。
세존께 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 앵커 `也`는 평서 종결로 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 화자는 수한제이고 청자가 세존이므로 존댓말로 통일한다. 팔리 210.4는 「Na kiñci」(아무것도 아닙니다)로 부정의 대답이라는 점은 같으나, 앞선 물음이 이 구간 밖이어서 일부 대응으로 달았다. [불확실:저본_근거부족] 앞 구간 문맥은 보지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 75:210.4
瞿曇！」
고따마시여!」
주 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」를 그대로 썼다. 호격에 존칭 「-시여」를 붙인 것은 청자가 윗사람이기 때문이다(§⑦). 팔리 `bho gotama`와 같은 자리다.
니까야 대응 같음 MN 75:210.4
「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲功德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。
「수한제여! 내가 본래 아직 집을 떠나 도를 배우지 않았을 때, 다섯 욕망의 공덕을 얻었는데, 얻기 쉬워 어렵지 않았고, 사랑하고 생각할 만하며 뜻에 즐겁고, 바랄 만하여 서로 응하는 것이었다.
주 鬚閑提는 3분할 표와 확정술어에 없는 이름이다. 한자가 뜻이 아니라 소리를 옮긴 것으로 보아 음역으로 판별하고 한자 독음 「수한제」로 적으며, 이 경 안에서 통일한다. 팔리 짝으로 `Māgaṇḍiya`가 거론되나 한역 소리와의 대응은 이 구간에서 판정하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] / 五欲功德은 3분할 표가 의역으로 분류하므로 「다섯 욕망의 공덕」(`kāmaguṇa`에 해당)으로 옮긴다. / 愛念·意樂·可欲相應은 뜻이 서는 대로 옮기되 확정역이 없다(사전 愛念 ①·意樂 ①은 이 경 안의 연이은 쓰임만 보이며 뜻을 정해 주지 않는다). [불확실:술어·낱말_선택] / 앵커 `應`은 당위 표시이나 이 자리는 `相應` 복합어(서로 응함)로 뜻이 서므로 당위로 옮기지 않았다. 앵커 `得`×2는 획득의 뜻으로 읽었다. / 팔리 211.1은 `agāriyabhūto`(재가에 있으면서)와 감각 대상 열거를 두고 `易不難得`에 해당하는 말이 없다. 한문에 있는 것은 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.1
我於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
나는 뒷날 다섯 욕망의 공덕을 버리고, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고, 집 없이 도를 배웠다.
주 앵커 `於`는 조사가 지므로 따로 옮기지 않았다. 袈裟衣는 3분할 표가 의역으로 분류하나, 袈裟는 소리를 옮긴 말이고(음의: 慧琳 0439c03 〔新譯華嚴經音義〕 「迦邏沙曳, 이는 染色衣」) 한국 불교계 정착어이므로 「가사」로 적는다. 표의 분류와 어긋나므로 저본 쪽 판단을 따른다. [불확실:고유명·표기_유형] / 至信、捨家、無家、學道는 네 항을 나열 그대로 두었다. / 팔리 211.5는 `aparena samayena`(뒷날)로 시작하며 출가 서술(삭발·가사·집을 버림)이 이 자리에 없다. 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.5
彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。
그 다섯 욕망의 공덕의 일어남, 사라짐, 맛, 근심, 벗어나는 요체를 참됨 그대로 보고, 안으로 마음을 쉬며 다녔다.
주 習은 이문에 集(元·明)이 있다. 習·滅·味·患·出要는 `samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa`에 해당하는 다섯 항으로 읽어, 習은 「일어남」, 出要는 「벗어나는 요체」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:술어·낱말_선택] / 見如真의 如真은 「참됨 그대로」로 옮겼다(앵커 `如` 비유·가정 아님, 「~과 같이」의 뜻). / 內息心遊行은 「안으로 마음을 쉬며 다녔다」로 옮겼다. 遊行은 사전 ⑥(丁福保)에 「여러 곳을 돌아다님」이라 되어 있으나 후대 설명이므로 근거로 삼지 않고 한문 그대로 「다녔다」로 두었다. / 팔리 211.5는 갈애를 버리고 열기를 가라앉히는 항(`kāmataṇhaṃ pahāya`…)이 더 있다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.5
我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。
나는 욕망을 떠나지 못한 사람이 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지는 것을 본다. 다섯 욕망의 공덕이 사랑하고 생각할 만하며 뜻에 즐겁고 바랄 만하여 서로 응하는 것인데, 그것을 행하는 때를 보고 나서 나는 그를 칭찬하지 않고, 나는 그를 즐거워하지 않는다.
주 앵커 `為…所`는 피동이므로 「~에 먹히고」「~에 달구어지고」로 풀었고 「~하는 바」는 쓰지 않았다. 食은 `khajjamāne`(먹히는)와 같은 그림이다. / 「五欲功德…可欲相應」이 功德을 꾸미는지 사람을 꾸미는지, 行時의 범위가 어디까지인지 한문만으로는 갈리지 않는다. 앞 좌표(0671a24.2)와 같은 틀로 읽었다. [불확실:구두·분절] / 稱은 「칭찬하다」로 읽었다. 팔리 `na pihemi`는 「부러워하지 않는다」에 가깝다. 한역은 稱·樂 두 낱말로 옮겼다. / 팔리 211.6에는 五欲功德의 수식(愛念意樂…)과 行時見已에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:211.6
니까야 대응 같음 MN 75:211.7
鬚閑提！於意云何？
수한제여! 뜻에 어떠한가?
주 앵커 `於意云何`는 어미 의문형이 지므로 「뜻에 어떠한가?」로 옮겼다. 팔리 211.8은 `Taṃ kissa hetu?`(그 까닭은 무엇인가)로 같은 자리에서 다른 말이 선다. 팔리의 「Taṃ kiṃ maññasi」(그대는 어떻게 생각하는가)와는 같은 꼴이다. / 鬚閑提 [불확실:앞자리와_동일] (0671a24.2의 음역 판별과 같다).
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.8
若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。
이 즐거움이 욕망으로 말미암고 욕망의 애착으로 말미암아, 이 즐거움을 즐길 때면, 하찮고 천하기 때문에 나는 그것을 칭찬하지 않고, 하찮고 천하기 때문에 나는 그것을 즐거워하지 않는다.
주 앵커 `若`은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 세우지 않았다. 有는 「이 있어」로 풀지 않고 「이 즐거움이」로 주어화했다. 이문: 聖本에 樂 한 글자가 없다. [불확실:저본_이문·자형] / 팔리 211.9~11은 「욕망과 불선법을 떠난 기쁨(`rati`)이 있어서 낮은 것을 부러워하지 않는다」로, 한역은 「욕망에서 난 즐거움이 하찮아서 칭찬하지 않는다」로 까닭의 방향이 갈린다. 薄賤은 「하찮고 천하다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.9
니까야 대응 내용 다름 MN 75:211.11
鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
수한제여! 나에 대하여 말할 만한 것이 있겠는가?」
주 앵커 `寧可…耶`: 耶는 의문 어미가 진다. 寧可는 따로 부사로 세우지 않았다(뜻이 실렸다고 보지 않음). 所說은 「말할 만한 것」으로 풀고 「말하는 바」는 쓰지 않았다. 有所說의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」로 풀지 않고 「있겠는가」로 처리했다. / 팔리 210.3 `kimassa vacanīyaṃ`은 이미 욕망을 버린 제삼자에 대한 물음이다. 한역은 여기서 세존 자신에 대한 물음으로 선다. 본문은 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 75:210.3
世尊告曰：「鬚閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易不難得。
세존께서 말씀하셨다. 「수한제여! 마치 거사나 거사의 아들이 매우 크게 부유하고 즐거우며, 재물이 한량없고, 많은 가축과 목축, 봉해 받은 호구와 소출을 거두는 고을이 있고, 여러 생활 도구가 갖가지로 풍요로워, 그가 다섯 욕망을 얻기가 쉬워 어렵지 않은 것과 같다.
주 居士는 [구속] 확정역 「거사」를 쓴다. 이 자리는 四姓(vessa 번안)이 아니라 `gahapati`(팔리 212.1) 자리로 읽었으므로 번안 신고는 하지 않고 다의 판별을 남긴다. [불확실:다의어_판별] / 猶如는 「마치 …과 같다」로 옮겼다. 앵커 `諸`×2는 복수 표지이나 「여러」는 生活具에만 세웠다. / 封戶·食邑은 확정역이 없다. 「봉해 받은 호구」「소출을 거두는 고을」로 풀었고 이 두 낱말은 팔리 짝이 없다. [불확실:술어·낱말_선택] / 한역이 같은 개념에 五欲功德(앞)과 五欲(여기 `彼得五欲`)을 번갈아 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. / 팔리 212.1 `aḍḍho mahaddhano mahābhogo`(부유하고 큰 재산, 큰 소유)에 비해 한역은 畜牧·封戶·食邑·生活具를 더 든다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.1
彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終，後昇善處，得生天上，具足行五欲功德。
그는 몸의 훌륭한 행을 성취하고 입과 뜻의 훌륭한 행도 성취하여, 죽음에 임할 때 다섯 욕망의 공덕을 버리기를 즐거워하지 않고, 몸이 무너지고 목숨이 끝나서 뒤에 좋은 곳에 올라 하늘 위에 태어나, 다섯 욕망의 공덕을 갖추어 행한다.
주 妙行은 확정역이 없어 「훌륭한 행」으로 옮겼다(사전 妙行 ① 111회, 팔리 짝은 `sucarita`로 보이나 사전에 정렬이 없다). [불확실:술어·낱말_선택] / 後昇善處의 後는 이문에 復(宋·元·明·聖)이 있다. 大正 읽기(後)로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] / 得生天上의 得은 앵커 [가능·획득]에서 「태어나」에 흡수했다. / 팔리 212.2~3은 삼십삼천 동료로 태어남과 난다나 숲, 천녀 무리가 더 있다. 한역에는 없다. 臨死之時不樂捨五欲功德 역시 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.2
니까야 대응 일부 MN 75:212.3
鬚閑提！此天及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜念耶？」
수한제여! 이 하늘 사람과 천자가 하늘의 다섯 욕망의 공덕을 버리고 인간의 욕망을 즐거워하며 기뻐하고 생각하겠는가?」
주 앵커 `寧當…耶`: 耶의 의문 어미가 지므로 「마땅히」는 세우지 않았다. 天은 확정역이 없어 「하늘 사람」, 天子는 「천자」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] / 팔리 212.5는 `devaputta`가 거사를 「부러워하겠느냐」로 묻고, 한역은 하늘 사람이 인간의 욕망을 「즐거워하겠느냐」로 묻는다. 같은 문답이나 방향이 거꾸로 서 있다. 이 방향 차이는 판정하지 않고 갈림만 적는다. / 팔리 212.4(거사를 봄)는 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.5
答世尊曰：「不也。
세존께 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 `No hidaṃ, bho gotama`와 같다. 0671a23.1과 같은 꼴.
니까야 대응 같음 MN 75:212.6
瞿曇！所以者何？
고따마시여! 까닭이 무엇입니까?
주 앵커 `所以者何`: 所以는 「까닭」, 者는 명사화, 以는 흡수. 「까닭이 무엇입니까」로 옮겼다. 팔리 `Taṃ kissa hetu?`와 같다.
니까야 대응 같음 MN 75:212.7
人間欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。
인간의 욕망은 냄새나는 곳이라 깨끗하지 못하고, 마음에 몹시 더럽고 나빠 향할 수 없으며, 미워하고 다투어 지극히 괴롭습니다.
주 앵커 `者`: 「인간의 욕망은」으로 주제화. `而`는 접속이므로 흡수했다. 臭處(음의: 慧琳 0486c17 「惡氣息居止」)는 「냄새나는 곳」으로 옮겼다. / 이 문장의 「불결하고 다툼이 심하다」는 말은 팔리 212.8(`Mānusakehi kāmehi dibbakāmā abhikkantatarā`, 사람의 욕망보다 하늘의 욕망이 뛰어나다)에 짝이 없다. 팔리는 비교만 하고 한역은 속성을 든다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.8
瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。
고따마시여! 인간의 욕망에 비해 하늘의 욕망이 가장 높고, 가장 묘하고, 가장 뛰어납니다.
주 앵커 `於`는 비교의 조사로 풀어 「~에 비해」. 最上·最妙·最勝 세 항을 그대로 나열했다. 팔리 `abhikkantatarā ca paṇītatarā`는 비교급 두 항이다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.8
若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，歡喜念者，終無是處。」
만약 저 하늘 사람과 천자가 하늘 위의 다섯 욕망의 공덕을 버리고 인간의 욕망을 즐거워하며 기뻐하고 생각한다면, 그런 경우는 끝내 없습니다.」
주 앵커 `若`은 「-면」(-ㄴ다면)이 지고 `於`·`者`는 흡수했다. 終無是處의 是處는 「그런 경우」(가능성)의 뜻으로 읽었다. / 팔리 212.5는 물음이고 이 가정과 단정(「끝내 그런 경우는 없다」)은 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.5
「如是。
「그러하다.
주 如是는 앵커 [비유·가정] 중 「이와 같다」의 맞장구로 읽었다. 팔리 212.9 `Evameva kho ahaṃ`(그와 같이 나는)과 같은 자리의 첫머리다. 세존의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 일부 MN 75:212.9
鬚閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
수한제여! 나는 인간의 욕망을 끊고 하늘의 욕망을 건너서, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고, 믿음에 이르러 집을 버리고, 집 없이 도를 배웠다.
주 이문: 裟에 娑(元)가 있다. [불확실:저본_이문·자형] / 度於天欲의 度는 「건너서」로 옮겼다(앵커 `於` 흡수). / 팔리 212.9는 「나는 전에 재가에 있으면서 다섯 욕망의 공덕을 누렸다」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역은 「인간의 욕망을 끊고 하늘의 욕망을 건넜다」에 이어 출가 서술이 선다. 판정하지 않고 본문은 한문대로 둔다. / 鬚閑提와 袈裟衣의 처리는 앞 좌표와 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 MN 75:212.9
彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。
그 다섯 욕망의 공덕의 일어남, 사라짐, 맛, 근심, 벗어나는 요체를 참됨 그대로 보고, 안으로 마음을 쉬며 다녔다.
주 0671a27.1과 같은 한문이다. 처리도 같다. 이문(習→集, 元·明)도 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:212.10
我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。
나는 욕망을 떠나지 못한 사람이 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지는 것을 본다. 다섯 욕망의 공덕이 사랑하고 생각할 만하며 뜻에 즐겁고 바랄 만하여 서로 응하는 것인데, 그것을 행하는 때를 보고 나서 나는 그를 칭찬하지 않고, 나는 그를 즐거워하지 않는다.
주 0671a28.1과 거의 같은 한문이다(「五欲功德」 뒤 쉼표만 다르다). 처리도 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:212.11
若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。
이 즐거움이 욕망으로 말미암고 욕망의 애착으로 말미암아, 이 즐거움을 즐길 때면, 하찮고 천하기 때문에 나는 그것을 칭찬하지 않고, 하찮고 천하기 때문에 나는 그것을 즐거워하지 않는다.
주 0671b02.2와 같은 한문이다(이 자리에는 聖本의 樂 결락 이문이 없다). 처리도 같다. 팔리 212.13~15는 「욕망과 불선법을 떠난 기쁨 때문에 낮은 것을 부러워하지 않는다」다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 MN 75:212.13
니까야 대응 내용 다름 MN 75:212.15
世尊告曰：「鬚閑提！猶人病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。
세존께서 말씀하셨다. 「수한제여! 마치 사람이 나병을 앓아 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 지지는 것과 같다.
주 앵커 `為…所`는 피동으로 「벌레에게 먹히며」, 「~하는 바」는 쓰지 않았다. 癩는 「나병」, 爛熟은 「짓물러 곪고」, 擿은 「후벼」, 炙는 「지진다」로 옮겼다(음의: 慧琳 0579b10 「癩, 惡疾」). 瘡은 「부스럼」이다. / 이문: 爪→抓(宋·元·明)·扴(聖), 瘡→創(聖). [불확실:저본_이문·자형] / 팔리는 같은 서술(`kuṭṭhī puriso arugatto pakkagatto kimīhi khajjamāno…aṅgārakāsuyā kāyaṃ paritāpeyya`)이 213.1·214.1·215.1에 되풀이되며, 한역은 여기서 처음 세운다. 팔리 215.1(부스럼이 도지는 비유)과 쓰임이 맞아 자리바뀜으로 달았다. 다만 213.1에 짝짓는 길도 열려 있다. [불확실:구조·배열] / 팔리 `arugatto`(상처투성이 몸)에 해당하는 말이 따로 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 75:215.1
鬚閑提！於意云何？
수한제여! 뜻에 어떠한가?
주 0671b02.1과 같은 한문이다. 팔리에서 이 문형(`Taṃ kiṃ maññasi`)이 비유 뒤에 서는 자리는 213.6이나, 한역은 물음의 내용이 달라(0671b28.1) 형식만 일부 대응으로 달았다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:213.6
若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。
만약 나병을 앓는 사람이 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 굽는다면,
주 앵커 `若`은 「-다면」이 진다. 앞 좌표(0671b25.2)와 같은 서술이다. 이문(爪→扴, 瘡→創: 聖)도 같다. 炙는 「굽는다」로 옮겼다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 MN 75:215.1
如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體完健，平復如故，還本所耶？」
이와 같다면 병을 없애고 힘이 있으며, 모든 감관이 무너지지 않고, 나병에서 벗어나 몸이 온전하고 건강하며, 예전처럼 회복되어 본래의 곳으로 돌아올 수 있겠는가?」
주 앵커 `如`×2: 처음 如是는 「이와 같다면」, 뒤 如故는 「예전처럼」. 寧得…耶는 「수 있겠는가」로 흡수했다. 앵커 `復`는 平復 복합어로 읽어 「회복」으로 옮겼다. 앵커 `為`는 「(나병에서 벗어나게) 되어」로 읽었다. 有力의 有는 존재 서술이 아니라 소유(힘을 지님)이므로 「힘이 있으며」로 옮겼다. 諸根은 「모든 감관」(확정역 없음, 팔리 `indriya`로 보이나 사전 諸根 ①~②에는 정렬이 없다). 完健(음의: 慧琳 0362b03 「完, 온전함」)은 「온전하고 건강하며」다. [불확실:술어·낱말_선택] / 還本所는 이문에 결락(宋·元·明·聖)이 있다. 大正 읽기대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] / 팔리 213.4는 병이 나아 건강하다는 사실의 진술이고, 한역은 그것이 가능하냐는 물음이다. 이 물음은 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 75:213.4
答世尊曰：「不也。
세존께 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 `No hidaṃ, bho gotama`와 같은 꼴이나, 한역의 앞 물음(0671b28.1)이 팔리와 달라 일부 대응으로 달았다.
니까야 대응 일부 MN 75:213.7
瞿曇！所以者何？
고따마시여! 까닭이 무엇입니까?
주 0671b12.2와 같다. 팔리 `Taṃ kissa hetu?`와 같은 말이나 앞 물음이 달라 일부 대응으로 달았다.
니까야 대응 일부 MN 75:213.8
若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。
만약 나병을 앓는 사람이 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 굽는다면,
주 0671b27.2와 같은 한문이다. 이문 중 坑→抗(大正 교감주: 大正本에는 抗, CBETA가 坑으로 고침)이 새로 있다. 坑으로 읽어 「구덩이」로 옮겼다. 炙는 「굽는다」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 MN 75:215.1
如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。」
이와 같이 다시 부스럼이 나서 더욱 많아지고, 본래의 부스럼은 더욱 커지는데도, 그러나 그는 도리어 나병의 부스럼을 즐거움으로 삼습니다.」
주 앵커 `如`(이와 같이), `為`(~로 삼다), `以`(~로써, 「~을 즐거움으로」로 흡수). 轉은 「더욱」이다. 然은 역접의 뜻이 실려 있으므로 「그러나」를 세웠다. / 팔리 215.2~3은 `yathā yathā`…`tathā tathā`(긁을수록 부스럼이 더럽고 냄새나고 썩는다)와 「가려움 때문에 약간의 즐거움이 있다」다. 한역은 「부스럼이 많아지고 커진다」와 「도리어 즐거움으로 삼는다」다. 쓰임은 같으나 낱말이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 75:215.2
니까야 대응 일부 MN 75:215.3
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食爪擿瘡開，臨火坑炙。
「수한제여! 마치 나병을 앓는 사람이 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 지지는 것과 같다.
주 「為蟲所食爪擿瘡開」 사이에 쉼표가 없으나 같은 구조로 읽었다. 이문 爪→扴, 瘡→創(聖). 앞 서술과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 MN 75:215.1
如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。
이와 같이 다시 부스럼이 나서 더욱 많아지고, 본래의 부스럼은 더욱 커지는데도, 그러나 그는 도리어 나병의 부스럼을 즐거움으로 삼는다.
주 0671c03.1과 같다. 세존의 발화이므로 평서로 끝맺었다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:215.2
鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。
수한제여! 이와 같이 중생이 욕망을 떠나지 못하여, 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지면서 욕망을 행한다.
주 앵커 `而`는 접속이므로 「-면서」에 흡수했고 `於`는 조사에 흡수했다. 眾生은 정착어 「중생」이다. 팔리 `sattā kāmesu avītarāgā kāmataṇhāhi khajjamānā kāmapariḷāhena pariḍayhamānā kāme paṭisevanti`와 같은 구조다. 팔리 `kāmesu avītarāgā`는 처격 구문이 한문에서 `未離欲`의 연속 동사로 선다. 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 번역기법을 함께 적는다.
니까야 대응 같음 MN 75:215.4
鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。
수한제여! 이와 같이 중생이 욕망을 떠나지 못하여, 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지면서 욕망을 행하면, 이와 같이 욕망이 더욱 많아지고 욕망의 애착이 더욱 넓어지는데도, 그러나 그는 도리어 욕망의 애착을 즐거움으로 삼는다.
주 앵커 `為`×3·`所`×2는 위와 같다. 팔리 215.5는 「욕망의 갈애가 늘고 열기에 시달리며 약간의 즐거움이 있다」이고 한역은 「도리어 즐거움으로 삼는다」다. 215.6 `pañcakāmaguṇe paṭicca`(다섯 욕망의 줄기에 의지하여)에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:215.5
니까야 대응 일부 MN 75:215.6
彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。
그가 욕망을 끊지 않고 욕망의 애착을 떠나지 않으면서 안으로 마음을 쉰다면, 이미 행했거나 앞으로 행하거나 지금 행한다는 것은 그런 경우가 끝내 없다.
주 앵커 `若`은 「-다면」이 지고, `當`은 「-ㄹ」(앞으로)로 흡수했으며 「마땅히」는 쓰지 않았다. `者`는 「~다는 것은」으로 풀었다. 已行·當行·今行은 팔리 `vihāsi vā viharati vā viharissati vā`(과거·현재·미래)와 같은 삼시 구조다. 다만 팔리 215.7은 왕·대신에 대한 물음이고 한역은 단정의 문장이다. 彼의 지시 대상(바로 앞 거사의 비유와 이어지는지)은 이 구간 앞뒤 문맥에서 확정되지 않는다. [불확실:저본_근거부족]
니까야 대응 일부 MN 75:215.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 앵커 `所以者何` 처리는 0671b12.2와 같다. 세존의 자문이므로 평서 의문형(-ㄴ가)으로 끝맺었다. 팔리 215.8은 `No hidaṃ, bho gotama`로 이 자리에 「까닭」을 묻는 문장이 없다(215.8~11을 읽었다).
니까야 대응 대응 없음 MN 75:215.8
此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。」
이것은 도리가 아니다. 욕망을 끊고 욕망의 애착을 떠난 이를 일러 욕망을 행한다고 말하는 것은.」
주 謂行於欲에서 謂가 앞의 「斷欲、離欲愛」를 받아 「~를 일러 ~라 한다」로 읽히는지, 앞 문장과 이어져 이유절로 읽히는지 갈린다. 「이것은 도리가 아니니」에 이어 「~라고 말하는 것은 (도리가 아니다)」라는 풀이를 택해 문장을 열어 두었다. 앵커 `於`는 흡수했다. [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문] / 팔리 215.11은 「욕망의 기원·사라짐·맛·근심·벗어남을 있는 그대로 알고 갈애를 버린 이들은」이라는 긍정 서술로, 이 문장과 낱말이 같지 않다.
니까야 대응 일부 MN 75:215.11
世尊告曰：「鬚閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不難得。
세존께서 말씀하셨다. 「수한제여! 마치 왕과 대신이 다섯 바라는 것을 얻기가 쉬워 어렵지 않은 것과 같다.
주 앵커 `所`는 「바라는 것」으로 관형절에 풀었다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 구간에서 五欲功德(앞)·五欲(0671b05.2)·五所欲(여기)이 번갈아 나온다. 통일하지 않았다. 五所欲은 「다섯 바라는 것」으로 옮겼다. 팔리 215.7 `rājā vā rājamahāmatto vā pañcahi kāmaguṇehi`(왕이나 왕의 대신이 다섯 욕망의 줄기를)와 같은 인물이나 한역은 「얻기 쉬워 어렵지 않다」를 더한다.
니까야 대응 일부 MN 75:215.7
彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。
그가 욕망을 끊지 않고 욕망의 애착을 떠나지 않으면서 안으로 마음을 쉰다면, 이미 행했거나 앞으로 행하거나 지금 행한다는 것은 그런 경우가 끝내 없다.
주 0671c12.1과 같다. 이 자리의 彼는 바로 앞 좌표의 왕과 대신으로 읽힌다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:215.7
此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。
이것은 도리가 아니다. 욕망을 끊고 욕망의 애착을 떠난 이를 일러 욕망을 행한다고 말하는 것은.
주 0671c13.2와 같은 한문이다. 닫는 따옴표가 없다. 처리도 같다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 75:215.11
如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。
이와 같다, 수한제여! 중생이 욕망을 떠나지 못하여, 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지면서 욕망을 행한다.
주 0671c07.1과 같다. 如是가 호격 앞에 서는 순서를 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 75:215.4
鬚閑提！若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。
수한제여! 만약 중생이 욕망을 떠나지 못하여, 욕망의 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어지면서 욕망을 행하면, 이와 같이 욕망이 더욱 많아지고 욕망의 애착이 더욱 넓어지는데도, 그러나 그는 도리어 욕망의 애착을 즐거움으로 삼는다.
주 앵커 `若`은 「-면」, `者`는 「행하면」의 명사화를 어미에 흡수했다. 0671c09.1과 같은 서술이다. 以·為·所·而도 앞과 같이 처리했다.
니까야 대응 일부 MN 75:215.5
彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。
그가 욕망을 끊지 않고 욕망의 애착을 떠나지 않으면서 안으로 마음을 쉰다면, 이미 행했거나 앞으로 행하거나 지금 행한다는 것은 그런 경우가 끝내 없다.
주 0671c12.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:215.7
此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。
이것은 도리가 아니다. 욕망을 끊고 욕망의 애착을 떠난 이를 일러 욕망을 행한다고 말하는 것은.
주 0671c13.2와 같다(닫는 따옴표가 없는 점도 0671c17.2와 같다). [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 75:215.11
「鬚閑提！猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。
「수한제여! 마치 나병을 앓는 사람이 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 지지는 것과 같다.
주 0671b25.2와 같은 서술이다. 猶病癩人으로 如 대신 猶가 선다. 이 자리는 팔리 213.1(치료로 이어지는 비유)과 쓰임이 맞아 213.1에 짝지었다. 이문(爪→扴, 瘡→創: 聖)은 앞과 같다. 팔리 `arugatto`에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:213.1
有人為彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥，與如其像好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。
어떤 사람이 그를 위하여 가엾게 여기고 생각하며 불쌍히 여겨, 이익과 넉넉한 도움을 구하고, 편안하고 즐거움을 구하여, 그 모양에 맞는 좋은 약을 주고, 그 모양에 맞는 좋은 약을 주고 나면, 병이 없어지고 힘을 얻으며 모든 감관이 무너지지 않고, 이미 나병에서 벗어나 몸이 온전하고 건강하며, 예전처럼 회복되어 다시 본래의 곳으로 돌아간다.
주 有人의 有는 존재 서술이므로 「어떤 사람이」로 주어화했다. 憐念愍傷·求利及饒益·求安隱快樂은 한문 나열 그대로 옮겼다. 如其像은 「그 모양에 맞는」으로 옮겼다(像은 종류·모양의 뜻으로 읽었다). 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택] / 앵커 `如`×3은 如其像 둘과 如故(예전처럼)다. `得`은 「힘을 얻으며」(획득)로, `復`는 平復 복합어로 읽었다. `諸`는 「모든」, `為`는 「위하여」다. / 팔리 213.2~4는 벗·친척이 의사를 청하고 의사가 약을 지어 병이 낫는 서술이다. 한역은 「어떤 사람이 연민으로 좋은 약을 준다」이고 의사와 친척이 없다. 한역의 更還本所는 팔리 `arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṃ gamo`(건강하고 행복하고 자유로이 사는)와 낱말이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 75:213.2
니까야 대응 일부 MN 75:213.3
니까야 대응 일부 MN 75:213.4
彼若見人有癩病者，身體爛熟，為蟲所食，以爪擿瘡開，臨火坑炙。
그가 만약 나병을 앓는 사람이 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 부스럼을 후벼 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 지지는 것을 본다면,
주 앵커 `若`은 「-다면」, `者`는 「~을 앓는 사람」으로 흡수했다. 有癩病者의 有는 「앓는」으로 풀어 「이 있어」를 피했다. 以爪擿瘡開의 以는 도구격 조사에 흡수했다. 이문: 者(元·明 결락), 以(宋·元·明 결락), 爪→扴, 瘡→創(聖). [불확실:저본_이문·자형] / 팔리 213.5 `So aññaṃ kuṭṭhiṃ purisaṃ passeyya`(그는 다른 나병 환자를 본다)와 같다.
니까야 대응 일부 MN 75:213.5
鬚閑提！彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」
수한제여! 그 사람이 보고 나서, 마음으로 즐거워하며 칭찬하고 기뻐하겠는가?」
주 앵커 `復`는 寧復의 수사적 어기이므로 「다시」를 세우지 않고 「-겠는가」에 흡수했다. 耶는 의문 어미다. 意樂稱譽喜는 세 항을 나열 그대로 옮겼다. 팔리 213.6 `piheyya`는 「부러워하겠느냐」이고 한역은 「칭찬하며 기뻐하겠느냐」다. 낱말이 갈린다. [불확실:앞자리와_동일] (鬚閑提)
니까야 대응 일부 MN 75:213.6
有病須藥，無病不須。」
병이 있으면 약이 필요하고, 병이 없으면 필요하지 않습니다.」
주 有病·無病은 조건으로 풀어 「있으면/없으면」으로 옮겼다. 팔리 `Roge hi sati bhesajjena karaṇīyaṃ hoti, roge asati na…`(병이 있으면 약으로 해야 할 일이 있고 병이 없으면 없다)와 같은 구조다.
니까야 대응 같음 MN 75:213.9
「鬚閑提！於意云何？
「수한제여! 뜻에 어떠한가?
주 0671b02.1과 같은 문형이다. 팔리 214.6 `Taṃ kiṃ maññasi`와 형식이 같으나 물음의 내용은 다음 좌표에서 선다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.6
若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，有二力士，強捉彼人臨火坑炙。
만약 저 나병 걸린 사람이 병이 없어지고 힘을 얻으며 모든 감관이 무너지지 않고, 이미 나병에서 벗어나 몸이 온전하고 건강하며, 예전처럼 회복되어 다시 본래의 곳으로 돌아갔는데, 힘센 장사 둘이 그 사람을 억지로 붙잡아 불구덩이에 다가가 지지게 한다면,
주 有二力士의 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이나 「이 있어」를 피해 「힘센 장사 둘이」로 주어화했다. 力士는 확정역이 없어 「힘센 장사」다. [불확실:술어·낱말_선택] / 更還本所는 이문에 결락(宋·元·明)이 있다. 大正 읽기대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] / 앵커 `所`는 本所(본래의 곳)에 해당하여 관형절이 아니다. / 팔리 214.5 `dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ`(힘센 두 사람이 양팔을 붙잡아 숯불 구덩이로 끌고 간다)와 같다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.4
니까야 대응 일부 MN 75:214.5
彼於其中慞惶迴避，身生重熱。
그는 그 가운데서 허둥지둥 두려워하며 몸을 돌려 피하고, 몸에 심한 열이 생긴다.
주 慞惶은 「허둥지둥 두려워하며」, 迴避는 「몸을 돌려 피하고」, 重熱은 「심한 열」로 옮겼다. 이문: 慞→憧(聖). [불확실:저본_이문·자형] / 팔리 214.6~7 `iti citiceva kāyaṃ sannāmeyya`(몸을 움츠린다)는 물음과 대답(`Evaṃ, bho gotama`)의 꼴이고, 한역은 서술이다. 「몸에 열이 생긴다」는 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.6
鬚閑提！於意云何？
수한제여! 뜻에 어떠한가?
주 0671b02.1과 같은 문형이다. 팔리 214.10 `Taṃ kiṃ maññasi, māgaṇḍiya`와 형식이 같다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.10
此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」
이 불구덩이가 지금 더욱 뜨겁고, 크게 괴로워 근심할 만하며, 본래보다 심하겠는가?」
주 앵커 `者`는 「이 불구덩이가」로 주제를 풀었고, `於`×2는 시간·비교의 조사(「지금」「~보다」)에 흡수했다. 耶는 의문 어미다. / 팔리 214.10은 「지금만 불이 고통스러우냐, 전에도 그랬느냐」라는 물음이고, 한역은 「지금 더 뜨겁고 심하냐」라는 물음이다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.10
答世尊曰：「不也。
세존께 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 214.11은 「지금도 전에도 그 불은 고통스럽다」이고 한역은 「(더 뜨겁지) 않다」이다. 뜻은 닿으나 말이 같지 않다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.11
瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。
고따마시여! 그가 본래 나병을 앓아 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 지질 때에는,
주 其本病癩는 「그가 본래 나병을 앓아」로 읽었다. 이 좌표는 다음 좌표(0672a11.1)의 절로 이어지므로 「~때에는」으로 열어 두었다. 앵커 `為…所`는 피동이다. 이문(爪→扴, 瘡→創: 聖)은 앞과 같다. [불확실:앞자리와_동일] / 팔리 214.12 `Asu ca kuṭṭhī puriso arugatto…`의 앞 절과 같다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.12
彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。
그는 괴로움이 큰 가운데서 즐거운 접촉의 생각을 하여, 그 마음이 어지럽고 뒤바뀐 생각이 있습니다.
주 이 좌표는 `於苦大 / 樂 / 更樂想`으로 끊어 읽었다. 큰 괴로움에서 「즐겁다는」 접촉의 생각이다. 같은 틀의 다음 좌표 0672a12.1은 `於苦大 / 苦 / 更樂想`(괴로운 접촉의 생각)이다. 樂과 苦만 바꿔 대비한다. 이문: 大→火(宋·元·明). 火로 읽으면 「괴로운 불에서」가 되며 팔리 `aggismiṃ`(불에서)과 맞는다. 大正 읽기(大)로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] / 更樂은 확정술어의 정형구 행에서 `phassa`(접촉, 觸)에 걸리는 한자이나 낱말 확정역이 없다. 이 역장의 어휘 버릇(更樂=觸)에 따라 「접촉」으로 옮기고 한자는 비고에 남긴다. [불확실:술어·낱말_선택] / 앵커 `於`는 흡수, `有`는 「있습니다」로 서술했다. / 팔리 `sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthā`(즐거움이라는 뒤바뀐 생각을 얻었다)와 같은 내용이다. 顛倒想은 「뒤바뀐 생각」이다(음의: 慧琳 0322a09 顛倒). 其心迷亂은 팔리에 짝이 없다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 75:214.12
瞿曇！彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。」
고따마시여! 그 사람은 지금 병이 없어지고 힘을 얻으며 모든 감관이 무너지지 않고, 이미 나병에서 벗어나 몸이 온전하고 건강하며, 예전처럼 회복되어 다시 본래의 곳으로 돌아갔으므로, 그는 괴로움이 큰 가운데서 괴로운 접촉의 생각을 하여 그 마음이 태연하고 뒤바뀐 생각이 없습니다.」
주 앵커 `於`×2·`諸`·`得`·`復`·`如`은 앞 좌표들과 같이 처리했다. 彼於苦大苦更樂想의 끊어 읽기는 0672a11.1을 따랐다(大/苦/更樂想). 이문 大→火도 같다. 其心泰然(음의: 慧琳 0453c13 「泰는 통함」)은 「그 마음이 태연하고」다. / 팔리 214.12는 병든 나병 환자의 뒤바뀐 생각만 말하고, 나은 사람이 괴로움을 괴로움으로 아는 대비 서술은 없다. 이 대비는 한역에서만 선다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:214.12
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。
「수한제여! 마치 나병을 앓는 사람이 몸이 짓물러 곪고, 벌레에게 먹히며, 손톱으로 후벼 부스럼을 터뜨리고, 불구덩이에 다가가 지지는 것과 같다.
주 0671b25.2와 같은 서술이며 이 자리는 비유의 적용(팔리 214.12~13)에 이어진다. 如로 시작한다. 이문(爪→扴, 瘡→創: 聖)도 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:214.12
彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。
그는 괴로움이 큰 가운데서 즐거운 접촉의 생각을 하여, 그 마음이 어지럽고 뒤바뀐 생각이 있다.
주 0672a11.1과 같은 한문이다. 세존의 발화이므로 평서로 끝맺었다. 이문 大→火와 更樂의 처리도 같다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 75:214.12
如是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。
이와 같이, 수한제여, 중생은 욕망을 떠나지 못하여 욕망에 대한 애착에 먹히고 욕망의 열기에 달구어져 욕망 속에서 행한다.
주 팔리 쪽은 중생이 욕망에 탐욕을 떠나지 못해 갈애에 먹히고 욕망의 열기에 불타며 욕망을 쓴다는 한 문장이다. 한역은 같은 뼈대를 짧게 세웠다. 為…所는 피동으로 옮겼다. 鬚閑提는 표에 없는 음역으로 보아 한자 독음 「수한제」로 통일한다(팔리형 Māgaṇḍiya는 비고에만). 欲愛는 의역(대역표)이라 뜻으로 옮긴다. 앞 구간 문맥은 이 조각 밖이다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.14
彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。
그는 괴로운 욕망에서 즐거운 욕망이라는 생각을 가지고, 그 마음이 어지러워 뒤바뀐 생각이 있다.
주 팔리 viparītasaññā(괴로움 닿음인 욕망을 즐거움이라 하는 거꾸로 된 생각)에 걸린다. 한역은 「其心迷亂」을 덧붙였다. 有의 존재 서술(뒤바뀐 생각이 있다)은 뜻이 실려 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.14
鬚閑提！猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。
수한제여, 마치 그 사람이 병을 없애고 힘을 얻어 여러 감관이 무너지지 않고, 이미 문둥병에서 벗어나 몸이 온전하고 건강하여 옛날처럼 회복되어 다시 본래 있던 곳으로 돌아오는 것과 같다.
주 팔리는 문둥병 환자가 약으로 병에서 풀려나 건강하고 즐겁고 자유로운 자가 된다고 한다. 한역은 「不壞諸根」「平復如故」「更還本所」를 덧붙인다. 癩病은 문둥병으로 옮겼다(팔리 kuṭṭha 대응은 AI 추정).
니까야 대응 일부 MN 75:213.4
彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。
그는 괴로움에서 큰 괴로움의 닿음이라는 생각을 가지고, 그 마음이 평온하여 뒤바뀐 생각이 없다.
주 팔리 214.9는 불이 괴로운 닿음이요 큰 열기라는 앞 문답이다. 大는 宋·元·明본에 火로 되어 있다(저본_이문). 이 역장은 觸을 更樂으로 쓴다(역장 어휘 버릇 표). 「苦大苦更樂想」의 끊음이 둘 이상이라 [불확실:구두·분절]. 更樂은 정형구 행(phassa)에 걸려 「닿음」으로 옮기되 확정역이 아니다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 75:214.9
如是，鬚閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真實，無顛倒想。
이와 같이, 수한제여, 나는 괴로운 욕망에서 괴로운 욕망이라는 생각을 가져 진실대로 얻으니 뒤바뀐 생각이 없다.
주 「得如真實」은 진실과 같이 얻음/알게 됨으로 읽힌다. 聖본에는 實이 없다(저본_이문). 팔리 214.12는 환자가 불을 즐거움으로 거꾸로 생각한다는 반대 사례이고, 한역은 부처님의 바른 생각으로 세운다. 得의 가능·획득은 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 75:214.12
鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸，未來、現在欲亦不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。
수한제여, 과거의 욕망은 깨끗하지 않고 냄새나는 곳이며, 뜻에 몹시 더럽고 나빠 향할 수 없고, 미워하고 다투고 괴로운 닿음이다. 미래와 현재의 욕망도 또한 깨끗하지 않고 냄새나는 곳이며, 뜻에 몹시 더럽고 나빠 향할 수 없고, 미워하고 다투고 괴로운 닿음이다.
주 팔리 214.13은 세 때의 욕망이 괴로운 닿음이요 큰 열기라고 한다. 한역은 「不淨臭處」「穢惡」「憎諍」을 덧붙인다. 未來、現在欲亦에서 亦는 앞 문장과 같은 사안임을 밝히는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 更觸은 이 역장 용법에 따라 「닿음」으로 한다.
니까야 대응 일부 MN 75:214.13
鬚閑提！如來、無所著、等正覺說無病第一利，涅槃第一樂。」
수한제여, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 병 없음이 으뜸가는 이로움이요, 열반이 으뜸가는 즐거움이라고 말씀하셨다.
주 無所著=아라한(구속), 等正覺=바르게 깨달으신 분(구속)을 그대로 썼다. 한역은 세 호칭을 나열하여 부르고, 팔리는 udāna로 게송을 읊는다. 붓다 발화가 아니라 서술문이라 문말은 평서. 涅槃은 음역·의역 혼합이라 한자 독음 「열반」으로 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 75:215.12-215.14
鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」
수한제 다른 학파 수행자이 세존께 사뢰었다. "고따마시여, 저도 또한 일찍이 노련하고 덕이 높은 장로들에게서 오래 청정한 행을 배운 곳에서 병 없음이 으뜸가는 이로움이요, 열반이 으뜸가는 즐거움이라고 들었습니다."
주 팔리는 옛 유행자들·스승의 스승들이 말하는 것을 들었다고 한다. 한역은 耆舊尊德長老라는 존칭 나열을 쓴다. 異學은 다른 학파의 수행자(出家와 짝이나 이 자리는 별칭)로, 「다른 학파 수행자」으로 쓴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵行은 정형구 행(brahmacariya)에 걸려 「청정한 행」으로 하되 확정역이 아니다.
니까야 대응 일부 MN 75:216.5-216.7
世尊問曰：「鬚閑提！若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。
세존께서 물으셨다. "수한제여, 네가 일찍이 노련하고 덕이 높은 장로들에게서 오래 청정한 행을 배운 곳에서 병 없음이 으뜸가는 이로움이요, 열반이 으뜸가는 즐거움이라고 들었다면,
주 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 한역은 문장이 「聞…。」로 끝나 다음 좌표의 물음으로 이어지는 것으로 보인다 [불확실:구두·분절]. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 75:216.8
鬚閑提！何者無病？
수한제여, 어떤 것이 병 없음인가?
주 팔리 katamaṃ taṃ ārogyaṃ에 해당한다. 者는 명사화로 「어떤 것」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 75:216.9
於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
이에 수한제 다른 학파 수행자은 몸이 곧 병이고, 종기이고, 화살이고, 뱀이고, 덧없음이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아님인데도 두 손으로 문지르고 더듬으며 이렇게 말하였다. "고따마시여, 이것이 병 없음이며, 이것이 열반입니다."
주 팔리는 자기 몸을 손으로 쓰다듬으며 「이것이 건강, 이것이 열반」이라 하고 「나는 지금 병이 없고 즐겁다」고 덧붙인다. 한역은 몸을 병·종기·화살·뱀·무상·고·공·비신(是非神)으로 열거한다. 이 열거는 팔리 218.2의 rogabhūta 등 붓다의 평가 자리와 겹치나, 한역은 이를 수한제의 몸 서술로 세운다. 抆은 宋·元·明본 捫, 聖본 牧이다(저본_이문). 非神의 神은 자아(attā 상당)로 읽히나 확정역이 없어 「내가 아님」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 而는 흡수. 「是非神」의 是는 계사.
니까야 대응 일부 MN 75:216.10-216.12
世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』
세존께서 말씀하셨다. "수한제여, 마치 태어나면서 눈먼 이가 눈 있는 사람에게서 그가 하는 말을 듣는 것과 같다. '희고 깨끗하여 때가 없다, 희고 깨끗하여 때가 없다.'
주 팔리는 눈먼 이가 색깔들을 보지 못함을 길게 열거하는 정형구를 둔다. 한역은 이를 접어 두었다. 접힌 것이 한역의 생략인지 저본 차이인지 이 구간에서는 단정하지 않는다. 白淨은 의역(대역표)이라 「희고 깨끗함」으로 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 75:217.1-217.4
彼聞此已，便求白淨。
그는 이것을 듣고 곧 희고 깨끗한 것을 구한다.
주 팔리 odātapariyesanaṃ careyya에 해당한다. 便은 「곧」으로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 75:217.5
有諂誑人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』
아첨하고 속이는 사람이 그를 위해 이로움과 넉넉한 도움을 구해 주지 않고, 편안하고 즐거움을 구해 주지 않으면서, 때와 기름으로 더러운 옷을 가지고 가서 말하였다. '너는 이것을 알라. 이것은 희고 깨끗하고 때 없는 옷이니, 너는 두 손으로 공손히 받아 몸에 걸쳐라.'
주 팔리는 어떤 사람이 기름때 묻은 낡은 헝겊을 속여 준다고 한다. 한역은 속이는 이가 이로움을 구해 주지 않는다는 구절과 「兩手敬受被身」을 덧붙인다. 有諂誑人의 有는 「아첨하고 속이는 사람이」로 주어화하여 흡수했다(앵커 `有` 「~이」로 주어화). 當知之의 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 則은 「-면」 귀결로 흡수. 아첨하는 이가 눈먼 이에게 하는 말이므로 눈먼 이를 아랫사람으로 보아 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 75:217.6-217.7
彼盲子喜，即以兩手敬受被身而作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』
그 눈먼 아이는 기뻐하며 곧 두 손으로 공손히 받아 몸에 걸치고 이렇게 말한다. '희고 깨끗하여 때가 없다, 희고 깨끗하여 때가 없다.'
주 팔리는 받아 두르고 기뻐하여 기쁜 말을 한다. 한역은 盲人이 아니라 盲子로 부른다(앞 좌표의 生盲과 달리 같은 사람을 다르게 일컫는다). 身이 聖본에는 衣이다(저본_이문). 즉(即)은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 75:217.8-217.9
鬚閑提！彼人為自知說，為不知說？
수한제여, 그 사람은 스스로 알고서 말하는가, 알지 못하고 말하는가?
주 팔리는 알고 보고서 하는 말인지, 눈 있는 이를 믿어서인지를 묻는다. 한역은 알고 말하는가/알지 못하고 말하는가로 짝지어 묻는다. 自知의 自는 自↔不知의 대조가 없어 단순 재귀 쪽이나 「스스로 알고서」로 둔다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 MN 75:217.10-217.11
為自見說，為不見說？」
스스로 보고서 말하는가, 보지 못하고 말하는가?"
주 앞 좌표의 짝 물음이다. 팔리 cakkhumato saddhāya(눈 있는 이를 믿어서)와 갈린다. 한역은 믿음의 요소를 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 75:217.11
鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知見。」
수한제 다른 학파 수행자이 대답하였다. "고따마시여, 이렇게 말하는 이는 실로 알지도 보지도 못한 것입니다."
주 팔리는 알지 못하고 보지 못하면서 눈 있는 이를 믿어 받는다고 대답한다. 한역은 「實不知見」으로 줄였다. 如是說者의 者는 「이」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:217.12-217.13
世尊語曰：「如是。
세존께서 말씀하셨다. "그렇다.
주 팔리 evameva kho의 연결에 가까우나 팔리는 동의를 뜻하는 말이 아니다. 한역의 如是는 동의로 읽었다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 MN 75:217.14
鬚閑提！如盲無目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』
수한제여, 눈먼 이와 같이 눈이 없어 몸이 곧 병이고, 종기이고, 화살이고, 뱀이고, 덧없음이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아님인데도 두 손으로 문지르고 더듬으며 이렇게 말한다. '고따마시여, 이것이 병 없음이며, 이것이 열반입니다.'
주 앞서 수한제가 한 말을 되짚는다. 팔리는 218.2에서 몸이 병·종기·화살·고통·질환임을 붓다가 직접 지적한다. 抆은 宋·元·明본에 捫이다(저본_이문).
니까야 대응 일부 MN 75:217.14
니까야 대응 일부 MN 75:218.2-218.3
鬚閑提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？
수한제여, 너는 병 없음조차 알지 못하는데, 하물며 열반을 알고 보겠는가?
주 팔리는 「네게는 성스러운 눈이 없어 건강을 알고 열반을 볼 수 있는 눈이 없다」고 한다. 한역은 何況 구문으로 세운다. 耶는 의문 어미. 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 75:218.4
言知見者，終無是處。
안다 보는 이가 있다고 말하는 것은 끝내 그럴 수 없다.
주 「終無是處」는 불가능을 말하는 한역 상투구. 팔리에는 따로 짝이 없고 218.4의 취지에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 75:218.4
鬚閑提！如來、無所著、等正覺說：
수한제여, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 말씀하셨다.
주 팔리는 「옛 아라한 정각자들이 이 게송을 말하였다」고 한다. 한역은 무소착·등정각의 단수 호칭으로 부른다.
니까야 대응 일부 MN 75:217.16
「無病第一利，涅槃第一樂，
병 없음이 으뜸가는 이로움이요, 열반이 으뜸가는 즐거움이며,
주 팔리 게송 앞 반 ārogyaparamā lābhā, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ에 해당한다. 대응이 215.13·216.4·217.15·217.17 네 곳에 걸쳐 되풀이되나 이 자리의 맥락(붓다가 옛 정각자의 게송으로 인용)은 217.17이다.
니까야 대응 같음 MN 75:217.17
諸道八正道，住安隱甘露。
모든 길 가운데 여덟 가지 바른 길이 편안한 감로에 머문다.
주 팔리 aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ amatagāmina의 뒤 반. 팔리는 「여덟 갈래 길이 안온하고 불사로 간다」 두 형용으로 이어지나, 한역은 「安隱甘露」에 머문다(住)고 읽혀 동사를 쓴다. 聖본은 住를 往으로 적어 팔리 gāmina(가는)와 가깝다(저본_이문). 본문은 大正 住대로 옮기고 이문은 비고에 둔다 [불확실:저본_이문·자형]. 甘露=amata의 한역으로 보나 이 자료에 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 75:217.18
「彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已，展轉相傳，不能知義。
그 많은 사람들이 함께 이것을 들었고, 많은 다른 학파 수행자들이 이 게송을 듣고는 서로 돌려 전하였으나 뜻을 알 수가 없었다.
주 팔리 217.14는 다른 학파 유행자들이 눈멀어 건강을 알지 못하고 열반을 보지 못하면서 이 게송을 말한다고 한다. 한역은 「展轉相傳」과 「不能知義」를 세운다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:217.14
彼既聞已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑。
그들은 이미 듣고는 가르침을 구하려 하였으나, 그들이 모두 어리석어 도리어 서로 속였다.
주 팔리에는 짝이 되는 문장이 따로 없고 「acakkhukā(눈 없는 이)」의 취지에 걸린다. 教는 「가르침」으로 옮겼다(사역이 아닌 명사). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:217.14
彼自現身四大之種，從父母生，飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍、破壞、磨滅，離散之法。
그들은 스스로 지금 드러난 몸이 네 가지 큰 요소의 종자로서, 부모에게서 태어나고 먹고 마셔 자라며, 늘 덮고 주무르고 씻기고 목욕시켜도 억지로 참고 견디다가 깨지고 닳아 없어지고 흩어지는 법임을 보인다.
주 팔리 218.2는 몸이 병·종기·화살·재앙·질환으로 된 것이라 한다. 한역은 「四大之種」「從父母生」「飲食所長」「破壞磨滅離散」으로 몸을 서술한다. 四大는 확정술어 표에 없고 한자대역에서 음역으로 분류되었으나 뜻이 분명한 의역(네 가지 큰 요소)이라 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 自現身의 自는 「스스로」가 아닌 재귀 지시로 읽었으나 자연스럽게 옮기지 못해 「스스로」를 두었다 [불확실:구두·분절]. 摩는 聖본에 磨이다(저본_이문).
니까야 대응 일부 MN 75:218.2
然見神受神，緣受則有，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。」
그런데 자아를 보고 자아를 받아들여, 받아들임을 조건으로 있음이 있고, 있음을 조건으로 태어남이 있으며, 태어남을 조건으로 늙어 죽음이 있고, 늙어 죽음을 조건으로 슬퍼하고 울부짖으며 근심하고 괴로워하고 번민하니, 이와 같이 이 삶은 순전히 큰 괴로움의 무더기이다.
주 팔리 220.24는 upādāna→bhava→jāti→jarāmaraṇa 연기를 말한다. 한역은 神(자아)을 보고 받아들임(受)이라 하고 緣受則有…로 이어 간다. 受는 정형구 행(vedanā/동사 受)에 걸려 「받아들임」으로 하되 확정역이 아니다 [불확실:다의어_판별]. 神을 「자아」로 옮김은 문맥 판단이며 [불확실:뜻_판별불가]. 則은 「-면」 귀결 대신 연쇄 명사구로 흡수. 如是此生純大苦陰의 如是는 총결 지시. 陰은 무더기. 老死는 의역(대역표).
니까야 대응 일부 MN 75:220.24-220.25
於是，鬚閑提異學即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」
이에 수한제 다른 학파 수행자은 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 모아 부처님을 향해 사뢰었다. "고따마시여, 저는 이제 사문 고따마를 지극히 믿습니다. 오직 바라건대 고따마께서 잘 법을 설해 주시어, 제가 이것이 병 없음이며 이것이 열반임을 알게 하여 주십시오."
주 팔리는 「이렇게 청정한 믿음을 냅니다. 고따마께서 제가 건강을 알고 열반을 보게 법을 설하실 수 있습니다」라고 한다. 한역은 편단우견·차수의 의식 동작을 덧붙이고 「極信」을 쓴다. 한역은 같은 인물을 瞿曇·沙門瞿曇·佛·世尊으로 부른다(고따마·사문 고따마·부처님·세존으로 고정). 坐는 明본에 座이다(저본_이문). 唯는 한정이 아니라 원망 어미에 흡수했고 令은 「-게 하다」. 沙門은 한자 독음.
니까야 대응 일부 MN 75:218.5-218.6
世尊告曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。
세존께서 일러 말씀하셨다. "수한제여, 네 성스러운 지혜의 눈이 아직 깨끗하지 않다면, 내가 너를 위해 병 없음과 열반을 설하여도 끝내 알 수 없을 것이니, 공연히 나를 번거롭고 수고롭게 할 뿐이다.
주 팔리 219.8-10은 「내가 법을 설해도 네가 건강을 알지 못하고 열반을 보지 못하면 그것이 내게는 피로, 괴롭힘」이라는 가정문이다. 한역 唐煩勞我는 같은 취지이다. 若…者는 「-면」으로 흡수했다. 能은 가능 어미로.
니까야 대응 일부 MN 75:219.8-219.10
鬚閑提！猶生盲人，因他往語：『汝當知之，此是青色，黃、赤、白色。』
수한제여, 마치 태어나면서 눈먼 이가 남으로 인해 가서 말하는 것과 같다. '너는 이것을 알라. 이것은 푸른색, 노란색, 붉은색, 흰색이다.'
주 팔리 220.1-7은 눈먼 이가 눈 있는 이의 말을 듣는 장면이다. 한역은 눈먼 이가 남의 말을 통해 색깔을 알게 되려는 장면으로 세운다. 他는 앞뒤에 自↔他의 대조(自知)가 있어 「남」으로 세웠다. 當知之의 當은 어미 「-라」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:220.1-220.7
鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是青色、黃、赤、白色耶？」
수한제여, 그 태어나면서 눈먼 이가 남의 말로 인해 이것이 푸른색, 노란색, 붉은색, 흰색임을 알 수 있겠느냐?"
주 팔리 219.6은 의사가 약을 써도 눈을 낫게 하지 못하면 피로만 얻는다는 물음이다. 한역의 물음은 대화의 형식에 걸리며 내용은 다르다. 頗는 의문 강세(어찌), 耶는 의문 어미. 因他說의 他는 「남」.
니까야 대응 일부 MN 75:219.6
答世尊曰：「不也。
세존께 대답하였다. "아닙니다.
주 팔리 evaṃ, bho gotama(그렇습니다)는 앞 물음의 형식에 맞춘 긍정이고, 한역은 不也(아닙니다)로 답한다. 질문의 방향이 다르므로 답의 극성이 갈렸다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:219.7
鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。
수한제여, 네 성스러운 지혜의 눈이 아직 깨끗하지 않다면, 내가 너를 위해 병 없음과 열반을 설하여도 끝내 알 수 없을 것이니, 공연히 나를 번거롭고 수고롭게 할 뿐이다.
주 0672c05.1과 같은 문장이 되풀이된다. 앞자리와 같은 사안이며 같은 직역을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 75:219.8-219.10
鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。
수한제여, 내가 너를 위해 그 모습과 같은 묘한 약을 설하여, 아직 깨끗하지 않은 성스러운 지혜의 눈을 깨끗함을 얻게 한다.
주 팔리는 의사가 약(토하게 하고 설사시키고 눈약, 코약 등)을 써서 눈을 생기게 한다. 한역은 비유의 약을 묘약으로 설하여 성스러운 지혜의 눈이 깨끗해진다고 한다. 「如其像」의 像은 뜻이 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가] — 「그 모습과 같은」으로 옮겼다. 令…而得은 사역과 획득 조합.
니까야 대응 일부 MN 75:220.11-220.12
鬚閑提！若汝聖慧眼得清淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。
수한제여, 네 성스러운 지혜의 눈이 깨끗함을 얻으면, 너는 곧 스스로 이것이 병 없음이며 이것이 열반임을 안다.
주 팔리 220.19 so tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānaṃ passeyyāsi에 해당한다. 自知의 自는 앞 좌표의 因他와 짝이라 「스스로」를 세웠다. 清이 宋본에는 없다(저본_이문).
니까야 대응 일부 MN 75:220.19
鬚閑提！猶生盲人，有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脉，或令淚出。
수한제여, 마치 태어나면서 눈먼 이에게 여러 가까운 친척들이 그를 가엾이 여겨 이로움과 넉넉한 도움을 구하고 편안하고 즐거움을 구하기 위하여 눈 의사를 구하면, 그 눈 의사는 갖가지 치료를 해 준다. 혹은 토하게 하고 혹은 설사시키고, 혹은 코에 부어 넣고, 혹은 다시 아래로 부어 넣고, 혹은 그 맥을 찌르고, 혹은 눈물이 나오게 한다.
주 팔리는 친구·동료·친척이 외과 의사를 데려와 약을 쓰게 한다고 하고(219.3-4, 220.9-11) 220.11에서 구토제·설사제·안약·코약을 든다. 한역은 치료 방법을 더 자세히 늘어놓는다. 有諸親親에서 諸는 복수를 세웠고(여러), 有는 「친척들이」로 주어화하여 흡수했다(앵커 `有` 「~이」로 주어화). 眼醫者의 者는 「그」로 흡수. 脉은 聖본에 眼이다(저본_이문).
니까야 대응 일부 MN 75:219.3-219.4
니까야 대응 일부 MN 75:220.9-220.11
鬚閑提！儻有此處，得淨兩眼。
수한제여, 혹시 이러한 곳이 있으면 두 눈을 깨끗하게 얻기도 한다.
주 팔리 220.12 so taṃ bhesajjaṃ āgamma cakkhūni uppādeyya에 해당한다. 한역은 가능성을 「儻」으로 열어 둔다. 儻이 聖본에 讜이다(저본_이문). 「此處」는 이런 경우로 읽었다. 儻有를 「이 있으면」의 가정으로 열어 옮기고 「있어」의 훈독투를 두지 않았다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 MN 75:220.12
鬚閑提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青色，黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』
수한제여, 만약 그의 두 눈이 깨끗함을 얻으면, 곧 스스로 이것이 푸른색, 노란색, 붉은색, 흰색임을 보고, 그 때와 기름으로 더러운 옷을 보고는 곧 이런 생각을 한다. '저이는 곧 원수다. 긴 밤 동안 때와 기름으로 더러운 옷으로 나를 속였다.'
주 팔리 220.15는 「긴 세월 나는 이 사람에게 때와 기름 묻은 헝겊으로 속고 기만당했다」이다. 한역은 怨家(원수)를 덧붙인다. 青은 CBETA 교감에서 大正의 清을 青으로 고친 것이다(저본_이문). 若…者는 「-면」, 自見의 自는 앞 因他와 짝이라 「스스로」. 則은 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:220.13-220.16
便有憎心。
곧 미워하는 마음이 있게 된다.
주 팔리 220.14의 amittatopi daheyya(적으로 여겨 태우듯 미워함)에 걸린다. 有는 존재 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 75:220.14
鬚閑提！此人儻能殺害於彼。
수한제여, 이 사람은 혹시 그를 죽여 해칠 수도 있다.
주 팔리 jīvitā voropetabbaṃ maññeyya(목숨을 빼앗아야겠다고 여길 것이다)에 걸린다. 儻은 聖본에 讜이다(저본_이문). 能은 가능 어미로, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 75:220.14
如是，鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。
이와 같이, 수한제여, 내가 너를 위해 그 모습과 같은 묘한 약을 설하여, 아직 깨끗하지 않은 성스러운 지혜의 눈을 깨끗함을 얻게 한다.
주 팔리 evameva kho, māgaṇḍiya(이와 같이)에 해당하고 약의 비유를 법에 적용한다. 0672c12.1과 같은 직역을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 75:220.17
鬚閑提！若汝聖慧眼得淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。
수한제여, 네 성스러운 지혜의 눈이 깨끗함을 얻으면, 너는 곧 스스로 이것이 병 없음이며 이것이 열반임을 안다.
주 0672c14.1과 같은 문장이다. 淨이 聖본에는 清淨으로 되어 있다(저본_이문).
니까야 대응 일부 MN 75:220.19
「鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。
수한제여, 네 가지 법이 있으니, 아직 깨끗하지 않은 성스러운 지혜의 눈을 깨끗함을 얻게 한다.
주 팔리 221.1-4는 「좋은 이들을 가까이하면 바른 법을 듣고, 법에 따라 닦고, 스스로 알고 본다」는 사슬이며 법의 수를 「넷」이라 밝히지 않는다. 한역은 네 법을 먼저 선언한다. 有는 존재 서술로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 75:221.1-221.4
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 팔리에 이 물음이 없음을 확인했다(팔리는 221.1에서 곧바로 sappurise bhajeyyāsi로 간다).
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.1
親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。
좋은 벗을 가까이하고, 공경하고 받들어 섬기며, 좋은 법을 듣고, 잘 사유하며, 법에서 법의 차례로 나아가 향하는 것이다.
주 팔리는 sappurise bhajeyyāsi → saddhammaṃ sossasi → dhammānudhammaṃ paṭipajjissasi의 셋이다. 한역은 공경·받들어 섬김과 善思惟를 덧붙여 셋이 아닌 다섯 요소로 나열한다. 善知識은 의역이라 「좋은 벗」, 趣向法次法은 dhammānudhamma에 해당하는 것으로 보나 한자만으로는 끊음이 갈려 「법에서 법의 차례로 나아가 향하는 것」이라 옮기고 [불확실:구두·분절]. 善法은 음의역 혼합이나 뜻이 분명해 「좋은 법」.
니까야 대응 일부 MN 75:221.1-221.4
鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。
수한제여, 너는 이와 같이 배워라. 좋은 벗을 가까이하고, 공경하고 받들어 섬기며, 좋은 법을 듣고, 잘 사유하며, 법에서 법의 차례로 나아가 향하라.
주 팔리 tena hi tvaṃ, māgaṇḍiya, sappurise bhajeyyāsi(그러니 너는 좋은 이들을 가까이하라)에 해당한다. 當은 어미 「-라」에 흡수해 「마땅히」를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 75:221.1
鬚閑提！當學如是。
수한제여, 이와 같이 배우라.
주 앞 좌표의 권유를 맺는 되풀이이다. 當學如是의 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 한문 어순(學如是)을 따라 「이와 같이 배우라」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 75:221.1
鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法，聞善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。
수한제여, 네가 좋은 벗을 가까이하고 공경하고 받들어 섬기고 나면 곧 좋은 법을 듣고, 좋은 법을 듣고 나면 곧 잘 사유하고, 잘 사유하고 나면 곧 법에서 법의 차례로 나아가 향하고, 나아가 향하고 나면 곧 이 괴로움을 진실대로 알고, 이 괴로움의 쌓임을 알고, 이 괴로움의 사라짐을 알고, 이 괴로움의 사라짐에 이르는 길을 진실대로 안다.
주 팔리 221.2-4는 같은 사슬(좋은 이를 가까이함→바른 법을 들음→법에 따라 닦음→스스로 알고 봄)을 yato…tato로 잇는다. 한역은 이를 「已…便」으로 잇고, 끝에 四聖諦(苦·苦習·苦滅·苦滅道)를 세운다. 팔리 221.4는 「스스로 알고 보리라: 이 병·종기·화살, 여기서 남김없이 사라진다」로 끝나 사성제를 명시하지 않는다. 習은 元·明본에 集이다(저본_이문). 習은 samudaya에 해당하나 확정역이 없어 「쌓임」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 如真은 「진실대로」.
니까야 대응 일부 MN 75:221.2-221.5
「云何知苦如真？
어떻게 괴로움을 진실대로 아는가?
주 팔리에는 이 문답이 없음을 확인했다(팔리는 221.4에서 사성제 대신 병·종기·화살의 소멸을 말한다). 云何는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.4
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。
이르자면 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움, 미워하는 이와 만나는 괴로움, 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움, 줄여 말해 다섯 성한 무더기의 괴로움이다. 이와 같이 괴로움을 진실대로 안다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 五盛陰은 의역(대역표)이라 「다섯 성한 무더기」. 怨憎會·愛別離·所求不得의 所는 관형절로 풀었다. 愛別離의 愛는 사랑하는 이로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.4
云何知苦習如真？
어떻게 괴로움의 쌓임을 진실대로 아는가?
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 習은 元·明본에 集이다(저본_이문). 「쌓임」은 확정역이 아니다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.4
謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦習如真。
이르자면 이 애착이 미래의 있음을 받게 되어 기쁨과 욕망과 함께하며 이곳저곳의 있음을 바라는 것이다. 이와 같이 괴로움의 쌓임을 진실대로 안다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 한역 정형구는 愛(taṇhā)에 관한 사성제 정의이다. 當受未來有의 當은 장차의 뜻으로 어미에 흡수했다. 習이 元·明본에 集이다(저본_이문).
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.4
謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知苦滅如真。
이르자면 이 애착이 미래의 있음을 받게 되어 기쁨과 욕망과 함께하며 이곳저곳의 있음을 바라는 그것이 사라지고, 남김이 없고, 끊기고, 버려지고, 토해지고, 다하고, 욕망이 없고, 가라앉고, 그치는 것이다. 이와 같이 괴로움의 사라짐을 진실대로 안다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 「願彼彼有滅…」의 끊음이 滅을 앞 구절에 붙일지 뒤 열거에 붙일지 갈린다 [불확실:구두·분절]. 苦가 聖본에 없다(저본_이문). 無欲은 「욕망이 없음」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.4
謂八支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」
이르자면 여덟 갈래의 성스러운 길이니, 바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지, 이것을 여덟이라 한다. 이와 같이 괴로움의 사라짐에 이르는 길을 진실대로 안다."
주 [생략표지] 「正見乃至正定」은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다(펴면 증보). 팔리에서는 aṭṭhaṅgiko maggo는 게송(215.13·217.18)에만 나온다. 支는 聖본에 枝이다(저본_이문).
니까야 대응 대응 없음 MN 75:221.4
說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生。
이 법을 설하여 마치자, 수한제 다른 학파 수행자은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법들에 대한 법눈이 생겼다.
주 팔리는 법눈이 생겼다는 정형구 없이 수한제가 비유로 찬탄하며 귀의한다(222.2-6). 법눈 정형구가 팔리 본경 안에 없음을 확인하여 absent로 적는다. 諸는 복수를 살려 「법들」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:222.2-222.5
於是，鬚閑提異學見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。
이에 수한제 다른 학파 수행자은 법을 보고 법을 얻어 희고 깨끗한 법을 깨닫고, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 높일 이가 없고, 다시는 남을 따르지 않으며, 망설임이 없고, 이미 결과의 증득에 머물러 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었다.
주 팔리 222.6은 귀의(saraṇaṃ gacchāmi)만 말한다. 한역은 견법·득법·단의·도혹·무소외를 늘어놓는 정형구를 둔다. 白淨法은 의역이라 「희고 깨끗한 법」. 不復從他의 他는 自와 짝이 아니나 「남」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 無所畏의 所는 관형절로 풀었다. 得은 획득의 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 75:222.6
即從座起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」
곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 부처님 발에 절하고 사뢰었다. "세존이시여, 원하옵건대 제가 집을 떠나 도를 배우고, 구족을 받고, 비구가 되게 하여 주십시오."
주 팔리 labheyyāhaṃ pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ(출가와 구족계를 얻기를)에 해당한다. 한역은 稽首佛足의 의식과 學道, 得比丘를 덧붙인다. 앞 좌표의 世尊과 달리 이 자리의 지칭은 佛이다(부처님/세존 고정). 座는 宋·聖본에 坐이다(저본_이문). 出家는 의역이라 「집을 떠나」. 受具足은 정형이라 「구족을 받고」 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 75:222.7
世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」
세존께서 일러 말씀하셨다. "잘 왔다, 비구여! 청정한 행을 닦아 행하라."
주 팔리는 외도 출신이 4개월 근신(parivāsa)을 해야 하고 수한제가 4년을 청한 뒤 출가한다고 하는 반면, 한역은 「善來比丘」로 곧바로 받아들인다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 적는다. 善來는 의역이라 「잘 왔다」. 梵行은 정형구 행에 걸려 「청정한 행」(확정역 아님).
니까야 대응 내용 다름 MN 75:222.8-222.12
鬚閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。
수한제 다른 학파 수행자은 곧 집을 떠나 도를 배우고, 구족을 받아 비구가 되었다.
주 팔리 alattha kho māgaṇḍiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ에 해당한다. 即是는 「곧」으로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 75:222.13
鬚閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。
수한제는 집을 떠나 도를 배우고, 구족을 받아 법을 안 뒤에 아라가를 얻기에 이르렀다.
주 팔리 222.14-18은 홀로 멀리 떨어져 정진하여 곧 범행의 완성을 몸소 알고 아라한이 되었다고 길게 말한다. 한역은 줄여 「知法已, 至得阿羅訶」. 阿羅訶는 음역이라 한자 독음 「아라가」를 썼다(한국 정착형 아라한과 같은 이름이며 無所著=아라한 [구속]과 다른 한자이므로 구분하여 둔다). 전거: 팔리형 Arahaṃ/Arahanta, 근대 범어형 Arhat(Arhan)(_전거_ma153, 계통 판정 안 함). 異學 호칭이 이 좌표에서 빠지고 수한제 단독 호칭이 된다.
니까야 대응 일부 MN 75:222.14-222.18
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리에는 이 맺음말이 없고 경 이름 맺음(Māgaṇḍiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ)만 있음을 확인했다. 佛은 [구속] 부처님.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:222.19
尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。
존자 수한제는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 환희봉행 맺음 정형구가 없음을 확인했다. 所는 관형절로 풀었다. 者는 명사화 「존자」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 75:222.19
鬚閑提經第二竟
수한제경 제이 끝
주 팔리 맺음 표제(Māgaṇḍiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ)에 걸린다. 明본에는 「鬚閑提經第二竟」 일곱 자가 없고, 大正에는 「四千一百二十一字」 여덟 자가 더 있다(저본_이문). 꼬리표 좌표라 본문 번역이 아니라 표제의 직역이다.
니까야 대응 일부 MN 75:222.19