（一五二）中阿含梵志品鸚鵡經第一
(152) 중아함 범지품 앵무경 제1
주 제목 줄이다. 한역은 번호(一五二)·품명(梵志品)·차례(第一)를 함께 싣고 팔리 제목 Subhasutta는 번호 9만 싣는다. 경 이름은 한역이 鸚鵡(앵무새)로, 팔리가 Subha로 적는다. 대역주(cb:tt 0666030)는 鸚鵡摩納都題子를 Subha māṇava Todeyyaputta에 잇고, 전거는 鸚鵡의 당대 범어 후보를 śuka로 든다 — 판정하지 않는다. 梵志는 정착형 「범지」로 옮겼다(0667a01.1 서술 참조). 이문: 明본은 「中阿含」이 없고 「第十」로 적는다 — 저본(大正)이 이긴다.
니까야 대응 일부 MN 99:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 개경 정형구(我聞如是). 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같다. 한문은 주어 我가 앞에, 팔리는 evaṃ이 앞에 서는 어순 차이만 있다. 如는 비유가 아니라 如是의 일부다(앵커의 「같이/가정」 분류는 이 자리에 해당하지 않음).
니까야 대응 같음 MN 99:462.1
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며 대나무 숲 가란다 동산에 계셨다.
주 장소가 갈린다: 한역은 王舍城·竹林·加蘭哆園(대역: Rājagaha·Veḷuvana·Kalandakanivāpa), 팔리 462.2는 Sāvatthī·Jetavana·Anāthapiṇḍika의 동산이다. 같은 자리에서 다른 이름이 서므로 divergent로 신고한다. 王舍城은 정착형 「왕사성」이며 이름은 「왕의 집이 있는 성」을 뜻한다(王舍=Rājagaha). 竹林은 뜻으로 옮긴 「대나무 숲」. 加蘭哆는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 글자(加蘭哆)가 소리를 옮긴 것으로 보여 독음 「가란다」로 적고 불확실로 남긴다(저본이 이긴다); 전거 팔리 후보는 Kalandakanivāpa. 園은 「동산」. 遊는 문자대로 「노닐다」로 옮겼고 팔리 viharati(머물다)와의 대응은 비고로만 둔다. 한역이 같은 부처를 이 좌표에서는 佛, 곧이어 世尊으로 적는다(확정역: 佛=부처님, 世尊=세존).
니까야 대응 내용 다름 MN 99:462.2
爾時，鸚鵡摩納都題子少有所為，往至王舍城，寄宿居士家。
그때 앵무 마납 도제의 아들은 약간의 볼일로 왕사성에 이르러 거사의 집에 기숙하였다.
주 팔리 462.3은 Sāvatthī에 머물며(paṭivasati) 어떤 장자의 집에서 볼일(karaṇīya)이 있다고 하고, 한역은 왕사성으로 「가서 이르렀다」(往至)고 쓴다. 少有所為의 有는 존재 서술이나 「약간의 볼일로」로 흡수했다. 이름: 鸚鵡(앵무새, 뜻)·摩納(māṇava, 소리 — 3분할 표는 音義合璧 분류)·都題(Todeyya, 소리)·子. 앵무·마납·도제는 이 경 안에서 이 표기로 통일한다. 居士는 확정역 「거사」를 쓴다. 이 자리의 居士는 숙주인 집주인으로 팔리 gahapati에 맞서므로 四姓의 vessa 번안 자리가 아니라고 읽는다 — 다의 판별은 불확실로 남긴다. 사전 鸚鵡經은 이 경 제목 외에 표제 용례가 없다.
니까야 대응 일부 MN 99:462.3
於是，鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主眾師，統領大眾，為人所尊，令我隨時往見奉敬，儻能因此敬奉之時，得歡喜耶？」
이에 앵무 마납 도제의 아들은 기숙하는 거사에게 물어 말하였다. “사문이나 범지로서 여러 스승의 종주가 되어 대중을 통솔하고 사람들에게 존경받으며, 내가 때를 따라 가서 보고 받들어 공경하게 해 줄 이가 있습니까? 혹시 이로 인해 받들어 공경하는 때에 기쁨을 얻을 수 있겠습니까?”
주 462.4(거사에게 말을 건넴)는 같다. 팔리 462.5~462.6 「사왓티는 아라한들로 비어 있지 않다고 들었다」는 한역에 없다 — 이 좌표 안에 그런 문장이 없음을 확인했으므로 absent. 462.7 「오늘 어떤 사문이나 바라문을 찾아뵐까요」에 한역은 宗主眾師·統領大眾·為人所尊의 수식과 「기쁨을 얻을 수 있는가」를 더한다. 頗는 의문 어미로 흡수했고, 儻은 이문이 있다(宋聖본 讜). 음의 儻(玄應·慧琳 0797c08)은 儻을 「불확정을 나타내는 말」, 讜을 「직언」으로 풀고 「讜非此義」라 하므로 「혹시」로 옮겼다(근거의 지위는 참고). 梵志는 3분할 표가 의역(Brāhmaṇa)으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적고 표 분류와 다름을 신고한다. 令은 사역(-게 해 줄), 為…所는 피동(존경받으며).
니까야 대응 같음 MN 99:462.4
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.5
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.6
니까야 대응 일부 MN 99:462.7
居士答曰：「有也。
거사가 대답하여 말하였다. “있습니다.
주 「있습니다」(有也)에 맞는 팔리 문장이 없다. 팔리는 질문(462.7) 바로 뒤에 거사가 세존의 소재를 알리는 462.8로 넘어간다. 자리: 462.7 직후. 也는 평서 종결로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.7
天愛！沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。
하늘의 사랑을 받는 이여! 사문 고따마는 석종의 아들로서 석의 종족을 버리고, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 지극히 믿어 집을 버리고, 집 없이 도를 배워, 위없는 바르고 온전한 깨달음을 깨달았습니다.
주 이 서술(출가·성도 요약)은 팔리 462.7~462.8 사이에 대응이 없다. 자리: 462.7 직후. 天愛는 표에 없는 호칭이다 — 뜻으로 옮겼고(「하늘의 사랑을 받는 이」) 사전 天愛는 이 경에만 2회 나오며 용례가 없다. 사전 칸 ⑥(丁福保 1922)은 「어리석은 자의 별칭」으로 풀지만 후대의 눈이고 이 자리의 말투(상대를 높여 부름)와 어긋나 버렸다. 釋種子·釋宗族의 釋은 소리(석가 종족 이름의 음역)로 보아 「석」으로 적었다. 袈裟衣는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 袈裟는 소리(kaṣāya)여서 정착형 「가사」로 적었다. 覺無上正盡覺의 覺은 동사 「깨닫다」(sambodhi)로 읽었다 — 이 역장에서 覺은 vedanā로도 쓰이나 이 자리는 아니다. 居士의 말이므로 합니다체.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.7
天愛！自可隨時往見，詣彼奉敬，或能因此奉敬之時，心得歡喜。」
하늘의 사랑을 받는 이여! 때를 따라 가서 보고, 그에게 나아가 받들어 공경하셔도 좋습니다. 혹 이로 인해 받들어 공경하는 때에 마음에 기쁨을 얻을 수 있을 것입니다.”
주 팔리 462.9 「그 세존을 찾아뵈십시오」에 해당한다. 한역은 이 권유를 소재 문답(0667a08.1~0667a10.1)보다 앞에 두고 팔리는 소재(462.8)를 먼저 말한 뒤 권유(462.9)하므로 순서가 바뀌었다. 한역은 앞 질문(0667a01.1)을 받아 「기쁨을 얻는다」를 되풀이한다. 自可의 自는 대조가 없어 흡수, 可는 「좋다」. 或能은 「혹 …수 있다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:462.9
鸚鵡摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何處？
앵무 마납이 곧 다시 물어 말하였다. “사문 고따마는 지금 어디에 있습니까?
주 소재를 되묻는 문답이 팔리에는 없다(팔리는 거사가 먼저 462.8에서 소재를 말한다). 자리: 462.7 직후 — 한역 안의 순서로는 462.9 뒤. 即은 「곧」, 復은 「다시」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.7
居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園，便可往見。」
거사가 대답하여 말하였다. “사문 고따마는 이 왕사성의 대나무 숲 가란다 동산에 있습니다. 곧 가서 볼 수 있습니다.”
주 팔리 462.8 「세존께서 사왓티 제따 숲 아나타삔디까의 동산에 머무십니다」에 맞선다. 장소가 갈린다(0666c28.2 서술 참조). 한역은 이 소재 진술이 권유(0667a07.1)보다 뒤에 서서 팔리 462.8·462.9와 순서가 바뀌었다. 便可는 「곧 …할 수 있다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:462.8
於是，鸚鵡摩納從所寄宿居士家出，往詣竹林加蘭哆園。
이에 앵무 마납은 기숙하던 거사의 집에서 나와 대나무 숲 가란다 동산에 나아갔다.
주 팔리 462.10은 거사의 말에 응낙(paṭissutvā)하고 세존께로 간다. 한역은 응낙 대신 「집에서 나와」를 쓰고 목적지를 동산 이름으로 적는다. 往詣는 「나아가다」.
니까야 대응 일부 MN 99:462.10
鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
앵무 마납은 멀리서 세존께서 숲 사이에 계신 것을 보았다. 단정하고 아름다워 별 가운데 달과 같고, 빛이 환하게 빛나 번쩍임이 금산과 같으며, 상호가 갖추어지고, 위신이 높고 높으며, 모든 감관이 고요히 안정되어 가림과 막힘이 없고, 길들이고 다스림을 이루어 마음을 쉬고 고요히 침묵하였다.
주 먼 데서 본 모습의 묘사는 팔리에 없다. 자리: 462.10 직후. 묘사의 주어는 한문의 구문상 世尊이다(주어 생략). 이문: 政은 宋元明본에 正, 耀煒는 宋元明聖본에 曜暐 — 뜻에 차이가 없고 저본(大正)이 이긴다. 晃若金山의 若은 가정이 아니라 비유(같다)다. 成就調御는 칭호 「조어장부」가 아니라 동사성 「길들이고 다스림을 이룸」으로 읽었다(사전 調御 ① 중아함 107회, 「成就」 뒤 12회; 칭호 쓰임인지는 불확실). 諸根은 「모든 감관」. 이 좌표에서는 世尊, 앞 좌표들에서는 佛로 적혀 한자가 흔들린다(확정역: 세존).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.10
見已，便前往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」
보고 나서 곧 앞으로 나아가 부처님 계신 곳에 이르러, 서로 함께 문안하고 물러나 한쪽에 앉아 말씀드렸다. “고따마여! 묻고 싶은 것이 있습니다. 허락해 주셔야 비로소 감히 아뢰겠습니다.”
주 462.11(찾아가 안부를 나눔)은 往詣…共相問訊과 같다. 462.12 「안부와 정담을 나눈 뒤 한쪽에 앉았다」는 却坐一面으로 줄어 있다(번역기법: 정담 sammodanīya kathā를 한 정형구로 압축). 462.13의 etadavoca는 白曰이며, 見已便前往과 欲有所問 聽乃敢陳(묻기 전에 허락을 구함)은 팔리에 없다. 聽은 「허락하다」로 읽었다. 문말 ？는 CBETA 표점이며 평서 어미로 옮겼다. 이 좌표의 佛(부처님)은 바로 앞 좌표의 世尊(세존)과 같은 분이다 — 한자 흔들림.
니까야 대응 같음 MN 99:462.11
니까야 대응 일부 MN 99:462.12
니까야 대응 일부 MN 99:462.13
世尊告曰：「恣汝所問。」
세존께서 말씀하셨다. “네가 묻는 것을 마음대로 하라.”
주 허락의 응답은 팔리에 없다. 자리: 462.13 직후. 恣汝所問은 정형구(사전 恣汝 ① 중아함 11회, 발화 첫머리 6)로 恣는 「마음대로 하게 두다」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:462.13
鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法，出家學道者，則不然也。
앵무 마납이 물어 말하였다. “고따마여! 제가 들은 것과 같이, 재가에 있는 이라면 곧 잘 이해할 수 있고 법에 맞게 알지만, 출가하여 도를 배우는 이는 그렇지 않습니다.
주 팔리 462.14는 「바라문들이 이렇게 말했다」로 말의 출처를 바라문들에 두고, 한역은 「제가 들은 것」(如我所聞)이라 출처가 없다. 462.15는 재가자가 ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ(옳은 법, 선)을 이루는 이(ārādhako)라 하고 한역은 得善解·知如法(잘 이해하고 법에 맞게 앎)으로 쓴다 — 어휘가 갈린다. 出家는 3분할 표가 의역(Paribbājaka)으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「출가」로 적고 다름을 신고한다. 學道는 「도를 배우다」. 若…者는 「…라면」의 주제 표지.
니까야 대응 일부 MN 99:462.14
니까야 대응 일부 MN 99:462.15
我問瞿曇此事云何？」
저는 고따마께 이 일이 어떠한지 여쭙니다.”
주 462.16 「고따마 존자께서는 여기서 무엇이라 하십니까」에 맞선다. 云何는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 99:462.16
世尊告曰：「此事不定。」
세존께서 말씀하셨다. “이 일은 정해져 있지 않다.”
주 팔리 463.2 「나는 이 점에서 한쪽으로 단정하는 자(ekaṃsavādo)가 아니다」에 맞선다. 팔리는 먼저 463.1 「나는 나누어 설하는 자다」를 말하고 463.2를 잇지만, 한역은 「정해져 있지 않다」를 먼저 말하고 청이 있은 뒤(0667a22.1)에 「나누어 설하겠다」를 말한다. 주어도 팔리는 「나」, 한역은 「이 일」이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:463.2
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今為我分別此事。」
앵무 마납이 사뢰어 말하였다. “고따마여! 바라건대 이제 저를 위해 이 일을 나누어 밝혀 주십시오.”
주 분별을 청하는 문장은 팔리에 없다. 자리: 463.2 직후. 分別은 팔리 vibhajja에 닿는 말이나(0667a22.1 서술 참조) 확정 술어가 없어 「나누어 밝히다」로 옮겼다. 白은 「사뢰다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.2
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
세존께서 말씀하셨다. “마납이여! 자세히 듣고 잘 생각하여 마음에 두라. 내가 너를 위해 빠짐없이 나누어 설하겠다.”
주 대역주(cb:tt 0667004, 사람 근거)가 我當為汝具分別說을 팔리 Vibhajjavādo kho aham ettha māṇava에 잇는다. 팔리는 「나는 나누어 설하는 자다」(명사 vibhajjavādo)이고 한역은 「나누어 설하겠다」(동사 + 當)여서 인도어 명사문이 한문에 동사로 옮겨진 번역기법의 자리다. 諦聽 善思念之(자세히 듣고 잘 생각하라)는 팔리 463.1에 없다. 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 世尊 쪽 표기: 이 좌표는 世尊, 0667a24.1은 佛.
니까야 대응 일부 MN 99:463.1
鸚鵡摩納受教而聽。
앵무 마납은 분부를 받아 들었다.
주 응낙·청문의 정형구(受教而聽)는 팔리에 없다. 자리: 463.2 직후. 教는 「가르침」보다 「분부」로 읽는 편이 문맥에 맞는다(문맥 판정). 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.2
佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。
부처님께서 말씀하셨다. “마납이여! 재가자나 출가하여 도를 배우는 이로서 삿된 행을 행하는 이가 있으면, 나는 그를 칭찬하지 않는다.
주 팔리 463.3은 「재가자의 또는 출가자의 그릇된 실천(micchāpaṭipatti)을 나는 칭찬하지 않는다」 — 칭찬하지 않는 대상이 실천이다. 한역은 그 실천을 행하는 사람(彼)을 칭찬하지 않는다고 쓴다. 稱은 「칭찬하다」. 若有의 有는 「…이 있으면」으로 존재를 살렸다. 이 좌표에서 부처는 佛(부처님)로 적힌다.
니까야 대응 일부 MN 99:463.3
若有在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法。
만일 재가자나 출가하여 도를 배우는 이로서 삿된 행을 행하는 이가 있으면 잘 이해하지 못하고 법에 맞게 알지 못한다.
주 팔리 463.4는 그릇된 실천을 하는 이가 micchāpaṭipattādhikaraṇahetu(그릇된 실천을 원인으로) 옳은 법·선을 이루지 못한다고 한다. 한역에는 원인절에 해당하는 말이 없다. 이문: 宋元明본에는 有가 없다 — 저본(大正)이 이긴다. 不得은 「…못하다」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 99:463.4
是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。
그러므로 마납이여! 재가자나 출가하여 도를 배우는 이로서 삿된 행을 행하는 이가 있으면, 나는 그를 칭찬하지 않는다.
주 0667a24.1과 같은 문장을 이유 뒤에 되풀이해 맺는다(첫머리와 맺음의 반복). 팔리는 463.3에서 한 번만 말하고 이유(463.4)로 끝나므로, 이 되풀이 문장에 맞는 팔리 문장은 없다. 자리: 463.4 직후. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.4
摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。
마납이여! 재가자나 출가하여 도를 배우는 이로서 바른 행을 행하는 이가 있으면, 나는 그를 칭찬하여 말한다.
주 팔리 463.5는 「재가자의 또는 출가자의 바른 실천(sammāpaṭipatti)을 칭찬한다」 — 대상이 실천이다. 한역은 그 사람(彼)을 칭찬한다. 稱說은 「칭찬하여 말한다」.
니까야 대응 일부 MN 99:463.5
若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法。
만일 재가자나 출가하여 도를 배우는 이로서 바른 행을 행하는 이가 있으면 반드시 잘 이해할 수 있고 법에 맞게 안다.
주 팔리 463.6은 바른 실천을 원인으로(sammāpaṭipattādhikaraṇahetu) 옳은 법·선을 이루는 이(ārādhako)가 된다고 한다. 한역은 원인절이 없고 必得善解 則知如法으로 쓴다. 必得은 「반드시 …할 수 있다」, 則은 흡수.
니까야 대응 일부 MN 99:463.6
是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。
그러므로 마납이여! 재가자나 출가하여 도를 배우는 이로서 바른 행을 행하는 이가 있으면, 나는 그를 칭찬하여 말한다.
주 0667a28.1을 되풀이해 맺는 문장으로, 맞는 팔리 문장이 없다. 자리: 463.6 직후.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.6
摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。
마납이여! 나는 이와 같이 말한다. 이 두 가지 법을 말하여 이와 같이 나누어 밝히고, 이와 같이 드러내 보인다.
주 팔리 463.6 뒤에는 이런 맺음이 없고 곧 바라문들의 말(463.7)로 넘어간다. 자리: 463.6 직후. 「두 가지 법」이 앞의 어느 둘을 가리키는지는 한문에 밝혀져 있지 않다 — 풀지 않고 두었다. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.6
若有沙門梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」
만일 사문이나 범지로서 힘이 있고 견고하며 깊이 들어가, 한결같이 오로지 집착하여 이것이 참된 진실이고 나머지는 허망하다고 말하는 이가 있다면.”
주 조건절만 있고 귀결절이 없이 인용이 닫힌다(이 좌표의 한문이 그렇게 끝난다) — 귀결을 지어 넣지 않았다. 팔리 463.6 뒤에 이에 맞는 문장이 없다. 자리: 463.6 직후. 說此為真諦의 為는 피동이 아니라 「…이다」(為…所의 짜임이 아님). 真諦는 3분할 표가 의역(Sacca)으로 분류해 「참된 진실」로 옮겼다. 一向專著의 著는 「집착」. 이 단락 끝의 ”는 부처의 발화가 여기서 닫힘을 표시한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.6
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便有大利，有大功德，出家學道者，則不然也。
앵무 마납이 사뢰어 말하였다. “고따마여! 제가 들은 것과 같이, 재가에 있는 이라면 곧 큰 이로움이 있고 큰 공덕이 있으나, 출가하여 도를 배우는 이는 그렇지 않습니다.
주 팔리 463.8~463.9는 바라문들의 말로 「재가의 일은 큰 목적·큰 일·큰 소송·큰 시작이 있어 큰 결실이 있고, 출가의 일은 작아서 결실이 작다」고 한다. 한역은 말의 출처가 「제가 들은 것」이고, 큰 이로움(大利)·큰 공덕으로 줄어 있다. 이문: 聖본은 大가 없다 — 저본(大正)이 이긴다.
니까야 대응 일부 MN 99:463.7
니까야 대응 일부 MN 99:463.8
니까야 대응 일부 MN 99:463.9
我問瞿曇此事云何？」
저는 고따마께 이 일이 어떠한지 여쭙니다.”
주 463.10 「고따마 존자께서는 여기서 무엇이라 하십니까」에 맞선다. 이문: 聖본은 問을 聞으로 적는다 — 저본(大正)이 이긴다.
니까야 대응 같음 MN 99:463.10
世尊告曰：「此事不定。」
세존께서 말씀하셨다. “이 일은 정해져 있지 않다.”
주 팔리 463.11~463.12 「나는 여기서도 나누어 설하는 자이며 한쪽으로 단정하는 자가 아니다」 가운데 후반(463.12)에 맞선다. 순서가 앞 문답(0667a20.2)과 같이 바뀌어 있다. 이 좌표는 世尊으로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:463.12
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復為我分別此事。」
앵무 마납이 사뢰어 말하였다. “고따마여! 바라건대 다시 저를 위해 이 일을 나누어 밝혀 주십시오.”
주 0667a21.1과 같은 청이며 팔리에 없다. 자리: 463.12 직후. 復은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:463.12
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」
세존께서 말씀하셨다. “마납이여! 자세히 듣고 잘 생각하여 마음에 두라. 내가 너를 위해 빠짐없이 나누어 설하겠다.”
주 0667a22.1과 같은 문장이며 같은 짜임으로 팔리 463.11 「나는 여기서도 나누어 설하는 자다」에 맞선다. 諦聽 善思念之는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 99:463.11
佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。
부처님께서 말씀하셨다. “마납이여! 재가에 있는 이는 큰 재앙과 근심이 있고, 큰 다툼이 있고, 큰 원망과 미움이 있으며, 삿된 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻지 못하고 큰 공덕이 없다.
주 팔리 463.13은 「큰 목적·큰 일·큰 소송·큰 시작이 있는 일(kammaṭṭhāna)이 실패하면 결실이 작다」 — 네 항이다. 한역은 재가를 주어로 세워 災患·鬪諍·怨憎 세 항(災患 109회, 鬪諍 83회가 중아함에 쓰임)과 「삿된 행이면 큰 과보를 못 얻는다」로 쓴다. 항의 수와 말이 갈린다. 行邪行者가 앞의 세 항 위에 걸린 같은 주어인지, 새 주어(삿된 행을 행하는 이)인지 한문이 끊어 주지 않아 후자로 읽고 불확실로 남긴다. 者는 「이」. 이 단락은 팔리의 네 유형(큰 일 실패·큰 일 성공·작은 일 실패·작은 일 성공)을 재가/출가 × 사행/정행으로 짠다.
니까야 대응 일부 MN 99:463.13
猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。
마치 농사짓는 일은 큰 재앙과 근심이 있고, 큰 다툼이 있고, 큰 원망과 미움이 있으며, 삿된 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻지 못하고 큰 공덕이 없는 것과 같다.
주 팔리 464.1 「마치 농사(kasi)가 큰 목적…이 있는 일로서 실패하면 결실이 작듯이」에 맞선다. 팔리 463.17~463.18은 농사를 이 유형의 예로 먼저 든다. 猶如는 「마치 … 같다」로 풀었다 — 한문에 「같다」에 해당하는 말이 따로 없어 맨 끝의 「같다」는 猶如에서 나온다. 구두·분절 판단은 0667b12.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.1
如是，摩納！若在家者亦復如是。
이와 같이, 마납이여! 재가에 있는 이도 또한 이와 같다.
주 팔리 464.2는 「그와 같이 재가의 일은 큰 목적…이 있어 실패하면 결실이 작다」를 전문 되풀이하고, 한역은 如是…亦復如是로 줄인다(반복 압축). 亦復은 「또한」, 復은 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.2
摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。
마납이여! 출가하여 도를 배우는 이는 재앙과 근심이 적고, 다툼이 적고, 원망과 미움이 적으며, 삿된 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻지 못하고 큰 공덕이 없다.
주 팔리 463.15 「작은 목적…이 있는 일이 실패하면 결실이 작다」에 맞선다. 팔리의 네 유형 순서는 큰 일 실패(463.13) → 큰 일 성공(463.14) → 작은 일 실패(463.15) → 작은 일 성공(463.16)인데, 한역은 재가 실패 → 출가 실패 → 재가 성공 → 출가 성공으로 배열한다. 少有는 「…이 적다」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:463.15
猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。
마치 생업을 꾸리는 일은 재앙과 근심이 적고, 다툼이 적고, 원망과 미움이 적으며, 삿된 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻지 못하고 큰 공덕이 없는 것과 같다.
주 팔리 464.5 「마치 장사(vaṇijjā)가 작은 목적…이 있는 일로서 실패하면 결실이 작듯이」에 맞선다. 治生은 「생계를 다스림」으로 문자대로 옮겼고, 이것이 장사(vaṇijjā)에 닿는지는 증언 쪽 판단이므로 본문에 넣지 않았다. 田作 예와 치생 예의 순서가 팔리와 다르다(팔리: 농사 실패·농사 성공·장사 실패·장사 성공).
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.5
如是，摩納！出家學道亦復如是。
이와 같이, 마납이여! 출가하여 도를 배우는 이도 또한 이와 같다.
주 팔리 464.6 「그와 같이 출가의 일은 작은 목적…이 있어 실패하면 결실이 작다」를 한역이 如是…亦復如是로 줄였다(반복 압축). 순서는 0667b18.1과 같이 팔리와 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.6
「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。
“마납이여! 재가에 있는 이는 큰 재앙과 근심이 있고, 큰 다툼이 있고, 큰 원망과 미움이 있으며, 바른 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻고 큰 공덕이 있다.
주 팔리 463.14 「큰 목적…이 있는 일이 성공하면 결실이 크다」에 맞선다. 순서는 0667b16.2 서술과 같다. 구두·분절 판단은 0667b12.1과 같다. 문두의 「는 같은 부처 발화의 새 단락 표점이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:463.14
猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。
마치 농사짓는 일은 큰 재앙과 근심이 있고, 큰 다툼이 있고, 큰 원망과 미움이 있으며, 바른 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻고 큰 공덕이 있는 것과 같다.
주 팔리 464.3 「마치 농사가 큰 목적…이 있는 일로서 성공하면 결실이 크듯이」에 맞선다. 팔리는 농사 실패(464.1)에 곧이어 농사 성공을 놓지만 한역은 장사 실패(0667b18.1)를 사이에 둔다. 이문: 聖본은 者를 喜로 적는다 — 저본(大正)이 이긴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.3
如是，摩納！若在家者亦復如是。
이와 같이, 마납이여! 재가에 있는 이도 또한 이와 같다.
주 팔리 464.4(「그와 같이 재가의 일은 …성공하면 결실이 크다」)를 한역이 如是…亦復如是로 줄였다. 순서는 0667b23.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.4
摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。
마납이여! 출가하여 도를 배우는 이는 재앙과 근심이 적고, 다툼이 적고, 원망과 미움이 적으며, 바른 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻고 큰 공덕이 있다.
주 팔리 463.16 「작은 목적…이 있는 일이 성공하면 결실이 크다」에 맞선다. 네 유형 가운데 마지막이라는 자리는 팔리와 한역이 같다(0667b16.2 서술 참조).
니까야 대응 일부 MN 99:463.16
猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。
마치 생업을 꾸리는 일은 재앙과 근심이 적고, 다툼이 적고, 원망과 미움이 적으며, 바른 행을 행하는 이는 큰 과보를 얻고 큰 공덕이 있는 것과 같다.
주 팔리 464.7 「마치 장사가 작은 목적…이 있는 일로서 성공하면 결실이 크듯이」에 맞선다. 治生 번역 사정은 0667b18.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.7
如是，摩納！出家學道亦復如是。
이와 같이, 마납이여! 출가하여 도를 배우는 이도 또한 이와 같다.
주 팔리 464.8(「그와 같이 출가의 일은 …성공하면 결실이 크다」)의 반복을 한역이 如是…亦復如是로 줄였다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.8
摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。
마납이여! 나는 이와 같이 말한다. 이 두 가지 법을 말하여 이와 같이 나누어 밝히고, 이와 같이 드러내 보인다.
주 0667b03.1과 같은 맺음이며 팔리 464.8 뒤에는 없다. 자리: 464.8 직후.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:464.8
若有沙門、梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」
만일 사문이나 범지로서 힘이 있고 견고하며 깊이 들어가, 한결같이 오로지 집착하여 이것이 참된 진실이고 나머지는 허망하다고 말하는 이가 있다면.”
주 0667b04.1과 같은 문장이며 같은 사정으로 귀결절이 없다. 팔리 464.8 뒤에는 없다. 자리: 464.8 직후.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:464.8
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。」
앵무 마납이 사뢰어 말하였다. “고따마여! 저 여러 범지들은 다섯 가지 법을 세웁니다. 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 짓고 선을 얻습니다.”
주 팔리 464.9는 「바라문들은 복을 짓기 위해, 선을 이루기 위해 다섯 법을 시설한다」(puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya). 作福得善은 이에 맞서고, 有大果報·有大功德은 팔리에 없다. 施設은 「세우다」로 옮겼다(사전 施設 ① 중아함 389회; 후대 사전은 安立·建立). 彼諸梵志의 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 99:464.9
世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。
세존께서 말씀하셨다. “만일 여러 범지들이 다섯 가지 법을 세워 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 짓고 선을 얻는다면,
주 팔리 464.10은 관계절(ye te … brāhmaṇā …)로 받고 한역은 若으로 받는다. 한역은 앞 좌표의 말을 그대로 되풀이한다. 귀결은 다음 좌표(0667c07.1). 이 좌표는 世尊으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.10
汝在此眾，今可說耶？」
너는 이 대중 가운데 있으니, 지금 말해도 되겠느냐?”
주 팔리 464.11 「네게 무겁지 않다면」과 464.12 「이 모임에서 다섯 법을 말하라」가 한역에서는 「이 대중 가운데 지금 말해도 되겠는가」 하나로 줄어 있다(번역기법: 조건·권유의 압축). 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 99:464.11
니까야 대응 일부 MN 99:464.12
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！我無不可。
앵무 마납이 사뢰어 말하였다. “고따마여! 저는 안 될 것이 없습니다.
주 팔리 464.13은 「존자님이나 존자님 같은 분이 앉아 계신 곳은 제게 무겁지 않습니다」로 이유까지 말하고, 한역은 「안 될 것이 없다」만 말한 뒤 따로 所以者何를 세운다. 이유 쪽은 다음 좌표와 그 뒤를 보아야 가려진다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.13
所以者何？
그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 이 좌표의 답에 해당하는 한문은 다음 구간(부분 2)에 있어, 팔리 464.13 후반(이유)과 이어지는지 가릴 수 없다 — 미결이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 문두의 所以者何 자체는 팔리에 없는 문답 정형구다.
니까야 대응 미정렬 MN 99:464.13
瞿曇！於今現坐此眾。」
고따마시여, 지금 이 대중에 앉아 있습니다.」
주 누가 앉아 있는지 한문에 주어가 없다(말하는 마납 자신인지 고따마인지). 앞 구간 문맥은 이 조각 밖이라 보지 못했다. 팔리 464.13은 「그대나 그대 같은 분이 어디 앉아 계시든 제게 부담이 아닙니다」 꼴로 길고, 한문은 「지금 이 대중에 앉아 있다」만 말한다. 저본 이문: 坐↔在【宋】【元】【明】(교감주), 본문은 大正 坐를 따랐다. 於는 조사 「에」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 99:464.13
世尊告曰：「汝便可說。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그대는 곧 말해도 좋다.」
주 팔리 464.14 tena hi, māṇava, bhāsassu의 호격(māṇava)과 tena hi가 한문에 없다(호격 탈락). 便可說의 便은 「곧」, 可는 허락(~해도 좋다).
니까야 대응 일부 MN 99:464.14
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！善聽。
앵무 마납이 아뢰어 말하였다. 「고따마시여, 잘 들으십시오.
주 善聽(잘 들으라)은 팔리 464.14~15 사이에 대응이 없다. 팔리는 곧바로 첫째 법 Saccaṃ으로 들어간다. 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 99:464.15
瞿曇！梵志施設第一真諦法，有大果報，有大功德，作福得善；第二誦習，第三熱行，第四苦行。
고따마시여, 청정한 뜻을 지닌 이는 첫째로 참된 진리의 법을 내세우니, 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 지어 선을 얻습니다. 둘째는 외워 익힘, 셋째는 뜨거운 행, 넷째는 고행입니다.
주 다섯 법의 순서가 갈린다. 한문 真諦→誦習→熱行→苦行(→梵行은 0667c12.1)이고 팔리는 Sacca→Tapa→Brahmacariya→Ajjhena→Cāga다. 大正 대역주(cb:tt)는 真諦=Sacca, 誦習=Ajjhena, 熱行=Tapa, 苦行=Cāga로 단다. 苦行과 Cāga(버림·베풂)는 같은 자리에서 다른 말이다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 「큰 과보·큰 공덕…」은 팔리 puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya와 표현이 다르다. 施設→「내세우다」(paññapenti 자리; 한 경 안에서 통일), 真諦→참된 진리, 誦習→외워 익힘(음의 慧琳 0655a02는 글자만 풂), 熱行→뜨거운 행, 苦行→고행(한국어 정착어). 둘째~넷째 앞의 施設은 한문이 줄인 대로 두었다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:464.15
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.18
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.16
니까야 대응 내용 다름 MN 99:464.19
瞿曇！梵志施設第五梵行，有大果報，有大功德作福得善。」
고따마시여, 청정한 뜻을 지닌 이는 다섯째로 청정한 행을 내세우니, 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 지어 선을 얻습니다.」
주 한문은 梵行(cb:tt Brahmacariya)을 다섯째에 두고 팔리는 셋째에 둔다. 梵行→청정한 행(확정 술어 정형구 행의 「청정한 삶」과 달리 여기서는 바라문의 덕목 하나이므로 행으로 옮김). 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 순서 다름 MN 99:464.17
世尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「청정한 뜻을 지닌 이가 다섯 법을 내세운다면, 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 지어 선을 얻는다.
주 若有梵志施設五法의 若은 -면이 지고, 뒤의 「큰 과보…선을 얻는다」가 법에 걸리는지 이에 걸리는지 한문만으로 갈리지 않는다. 팔리 464.10은 관계절(ye te brāhmaṇā…)이고 464.11 sace te agaru는 한문에 없다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:464.10
니까야 대응 일부 MN 99:464.11
彼梵志中頗有一梵志作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」
저 청정한 뜻을 지닌 이들 가운데 혹시 이렇게 말하는 한 사람이 있는가? 『나는 이 다섯 법을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한 뒤 결과를 내세운다』라고.」
주 於現法中(현재의 법 가운데서)은 팔리 465.2에 없다. 自知自覺, 自作證已의 自는 뒤에 나오는 信·聞(남에게서 받음)과 대조되므로 「스스로」를 세웠다(팔리 sayaṃ). 施設果는 뒤의 施設果報와 같은 말의 줄임으로 보이나 한문이 두 꼴을 쓴다 — 果는 「결과」, 果報는 「과보」로 갈라 두었다. 耶는 문말에서 의문을 맡는다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:465.1
니까야 대응 일부 MN 99:465.2
鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。
앵무 마납이 세존께 아뢰어 말하였다. 「없습니다.
주 팔리 No hidaṃ, bho gotama 한 항이 한문에서 無也와 다음 좌표 瞿曇！ 두 좌표로 나뉜다. 也는 평서 어미가 진다. 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 99:465.3
世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母，作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「혹시 스승과 조사, 일곱 대의 부모에 이르기까지 이렇게 말하는 이가 있는가? 『나는 이 다섯 법을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한 뒤 결과를 내세운다』라고.」
주 팔리 ekācariya / ekācariyapācariya / yāva sattamā ācariyamahayuga(스승·스승의 스승·일곱 대 스승의 계보)에 놓이는 자리를 한문은 師及祖師, 至七世父母로 쓴다. 한문은 마지막 항을 부모로 적었다 — 어느 쪽이 오래된 읽기인지 판정하지 않는다. 七世→일곱 대. 於現法中은 팔리에 없다(0667c15.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 99:465.4
니까야 대응 일부 MN 99:465.5
鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。
앵무 마납이 세존께 아뢰어 말하였다. 「없습니다.
주 0667c17.1과 같은 꼴(팔리 No hidaṃ, bho gotama가 두 좌표로 나뉨). 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 99:465.6
爾時，世尊問曰：「摩納！若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。
그때 세존께서 물어 말씀하셨다. 「마납이여, 옛날에 청정한 뜻을 지닌 이가 있었다면, 수명이 다하고 목숨이 지나갔으며, 경서를 외워 지니고 경서를 널리 펴며 경전을 외워 익혔으니, 첫째는 야타라 하고, 둘째는 바마라 하고, 셋째는 바마제바라 하고, 넷째는 비사밀다라라 하고, 다섯째는 야바타건니라 하고, 여섯째는 응의라바라 하고, 일곱째는 바사타라 하고, 여덟째는 가섭이라 하고, 아홉째는 바라바라 하고, 열째는 바화라 한다.
주 열 이름은 팔리 명단(465.8)과 같은 열 사람이다(大正 cb:tt 대역주: 夜吒=Aṭṭhaka, 婆摩=Vāmaka, 婆摩提婆=Vāmadeva, 毗奢蜜哆羅=Vessāmitta, 夜婆陀揵尼=Yamataggi, 應疑羅婆=Aṅgiras, 婆私吒=Vāseṭṭha, 迦葉=Kassapa, 婆羅婆=Bhāradvāja, 婆惒=Bhagu). 대역표가 혼합·보류로 가른 夜吒·應疑羅婆·夜婆陀揵尼도 팔리 명단과 한 줄로 맞아 사람 이름으로 보고 모두 음역(독음)으로 통일했다. 惒는 和의 이체로 독음 「화」(바화). 迦葉은 정착어 「가섭」 — 姓의 이름이며 뜻은 飲光(慧琳 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光」, 팔리형 Kassapa와 범어형의 두 꼴의 음역 계통은 판정하지 않음). 婆私吒는 慧琳 0474b18 「此云最勝」. 순서: 한문은 婆私吒(7)·迦葉(8)·婆羅婆(9)·婆惒(10)이고 팔리는 bhāradvājo(7)·vāseṭṭho(8)·kassapo(9)·bhagu(10)이라 Bhāradvāja 한 자리만 위치가 다르다. 壽終命過→수명이 다하고 목숨이 지나감. 誦持經書·流布經書·誦習典經은 팔리 isayo mantānaṃ kattāro, mantānaṃ pavattāro(만뜨라의 지은이·전한이)와 표현이 다르다. 典經은 이문 經典(【宋】【元】【明】)과 같은 말로 보아 「경전」으로 옮겼다. 奢↔舍【聖】 이문. 若昔有는 -면과 존재가 같이 선다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:465.7
니까야 대응 순서 다름 MN 99:465.8
謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」
이르자면 지금의 청정한 뜻을 지닌 이들은 바로 저 경을 갖추어 외워 익히고 지니고 배우는데, 그들은 혹시 이렇게 말하는가? 『나는 이 다섯 법을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한 뒤 결과를 내세운다』라고.」
주 謂今諸梵志即彼具經…의 彼(그들)가 누구인지가 갈린다. 한문은 「지금의 범지들이 바로 저 경을 갖추고 있다 — 그들이 말하는가」로 읽히는데, 팔리 465.9는 옛 선인들(aṭṭhako…)이 말했는가를 묻는다. 한문 그대로 두고 판단은 미룬다. 即彼의 即은 「바로」(동일). 이문: 耶↔也【宋】【元】【明】【聖】. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:465.9
鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。
앵무 마납이 세존께 아뢰어 말하였다. 「없습니다.
주 팔리 No hidaṃ, bho gotama가 두 좌표(여기와 다음 좌표)로 나뉜다. 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 99:465.10
瞿曇！但諸梵志因信受持。」
고따마시여, 다만 청정한 뜻을 지닌 이들은 믿음으로 말미암아 받아 지닙니다.」
주 이 대답(신봉으로 받아 지닐 뿐)은 팔리 465.10 뒤에 대응이 없음을 확인했다(팔리는 곧바로 465.11 붓다의 결론). 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」을 세웠고, 因信受持의 因은 「말미암아」. 뒤 좌표 0668a12.1·0668a13.1의 信·聞 대조와 이어진다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:465.10
世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』
세존께서 일러 말씀하셨다. 「청정한 뜻을 지닌 이들 가운데 이렇게 말하는 이가 한 사람도 없다면: 『나는 이 다섯 법을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한 뒤 과보를 내세운다.』
주 팔리 465.11 iti kira…natthi koci brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi와 같은 확인 문장이다. 若…無의 若은 -면이 지고, 而는 흡수. 於現法中은 팔리에 없다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:465.11
니까야 대응 일부 MN 99:465.12
亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』
또한 스승과 조사, 내지 일곱 대의 부모 가운데에도 이렇게 말하는 이가 없고: 『나는 이 다섯 법을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한 뒤 과보를 내세운다.』
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었다(팔리 yāva sattamā와 같은 접힘으로 단정하지 않음). 亦는 「도」로 흡수. 七世父母는 0667c18.2 참조.
니까야 대응 일부 MN 99:465.13
니까야 대응 일부 MN 99:465.14
若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。
옛날에 청정한 뜻을 지닌 이가 있었다면, 수명이 다하고 목숨이 지나갔으며, 경서를 외워 지니고 경서를 널리 펴며 경전을 외워 익혔으니, 첫째는 야타라 하고, 둘째는 바마라 하고, 셋째는 바마제바라 하고, 넷째는 비사밀다라라 하고, 다섯째는 야바타건니라 하고, 여섯째는 응의라바라 하고, 일곱째는 바사타라 하고, 여덟째는 가섭이라 하고, 아홉째는 바라바라 하고, 열째는 바화라 한다.
주 0667c21.2의 명단을 되풀이한다(같은 한문, 단 毗奢蜜哆邏로 邏). 邏↔羅【宋】【元】【明】【聖】, 典經↔經典【明】 이문. 열 이름은 팔리 명단(465.8)과 같은 열 사람이다(大正 cb:tt 대역주: 夜吒=Aṭṭhaka, 婆摩=Vāmaka, 婆摩提婆=Vāmadeva, 毗奢蜜哆羅=Vessāmitta, 夜婆陀揵尼=Yamataggi, 應疑羅婆=Aṅgiras, 婆私吒=Vāseṭṭha, 迦葉=Kassapa, 婆羅婆=Bhāradvāja, 婆惒=Bhagu). 대역표가 혼합·보류로 가른 夜吒·應疑羅婆·夜婆陀揵尼도 팔리 명단과 한 줄로 맞아 사람 이름으로 보고 모두 음역(독음)으로 통일했다. 惒는 和의 이체로 독음 「화」(바화). 迦葉은 정착어 「가섭」 — 姓의 이름이며 뜻은 飲光(慧琳 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光」, 팔리형 Kassapa와 범어형의 두 꼴의 음역 계통은 판정하지 않음). 婆私吒는 慧琳 0474b18 「此云最勝」. 순서: 한문은 婆私吒(7)·迦葉(8)·婆羅婆(9)·婆惒(10)이고 팔리는 bhāradvājo(7)·vāseṭṭho(8)·kassapo(9)·bhagu(10)이라 Bhāradvāja 한 자리만 위치가 다르다. 壽終命過→수명이 다하고 목숨이 지나감. 誦持經書·流布經書·誦習典經은 팔리 isayo mantānaṃ kattāro, mantānaṃ pavattāro(만뜨라의 지은이·전한이)와 표현이 다르다. 典經은 이문 經典(【宋】【元】【明】)과 같은 말로 보아 「경전」으로 옮겼다. 奢↔舍【聖】 이문. 若昔有는 -면과 존재가 같이 선다.
니까야 대응 일부 MN 99:465.15
니까야 대응 순서 다름 MN 99:465.16
謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼無作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』
이르자면 지금의 청정한 뜻을 지닌 이들은 바로 저 경을 갖추어 외워 익히고 지니고 배우는데, 그들은 이렇게 말하는 일이 없다. 『나는 이 다섯 법을 현재의 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득한 뒤 과보를 내세운다.』
주 0667c26.1과 같은 사안: 彼無作是說의 彼가 지금의 범지인지 옛 선인인지 한문만으로 갈리지 않고, 팔리 465.17 tepi na evamāhaṃsu는 옛 선인이 주어다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 일부 MN 99:465.17
니까야 대응 일부 MN 99:465.18
摩納！彼諸梵志不以此故，於信向中無根本耶？」
마납이여, 저 청정한 뜻을 지닌 이들은 이 때문에 믿고 따르는 가운데 근본이 없는 것이 아닌가?」
주 이 질문(믿음에 근본이 없지 않은가)은 팔리 465.18~19 사이에 대응이 없음을 확인했다. 不以此故，…無根本耶의 不이 어디까지 걸리는지가 갈린다 — (가) 「이 때문에 근본이 없는 것이 아닌가」(뒤 대답 實無根本과 이어짐, 채택), (나) 「이것을 까닭으로 삼지 않아도 근본이 없는가」. 信向은 사전 信向 ①(이 역자 중아함 2회). 於는 조사가 지고 耶는 의문 어미가 진다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:465.18
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實無根本，但諸梵志聞已受持。」
앵무 마납이 아뢰어 말하였다. 「고따마시여, 참으로 근본이 없습니다. 다만 청정한 뜻을 지닌 이들은 듣고 나서 받아 지닙니다.」
주 팔리에 이 대답이 없음을 확인했다. 實은 「참으로」(긍정의 뜻이 실림), 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」. 聞已의 已는 완료(듣고 나서). 0667c29.2의 因信受持(믿음)와 여기의 聞(들음)이 짝을 이룬다. 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:465.18
世尊告曰：「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦不見中。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「마치 여러 눈먼 아이들이 저마다 서로 붙들어 주는 것과 같으니, 앞에 있는 이는 뒤를 보지 못하고 가운데도 보지 못한다.
주 팔리 465.19 andhaveṇi paramparāsaṃsattā(줄지어 이어진 눈먼 이들의 행렬)를 한문은 眾盲兒各相扶持(눈먼 아이들이 서로 붙듦)로 쓰고, 앞·가운데·뒤의 보지 못함을 팔리는 한 문장에 몰아 한문은 세 좌표(앞/가운데/뒤)로 편다. 兒를 「아이」로 옮겼다(판정 없음). 猶는 「마치 …와 같다」. 亦는 「도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 99:465.19
彼在中者，不見於前，亦不見後。
그 가운데 있는 이는 앞을 보지 못하고 뒤도 보지 못한다.
주 앞 좌표와 한 묶음. 팔리 majjhimopi na passati 자리를 한문은 가운데 사람이 앞·뒤를 보지 못한다고 풀어 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 99:465.19
彼在後者，不見於中，亦不見前。
그 뒤에 있는 이는 가운데를 보지 못하고 앞도 보지 못한다.
주 팔리 pacchimopi na passati 자리. 앞 좌표와 한 묶음.
니까야 대응 일부 MN 99:465.19
摩納！所說諸梵志輩亦復如是。
마납이여, 말한 청정한 뜻을 지닌 이들의 무리도 이와 같다.
주 所說은 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「말한」으로 풀었다. 亦復如是는 「도 이와 같다」로 흡수. 輩는 무리. 팔리 evameva kho māṇava andhaveṇūpamaṃ…와 맞는다. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음).
니까야 대응 같음 MN 99:465.20
摩納！前說信而後復說聞。」
마납이여, 앞에서는 믿음을 말하고 뒤에서는 다시 들음을 말한다.」
주 같은 자리(눈먼 행렬 비유의 결말)에서 팔리 465.21은 앞·가운데·뒤 모두 보지 못한다는 되풀이로 맺고, 한문은 「앞에서는 信, 뒤에서는 다시 聞」이라는 풀이로 맺는다. 復는 「다시」.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:465.21
鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗世尊，指擿世尊，罵詈世尊：「應誹謗瞿曇！應指瞿曇！應墮瞿曇！」語世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。
앵무 마납은 세존께 성을 내고, 미워하고 시기하여 기뻐하지 않았으며, 세존을 비방하고, 세존을 손가락질하여 들추어내고, 세존을 욕하고 꾸짖으며 말하였다. 「고따마를 비방해야 한다! 고따마를 지적해야 한다! 고따마를 떨어뜨려야 한다!」 세존께 말하였다. 「한 청정한 뜻을 지닌 이가 있습니다. 이름은 불가사사라이고 성은 직청정화인데, 그가 이렇게 말합니다. 『만약 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이로서 인간을 넘어선 법에 앎이 있고 봄이 있는, 나에게 얻었음을 나타내는 이가 있다면,
주 팔리 kupito anattamano, khuṃsento, vambhento, vadamāno 네 동사에 한문은 瞋恚·憎嫉不悅·誹謗·指擿·罵詈 다섯 항을 쓴다. 應誹謗瞿曇 등의 應은 당위 어미가 지며 행위 주체는 한문에 없다(팔리는 pāpito bhavissati, 「고따마가 책잡힐 것이다」). 弗袈裟裟羅=Pokkharasāti(독음 「불가사사라」, 이문 裟↔娑【宋】【元】【明】, 婆【聖】). 姓直清淨化는 팔리 opamañño subhagavaniko에 놓이는 자리이나 소리인지 뜻인지 가르지 못해 독음(= 뜻 풀이와 같은 글자)으로 「직청정화」로 적었다. 現我得者는 「나에게 얻었음을 나타내는 이」로 옮겼으나 「현재 내가 얻었다고 하는 이」로도 읽힌다(팔리 paṭijānanti, 자처함). 人上法→인간을 넘어선 법. 指擿은 音義 續一切經音義 0970a04가 글자만 풂. 若有…者는 -다면. 於는 조사가 진다. 앵무 마납의 이름 처리와 「도제」(都題=Todeyya, 대역표는 의역으로 분류했으나 팔리 todeyya와 맞아 음역으로 봄)는 다음 좌표 참조. 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일. 有知有見은 「앎이 있고 봄이 있는」 관형절로 풀어 現我得者에 이었다(「~이 있어」를 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 MN 99:466.1
니까야 대응 일부 MN 99:466.2
니까야 대응 일부 MN 99:466.3
니까야 대응 일부 MN 99:466.4
我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。
내가 이것을 듣고서 곧 크게 웃었다. 마음에 서로 맞지 않고 헛되고 망령되어 참되지 않으며 법에도 맞지 않는다.
주 팔리 466.5는 hassakaṃyeva…nāmakaṃyeva…rittakaṃyeva…tucchakaṃyeva(웃음거리·이름뿐·빈 것·헛된 것)이고 한문은 大笑·意不相可·虛妄不真·不如法이다. 便은 「곧」, 之는 흡수, 亦는 「도」로 흡수. 不如法의 如는 「~같이」가 아니라 「법에 맞다」로 풀었다(사전 如法 참조). 말하는 이는 불가사사라(마납이 전하는 말 속의 말).
니까야 대응 일부 MN 99:466.5
云何人生人中，自說得人上法？
어찌 사람이 사람 가운데 태어나서 인간을 넘어선 법을 얻었다고 말하는가?
주 云何는 의문사로 어미 의문형이 진다. 팔리 466.6 manussabhūto…ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissati(알거나 보거나 증득하겠는가)를 한문은 「얻었다고 말한다」(說得)로 쓴다. 自說의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 99:466.6
若於人上法言我知我見者，此事不然。』」
만약 인간을 넘어선 법에 대하여 내가 안다, 내가 본다고 말하는 이라면 이 일은 그렇지 않다.』」
주 팔리 466.7 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그런 경우는 없다)를 한문은 此事不然(이 일은 그렇지 않다)으로 쓴다. 者는 「~하는 이」. 닫는 따옴표 』」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 MN 99:466.7
於是，世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我，罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮，瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：「若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。
이때 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. 「앵무 마납 도제의 아들이 나에게 성을 내고, 미워하고 시기하여 기뻐하지 않으며, 나를 비방하고, 나를 손가락질하여 들추어내고, 나를 욕하고 꾸짖었다. 『고따마를 비방해야 한다! 고따마를 지적해야 한다! 고따마를 떨어뜨려야 한다!』 하고서 나에게 말하였다. 『고따마시여, 한 청정한 뜻을 지닌 이가 있습니다. 이름은 불가사사라이고 성은 직청정화인데, 그가 이렇게 말합니다. 「만약 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이로서 인간을 넘어선 법에 앎이 있고 봄이 있는, 나에게 얻었음을 나타내는 이가 있다면,
주 붓다의 속생각(作是念)과 그 안에서 앞 장면을 되풀이하는 인용은 팔리에 없음을 확인했다(팔리는 466.7 뒤 466.8로 곧바로 붓다의 질문). 鸚鵡摩納都題子=Subha māṇava Todeyyaputta에 놓이는 이름: 都題=Todeyya는 소리로 보아 「도제」, 子는 뜻으로 「아들」(전거 鸚鵡摩納都題子). 應誹謗，瞿曇！의 쉼표가 0668a19.1(쉼표 없음)과 다르나 뜻은 같게 옮겼다. 인용 안의 인용이 삼중이다(「」『』「」). 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일. 有知有見은 「앎이 있고 봄이 있는」 관형절로 풀어 現我得者에 이었다(「~이 있어」를 쓰지 않음).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.7
我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。
내가 이것을 듣고서 곧 크게 웃었다. 마음에 서로 맞지 않고 헛되고 망령되어 참되지 않으며 법에도 맞지 않는다.
주 0668a24.1의 되풀이. 팔리에는 이 인용의 되풀이가 없음을 확인했다(466.5의 인용은 한 번뿐).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.7
云何人生人中，自說得人上法？
어찌 사람이 사람 가운데 태어나서 인간을 넘어선 법을 얻었다고 말하는가?
주 0668a25.1의 되풀이. 팔리에 되풀이가 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.7
若於人上法言我知我見者，此事不然。」』」
만약 인간을 넘어선 법에 대하여 내가 안다, 내가 본다고 말하는 이라면 이 일은 그렇지 않다.」』」
주 0668a26.1의 되풀이이며 닫는 따옴표가 」』」(삼중)로 닫힌다. 팔리에 되풀이가 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.7
世尊知已，告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。
세존께서 아시고 나서 일러 말씀하셨다. 「마납이여, 청정한 뜻을 지닌 이 불가사사라는 성이 직청정화인데, 그는 모든 사문과 청정한 뜻을 지닌 이들의 마음이 생각하는 것을 안 뒤에 이렇게 말하였다. 『만약 사문이나 청정한 뜻을 지닌 이로서 인간을 넘어선 법에 앎이 있고 봄이 있는, 나에게 얻었음을 나타내는 이가 있다면,
주 이 문장 전체의 의문 어미 耶는 0668b12.1에 있어, 한국어로는 마지막 인용을 닫는 자리에서 「~하였는가?」로 묻는다. 팔리 466.8 sabbesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti(모든 사문·바라문의 마음을 마음으로 꿰뚫어 아는가)는 한문 心之所念을 아는 것(知)으로 옮겨졌고, 인용을 되풀이하는 부분은 팔리에 없다. 世尊知已의 知의 목적어는 한문에 없다. 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 然後는 「그런 뒤에」. 梵志→「청정한 뜻을 지닌 이」(대역표 의역 지침; 梵=淸淨은 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」 인용, 0667c10.1 신고와 같음). 有知有見은 「앎이 있고 봄이 있는」 관형절로 풀어 現我得者에 이었다(「~이 있어」를 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 MN 99:466.8
我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。
내가 이것을 듣고서 곧 크게 웃었다. 마음에 서로 맞지 않고 헛되고 망령되어 참되지 않으며 법에도 맞지 않는다.
주 붓다의 질문 안에서 인용이 한 번 더 되풀이된다(0668a24.1, 0668b03.1과 같음). 팔리에는 이 되풀이가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.8
云何人生人中，自說得人上法？
어찌 사람이 사람 가운데 태어나서 인간을 넘어선 법을 얻었다고 말하는가?
주 0668a25.1의 세 번째 되풀이. 팔리에 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.8
若於人上法言我知我見者，此事不然』耶？」
만약 인간을 넘어선 법에 대하여 내가 안다, 내가 본다고 말하는 이라면 이 일은 그렇지 않다』라고 하였는가?」
주 耶가 0668b06.1부터 이어진 한 문장 전체의 의문을 닫는다(「~이렇게 말하였다……라고 하였는가?」). 此事不然』耶의 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.8
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶？
앵무 마납이 대답하여 말하였다. 「고따마시여, 청정한 뜻을 지닌 이 불가사사라는 성이 직청정화인데, 자신에게 이름을 불니라 하는 한 여종이 있는데, 오히려 마음이 생각하는 것도 알 수 없는데, 하물며 모든 사문과 청정한 뜻을 지닌 이들의 마음이 생각하는 것을 알고자 하겠습니까?
주 팔리 sakāya puṇṇikāya dāsiyā(자기 여종 뿐니까)에 놓이는 不尼는 소리로 옮긴 이름이라 독음 「불니」(不는 ㄴ 앞이라 「불」). 尚不能知心之所念의 목적어(누구의 마음인지)가 한문에 없다 — 팔리는 그 여종의 마음이지만 한문 그대로 두었다. 自有의 自는 「자기 소유」의 대조(그 사람 자신의 여종 ↔ 모든 사문·범지)가 있어 「자신에게」로 세웠다. 尚·況復는 뜻이 실려 「오히려」「하물며」, 能은 「~ㄹ 수 있다」, 所는 관형절. 닫는 따옴표 없음(다음 좌표로 이어짐). 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 같음 MN 99:466.9
若使知者，終無是處。」
만약 안다고 한다면 끝내 이런 경우는 없습니다.」
주 若使知者의 使는 사역이 아니라 가정(若使=만일)으로 읽었다. 終無是處의 處(곳)는 「경우」로 옮겼다 — 팔리 kuto pana…pajānissati(어찌 알겠는가)와 같은 자리에서 한문은 가능성의 부정(無是處)으로 맺는다. 處를 곳·경우·도리 중 무엇으로 고정할지는 확정 술어에 없다.
니까야 대응 일부 MN 99:466.9
世尊告曰：「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色者。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「마치 나면서부터 눈먼 사람, 그가 이렇게 말하는 것과 같다. 『검고 흰 색이 없고, 검고 흰 색을 보는 이도 없다.
주 生盲=jaccandha(나면서부터 눈먼 이). 黑白色=kaṇhasukkāni rūpāni. 팔리 466.10은 빛깔 여덟 쌍(검고 흰·푸른·노란·붉은·꼭두서니·평탄과 울퉁불퉁·별 모양·해와 달)을 늘어놓는데 한문은 다섯 쌍(黑白·好惡·長短·近遠·麤細)이고 첫 쌍만 맞는다 — 뒤 좌표에서 이어 본다. 猶는 「마치 ~와 같다」. 者는 「이」. 닫는 따옴표 없음(『』는 0668b20.2에서 닫힘).
니까야 대응 일부 MN 99:466.10
니까야 대응 일부 MN 99:466.11
니까야 대응 같음 MN 99:466.12
無好惡色，亦無見好惡色。
좋고 나쁜 색이 없고, 좋고 나쁜 색을 보는 것도 없다.
주 같은 둘째 자리에서 팔리는 nīlakāni rūpāni(푸른 색)이고 한문은 好惡色이다. 앞 좌표의 見…色者와 달리 여기는 者가 없어 「보는 것」으로 옮겼다. 亦는 「도」.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.13
無長短色，亦無見長短色。
길고 짧은 색이 없고, 길고 짧은 색을 보는 것도 없다.
주 같은 셋째 자리에서 팔리는 pītakāni rūpāni(노란 색)이고 한문은 長短色이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.14
無近遠色，亦無見近遠色。
가깝고 먼 색이 없고, 가깝고 먼 색을 보는 것도 없다.
주 같은 넷째 자리에서 팔리는 lohitakāni rūpāni(붉은 색)이고 한문은 近遠色이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.15
無麤細色，亦無見麤細色。
거칠고 가는 색이 없고, 거칠고 가는 색을 보는 것도 없다.
주 같은 다섯째 자리에서 팔리는 mañjiṭṭhakāni rūpāni(꼭두서니 빛)이고 한문은 麤細色이다. 팔리 466.17~19(평탄·울퉁불퉁, 별 모양, 해와 달)에 놓이는 쌍은 한문에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.16
我初不見不知，是故無色。』
나는 처음부터 보지도 알지도 못하였다. 그러므로 색이 없다.』
주 팔리 ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi; tasmā taṃ natthī와 맞는다(순서는 알지 못함→보지 못함으로 한문과 반대). 初不은 「처음부터 보지도 알지도 못하였다」로 옮겼으나 「전혀 ~않았다」(初不의 강조)로도 읽힌다. 是故는 「그러므로」. 닫는 따옴표 』는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 99:466.20
니까야 대응 같음 MN 99:466.21
彼生盲人作如是說，為真實耶？」
저 나면서부터 눈먼 사람이 이렇게 말하는 것이 진실인가?」
주 팔리 466.22 sammā nu kho so…vadamāno vadeyya(바르게 말하는 것인가)에 놓이는 자리를 한문은 為真實耶(진실인가)로 쓴다. 為는 계사(이다).
니까야 대응 일부 MN 99:466.22
鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。
앵무 마납이 세존께 대답하여 말하였다. 「아닙니다.
주 팔리 No hidaṃ, bho gotama가 한문에서 不也 + 瞿曇으로 나뉜다. 也는 평서 어미가 진다. 앵무 마납: 鸚鵡摩納=팔리 Subha māṇava에 놓이는 이름. 鸚鵡는 뜻(앵무새; 전거 범어 후보 śuka)이고 팔리 Subha와 이름의 바탕이 다르다, 摩納은 음역(慧琳 0413a09 「年少淨行」)이라 독음 「마납」으로 한 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 MN 99:466.23
瞿曇！所以者何？
고따마시여, 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 所以者何(그 까닭이 무엇인가)는 팔리 466.23과 466.24 사이에 대응이 없음을 확인했다. 所以는 「까닭」, 者는 명사화.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.23
有黑白色，亦有見黑白色者。
검고 흰 색이 있고, 검고 흰 색을 보는 이도 있습니다.
주 팔리 atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī와 맞는다. 有는 존재 서술이라 「있다」.
니까야 대응 같음 MN 99:466.24
有好惡色，亦有見好惡色。
좋고 나쁜 색이 있고, 좋고 나쁜 색을 보는 것도 있습니다.
주 팔리 466.25(atthi nīlakāni rūpāni…, 푸른 색)와 같은 둘째 자리에서 다른 쌍이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.25
有長短色，亦有見長短色。
길고 짧은 색이 있고, 길고 짧은 색을 보는 것도 있습니다.
주 팔리 466.26(pītakāni, 노란 색)과 같은 셋째 자리에서 다른 쌍이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.26
有近遠色，亦有見近遠色。
가깝고 먼 색이 있고, 가깝고 먼 색을 보는 것도 있습니다.
주 팔리 466.27(lohitakāni, 붉은 색)과 같은 넷째 자리에서 다른 쌍이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.27
有麤細色，亦有見麤細色。
거칠고 가는 색이 있고, 거칠고 가는 색을 보는 것도 있습니다.
주 팔리 466.28(mañjiṭṭhakāni, 꼭두서니 빛)과 같은 다섯째 자리에서 다른 쌍이다. 팔리 466.29~31의 나머지 세 쌍은 한문에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:466.28
若言我初不見不知，是故無色。
만약 내가 처음부터 보지도 알지도 못하였으니 그러므로 색이 없다고 말한다면.
주 若言…의 귀결절은 이 조각 밖(다음 구간)에 있어 보지 못했다. 팔리 466.32~33은 ahametaṃ na jānāmi…tasmā taṃ natthī라는 인용을 되풀이한 뒤 na hi so…sammā vadamāno로 맺는다. 若은 -면이 지고 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 99:466.32
니까야 대응 일부 MN 99:466.33
彼生盲人作是說者，為不真實。」
그 태어나면서 눈먼 사람이 이렇게 말하는 것은 진실이 아닙니다.」
주 앞 구간이 없어 화자를 저본 형식에서 추정했다: 따옴표가 이 줄에서 닫히고 다음 줄이 새 따옴표로 「摩納！」을 열므로 세존이 아닌 청자(마납)의 말로 보고 존댓말로 옮겼다. 為不真實의 為는 계사(…이다)로 읽었다. 팔리 466.34(눈먼 이는 바르게 말하는 것이 아니다)와 뜻이 겹치되 한쪽이 덜 말한다.
니까야 대응 일부 MN 99:466.34
「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如生盲無目人耶？」
「마납아, 범지 불가사사라, 성이 곧고 청정하게 교화하는 이가 말한 것은 눈이 없는 태어나면서 눈먼 사람과 같지 않으냐?」
주 弗袈裟裟羅=불가사사라(음역): 이문 裟裟/裟娑(宋·明)/娑娑(元)은 모두 「사」로 읽혀 표기가 같다. 팔리형은 pokkharasāti(opamañña subhagavanika). 姓直清淨化는 어디서 끊어 어떻게 읽을지 정하기 어렵다: 「성이 곧고 청정하게 교화하는」은 한자를 순서대로 푼 것이며 姓이 性의 자형인지도 저본만으로 못 정한다. 팔리 466.35는 평서(눈먼 이와 같다)이고 한역은 부정 의문(非如…耶)이라 꼴이 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 MN 99:466.35
鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲。
앵무 마납이 세존께 답하여 말하였다. 「눈먼 사람과 같습니다.
주 팔리 466.34와 466.35 사이에는 청자가 이렇게 답하는 자리가 없음을 확인했다(466.23의 No hidaṃ은 다른 물음에 대한 답이다). 如盲=눈먼 사람과 같다(사전 如盲 ① 중아함 5회·3경. 음의 칸에는 如盲의 뜻풀이가 없다). 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.34
瞿曇！」
고따마시여!」
주 앞 줄 답의 호격이다. 팔리 쪽에 이 답 자체가 없어 호격도 짚을 자리가 없다(없음확인). 瞿曇=고따마(확정역 [구속]) 호격은 「고따마시여」.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:466.34
世尊告曰：「摩納！於意云何？
세존께서 말씀하셨다. 「마납아, 뜻에 어떠하냐?
주 於意云何의 於는 조사가 지고, 云何는 의문 어미로 흡수했다. 팔리 taṃ kiṃ maññasi와 같다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 99:467.1
若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及汝父都題，若彼所說，可不可、有真無真、有高有下耶？」
만약 옛적에 수명이 다하고 목숨이 지난 범지로서, 경서를 외워 지니고 경서를 퍼뜨리고 전경을 외워 익힌 이들이 있다면 — 이른바 상가 범지, 나면서 들은 범지, 불가사사라 범지 및 네 아버지 도제 — 그들이 말한 것은 옳고 옳지 않으며, 참됨이 있고 참됨이 없으며, 높음이 있고 낮음이 있느냐?」
주 商伽=상가(음역; 팔리 caṅkī, 주석 cb:tt Caṅkī), 都題=도제(음역; 팔리 todeyya) — 대역표는 都題를 의역으로 올렸으나 소리를 옮긴 이름이라 저본이 이긴다. 生聞은 대역표대로 의역으로 보아 「나면서 들은」으로 풀었다(주석 cb:tt Jāṇussoṇī; 뜻풀이가 이름과 맞는지는 못 정함). 팔리 목록에 있는 tārukkha는 한역에 없고, 팔리의 비교 항목 넷(sammuccā·mantā·paṭisaṅkhāya·atthasaṃhita)과 한역의 세 짝(可不可·真無真·高下)은 짝 자체가 다르다. 誦習=외워 익힘(음의 慧琳 0655a02), 壽終命過는 글자대로. 이문: 典經↔經典【明】, 裟裟 위와 같음. 若은 연결어미(-면)로 흡수했고 有는 존재 도입이라 「이들이 있다면」으로 두었다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 MN 99:467.2
鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及我父都題。
앵무 마납이 세존께 답하여 말하였다. 「만약 옛적에 수명이 다하고 목숨이 지난 범지로서, 경서를 외워 지니고 경서를 퍼뜨리고 전경을 외워 익힌 이들이 있다면 — 이른바 상가 범지, 나면서 들은 범지, 불가사사라 범지 및 저의 아버지 도제 —
주 앞 줄 세존의 물음 명단을 마납이 그대로 되받는 자리다. 팔리 쪽에는 청자가 명단을 되풀이하는 자리가 없음을 확인했다. 문장이 다음 줄로 이어져 종결 어미 없이 끝난다. 이름 처리는 앞 줄과 같다(상가·나면서 들은·불가사사라·도제). 이문 典經↔經典【明】. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:467.2
彼所說者，於我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」
그들이 말한 것은 저의 뜻으로는 옳게 하고자 하고 옳지 않게 하지 마십시오, 참되게 하고자 하고 참되지 않게 하지 마십시오, 높게 하고자 하고 낮게 하지 마십시오.」
주 欲令…莫令…은 앞 절은 바람(欲), 뒤 절은 금지(莫)라 한 화자 안에서 말뜻이 갈린다. 부릴 주체(令의 주어)도 저본에 없다. 존대 일관(⑦)을 위해 「-마십시오」로 두었으나 청자를 세존으로 본 것은 추정이다. 팔리 467.3·5·7·9는 청자가 sammuccā·mantā·paṭisaṅkhāya·atthasaṃhita를 고르는 답이어서 한역의 可·真·高와 같은 자리에서 다른 말을 한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:467.3
彼時，世尊問曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非為不可、無有可耶？
그때 세존께서 물으셨다. 「마납아, 범지 불가사사라, 성이 곧고 청정하게 교화하는 이가 말한 것은 옳지 않고 옳음이 없는 것이 아니냐?
주 非為不可、無有可耶는 非의 범위를 不可와 無有可 둘 모두에 걸어 읽었다(뒤의 대답 「실로 그렇습니다」와 맞춘 선택이며, 저본만으로는 범위가 열려 있다). 彼時=그때. 姓直清淨化와 불가사사라 처리는 0668b27.2와 같다. 팔리 467.10(pokkharasāti의 말이 sammuccā였는가)은 같은 물음 꼴이지만 짝이 달라 엇갈림으로 매겼다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:467.10
非為不真、無有真耶？
참되지 않고 참됨이 없는 것이 아니냐?
주 앞 줄과 같은 꼴(非為…、無有…耶). 真을 팔리 쪽 짝과 대응시키지는 않았다: 팔리 467.12는 mantā/amantā 짝이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:467.12
非為至下、無有高耶？」
지극히 낮고 높음이 없는 것이 아니냐?」
주 至下=지극히 낮음. 앞의 두 줄과 같은 꼴이나 첫 항이 不可·不真이 아니라 至下로 달라 짝의 대칭이 깨진다. 한역이 한 짝을 다르게 썼다는 사실만 신고한다. 팔리 467.16은 atthasaṃhitā/anatthasaṃhitā 짝.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:467.16
鸚鵡摩納答世尊曰：「實爾。
앵무 마납이 세존께 답하여 말하였다. 「실로 그렇습니다.
주 實爾의 實은 「실로」로 세웠다(뜻이 실린 부사로 판단). 팔리의 대답은 asammuccā 등 낱말로 답하지만 한역은 긍정 한마디로 답한다. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:467.11
「復次，摩納！有五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。
「다시 다음으로, 마납아, 다섯 가지 법이 장애를 짓고 덮개를 짓고 눈 없는 맹인을 짓고, 지혜를 없앨 수 있고, 헛되이 지치고 열반을 얻지 못한다.
주 이문 自↔目【大】: 저본(CB 교정)은 自이고 大正 원문은 目이다. 唐目疲勞는 뜻이 서지 않아 自로 읽었고, 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 교감주에 五障礙=Pañca-nīvaraṇā. 涅槃=열반(한국 정착형; 대역표 「혼합」 표시는 음역자에 대한 것이라 독음으로 적었다). 作障礙·作覆蓋·作盲無目은 作을 「짓고」로 두어 한문의 사역·생성 구조를 남겼다. 팔리 467.22의 āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho와 부분적으로 겹친다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:467.18
摩納！欲第一法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。
마납아, 욕망, 첫째 법이 장애를 짓고 덮개를 짓고 눈 없는 맹인을 짓고, 지혜를 없앨 수 있고, 헛되이 지치고 열반을 얻지 못한다.
주 欲=욕망(확정역 없음; 팔리 kāmacchanda에 걸리나 한역은 欲 한 글자). 첫째 법은 「욕망, 첫째 법이」로 이어 적었다. 나머지는 0668c14.2와 같은 처리. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:467.20
摩納！恚、身見、戒取，疑第五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。
마납아, 성냄·몸이라는 견해·계에 대한 집착, 의심, 다섯째 법이 장애를 짓고 덮개를 짓고 눈 없는 맹인을 짓고, 지혜를 없앨 수 있고, 헛되이 지치고 열반을 얻지 못한다.
주 恚=성냄, 身見=몸이라는 견해(사전 身見 ① 7경), 戒取=계에 대한 집착(사전 戒取 ① 5경), 疑=의심. 한역은 둘째·셋째·넷째 법의 서수를 적지 않고 「疑第五法」만 적어 다섯 항이 恚/身見/戒取/疑로 묶인 것처럼 보인다. 서수를 보태지 않고 저본 순서대로 두었고, 앞의 세 항이 각각 둘째·셋째·넷째인지는 저본만으로 못 정한다. 팔리의 다섯(kāmacchanda·byāpāda·thīnamiddha·uddhaccakukkucca·vicikicchā)과는 가운데 둘이 한역에서 身見·戒取로 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:467.20
摩納！於意云何？
마납아, 뜻에 어떠하냐?
주 팔리 467.21과 467.22 사이에 이 물음 문형이 없음을 확인했다(467.22는 바로 평서). 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:467.21
為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。
이 다섯 법에 가로막히고 덮이고 가려 얽매인 그가, 만약 자기의 이익을 보고 남의 이익을 보고 둘의 이익을 보고, 또 모든 사문·범지의 마음이 생각하는 것을 알고자 한다면, 끝내 그런 경우는 없다.
주 為…所는 피동(…에 의해)으로 읽었고 陰纏=가려 얽맴(陰은 가림). 義=이익으로 잡았으나 뜻·이익·의미 사이에서 저본이 못 가른다. 自義·他義가 짝이어서 他를 「남」으로 세웠다. 心之所念者는 관형절로 풀었다. 無是處=그런 경우는 없다. 팔리 467.22(다섯 장애에 덮였다)는 같은 말이지만 467.23(인간을 넘어선 법·성스러운 지견)과 한역의 自他俱義·타심지는 내용이 다르다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 MN 99:467.22
니까야 대응 내용 다름 MN 99:467.23
摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，為欲所染，欲所穢染，欲觸欲猗，著於欲，入於欲中，不見災患，不知出要而行於欲。
마납아, 범지 불가사사라, 성이 곧고 청정하게 교화하는 이는 욕망에 물들고 욕망에 더럽게 물들며, 욕망에 닿고 욕망에 기대어 욕망에 집착하고 욕망 속으로 들어가, 재앙과 근심을 보지 못하고 벗어나는 요체를 알지 못하여 욕망을 행한다.
주 한역은 다섯 장애 바로 뒤에서 불가사사라의 욕망 상태를 서술하고, 팔리는 다섯 욕망의 공덕을 든 뒤(468.5)에 같은 내용을 둔다. 災患=재앙과 근심, 出要=벗어나는 요체(대역표 의역; 팔리 nissaraṇa). 猗는 이문 倚【元】【明】가 있으나 뜻이 같아 「기대어」로 옮겼다. 姓直清淨化와 불가사사라 처리는 0668b27.2와 같다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:468.5
彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。
그는 이 다섯 법에 가로막히고 덮이고 가려 얽매인 이로서, 그가 만약 자기의 이익을 보고 남의 이익을 보고 둘의 이익을 보고, 또 모든 사문·범지의 마음이 생각하는 것을 알고자 한다면, 끝내 그런 경우는 없다.
주 0668c20.2와 거의 같은 문장이 여섯 줄 뒤에 한 번 더 놓인다(彼為…로 시작). 팔리 467.22–24에는 이 단정이 한 번뿐이므로, 한역이 한 번 더 되풀이한 것은 문장 유무의 갈림으로 신고한다. 처리는 0668c20.2와 같다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 MN 99:467.24
「復次，摩納！有五欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。
「다시 다음으로, 마납아, 다섯 가지 욕망의 공덕이 있으니, 사랑스럽고 생각나며 마음이 즐겁고, 그것은 사랑스러운 색과 욕망에 상응하는 것으로 매우 즐길 만하다.
주 五欲功德=다섯 가지 욕망의 공덕(대역주 cb:tt의 팔리 대역 kāmaguṇa에 놓임; 대역표 의역). 功德이 이 자리에서 복덕(공덕)의 뜻인지 요소·덕(guṇa)의 뜻인지 못 정하고, 한국 정착형 「공덕」으로 두었다(전거 功德 ↔ guṇa 당대 후보). 愛念意樂은 사랑스럽고 생각나며 마음이 즐거움으로 풀었다(대역표 愛念의 팔리 Arati는 이 자리와 무관한 다른 부 대역). 彼有愛色欲相應의 有는 존재 도입이라 흡수했다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:468.1
目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。
눈은 색을 알고, 귀는 소리를 알고, 코는 향을 알고, 혀는 맛을 알고, 몸은 닿음을 안다.
주 팔리는 cakkhuviññeyyā rūpā(눈으로 알아질 색)처럼 수동 분사로 대상을 세우고, 한역은 능동(눈이 색을 안다)으로 옮겼다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리다. 팔리 468.3은 둘째 항부터 …pe…로 줄여 쓰므로 그 안쪽은 읽지 않았다. 觸은 [정형구 행]에 phassa(접촉)로 실려 있으나 이 자리는 몸이 아는 대상(닿는 것)이라 「닿음」으로 옮기고 phassa 확정역으로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:468.3
摩納！於意云何？
마납아, 뜻에 어떠하냐?
주 팔리 468.5–7에는 이 물음이 없음을 확인했다(곧바로 단정으로 간다). 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:468.7
眾生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」
중생이 이 다섯 욕망의 공덕으로 인하여 즐거움을 내고 기쁨을 내는데, 다시 이것이 허물이 아니냐?」
주 不復是過耶: 過를 허물로 읽었으나 「넘어섬」(이보다 나은 것이 없다)로도 읽힌다. 뒤의 마납의 답 「그렇습니다」와 이어지는 불의 비유로 보면 후자일 가능성이 있으나 저본만으로 못 가른다. 復는 「다시」로 두었다. 팔리에는 이 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:468.7
鸚鵡摩納白世尊曰：「如是。
앵무 마납이 세존께 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다.
주 앞 물음에 대한 답이며 팔리에 대응이 없다. 白=아뢰어 말하였다. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:468.7
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「마납아, 뜻에 어떠하냐?
주 팔리 taṃ kiṃ maññasi와 같다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 99:468.8
若因草木而然火，及離草木而然火，何者光㷿最上、最妙、最勝耶？」
풀과 나무에 의지하여 불을 피우거나 풀과 나무를 떠나 불을 피운다면, 어느 것의 불꽃빛이 가장 위이고 가장 미묘하고 가장 뛰어나겠느냐?」
주 然=燃(이문 燃【聖】), 然火=불을 피움. 光㷿은 불꽃빛(㷿은 焰의 자형). 最上·最妙·最勝은 세 항을 그대로 세웠다(팔리 accimā·vaṇṇavā·pabhassara도 세 항). 何者는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 99:468.8
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。
앵무 마납이 아뢰어 말하였다. 「고따마시여, 풀과 나무를 떠나 불을 피운다면 끝내 그런 경우는 없고, 오직 뜻대로 되는 신통의 힘이 있을 뿐입니다.
주 如意足力: 神足→신통 선례(②)를 따라 足을 「신통」으로 옮겨 「뜻대로 되는 신통의 힘」으로 두었다. 如意足이 사신족(4신족)의 한 항을 가리키는 말인지 일반적 신통인지는 저본이 못 정한다. 이문 是↔此【宋】【元】【聖】. 팔리에서는 이 단서(aññatra iddhimatā)를 세존이 말하고(468.10), 마납은 468.9에서 「불을 피울 수 있다면 그것이 더 밝다」고만 답한다 — 같은 말을 한 사람이 다른 사람의 입에 놓았다. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 瞿曇=고따마(확정역 [구속]) 호격은 「고따마시여」.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:468.9
니까야 대응 내용 다름 MN 99:468.10
瞿曇！若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝。」
고따마시여, 풀과 나무를 떠나 불을 피운다면 그 불꽃빛이 가장 위이고 가장 미묘하고 가장 뛰어납니다.」
주 팔리 468.9 svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro와 같다. 한역은 앞 줄의 불가능 단서 뒤에 이 결론을 따로 둔다. 瞿曇=고따마(확정역 [구속]) 호격은 「고따마시여」.
니까야 대응 같음 MN 99:468.9
世尊告曰：「如是，如是。
세존께서 말씀하셨다. 「그렇다, 그렇다.
주 팔리 468.10은 바로 aṭṭhānaṃ kho etaṃ으로 시작하며 이 긍정 되풀이가 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:468.10
摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。
마납아, 풀과 나무를 떠나 불을 피운다면 끝내 그런 경우는 없고, 오직 뜻대로 되는 신통의 힘이 있을 뿐이다.
주 마납이 앞서 한 말(0669a06.1)을 세존이 그대로 되풀이한다. 팔리 468.10의 aṭṭhānaṃ…aññatra iddhimatā(신통을 가진 이를 제외하고)와 겹치되 한역은 「힘(力)」, 팔리는 「신통을 가진 이」다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:468.10
若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝，我今假說。
풀과 나무를 떠나 불을 피운다면 그 불꽃빛이 가장 위이고 가장 미묘하고 가장 뛰어나다고 나는 지금 가정하여 말한다.
주 假說: 假를 「가정하여」로 읽었으나 「임시로·방편으로」와도 통한다. 今=지금. 팔리에는 세존이 이렇게 양보하는 문장이 없음을 확인했다(가능하다면 더 밝다는 말은 마납의 것, 468.9).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:468.10
摩納！如因草木而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡不善之法，不得捨樂及於止息。
마납아, 풀과 나무에 의지하여 불을 피우는 것과 같이, 이와 같이 중생이 일으키는 기쁨과 즐거움은 이른바 욕망과 악하고 선하지 않은 법에 의지한 것이니, 버림의 즐거움과 그침과 쉼을 얻지 못한다.
주 捨樂=버림의 즐거움(捨를 버림으로 읽었으나 평정의 뜻일 수 있다). 止息=그침과 쉼(이문 止↔上【聖】). 所生=일으키는(관형절). 팔리 468.11은 pīti(기쁨)만 말하고 한역은 喜樂과 捨樂·止息을 더 든다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:468.11
摩納！如離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂因離欲，從諸善法而得捨樂及於止息。」
마납아, 풀과 나무를 떠나 불을 피우는 것과 같이, 이와 같이 중생이 일으키는 버림의 즐거움은 이른바 욕망을 떠남에 의지하고, 여러 선한 법으로부터 버림의 즐거움과 그침과 쉼을 얻는다.」
주 앞 줄의 짝. 離欲=욕망을 떠남, 諸善法=여러 선한 법. 이문 止↔上【宋】【聖】. 팔리 468.12는 aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi의 기쁨이고, 한역은 捨樂으로 바꿨다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:468.12
世尊告曰：「摩納！於意云何？
세존께서 말씀하셨다. 「마납아, 뜻에 어떠하냐?
주 팔리 469.3 taṃ ki maññasi와 같다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 99:469.3
有一梵志作齋行施，或從東方有剎利童子來，彼作是說：『我於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』
한 범지가 재를 베풀어 보시를 행하는데, 혹 동쪽에서 찰리 동자가 오면 그는 이렇게 말한다. 『나는 그 가운데에서 첫째 자리, 첫째 씻을 물, 첫째 음식을 얻으리라.』
주 作齋行施=재를 베풀어 보시를 행함(팔리는 mahāyañña). 剎利=찰리(확정역 [구속]; 팔리형 khattiya는 이 자리의 증언에 없음). 童子=동자. 澡水=씻을 물. 得은 내심의 바람(다음 줄 不得과 짝)이라 「얻으리라」로 옮겼다. 한역은 동·남·서·북 네 방향에서 네 신분이 오고, 팔리는 두 범지만 온다. 팔리 aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ(첫 자리·첫 물·첫 음식)과는 겹친다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 MN 99:469.8
彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。
그가 그 가운데에서 첫째 자리, 첫째 씻을 물, 첫째 음식을 얻지 못하고, 곧 원망과 한이 생겨 미움과 질투를 품는다.
주 怨恨=원망과 한, 憎嫉=미움과 질투(음의 慧琳 0518a24). 팔리 kupito anattamano(성나고 불쾌해진다)와 내용이 겹치되 낱말이 다르다. 이문 座↔坐(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 99:469.11
或從南方有梵志童子來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』
혹 남쪽에서 범지 동자가 오면 그는 이렇게 말한다. 『나는 그 가운데에서 깨끗하고 미묘한 음식을 얻으리라.』
주 淨妙食=깨끗하고 미묘한 음식. 팔리는 두 범지가 오는 장면이 하나뿐이고, 남·서·북의 세 장면이 따로 없음을 확인했다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.8
彼於其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。
그가 그 가운데에서 깨끗하고 미묘한 음식을 얻지 못하고, 곧 원망과 한이 생겨 미움과 질투를 품는다.
주 앞 줄의 짝. 팔리에 대응하는 장면이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.11
或從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其中得豐饒食。』
혹 서쪽에서 거사 동자가 오면 그는 이렇게 말한다. 『나는 그 가운데에서 풍요로운 음식을 얻으리라.』
주 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리는 동·남·서·북 네 신분(찰리·범지·거사·장인)의 셋째에 놓인 四姓 자리여서 vessa 번안이다. 給孤獨居士처럼 gahapati(장자)로 쓰인 복합이 아니다. 중국 사회 개념으로 갈아 낀 것이라 본문은 저본대로 두고 번안을 신고한다. 豐饒食=풍요로운 음식(음의 慧琳 0573b06).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.8
彼於其中不得豐饒食，便生怨恨而懷憎嫉。
그가 그 가운데에서 풍요로운 음식을 얻지 못하고, 곧 원망과 한이 생겨 미움과 질투를 품는다.
주 앞 줄의 짝. 팔리에 대응하는 장면이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.11
或從北方有工師童子來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』
혹 북쪽에서 장인 동자가 오면 그는 이렇게 말한다. 『나는 그 가운데에서 풍족한 음식을 얻으리라.』
주 工師=장인(뜻으로 옮김; 확정 술어·대역표에 없음). 넷째 신분 자리에 놓여 首陀羅(확정역 수타라) 대신 쓰인 듯하나 저본이 首陀羅를 쓰지 않았으므로 수타라로 바꾸지 않고, 신분 개념의 갈아 끼움 여부는 번안 의심으로만 신고한다. 豐足食=풍족한 음식.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.8
彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。
그가 그 가운데에서 풍족한 음식을 얻지 못하고, 곧 원망과 한이 생겨 미움과 질투를 품는다.
주 앞 줄의 짝. 팔리에 대응하는 장면이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.11
摩納！彼諸梵志行如是施，施設何等報耶？」
마납아, 저 범지들이 이와 같은 보시를 행하면 어떤 과보를 설정하느냐?」
주 施設=설정함(사전 施設 ① 중아함 389회; 한국어 「시설」은 설비의 뜻이라 쓰지 않았다). 팔리 paññapenti에 걸리나 팔리를 끌어 넣지는 않았다. 何等報=어떤 과보. 이문 施【聖】 없음(行如是施의 施 하나가 聖본에 없다). 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 같음 MN 99:469.12
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉。
앵무 마납이 아뢰어 말하였다. 「고따마시여, 범지는 이와 같은 마음으로 보시를 행하여 다른 이로 하여금 원망과 한을 내고 미움과 질투를 품게 하지는 않습니다.
주 不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉: 不의 범위가 앞 절(如是心行於布施)에만 걸리는지 使~ 절까지 걸리는지 열려 있어, 팔리 469.13–14(남이 성나고 불쾌해지라고 그렇게 베푸는 것이 아니다)와 맞춰 후자로 읽었다. 他는 自와 짝이 아니어서 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫. 瞿曇=고따마(확정역 [구속]) 호격은 「고따마시여」.
니까야 대응 같음 MN 99:469.13
瞿曇！當知梵志以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」
고따마시여, 범지가 가엾이 여기는 마음으로 보시를 행하고, 가엾이 여기는 마음으로 보시를 행하고 나면 곧 큰 복을 얻음을 아십시오.」
주 愍傷心=가엾이 여기는 마음. 當知는 어미(-십시오)로 흡수했다. 팔리 469.15 anukampājātikaṃ dānaṃ(연민에서 비롯된 보시)와 겹치되, 한역은 「곧 큰 복을 얻는다」는 결과절을 더 가진다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫. 瞿曇=고따마(확정역 [구속]) 호격은 「고따마시여」.
니까야 대응 일부 MN 99:469.15
世尊告曰：「摩納！梵志非為施設第六法，有大果報，有大功德，作福得善耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「마납아, 범지가 여섯째 법을 설정하는 것은, 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 짓고 선을 얻는 것이 아니냐?」
주 非為…耶는 부정 의문으로 옮겼고, 施設은 「설정하다」로 통일했다. 팔리 469.16은 여섯째 puññakiriyavatthu를 세우는 평서이고, 한역은 「큰 과보·큰 공덕·복을 짓고 선을 얻는」을 보탠 물음이다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 일부 MN 99:469.16
鸚鵡摩納答世尊曰：「如是。
앵무 마납이 세존께 답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 469.18의 evaṃ…에 걸린다. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 99:469.18
世尊問曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝見此法多在何處，為在家耶？
세존께서 물으셨다. 「마납아, 만약 범지가 다섯 법을 설정하여 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 짓고 선을 얻는다면, 너는 이 법이 대개 어느 곳에 있다고 보느냐? 재가이냐,
주 多在何處=대개 어느 곳에 있음. 在家=재가(한국 정착형). 為…耶는 선택 의문의 앞 항이라 계사 의문 어미(이냐)로 옮겼다. 若은 연결어미 -면으로 흡수했다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫.
니까야 대응 같음 MN 99:469.20
為出家學道耶？」
출가하여 도를 배움이냐?」
주 出家學道=출가하여 도를 배움(대역표는 出家를 의역으로 올렸으나 한국 정착형 「출가」로 적었다. 이 선택은 정도평 판단 몫). 선택 의문의 뒤 항.
니까야 대응 같음 MN 99:469.21
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，我見此法多在出家學道，非在家也。
앵무 마납이 답하여 말하였다. 「고따마시여, 만약 범지가 다섯 법을 설정하여 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 짓고 선을 얻는다면, 저는 이 법이 대개 출가하여 도를 배움에 있고, 재가에는 있지 않다고 봅니다.
주 非在家也의 也는 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 팔리 469.22는 재가에는 「적다(appaṃ)」고 하고 한역은 「재가에는 있지 않다」고 하여 정도가 다르다. 鸚鵡=앵무: 새 이름(전거 śuka 당대 후보)을 뜻으로 옮긴 이름이다. 팔리 쪽 이름과는 이름 자체가 다르다. 摩納=마납: 음역으로 적는다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯年少淨行」). 대역표는 「혼합」으로 올렸으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고, 뜻풀이(젊은 이)는 본문에 들이지 않았다. 梵志=범지: 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(정착어 처리). 이 선택은 정도평 판단 몫. 瞿曇=고따마(확정역 [구속]) 호격은 「고따마시여」.
니까야 대응 일부 MN 99:469.22
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 所以者何=그 까닭은 무엇인가(앞 줄 마납의 발화가 이어지므로 존댓말). 팔리는 469.23에서 hi(왜냐하면)로 이유를 곧바로 잇고 명시적 물음이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.22
在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。
집에 있는 이는 일이 많고, 짓는 일이 많고, 한을 맺는 일이 많고, 미워하여 다투는 일이 많으며, 그는 참된 진실을 지키고 보호할 수 없습니다.
주 이 조각의 첫 좌표라 앞 구간에서 이어진 발화(앵무 마납이 세존께 말하는 자리, 존댓말)로 읽었고 따옴표는 열지 않았다. 在家=집에 있는, 出家=집을 떠난(대역표 의역 유형)으로 뜻을 옮겼다. 能得는 「-ㄹ 수 없다」 어미가 지므로 부사를 세우지 않았다(앵커). 所作=짓는 일. 結恨·憎諍은 각각 「한을 맺음」「미워하여 다툼」으로 읽었으나 음의에 이 표제는 없다. 誠諦=참된 진실(誠 참됨·諦 진실을 합치지 않고 둘 다 살림), 확정역 없음. 팔리 469.23은 mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho 네 항과 saccavādī(참말하는 이)인데, 한역은 「진실을 지켜 보호함(守護誠諦)」이라 동사가 다르다 — 사실만 적고 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.23
瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。
고따마여! 집을 떠나 도를 배우는 이는 일이 적고, 짓는 일이 적고, 한을 맺는 일이 적고, 미워하여 다투는 일이 적으며, 그는 반드시 참된 진실을 지키고 보호할 수 있습니다.
주 瞿曇=고따마(확정 [구속]). 必能得에서 必은 뜻이 실려 「반드시」로 세웠고 能得는 어미가 진다. 어휘 선택은 0669b12.2와 같다. 팔리 469.24는 appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho ... saccavādī hoti로 앞 좌표의 짝이며, 守護誠諦와 saccavādī의 동사 차이도 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.24
瞿曇！彼誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。
고따마여! 그 참된 진실이란, 제가 보기에 대부분 집을 떠나 도를 배우는 이에게 있고, 집에 있는 이에게는 있지 않습니다.
주 者는 주제 표지(「-이란」), 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다. 多在=대부분 있음. 팔리는 다섯 법 전체에 대한 결론(469.22 imāhaṃ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṃ samanupassāmi appaṃ gahaṭṭhesu)을 이유 앞에 먼저 말하는데, 한역은 항목별로 「주장」을 이유 뒤에 둔다. 한역은 이 자리가 誠諦 하나에 한정된다.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:469.22
所以者何？
까닭이 무엇이겠습니까?
주 所以者何는 자문(自問)하는 이유 질문으로 읽었다. 팔리에는 이 질문문이 없고 이유는 469.23의 hi(「왜냐하면」)가 진다. 팔리 469.23에 pe로 접힌 곳은 없어 absent로 달았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.23
在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。
집에 있는 이는 일이 많고, 짓는 일이 많고, 한을 맺는 일이 많고, 미워하여 다투는 일이 많으며, 그는 베풂을 행할 수 없고, 외워 익힐 수 없고, 고행을 행할 수 없고, 청정한 행을 행할 수 없습니다.
주 네 항의 순서가 한역은 베풂(行施)·외워 익힘(誦習)·고행(苦行)·청정한 행(梵行)이고 팔리 469.25는 tapassī·brahmacārī·sajjhāyabahulo·cāgabahulo다(고행·청정한 삶·독송·베풂). 팔리의 na satataṃ samitaṃ(늘·끊임없이)에 대응하는 낱말은 한문에 없다. 대역표의 苦行→Cāga는 이 자리에서 오적중으로 보인다(문맥상 苦行은 tapa, 行施가 cāga 자리). 梵行은 정형구 행에 오른 한자라 확정 낱말역이 없어 「청정한 행」으로 문맥 옮김하고 불확실을 남긴다. 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 梵行 「梵言梵摩此云清淨」). 誦習은 대역표 의역 유형이라 「외워 익힘」(음의 慧琳 0655a02 「積習數為」).
니까야 대응 순서 다름 MN 99:469.25
瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。
고따마여! 집을 떠나 도를 배우는 이는 일이 적고, 짓는 일이 적고, 한을 맺는 일이 적고, 미워하여 다투는 일이 적으며, 그는 베풂을 행할 수 있고, 그는 외워 익힐 수 있고, 고행을 행할 수 있고, 청정한 행을 행할 수 있습니다.
주 0669b17.1의 짝(출가 쪽). 彼得行施·彼得誦習의 彼는 반복된 대로 두었다. 항목 순서와 낱말 선택은 앞 좌표와 같다. 梵行은 앞과 같이 불확실.
니까야 대응 순서 다름 MN 99:469.26
瞿曇！行梵行者，我見此法多在出家學道，非在家也。」
고따마여! 청정한 행을 행하는 것은, 제가 보기에 이 법이 대부분 집을 떠나 도를 배우는 이에게 있고, 집에 있는 이에게는 있지 않습니다.”
주 앞서 열린 앵무 마납의 발화가 여기서 닫힌다. 한역은 「梵行을 행하는 일」을 다시 들어 此法이라 하고, 팔리 469.27은 다섯 법(pañca dhamme) 전체를 들어 맺는다. 梵行 불확실은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.27
世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我說是從心起。
세존께서 알려 말씀하셨다. “마납이여! 청정한 뜻을 지닌 이가 다섯 법을 베풀어 세워, 큰 과보가 있고 큰 공덕이 있으며 복을 지어 선을 얻는다면, 나는 이것이 마음에서 일어난다고 말한다.
주 世尊=세존(확정). 摩納은 대역표가 혼합으로 표시했으나 음의(慧琳 0413a09 「摩納婆…皆是梵語訛轉耳」)에 따라 음역으로 판별해 한자 독음 「마납」으로 적었다(팔리 mānava는 비고에만). 이후 좌표에서도 같다. 梵志는 대역표 의역 유형이고 확정역이 없어 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼다(梵=청정, 慧琳 0482c23 梵天 항 「梵摩此云寂靜或云清淨」; 志=뜻은 직역자의 풀이). 施設은 「베풀어 세움」(팔리 paññapenti), 정착형 시설은 쓰지 않았다. 有大果報·有大功德이 五法에 걸리는지 梵志에 걸리는지는 저본 문장이 가르지 않는다. 若은 「-면」이 지고 者는 조건절 종결로 읽었다. 팔리 469.28은 이 법들이 cittassa parikkhāra(마음의 구비 조건)라고 하는데 한역은 「마음에서 일어난다(從心起)」다 — 사실만 적는다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.28
云何為心？
무엇이 마음인가?
주 云何為心은 「무엇이 마음인가」로 읽었다. 팔리 469.28 다음에 이 질문은 없고 469.29가 바로 답(yadidaṃ cittaṃ averaṃ abyābajjhaṃ tassa bhāvanāya)을 준다. 이 자리 팔리에 pe는 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.29
若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故。
만약 마음에 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없다면, 그것을 닦기 위한 까닭이다.
주 若은 「-면」이 진다. 結=맺힘, 怨=원망, 恚=성냄, 諍=다툼. 대역표가 無恚를 혼합(팔리 Nigrodha)으로 올렸으나 이 자리의 無恚는 「성냄 없음」이라 오적중으로 본다. 한역 네 항(無結·無怨·無恚·無諍)에 팔리는 두 항(avera 원한 없음, abyābajjha 괴롭힘 없음)이다. 為修彼故의 彼는 마음을 가리키는 것으로 읽었다 — 팔리 tassa bhāvanāya와 같은 구조.
니까야 대응 일부 MN 99:469.29
摩納！於意云何？
마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 於意云何에서 於는 조사가 진다. 팔리 469.30은 이 호출 없이 Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti로 바로 간다. 팔리의 같은 정형구 Taṃ kiṃ maññasi는 469.3 등 다른 자리에 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:469.30
若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。
만약 어떤 비구가 참된 진실을 지키고 보호한다면, 그는 참된 진실을 지키고 보호함으로 인하여 기쁨을 얻고 흐뭇함을 얻는다.
주 比丘=비구(확정). 若有의 有는 「-이 있어」(훈독투)를 피해 주어로 흡수했다. 得喜得悅의 喜=기쁨, 悅=흐뭇함(한 글자씩 구별). 팔리 469.31은 atthaveda·dhammaveda·dhammūpasaṃhita pāmojja 셋인데 한역은 喜·悅 둘이다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.30
니까야 대응 일부 MN 99:469.31
摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。
마납이여! 만약 기쁨과 흐뭇함이 있고, 선과 선이 서로 맞는다면, 나는 이것이 마음에서 일어난다고 말한다.
주 善善相應은 「선과 선이 서로 맞음」으로 옮겼으나 善을 겹쳐 쓴 문법(선이 선과 맞음/선을 겹쳐 강조)이 저본만으로 서지 않는다. 팔리 469.32는 kusalūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ(선에 얽힌 기쁨)이며, 이 증언은 본문에 들이지 않았다. 應은 당위가 아니라 相應의 일부로 읽었다(앵커의 「당위」 표시는 따르지 않음).
니까야 대응 일부 MN 99:469.32
云何為心？
무엇이 마음인가?
주 한역의 둘째 순환(행시·송습·고행·범행)이 시작되는 자리다. 이에 걸리는 팔리 469.34는 tapassī…pe… brahmacārī…pe… sajjhāyabahulo…pe… cāgabahulo로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 absent가 아니라 unaligned로 달았다.
니까야 대응 미정렬 MN 99:469.34
若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。
만약 마음에 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없다면, 그것을 닦기 위한 까닭이니, 이와 같이 그는 베풂을 행할 수 있고, 그는 외워 익힐 수 있고, 고행을 행할 수 있고, 청정한 행을 행할 수 있다.
주 이문: 諍이 【聖】본에 誦으로 되어 있다(교감주). 본문은 大正 저본 諍을 따랐다. 네 항의 순서는 한역(베풂·송습·고행·범행)과 팔리 469.34(고행·청정한 삶·독송·베풂)가 다르다. 팔리 469.34는 pe로 접혀 있어 항목 안쪽은 읽지 못한다. 梵行 낱말 선택은 0669b17.1과 같다. 如是彼得行施의 如是는 앞 조건에서 이어지는 결과를 가리켜 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.33
니까야 대응 순서 다름 MN 99:469.34
彼因行梵行故，得喜得悅。
그는 청정한 행을 행함으로 인하여 기쁨을 얻고 흐뭇함을 얻는다.
주 한역은 梵行(청정한 행)을 들어 기쁨·흐뭇함을 얻는다고 하는데, 팔리 469.35에 펼쳐진 항목은 마지막 cāgabahulo(베풂을 많이 함)이고 셋(atthaveda·dhammaveda·pāmojja)을 얻는다. 한역 순서에서 이 자리는 마지막 항이 아니라 梵行이므로 항목 대응은 어긋난다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.35
摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。
마납이여! 만약 기쁨과 흐뭇함이 있고, 선과 선이 서로 맞는다면, 나는 이것이 마음에서 일어난다고 말한다.
주 0669b28.1과 같은 문장이다. 善善相應의 불확실도 같다.
니까야 대응 일부 MN 99:469.36
云何為心？
무엇이 마음인가?
주 한역은 「마음이란 무엇인가」에 이어 사무량심(慈·悲·喜·捨)을 답으로 두는데, 팔리는 같은 자리(사무량심 바로 앞)에서 Katamo ca, māṇava, brahmānaṃ sahabyatāya maggo?(범천과의 동반으로 가는 길은 무엇인가)로 묻는다. 사무량심의 자리도 한역은 범천 길 질문(0670a06.1) 앞, 팔리는 그 뒤(470.16–19 요청 뒤)다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:471.1
若心無結、無怨、無恚、無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。
만약 마음에 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없다면, 그 마음은 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 遊=머문다. 글자 뜻은 「노닐다」이나 成就遊는 viharati 계열 정형구라 「성취하여 머문다」로 옮겼다(확정역 없음, 직역층 선택). 慈=자애. 一方=한 방향. 팔리 471.2는 mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati로 같은 정형구이나 한역은 앞에 無結·無怨·無恚·無諍 네 항을 얹는다.
니까야 대응 일부 MN 99:471.2
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향과 네 모서리와 위아래에, 널리 일체에 두루하여, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며, 한량없이 잘 닦아, 일체 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 如是=이와 같이. 四維=네 모서리(음의 慧琳 0368a09 「維隅也」). 普周一切는 「널리 일체에 두루함」. 極廣甚大·無量善修는 팔리 471.3의 vipulena mahaggatena appamāṇena(넓고 커지고 한량없는)와 맞는 자리이나 낱말이 늘어나 있다. 팔리 471.4(evaṃ bhāvitāya ... yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, 헤아림 있는 업이 거기 남지 않는다)에 해당하는 문장은 이 구간 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 99:471.2
니까야 대응 일부 MN 99:471.3
如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 연민과 기쁨, 마음이 버림과 함께하여 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며, 한량없이 잘 닦아, 일체 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 悲、喜心與捨俱는 悲·喜 뒤의 「心與…俱」가 줄었는지(마음이 연민과, 기쁨과, 버림과 함께함) 저본만으로 서지 않아 압축된 그대로 옮겼다. 捨는 사무량심의 넷째로 쓰이나 글자 뜻 「버림」을 두었고 확정역은 없다. 팔리 471.8은 karuṇā·muditā 둘을 …pe…로 접고 upekkhā만 펼치는데 한역은 셋을 한 줄에 합쳐 놓았다. 접힌 안쪽은 읽지 못한다. 팔리 471.10(evaṃ bhāvitāya ...)에 해당하는 한문은 이 구간에 없다.
니까야 대응 일부 MN 99:471.8
니까야 대응 일부 MN 99:471.9
「摩納！猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙聲，遍滿四方。
“마납이여! 마치 어떤 사람이 소라를 잘 부는데, 그에게 아직 들은 적이 없는 지방이 있으면, 그는 한밤중에 높은 산에 올라 힘을 다해 소라를 불어 미묘한 소리를 내어 사방에 두루 가득하게 한다.
주 앞서 연 세존의 발화가 이어지는 새 단락으로 따옴표를 다시 열었다. 猶如는 비유 도입이고 結句의 짝(如是)은 다음 좌표에 있다. 彼若有方未曾聞者는 「들은 적 없는 이」가 지방의 사람인지 지방 자체인지 저본이 가르지 않아 「들은 적이 없는 지방」으로 옮기고 불확실을 남긴다. 팔리 471.5는 balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya(힘센 소라 부는 이가 어렵지 않게 사방에 알린다)로 짧다. 한역의 한밤·높은 산·미묘한 소리는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 99:471.5
如是，比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊。
이와 같이 비구는 마음이 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 팔리 471.6은 evameva kho, māṇava…pe…로 접혀 이 자리의 펼친 사무량심 정형구가 접힌 안쪽에 걸린다. 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 absent가 아니라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 MN 99:471.6
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향과 네 모서리와 위아래에, 널리 일체에 두루하여, 마음이 자애와 함께하여 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며, 한량없이 잘 닦아, 일체 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 0669c05.1과 같은 문장이며 한문이 이 자리에서 펼쳐 쓴 것이다. 팔리는 471.6에서 pe로 접어 안쪽을 읽지 못한다.
니까야 대응 미정렬 MN 99:471.6
如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 연민과 기쁨, 마음이 버림과 함께하여 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 지극히 넓고 매우 크며, 한량없이 잘 닦아, 일체 세간에 두루 가득하게 성취하여 머문다.
주 0669c08.1과 같은 문장이다. 한문은 비유(소라) 뒤 반복에서 悲·喜·捨를 다시 펼치는데, 팔리 471.12는 evameva kho, māṇava…pe…로 접혀 있어 unaligned다. 구두·분절과 捨 불확실은 0669c08.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 99:471.12
摩納！於意云何？
마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 이 좌표부터 0670a03.1까지(하늘·범천을 구하는 이의 두 경우와 문답)에 대응하는 단락이 팔리 mn99 전체에 없음을 읽어 확인했다(하늘 구함·범천 구함의 문답이 없고, 사무량심은 471에만 나온다). 따라서 이 구간의 PN 대응은 absent다. 호출 정형구 於意云何는 앞과 같이 「뜻에 어떠한가」.
若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。
만약 하늘을 구하는 이가, 하늘 위를 간절히 구하기 때문에 곧 탐내어 엿봄과 서로 맞는 마음을 행하여, 나로 하여금 하늘 및 다른 하늘이 되게 한다면,
주 天은 천상(하늘 세계)과 천신(하늘 존재)을 겸하는 글자다. 求天·天上은 천상, 作天은 천신이 됨으로 읽을 수 있으나 저본이 가르지 않아 「하늘」로 통일했다. 要求=간절히 구함(要는 「반드시/간절히」). 貪伺=탐내어 엿봄(합성어로 읽음). 應은 相應의 일부, 令은 「-게 하다」. 앞 조건절이며 귀결절은 이어지는 두 가정 뒤 0669c22.1의 물음에서 받는다. 응(應)과 若의 처리는 앵커대로다.
若有求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作天及餘天。
만약 하늘을 구하는 이가, 하늘 위를 간절히 구하기 때문에 곧 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 한량없이 지극히 넓게 잘 닦아, 마음이 정해지고 뜻이 풀려 두루 가득하게 성취하여 머물러, 나로 하여금 하늘 및 다른 하늘이 되게 한다면,
주 0669c18.2의 짝(탐내는 마음 대신 사무량심의 마음). 心定意解는 「마음이 정해지고 뜻이 풀림」으로 옮겼다(解 풀림; 이해의 뜻일 수도 있으나 저본이 가르지 않는다). 便=곧.
汝觀於彼，誰得作天及餘天耶？」
그대가 그들을 살펴볼 때, 누가 하늘 및 다른 하늘이 될 수 있겠는가?”
주 汝觀於彼의 彼는 앞의 두 부류로 읽었다. 得은 가능이라 어미가 진다. 耶는 의문 어미. 따옴표는 여기서 닫힌다.
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼必得作天或餘天也。」
앵무 마납이 대답하여 말하였다. “고따마여! 만약 이 하늘을 구하는 이가, 하늘 위를 간절히 구하기 때문에 곧 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 한량없이 지극히 넓게 잘 닦아, 마음이 정해지고 뜻이 풀려 두루 가득하게 성취하여 머문다면, 제가 그를 살펴볼 때 반드시 하늘 또는 다른 하늘이 될 수 있습니다.”
주 鸚鵡摩納=앵무 마납. 鸚鵡는 새 이름 그대로의 뜻을 옮긴 이름으로 읽었다(음의 慧琳 0331a21 「鸚鵡…人舌能作人語」, 범어 śuka는 전거 당대 후보). 摩納은 0669b23.1과 같이 음역. 若此求天의 此는 「이(그런 방식으로 구하는)」. 彼는 앞 좌표에서 「그들」이었으나 여기서는 답이 한 부류를 가리켜 「그를」로 옮겼다 — 저본은 수를 가르지 않는다. 必得은 뜻이 실려 「반드시…수 있다」.
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. “마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 이 좌표부터 0670a03.1까지는 하늘을 구하는 문답의 범천 판이다. 팔리에 대응이 없음은 0669c18.1에서 적은 대로다.
若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。
만약 범천을 구하는 이가, 범천 위를 간절히 구하기 때문에 곧 탐내어 엿봄과 서로 맞는 마음을 행하여, 나로 하여금 범천 및 다른 범천이 되게 한다면,
주 梵天=범천(확정 [구속]). 대역표는 梵天을 의역(팔리 Brahmakāyikā)으로 올렸으나 확정역이 이긴다. 梵天上은 「범천 위」로 옮겼다(범천 세계를 가리키는지 저본이 가르지 않음). 나머지는 0669c18.2와 같다.
若有求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作梵天及餘梵天。
만약 범천을 구하는 이가, 범천 위를 간절히 구하기 때문에 곧 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 한량없이 지극히 넓게 잘 닦아, 마음이 정해지고 뜻이 풀려 두루 가득하게 성취하여 머물러, 나로 하여금 범천 및 다른 범천이 되게 한다면,
주 0669c19.1의 범천 판이다.
汝觀於彼，誰得作梵天及餘梵天耶？」
그대가 그들을 살펴볼 때, 누가 범천 및 다른 범천이 될 수 있겠는가?”
주 0669c22.1의 범천 판. 따옴표가 여기서 닫힌다.
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」
앵무 마납이 대답하여 말하였다. “고따마여! 만약 이 범천을 구하는 이가, 범천 위를 간절히 구하기 때문에 곧 맺힘이 없고, 원망이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 한량없이 지극히 넓게 잘 닦아, 마음이 정해지고 뜻이 풀려 두루 가득하게 성취하여 머문다면, 제가 그를 살펴볼 때 범천 또는 다른 범천이 될 수 있습니다.”
주 0669c23.1의 범천 판이나 한문에 必이 없다(0669c23.1은 必得, 여기는 得). 같은 구조의 두 답 사이에 必의 유무가 갈린다 — 한문이 다르므로 그대로 두었다.
鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」
앵무 마납이 물어 말하였다. “고따마여! 범천 길의 자취를 아십니까?”
주 梵道跡=범천 길의 자취(梵=범천으로 읽음; 跡은 음의 慧琳 0783b04 「足跡」). 팔리 470.2–3은 subho가 sutaṃ metaṃ ... samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānāti(범천과의 동반으로 가는 길을 안다고 들었다)로 전해 들은 말을 인용하는데, 한역은 직접 묻는다. 한역은 이 질문이 사무량심 설명 뒤에 오고 팔리는 앞에 온다(구조·배열).
니까야 대응 같음 MN 99:470.1
니까야 대응 일부 MN 99:470.3
世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。
세존께서 알려 말씀하셨다. “마납이여! 내가 지금 그대에게 묻겠다. 이해한 대로 대답하라.
주 我今問汝와 隨所解答(「이해한 바에 따라 대답하라」)에 대응하는 말은 팔리 470.4 앞에 없다(팔리는 바로 Taṃ kiṃ maññasi로 시작). 所는 「~하는 바」를 피해 「이해한 대로」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 99:470.4
摩納！於意云何？
마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리 470.4의 Taṃ kiṃ maññasi, māṇava에 해당한다. 팔리 좌표는 질문까지 한 줄이라 일부(partial)로 달았다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.4
那羅歌邏村去此眾不遠耶？」
나라가라 마을은 이 대중에서 멀지 않은가?”
주 那羅歌邏는 지명의 음역으로 한자 독음 「나라가라」로 적었다(대역표의 那羅→Nārada는 이 경에서 오적중; 大正 편자 주석 cb:tt의 대역은 Nalakāra, 팔리 mn99는 naḷakāra). 이문: 邏가 【宋】【元】【明】【聖】에 羅로 되어 있다(이후 좌표에서도 같음). 去此眾=이 대중에서 떨어져 있음. 팔리 470.4는 āsanne ito ..., na yito dūre(가까이 있고 멀지 않다) 두 항을 하나의 물음으로 쓰고 한역은 不遠耶 하나다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.4
鸚鵡摩納答曰：「不遠。」
앵무 마납이 대답하여 말하였다. “멀지 않습니다.”
주 팔리 470.5는 Evaṃ, bho, āsanne ... (예, 가깝습니다. 멀지 않습니다)로 두 항을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.5
世尊告曰：「摩納！於意云何？
세존께서 알려 말씀하셨다. “마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리 470.6의 Taṃ, kiṃ maññasi māṇava에 해당하며, 같은 좌표에 이어지는 비유 서두(idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho)는 한문에서 다음 좌표부터다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.6
汝於此眾告一人曰：『汝往至彼那羅歌邏村，到便即還。』
그대가 이 대중에서 한 사람에게 일러 말한다. ‘그대는 가서 저 나라가라 마을에 이르러, 도착하면 곧 돌아오라.’
주 비유의 장면이 다르다. 한역은 그대가 한 사람을 나라가라 마을에 보냈다가 돌아오면 길을 묻는 것이고, 팔리는 나라가라 마을에서 나고 자란 사람에게 마을에서 막 나온 이가 그 마을의 길을 묻는 것이다. 到便即還의 便은 「-면」에, 即은 「곧」에 해당한다. 이문: 邏→羅(앞과 같음).
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.6
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.7
彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到便即還。
그는 그대의 지시를 받아 빠르게 가서 나라가라 마을에 이르고, 도착하면 곧 돌아온다.
주 教는 「가르침」과 「지시(분부)」를 겸하는 글자로, 여기서는 앞 좌표의 명령을 받는 것이라 「지시」로 옮기고 불확실을 남긴다. 速疾=빠르게. 팔리 470.7에는 이 파견 장면이 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.7
彼往返已，汝問道路，謂於那羅歌邏村往返出入事。
그가 갔다가 돌아오고 나면, 그대는 길에 대해 묻는다. 곧 나라가라 마을을 오가고 드나든 일이다.
주 謂는 「곧/즉」으로 읽었다. 於那羅歌邏村往返出入事=나라가라 마을을 가고 돌아오고 나가고 들어간 일. 이문: 返→反(【宋】【元】【明】【聖】), 邏→羅. 팔리는 묻는 이가 마을에서 막 나온 사람이고 묻는 내용이 마을로 가는 길(maggaṃ)이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.7
彼人寧住不能答耶？」
그 사람이 멈추어 서서 대답하지 못하겠는가?”
주 寧은 의문 어미 耶와 함께 쓰인 부사로 읽어 따로 세우지 않았다(「차라리/어찌」 어느 쪽으로도 뜻이 갈릴 수 있으나 답 「不也」가 부정이므로 「멈추어 서서 대답하지 못함이 있겠는가」의 물음으로 읽었다). 住=멈추어 섬. 能은 가능이라 어미가 지는 자리이나 不能은 「하지 못한다」. 팔리 470.8은 siyā nu kho ... dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā(머뭇거림이나 더듬거림이 있겠는가)로 같은 물음이나 주어가 나고 자란 사람이다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.8
鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。
앵무 마납이 세존께 대답하여 말하였다. “그렇지 않습니다.
주 不也는 부정 대답. 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다. 팔리 470.9 No hidaṃ에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 99:470.9
世尊告曰：「摩納！彼人往返於那羅歌邏村，問道路事，乃可得住而不能答。
세존께서 알려 말씀하셨다. “마납이여! 그 사람이 나라가라 마을에 갔다 오고서 길의 일을 물으면, 멈추어 서서 대답하지 못할 수도 있다.
주 乃可得住而不能答의 乃可(「그래도 …할 수 있다」, 양보)를 「…수도 있다」로 읽었으나 彼人이 길을 묻는 쪽인지 묻힌 쪽인지 저본이 가르지 않아 불확실이다. 而는 흡수. 팔리 470.10–12(Taṃ kissa hetu? Amu hi ... suviditāni)에 해당하는 한문은 이 구간에 없다. 팔리 470.13은 siyā nu kho ... na tveva tathāgatassa ...로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.13
若問如來、無所著、等正覺梵道跡者，終不暫住而不能答。」
만약 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분에게 범천 길의 자취를 물으면, 끝내 잠시도 멈추어 서서 대답하지 못하는 일이 없다.”
주 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(모두 확정 [구속]). 한역은 세 칭호를 나란히 놓지만 팔리 470.13은 tathāgatassa 하나이고 brahmalokaṃ vā brahmalokagāminiṃ vā paṭipadaṃ(범천 세계 또는 그리로 가는 길)을 묻는다. 한역 梵道跡은 길의 자취 하나다. 팔리 470.14–15(Brahmānañcāhaṃ ... tañca pajānāmi)에 해당하는 한문은 이 구간에 없다. 而는 흡수, 終不은 「끝내 …않는다」. 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 99:470.13
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇！無著天祠，此事具足，謂問梵道跡能速答故。
앵무 마납이 세존께 아뢰어 말하였다. “사문 고따마여! 집착 없는 하늘 사당이시니, 이 일이 갖추어졌습니다. 곧 범천 길의 자취를 물으시면 빠르게 대답하실 수 있기 때문입니다.
주 沙門=사문(음역 독음), 瞿曇=고따마. 無著天祠는 뜻이 서지 않는다 — 「無著(집착 없음)」와 「天祠(하늘의 사당/제사)」를 한 구로 보는지 두 칭호로 보는지 저본이 가르지 않아 한 구로 문자대로 옮겼다. 無著은 無所著(아라한, 확정)와 글자가 달라 확정역을 쓰지 않았다. 이문: 天→大(【宋】【元】【明】), 祠→伺(【明】). 謂는 「곧」, 問梵道跡能速答故는 「물으면 빠르게 답할 수 있기 때문」(能은 어미). 具足=갖추어짐. 팔리 470.16–18에서는 subho가 sutaṃ metaṃ ... 하며 범천과의 동반 길을 가르쳐 달라고 청한다(sādhu me bhavaṃ gotamo ... desetu). 한역은 같은 자리에서 가르침을 청하는 대신 이 칭송을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.16
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.17
니까야 대응 내용 다름 MN 99:470.18
世尊！我已知。
세존이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 世尊=세존(확정). 我已知의 已는 완료. 팔리 472.2는 abhikkantaṃ, bho gotama!(훌륭합니다)로 같은 자리의 찬탄인데 한역은 「이미 알았다」다.
니까야 대응 내용 다름 MN 99:472.2
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 이해했습니다.
주 善逝=온전히 이루신 분(확정 [구속]). 解=이해함. 팔리 472.3–4의 비유(엎어진 것을 일으키듯 ... 눈 있는 이는 형색을 보리라)에 해당하는 한문은 이 구간에 없다. 472.5(evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito, 법을 여러 방식으로 밝히셨다)와 같은 자리로 달았다.
니까야 대응 일부 MN 99:472.5
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하여, 목숨이 다하기에 이르기까지입니다.”
주 佛=부처님(확정), 世尊=세존(확정). 한역이 같은 분을 가리키는 데 한 문장 안에서 佛과 世尊을 함께 쓴다 — 통일하지 않았다. 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 優婆塞은 정형구 행의 한자로 음역 「우바새」(한국 불교계 정착형), 팔리 upāsaka는 비고에만. 乃至命盡의 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시했으나 여기서는 「목숨이 다하기에 이르기까지」의 뜻이고 어떤 글도 접히지 않았다(終身自歸 ↔ 命盡의 범위를 잇는 말) — 생략으로 보지 않아 갈림에 [생략표지]를 달지 않았다. 唯願은 한정사 唯와 願이 굳은 청원 표현이다. 팔리 472.7은 pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ(목숨 다하도록 귀의한)이며 한역은 終身과 命盡을 겹쳐 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 99:472.6
니까야 대응 일부 MN 99:472.7
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛=부처님(확정)이며, 같은 경에서 세존으로 불리던 분이 여기서 佛로 불린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이 맺음 정형구는 팔리 mn99에 없다(팔리의 맺음은 472.11의 subho가 기뻐하고 떠나는 서술).
니까야 대응 대응 없음 MN 99:472.11
鸚鵡摩納聞佛所說，歡喜奉行。
앵무 마납은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說은 관형절로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행함」. 팔리 472.11은 abhinanditvā anumoditvā ... pakkāmi(기뻐하고 수희하고 ... 떠났다)로 같은 자리이나 예배·돌아 떠남이 더 있다. 팔리 472.12–27(자눗소니 일화)에 해당하는 한문은 없다. 佛 흔들림은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 99:472.11
鸚鵡經第一竟
앵무경 첫째를 마쳤다.
주 經 말미 제목 표지. 竟=마침. 이문: 【明】본에 「鸚鵡經第一竟」 여섯 글자가 없고, 교감주에 「四千五百六十一字」(글자 수 표기, 【宋】【元】【明】【聖】에는 없음)가 달려 있다. 팔리 472.28은 Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ(수바 경 아홉째가 끝났다)로 번호가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 99:472.28