（一五一）中阿含梵志阿攝惒經第十
(151) 중아함 범지 아섭화경 제십
주 제목. 한역은 경 번호(151)·권명 「중아함」·품명 「범지」·「제십」을 얹고, 팔리 제목 Assalāyanasuttaṃ은 경명만 있다(번호 401은 별도 좌표 401.0). 阿攝惒=Assalāyana의 음역. 이문: 聖본 「鋡」(阿含), 宋·元·明본 「梵志品」, 聖본 「和」(惒). 본문은 저본(大正)대로.
니까야 대응 일부 MN 93:0.3
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시어, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(사위)=정착어. 이름의 뜻: 慧琳 음의 0367c24(金剛般若波羅蜜經) 「義譯云無物不有國…此譯云聞者城」을 인용한다(팔리형 Sāvatthī는 비고에만). 勝林=의역으로 보아 「뛰어난 숲」(사전 勝林: 이 역자 132회, 丁福保 후대 「逝多林…逝多，譯曰勝」은 참고로만 인용; 팔리 Jetavana 자리). 給孤獨=의역(표 3분할) → 「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 음의 0368a05 「梵云阿那陀，此云無親屬…誓救孤獨」 인용. 勝林의 유형(의역/정착형 「기원·기수」)을 표가 싣지 않아 스스로 판별했고 확정하지 못했다. 遊=팔리 viharati 자리의 한역 쓰임(노닐다). 一時=한때.
니까야 대응 같음 MN 93:401.2
爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」
그때 구살라에서 많은 범지들이 학당에 모여 있으면서 함께 이 일을 논하였다: 「범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이인데, 사문 고따마는 네 가지 종성이 모두 다 청정하다고 말하며 베풀어 세워 드러내 보인다.」
주 팔리 401.3은 사위에 머무는 여러 지방 출신 오백 범지가 어떤 용무로 모였다고 하고, 한역은 구살라의 많은 범지가 학당에 모여 「이 일」을 논한다(장소 Sāvatthī↔拘薩羅; 수 오백↔眾多; 학당 없음). 「사문 고따마가 네 종성의 청정을 시설한다」는 팔리 401.5에 겹치고, 네 주장(梵志種勝…)은 팔리에서 아섭화라의 보고(402.6–402.9)로 뒤에 서나 한역은 여기서 먼저 나온다. 범지=梵志(brāhmaṇa의 한역, 梵+志; 바라문 신분을 가리키는 정착형). 拘薩羅=구살라(음역, 팔리형 Kosala는 비고에만). 種姓=종성(四種姓=cātuvaṇṇī suddhi 자리; 술어 확정 없음). 梵梵所化: 梵을 겹친 꼴이라 뜻이 저본만으로 서지 않아 「범범이 화현시킨 이」로 옮김(사전 所化 「앞: 梵梵 19」 문헌 안의 정형 표현임을 확인; 팔리 brahmanimmitā 자리). 而는 역접으로 읽어 「…인데」로 흡수. 施設=베풀어 세움(사전 施設 ⑥ 「安立」은 후대 참고).
니까야 대응 일부 MN 93:401.3
니까야 대응 같음 MN 93:401.5
니까야 대응 순서 다름 MN 93:402.6
니까야 대응 순서 다름 MN 93:402.7
니까야 대응 순서 다름 MN 93:402.8
니까야 대응 순서 다름 MN 93:402.9
彼作是念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」
그들이 이런 생각을 하였다: 「여러 어진 이들이여, 누가 힘이 있어서 사문 고따마가 있는 곳에 이르러, 이 일로 법에 맞게 힐난할 수 있겠는가?」
주 彼=앞 좌표의 많은 범지들(복수로 받음). 有力은 힘의 소지를 말하는 자리라 「힘이 있어서」로 두고 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 如法=법에 맞게(사전 如法 참조). 難詰=힐난(慧琳 음의 0698c16 「詰責也」 인용). 諸賢=호격 「여러 어진 이들이여」. 가정·강조 부사는 세우지 않음.
니까야 대응 같음 MN 93:401.4
니까야 대응 같음 MN 93:401.6
彼復作是念：「阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
그들이 다시 이런 생각을 하였다: 「아섭화라연다나 마납은 부모에게 길러져 받은 생이 청정하며, 내지 일곱 세대의 부모에 이르기까지 종족이 끊어지지 않았고, 생마다 악이 없으며, 널리 듣고 모두 지니며, 네 전적의 경을 외워 마쳤고, 인·연·정·문·희의 다섯 구절의 설을 깊이 통달하였다.
주 阿攝惒邏延多那=Assalāyana의 음역(한자 독음), 摩納=Mānava 음역(慧琳 음의 0413a09 「此譯年少淨行亦云人也」 인용; 표는 「音義 혼합」으로 분류 → 마납으로 적고 신고). 이문: 聖본 惒→和, 宋·元·明·聖본 邏→羅. 팔리 401.7은 젊고 삭발한 열여섯 살이라 하나 한역에는 없고, 반대로 한역의 「부모에게 길러져…종족이 끊어지지 않았고, 생마다 악이 없다」는 팔리에 없다. 誦過四典經…五句說은 팔리 tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū…itihāsapañcamānaṃ에 대응(大正 대역주 cb:tt 있음). 팔리 401.9는 …pe…로 접혀 안쪽은 읽지 않았다. 為父母所舉: 舉는 「들다/기르다」 어느 쪽인지 저본만으로 서지 않아(사전 舉 ① 「母所 14」) 「길러져」로 옮기고 신고. 乃至는 「내지 …에 이르기까지」 범위 표지로 두고 펴지 않았다(생략표지 신고). 總持는 한자어 그대로 뜻을 옮겨 「모두 지니며」. 인용부호는 저본대로 열린 채 다음 좌표로 이어짐.
니까야 대응 일부 MN 93:401.7
니까야 대응 일부 MN 93:401.9
阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
아섭화라연다나 마납은 힘이 있어 사문 고따마가 있는 곳에 이르러, 이 일로 법에 맞게 힐난할 수 있다.」
주 앞 좌표(0663c05.1)에서 연 인용을 닫는다. 有力은 힘의 소지를 말하는 자리라(0663c03.1과 같은 근거) 「힘이 있어」로 두고, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 능히·마땅히 등 훈독투는 쓰지 않는다. 이문: 聖본 惒→和, 宋·元·明·聖본 邏→羅.
니까야 대응 같음 MN 93:401.10
「諸賢！可共詣阿攝惒邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒邏延多那摩納所說，我等當受。」
「여러 어진 이들이여, 함께 아섭화라연다나 마납이 있는 곳에 나아가 이 일을 말하는 것이 좋겠으니, 아섭화라연다나 마납이 말하는 대로 우리는 받아들이겠다.」
주 한역은 「함께 가서 말하자, 그가 말하는 대로 받겠다」는 제안을 앞세우고, 팔리 401.11은 범지들이 아섭화라에게 간 사실만 서술한다(제안·승복의 약속 없음). 可=「~함이 좋다」, 當受는 약속의 어미로 흡수. 이문: 聖본 惒→和, 宋·元·明·聖본 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:401.11
於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共相問訊，却坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』
이에 구살라의 많은 범지들이 곧 아섭화라연다나 마납이 있는 곳에 나아가, 서로 함께 문안하고 한쪽에 물러나 앉아 말하였다: 「마납이여, 우리 많은 범지들이 구살라에서 학당에 모여 있으면서 함께 이 일을 논하였다: 『범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이인데, 사문 고따마는 네 가지 종성이 모두 다 청정하다고 말하며 베풀어 세워 드러내 보인다.』
주 앞의 논의(0663b28.1)를 범지들이 마납에게 그대로 되풀이해 보고한다. 팔리 401.13은 「사문 고따마가 네 종성의 청정을 시설한다」만 말하고 네 주장은 싣지 않는다. 問訊=문안(慧琳 음의 0428c12 「訊問也」 인용), 却坐一面=한쪽에 물러나 앉음. 이문: 「從彼口生」의 彼 뒤에 聖본은 梵을 더하고(彼梵) 앞의 「梵天子」 梵을 뺀다 — 聖본대로면 「그 범의 입에서」로 읽혀 뜻이 달라지므로 저본(大正)대로 두고 신고한다. 이문 惒→和, 邏→羅도 앞과 같다. 인용부호는 저본대로 바깥 「 」가 열린 채 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 93:401.11
니까야 대응 같음 MN 93:401.12
니까야 대응 일부 MN 93:401.13
我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』
우리는 이런 생각을 하였다: 『여러 어진 이들이여, 누가 힘이 있어서 사문 고따마가 있는 곳에 이르러, 이 일로 법에 맞게 힐난할 수 있겠는가?』
주 0663c03.1의 생각을 범지들이 마납에게 되풀이한 인용이다(팔리는 이를 되풀이하지 않고 401.14의 초청으로 곧바로 간다). 有力은 힘의 소지를 말하는 자리라 「힘이 있어서」로 두며(0663c03.1과 같은 근거), 번역 선택은 0663c03.1과 같다.
니까야 대응 같음 MN 93:401.6
我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
우리는 다시 이런 생각을 하였다: 『아섭화라연다나 마납은 부모에게 길러져 받은 생이 청정하며, 내지 일곱 세대의 부모에 이르기까지 종족이 끊어지지 않았고, 생마다 악이 없으며 널리 듣고 모두 지니며, 네 전적의 경을 외워 마쳤고, 인·연·정·문·희의 다섯 구절의 설을 깊이 통달하였다.
주 0663c05.1과 같은 내용의 되풀이. 이 좌표에는 「生生無惡」 뒤 쉼표가 없어(저본이 「生生無惡博聞總持」) 「악이 없으며 널리 듣고」로 이었으나 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다. 乃至는 펴지 않고 접힌 대로 둠(생략표지). 팔리 401.9는 …pe…로 접힌 구간이라 안쪽은 읽지 못했다. 舉의 뜻은 0663c05.1과 같이 신고. 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:401.7
니까야 대응 일부 MN 93:401.9
阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』
아섭화라연다나 마납은 힘이 있어 사문 고따마가 있는 곳에 이르러, 이 일로 법에 맞게 힐난할 수 있다.』
주 0663c08.1과 같다. 有力은 힘의 소지를 말하는 자리라 「힘이 있어」로 둔다(0663c03.1과 같은 근거). 안쪽 인용 『 』를 닫는다. 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 같음 MN 93:401.10
願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
원컨대 아섭화라연다나 마납이 사문 고따마가 있는 곳에 가서, 이 일로 법에 맞게 힐난하기를 바란다.」
주 願은 청원의 어미 「-기를 바란다」로 옮김. 팔리 401.14 etu bhavaṃ…paṭimantetu(「그대가 가서 논의해 달라」)에 대응. 바깥 인용 「 」를 닫는다. 화자 범지들은 마납을 汝로 부르는 자리(0663c29.1)와 같이 평서로 통일.
니까야 대응 같음 MN 93:401.14
阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。」
아섭화라연다나 마납이 여러 범지들에게 말하였다: 「여러 어진 이들이여, 사문 고따마는 법에 맞게 법을 설한다. 만일 법에 맞게 법을 설하는 이라면 힐난할 수 없다.」
주 팔리 401.16–17은 「사문 고따마는 법을 말하는 이이며, 법을 말하는 이는 논의하기 어렵다」이고 이어 401.18에서 「나는 논의할 수 없다」고 하는데, 한역에는 이 마지막 거절 문장이 없다. 이문: 「如法說法者」의 如에 대해 大正은 如로, 聖본·CBETA는 如法로 읽는다 — 본문은 CBETA 교정(如法)대로. 若…者는 「-이라면」, 也는 평서 종결로 흡수. 不可難詰은 「힐난할 수 없다」.
니까야 대응 같음 MN 93:401.16
니까야 대응 일부 MN 93:401.17
拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！汝未有屈事，未可豫自伏。
구살라의 많은 범지들이 말하였다: 「마납이여, 그대는 아직 굴복할 일이 있지 않으니, 아직 미리 굴복해서는 안 된다.
주 팔리는 범지들이 세 번 권하고(401.13–401.31), 마지막에 「싸움 없이 패하지 말라」(ayuddhaparājitaṃ)고 하며 아섭화라가 두 번 거절한다. 한역은 한 차례 권유로 접히고 이 「미리 굴복하지 말라」가 바로 이어진다. 豫自伏의 自는 재귀로 흡수했다(自↔他 대조가 글에 서지 않음). 未有屈事의 有는 「있지 않으니」(존재 자체). 이문: 聖본은 汝를 如로 쓴다 — 저본(大正) 汝대로. 인용 「 」는 열린 채 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 93:401.31
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 수사 의문 「所以者何」. 팔리에 이에 대응하는 문장이 없음을 401.30–401.32에서 확인했다. 所以=까닭, 者는 명사화로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:401.31
阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。
아섭화라연다나 마납은 부모에게 길러져 받은 생이 청정하며, 내지 일곱 세대의 부모에 이르기까지 종족이 끊어지지 않았고, 생마다 악이 없으며, 널리 듣고 모두 지니며, 네 전적의 경을 외워 마쳤고, 인·연·정·문·희의 다섯 구절의 설을 깊이 통달하였다.
주 0663c05.1·0663c21.1과 같은 내용의 되풀이(세 번째). 乃至는 펴지 않고 접힌 대로 둠. 舉의 뜻은 앞과 같이 신고. 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:401.7
阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。
아섭화라연다나 마납은 힘이 있어 사문 고따마가 있는 곳에 이르러, 이 일로 법에 맞게 힐난할 수 있다.
주 0663c08.1과 같은 내용의 되풀이. 有力은 힘의 소지를 말하는 자리라 「힘이 있어」로 둔다(0663c03.1과 같은 근거). 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 같음 MN 93:401.10
願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
원컨대 아섭화라연다나 마납이 사문 고따마가 있는 곳에 가서, 이 일로 법에 맞게 힐난하기를 바란다.」
주 0663c26.1과 같다. 팔리는 같은 초청(etu bhavaṃ…)을 세 번 되풀이한다(401.13–14, 401.20–21, 401.28–29). 여기서 범지들의 인용을 닫는다. 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 같음 MN 93:401.29
阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
아섭화라연다나 마납은 구살라의 많은 범지들을 위하여 잠자코 받아들였다.
주 팔리 401.37은 아섭화라가 말로 「그대들의 말씀대로 가겠다」고 응한다. 한역은 말없이(默然) 받아들이는 것으로 서술한다. 為拘薩羅眾多梵志는 「범지들을 위하여」로 옮겼으나 피동(為…所 꼴이 아님)이 아닌 수혜·대상으로 읽은 것이며 확정하지 못해 신고한다. 默然(慧琳 음의 0428c16 「嘿不言也」 인용). 而는 흡수. 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:401.37
於是，阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
이에 아섭화라연다나 마납은 그 구살라의 많은 범지들과 함께 부처님이 계신 곳에 나아가, 서로 함께 문안하고 한쪽에 물러나 앉아 사뢰어 말하였다: 「고따마여, 묻고 싶은 것이 있습니다. 제가 묻는 것을 허락하시겠습니까?」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서술문의 佛(「佛所」), 호칭에서 瞿曇, 다음 좌표에서 世尊. 확정역대로 佛=부처님, 瞿曇=고따마, 世尊=세존으로 고정했다. 팔리 402.3은 인사말을 주고받았다는 서술이 더 길다(sammodanīyaṃ kathaṃ…). 허락을 구하는 질문(欲有所問，聽我問耶)은 팔리에 대응이 없다. 欲有所問의 所問은 「묻고 싶은 것」으로 관형절로 풀었다. 白=윗사람에게 아뢰는 말이라 「사뢰어」, 이 발화는 붓다를 청자로 하므로 존댓말로 통일. 聽我問耶의 聽은 「허락」으로 읽었다(耶는 의문 어미로 흡수). 이문: 聖본 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 같음 MN 93:402.1
니까야 대응 같음 MN 93:402.2
니까야 대응 일부 MN 93:402.3
니까야 대응 일부 MN 93:402.4
世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」
세존께서 말씀하셨다: 「마납이여, 그대가 묻는 바를 마음대로 하라.」
주 붓다의 허락 문장은 팔리에 없다 — 402.4(아섭화라가 앉아 말을 꺼냄)에서 곧바로 402.5의 인용으로 이어짐을 확인했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 0664a09.1은 佛, 여기서는 世尊). 붓다의 발화는 평서. 恣汝所問의 恣=「마음대로」(慧琳 음의 0381c19 「放縱也」 인용; 사전 恣汝 ① 이 아함 11회, 모두 뒤에 所問).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:402.4
阿攝惒邏延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
아섭화라연다나가 곧 물어 말하였다: 「고따마여, 여러 범지들이 이렇게 말합니다: 『범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이이다.』
주 이 인용은 팔리 402.6–402.9와 맞는다. 팔리 402.9는 「범천의 아들, 입에서 태어난, 범천에서 난, 범천이 만든, 범천의 상속자」로 더 길고, 한역은 「범천의 아들·입에서 태어남·梵梵所化」까지만 있다(brahmajā·brahmadāyādā에 해당하는 항 없음). 梵梵은 겹친 꼴이라 저본만으로 뜻이 서지 않아 0663b28.1과 같이 옮기고 신고. 화자 이름이 이 좌표에서는 摩納 없이 「阿攝惒邏延多那」로만 적힌다. 便=곧. 인용은 열린 채 이어진다. 이문: 聖본 惒→和.
니까야 대응 같음 MN 93:402.5
니까야 대응 같음 MN 93:402.6
니까야 대응 같음 MN 93:402.7
니까야 대응 같음 MN 93:402.8
니까야 대응 일부 MN 93:402.9
未知沙門瞿曇當云何說？」
아직 알지 못합니다. 사문 고따마께서는 어떻게 말씀하시겠습니까?」
주 저본은 「未知沙門瞿曇當云何說？」 한 문장에 의문 부호가 붙어 있다. 한국어에서는 「아직 알지 못합니다」와 의문으로 둘로 나누었다(끊는 자리 신고). 當은 「-겠-」으로 흡수, 云何는 의문 어미. 팔리 402.10 「그러면 고따마께서는 무엇이라 하십니까?」에 대응. 바깥 인용을 닫는다.
니까야 대응 같음 MN 93:402.10
世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。
세존께서 말씀하셨다: 「내가 이제 그대에게 물을 것이니, 이해하는 대로 대답하라.
주 팔리는 이 앞(402.11–402.18)에서 바라문 여인의 임신·출산 논거를 들지만, 한역의 이 구간에는 대응하는 문장이 없다. 뒤 구간(이 조각 밖)에 있는지는 확인하지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 팔리 403.1은 「그대는 …들은 적이 있는가」로 바로 질문에 들어가고, 한역은 「이제 묻겠다, 이해하는 대로 답하라」의 예고 문장이 앞선다. 隨所解答의 所는 관형절 「이해하는 대로」로 풀었다. 한역은 世尊을 쓴다(앞 佛과 흔들림).
니까야 대응 일부 MN 93:403.1
니까야 대응 미정렬 MN 93:402.11
摩納！頗聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」
마납이여, 여니와 검부의 나라에 두 가지 종성이 있으니 주인과 종이며, 주인이 종이 되고 종이 주인이 된다고 혹시 들은 적이 있는가?」
주 餘尼=Yona, 劒浮=Kamboja의 음역(표는 「音義 혼합」으로 분류했으나 두 이름 모두 소리 쪽으로 읽어 한자 독음 여니·검부로 적고 신고; 팔리형은 비고에만). 팔리 403.2는 「요나·캄보자와 그 밖의 변경 지방」이고 한역은 두 나라만이다. 大家=팔리 ayyo(주인·귀인)에 겹치는 자리로, 한어의 「주인」 쓰임으로 보아 「주인」으로 옮기고 다의 가능성을 신고. 奴=종. 頗…耶의 頗는 의문 부사로 「혹시」(뜻이 실림). 有는 두 종성의 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 유지. 二種姓=두 가지 종성. 이 질문은 붓다의 발화(평서). 인용 닫는 표지 없음(저본은 耶？로 끝나고 바깥 」가 이어진다).
니까야 대응 같음 MN 93:403.1
니까야 대응 일부 MN 93:403.2
니까야 대응 같음 MN 93:403.3
니까야 대응 같음 MN 93:403.4
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」
아섭화라연다나 마납이 대답하여 말하였다: 「고따마여, 저는 여니와 검부의 나라에 두 가지 종성이 있으니 주인과 종이며, 주인이 종이 되고 종이 주인이 된다고 들었습니다.」
주 앞 질문(0664a18.1)을 그대로 되풀이한 답이다. 팔리 403.6은 「그 밖의 변경 지방」을 포함하고 한역에는 없다. 也는 평서 종결로 흡수. 붓다를 청자로 하므로 존댓말로 통일.
니까야 대응 같음 MN 93:403.5
니까야 대응 일부 MN 93:403.6
니까야 대응 같음 MN 93:403.7
니까야 대응 같음 MN 93:403.8
「如是。
「그러하다.
주 붓다의 동의 문장 「如是」. 팔리 403.8 다음은 곧바로 403.9의 반문이라 이에 대응하는 문장이 없음을 확인했다. 如是=「그러하다」(사전 如是 ① 이 아함 4095회, 발화 첫머리 174회). 인용은 열린 채 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:403.8
摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
마납이여, 범지가 만일 바르게 나아가면 그는 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다. 찰리·거사·장인도 만일 바르게 나아가면 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다.」
주 팔리 403.9는 「이 점에서 바라문들의 힘이 무엇이며 믿을 근거가 무엇인가」라는 반문이다. 한역은 같은 자리에서 「바르게 나아가면 어느 신분이든 잘 이해한다」는 다른 결론을 말한다(divergent). 居士(vessa 자리)·工師(sudda 자리)는 한역자가 중국 사회의 신분어로 갈아 끼운 번안으로, 저본대로 거사·장인으로 옮기고 번안을 신고한다. 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이며 給孤獨居士 같은 gahapati가 아니다. 剎利=찰리, 居士=거사(확정). 工師=「장인」(확정역 없음; 首陀羅가 아니라 工師라는 한역 선택을 신고). 自知의 自는 단순 재귀로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 如法=「법에 맞게」(知를 꾸미는 것으로 읽었으나 「법에 맞는 것을 안다」일 수도 있어 구문 신고). 得善解=「잘 이해하게 된다」(得은 획득). 亦는 「도」로 흡수. 若…者는 「만일…면」. 正趣=「바르게 나아감」(사전 趣 참조). 인용을 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:403.9
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
아섭화라연다나 마납이 사뢰어 말하였다: 「고따마여, 매우 기이하고 매우 특별합니다. 이 비유를 시원스레 말씀하셨습니다.
주 붓다의 비유에 감탄하는 말이며, 팔리에는 이 자리에 대응하는 문장이 없음을 확인했다(팔리의 감탄 정형구 abhikkantaṃ은 경 끝 411.37에만 나온다). 甚=「매우」, 奇=「기이하다」, 特=「특별하다」, 快說=「시원스레 말씀함」(快는 말이 막힘없이 시원하다는 뜻으로 읽음). 此喻=「이 비유」. 白=윗사람에게 아뢰는 말이라 「사뢰어」, 붓다를 청자로 하므로 존댓말로 통일한다. 인용이 여기서 열려 0664a26.1에서 닫힌다. 이문: 聖본 惒→和.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:403.11
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
다만 여러 범지들은 이렇게 말합니다: 『범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이이다.』」
주 앞 좌표(0664a24.1)에서 열린 아섭화라의 발화가 이어져 여기서 닫힌다(안쪽 『 』로 범지들의 말을 인용). 붓다를 청자로 하므로 존댓말. 팔리 403.11은 「고따마께서 그리 말씀하셔도 바라문들은 이렇게 여긴다」이고 안쪽 인용은 …pe…로 접혀 있다. 한역은 안쪽을 접지 않고 네 주장을 모두 싣는다. 但=「다만」(앞의 감탄에 맞서는 뜻이 실려 흡수하지 않음). 諸=「여러」. 梵梵所化는 0663b28.1과 같이 신고.
니까야 대응 일부 MN 93:403.11
니까야 대응 일부 MN 93:403.12
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물으셨다: 「마납이여, 그대의 생각에는 어떠한가?
주 於意云何=팔리 taṃ kiṃ maññasi(「그대는 어떻게 생각하는가」)에 겹치는 정형 질문. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리는 서술의 주어 世尊이다. 인용 열림.
니까야 대응 일부 MN 93:404.1
頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」
혹시 오직 범지만이 이 허공에 붙지 않고 묶이지 않으며 닿지 않고 막히지 않으며, 찰리·거사·장인은 그렇지 않은 것인가?」
주 팔리 404.1은 같은 자리(첫 번째 비유 질문)에서 「찰리만이 살생…악도에 떨어지고 바라문은 아닌가」를 묻는다. 한역은 「허공에 붙지 않음」이라는 전혀 다른 비유를 든다(divergent). 이 조각에서는 팔리 404–405(살생·선악도)에 대응하는 문장을 찾지 못했다. 頗獨有梵志: 獨有=「오직…만이」(有는 존재 서술이 아니라 구문의 일부). 著=「붙다」, 縛=「묶이다」, 觸=「닿다」, 礙=「막히다」(다의어라 신고). 居士·工師는 번안(앞 0664a22.2). 為不然耶의 為는 의문의 계사로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:404.1
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」
아섭화라연다나 마납이 대답하여 말하였다: 「고따마여, 범지는 이 허공에 붙지 않고 묶이지 않으며 닿지 않고 막히지 않습니다. 찰리·거사·장인도 그러합니다.」
주 앞 질문(0664a29.2)에 대한 답. 팔리 404.3–404.5는 「넷 모두 살생…악도에 떨어진다」는 다른 내용이다. 亦然은 「도 그러합니다」로 옮김. 居士·工師는 번안. 붓다를 청자로 하므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:404.3
니까야 대응 내용 다름 MN 93:404.4
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
「그러하다, 마납이여. 범지가 만일 바르게 나아가면 그는 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다. 찰리·거사·장인도 만일 바르게 나아가면 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다.」
주 0664a22.1–22.2와 같은 결론의 되풀이. 팔리 404.6은 「이 점에서 바라문들의 힘이 무엇인가」라는 반문이라 같은 자리에서 다른 말을 한다. 선택은 0664a22.2와 같다(自 흡수, 如法 구문 신고, 居士·工師 번안).
니까야 대응 내용 다름 MN 93:404.6
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
아섭화라연다나 마납이 사뢰어 말하였다: 「고따마여, 매우 기이하고 매우 특별합니다. 이 비유를 시원스레 말씀하셨습니다.
주 붓다의 비유에 감탄하는 말이며, 팔리에는 이 자리에 대응하는 문장이 없음을 확인했다(팔리의 감탄 정형구 abhikkantaṃ은 경 끝 411.37에만 나온다). 앞(0664a24.1)과 같은 감탄의 되풀이이며 번역 선택도 같다. 인용이 여기서 열려 이어지는 좌표에서 닫힌다. 이문: 聖본 惒→和.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:404.8
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
다만 여러 범지들은 이렇게 말합니다: 『범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이이다.』」
주 앞 좌표(0664b06.1)에서 열린 아섭화라의 발화가 이어져 닫힌다. 팔리 404.8–404.9의 인용은 …pe…로 접혀 있고 한역은 접지 않는다. 但=「다만」, 존댓말은 0664a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 93:404.8
니까야 대응 일부 MN 93:404.9
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물으셨다: 「마납이여, 그대의 생각에는 어떠한가?
주 0664a29.1과 같은 정형 질문. 인용 열림. 이 조각에서는 팔리 405(선행과 선도)에 대응하는 질문이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 93:406.1
頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」
혹시 오직 범지만이 자애로운 마음을 행할 수 있어 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없으며, 찰리·거사·장인은 그렇지 않은 것인가?」
주 팔리 406.1은 「이 지역에서 원한 없고 해침 없는 자애의 마음을 닦을 수 있는 것은 바라문만인가」이고 한역은 無結·無怨·無恚·無諍의 네 항을 든다(팔리 averaṃ abyābajjhaṃ 둘). 結=「맺힘」, 恚=「성냄」, 諍=「다툼」(이 좌표의 無恚는 이름이 아니라 평범한 낱말). 慈心=「자애로운 마음」. 能行은 「-ㄹ 수 있어」로 흡수. 居士·工師는 번안(0664a22.2), 팔리는 khattiya·vessa·sudda 세 신분.
니까야 대응 일부 MN 93:406.1
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」
아섭화라연다나 마납이 대답하여 말하였다: 「고따마여, 범지는 자애로운 마음을 행할 수 있어 맺힘이 없고 원한이 없으며 성냄이 없고 다툼이 없습니다. 찰리·거사·장인도 그러합니다.」
주 앞 질문(0664b11.2)의 되풀이 답이다. 팔리 406.2–406.3은 「그렇지 않다, 찰리도 닦을 수 있다」라고 부정으로 시작한다. 붓다를 청자로 하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 93:406.2
니까야 대응 일부 MN 93:406.3
「如是。
「그러하다.
주 0664a22.1과 같은 동의 문장. 팔리 406.4는 곧바로 「바라문도…거사도…넷 모두 닦을 수 있다」로 이어져 대응이 없음을 확인했다. 인용은 열린 채 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:406.4
摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
마납이여, 범지가 만일 바르게 나아가면 그는 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다. 찰리·거사·장인도 만일 바르게 나아가면 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다.」
주 0664a22.2와 같다(같은 자리에서 팔리 406.5의 반문 대신 같은 결론을 되풀이). 自知의 自는 흡수, 如法 구문은 신고, 居士·工師는 번안.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:406.5
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
아섭화라연다나 마납이 사뢰어 말하였다: 「고따마여, 매우 기이하고 매우 특별합니다. 이 비유를 시원스레 말씀하셨습니다.
주 붓다의 비유에 감탄하는 말이며, 팔리에는 이 자리에 대응하는 문장이 없음을 확인했다(팔리의 감탄 정형구 abhikkantaṃ은 경 끝 411.37에만 나온다). 앞(0664a24.1)과 같은 감탄의 되풀이이며 번역 선택도 같다. 인용이 여기서 열려 이어지는 좌표에서 닫힌다. 이문: 聖본 惒→和.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:406.7
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
다만 여러 범지들은 이렇게 말합니다: 『범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이이다.』」
주 앞 좌표(0664b17.1)에서 열린 아섭화라의 발화가 이어져 닫힌다. 팔리 406.8의 안쪽 인용은 …pe…로 접혀 있다. 但=「다만」, 존댓말은 0664a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 93:406.7
니까야 대응 일부 MN 93:406.8
若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』
만일 백 종류의 사람이 오면, 혹 한 사람이 그들에게 말하기를: 『그대들은 함께 오라. 만일 찰리 종족이나 범지 종족으로 태어난 이라면, 오직 그만이 씻는 콩을 가지고 물에 이르러 목욕하여 때를 없애 지극히 깨끗이 할 수 있다.』
주 팔리 407.1은 「바라문만이 목욕가루를 가지고 강에 가서 때를 씻을 수 있는가」를 묻고, 「백 사람을 모은다」는 틀은 팔리에서는 다음 비유(408.1)에 나온다. 한역은 이 틀을 목욕 비유에 가져온다(자리바뀜). 澡豆는 목욕·세탁에 쓰는 콩가루로 보이나(慧琳 음의 0502b21은 음만 풀이) 정확한 물건은 저본만으로 서지 않아 「씻는 콩」으로 옮겨 신고한다. 若百種人來: 若…來=「…이 오면」. 或有一人而語彼曰의 或有는 「혹 한 사람이」. 唯彼能: 唯=「오직」(뜻이 실림), 能은 흡수. 剎利族·梵志族은 族=종족. 인용은 바깥 「 」가 열린 채 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 93:407.1
니까야 대응 순서 다름 MN 93:408.1
摩納！於意云何？
마납이여, 그대의 생각에는 어떠한가?
주 같은 붓다의 발화 안에서 되풀이되는 정형 질문(열린 인용부호 없음). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 93:407.1
為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？
찰리 종족이나 범지 종족인 이는 그가 씻는 콩을 가지고 물에 이르러 목욕하여 때를 없애 지극히 깨끗이 할 수 있는가?
주 為…者는 「…인 이는」, 為는 의문의 계사로 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있는가」, 耶는 의문 어미. 澡豆는 앞 좌표와 같이 신고.
니까야 대응 일부 MN 93:407.1
為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？
거사 종족이나 장인 종족인 이는 그가 씻는 콩을 가지고 물에 이르러 목욕하여 때를 없애 지극히 깨끗이 할 수 없는가?
주 居士族·工師族은 번안(0664a22.2). 不能은 「-ㄹ 수 없는가」. 澡豆는 앞과 같이 신고.
니까야 대응 일부 MN 93:407.1
為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
모든 백 종류의 사람이 다 씻는 콩을 가지고 물에 이르러 목욕하여 때를 없애 지극히 깨끗이 할 수 있는가?」
주 팔리 407에는 「모든 사람이 다 할 수 있는가」라는 확인 질문이 따로 없다(407.2–407.3의 답에서 넷 모두를 말함). 一切=「모든」(慧琳 음의 0434b15 「普也」). 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 93:407.1
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
아섭화라연다나 마납이 대답하여 말하였다: 「고따마여, 그 모든 백 종류의 사람이 다 씻는 콩을 가지고 물에 이르러 목욕하여 때를 없애 지극히 깨끗이 할 수 있습니다.」
주 팔리 407.3은 「찰리도…바라문도…거사도…수드라도 넷 모두 할 수 있다」로 신분별로 답한다. 한역은 「백 종류의 사람 모두」로 답한다. 붓다를 청자로 하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 93:407.3
「如是。
「그러하다.
주 0664a22.1과 같은 동의 문장. 팔리에는 407.3 다음에 곧바로 407.4의 반문이 와 대응이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:407.3
摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
마납이여, 범지가 만일 바르게 나아가면 그는 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다. 찰리·거사·장인도 만일 바르게 나아가면 잘 이해하게 되고 법에 맞게 안다.」
주 0664a22.2와 같다(팔리 407.4의 반문 자리에서 같은 결론을 되풀이).
니까야 대응 내용 다름 MN 93:407.4
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
아섭화라연다나 마납이 사뢰어 말하였다: 「고따마여, 매우 기이하고 매우 특별합니다. 이 비유를 시원스레 말씀하셨습니다.
주 붓다의 비유에 감탄하는 말이며, 팔리에는 이 자리에 대응하는 문장이 없음을 확인했다(팔리의 감탄 정형구 abhikkantaṃ은 경 끝 411.37에만 나온다). 앞(0664a24.1)과 같은 감탄의 되풀이이며 번역 선택도 같다. 인용이 여기서 열려 이어지는 좌표에서 닫힌다. 이문: 聖본 惒→和.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:407.6
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
다만 여러 범지들은 이렇게 말합니다: 『범지의 종성은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지의 종성은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고 범범이 화현시킨 이이다.』」
주 앞 좌표(0664c04.1)에서 열린 아섭화라의 발화가 이어져 닫힌다. 팔리 407.7의 안쪽 인용은 …pe…로 접혀 있다. 但=「다만」, 존댓말은 0664a26.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 93:407.6
니까야 대응 일부 MN 93:407.7
若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』
만일 백 종류의 사람이 오면, 혹 한 사람이 그들에게 말하기를: 『그대들은 함께 오라. 만일 찰리 종족이나 범지 종족으로 태어난 이라면, 오직 그만이 지극히 마른 사라와 전단나무를 가지고 불의 어미를 만들어, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 길러 낼 수 있다.』
주 팔리 408.1–408.2는 왕이 여러 출신의 백 사람을 모아 찰리·바라문·왕족 집안 출신은 sāka·sāla·salaḷa·candana·padumaka의 윗부분 나무로 불을 일으키라 한다. 한역은 「사라와 전단」 둘만 든다. 娑羅=사라(음역; 慧琳 음의 없음, 전거 娑羅 ↔ 팔리 Sāla), 栴檀=전단(음역으로 보았다 — 慧琳 음의 0499c05 「梵語香木名也」; 같은 음의 0434c15의 「此云與樂」은 뜻풀이라 표의 의역/혼합 분류와 함께 신고). 火母=「불의 어미」(불씨를 낳는 아래 나무로 읽히나 저본만으로는 뜻을 확정하지 못함), 鑽=「뚫다」(慧琳 음의 0842c17 「鐫鑿也」), 長養=「길러 낸다」. 以…用作=「…을 가지고 …을 만들어」. 極燥=「지극히 마른」. 唯彼能은 0664b22.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 93:408.1
니까야 대응 일부 MN 93:408.2
為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？
찰리 종족이나 범지 종족인 이는 그가 지극히 마른 사라와 전단나무를 가지고 불의 어미를 만들어, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 길러 낼 수 있는가?
주 팔리 408.4는 「그 불이 불꽃과 색과 빛을 갖추어 불의 용무에 쓸 수 있는가」를 묻고, 한역은 「불을 일으켜 길러 낼 수 있는가」를 묻는다. 어휘 선택은 0664c09.2와 같다(娑羅·栴檀 음역, 火母, 鑽, 長養).
니까야 대응 일부 MN 93:408.4
為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？
거사 종족이나 장인 종족인 이는 그가 마른 돼지·개 구유와 이란단나무와 나머지 낡은 나무를 가지고 불의 어미를 만들어, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 길러 내겠는가?
주 팔리 408.3은 caṇḍālakulā·nesādakulā·venakulā·rathakārakulā·pukkusakulā 같은 낮은 집안을 들고, 한역은 居士族·工師族(번안, 0664a22.2)을 든다 — 같은 자리에서 다른 신분이 선다(divergent). 나무도 팔리는 개·돼지·염색 구유와 eraṇḍa 나무이고, 한역은 「돼지·개 구유(猪狗槽)·伊蘭檀木·餘弊木」이다(慧琳 음의 0464b14 「伊蘭…此云極臭木也」, 0951b01 猪狗 인용). 伊蘭檀은 음역으로 보아 「이란단」으로 적는다(팔리 Elaṇḍa는 비고에만). 弊=「낡은」(다의라 신고). 當은 「-겠는가」로 흡수. 인용은 열린 채 이 조각 끝에서 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:408.3
니까야 대응 일부 MN 93:408.5
為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」
모든 백 가지 종류의 사람이 다 여러 가지 나무로 불의 어미를 삼아 송곳으로 그것을 뚫어 불을 내어 기를 수 있는가?」
주 첫 글자 為는 앞 구간(이 구간 밖)에서 이어지는 선택의문 표지로 읽어 어미 「-는가」로 흡수. 팔리는 왕이 귀족 가문 사람들과 천민 가문 사람들을 둘로 갈라 불을 피우게 하는데(408.2-3) 한역은 「백 가지 종류의 사람」(百種人)을 한 묶음으로 묻는다. 火母=불의 어미(아래 부싯나무에 해당, 팔리 uttarāraṇi는 비고에만), 鑽=불을 얻는 송곳. 이문: 鑽→攢(聖).
니까야 대응 일부 MN 93:408.2
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
아섭화라연다나 마납이 대답하였다. 「고따마여! 저 모든 백 가지 종류의 사람은 다 여러 가지 나무로 불의 어미를 삼아 송곳으로 그것을 뚫어 불을 내어 기를 수 있습니다.」
주 아섭화라연다나 마납: 阿攝惒邏延多那는 Assalāyana의 음역으로 읽어 한자 독음(惒는 聖本 和, 邏는 宋元明聖本 羅 — 독음 같음), 摩納은 Mānava 음역(音義合璧 표시는 3분할표의 기계 분류, 摩納 자체는 소리로 읽음). 팔리 408.1-9에는 「모두 불을 피울 수 있다」는 응답이 따로 없고(408.2-3은 왕의 지시) 곧바로 불의 성질 문답(408.4)으로 간다. 화자가 세존께 하는 말이라 존댓말. 瞿曇=고따마([구속]). 이문: 惒→和, 邏→羅, 鑽→攢(聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:408.3
摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
마납이여! 범지가 바르게 나아가는 이라면 그는 잘 이해하게 되고 법대로 안다. 찰리·거사·장인이 바르게 나아가는 이라면 그들도 잘 이해하게 되고 법대로 안다.」
주 正趣者=바르게 나아가는 이. 得善解의 得은 획득이 아니라 결과 상태로 읽어 「-하게 된다」, 自知는 自↔他 대조가 없어 단순 재귀로 보고 「스스로」를 세우지 않음, 亦는 병렬이라 조사 「도」로 흡수. 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 408.9 뒤에 이 문장 없음(위 좌표와 같은 자리).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:408.9
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
아섭화라연다나 마납이 아뢰었다. 「고따마여! 참으로 기이하고 참으로 특별합니다! 이 비유를 시원하게 말씀해 주셨습니다.
주 찬탄 문장은 팔리 408.15(Kiñcāpi…)에 없다. 팔리에서 찬탄(abhikkantaṃ)은 경 끝 411.37에만 선다. 快說=시원하게(통쾌하게) 설함. 이문: 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:408.15
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
다만 여러 범지가 이와 같이 말합니다. 『범지의 종은 뛰어나고 나머지는 그만 못하다. 범지의 종은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고, 범, 범이 변화시킨 이다.』」
주 범지의 종 인용문(梵志種勝…)은 「범지」(梵志)·「청정」(清淨)·「범천」(梵天, 확정역)으로 옮김. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓰고 뜻(범행에 뜻을 둔 이)을 여기 적음; 淸淨은 표의 Sobhavatī(DA 도시) 대응이 이 자리와 무관한 동형이의라 일반 낱말 「청정」으로 옮김. 梵梵所化: 梵을 겹쳐 적은 자리라 뜻이 하나로 서지 않아 글자 수대로 「범, 범이 변화시킨 이」로 두고 [불확실:뜻_판별불가]. 한역이 梵天(梵天子)과 梵(梵梵)을 갈라 쓴다 — 梵天은 확정역 「범천」, 梵 단독은 「범」(한자 흔들림). 팔리 402.9의 brahmajā brahmanimmitā(범천에서 난·범천이 만든)와 닮았지만 본문은 한문대로 두고 대응만 비고에 둠. 팔리 408.16은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned. 但은 「그런데」의 전환으로 쓰였으나 한정의 「다만」으로 옮김.
니까야 대응 일부 MN 93:408.15
니까야 대응 미정렬 MN 93:408.16
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 世尊=세존([구속]). 於意云何=「뜻에 어떠한가」(팔리 Taṃ kiṃ maññasi에 해당). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 MN 93:408.4
若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。
저 백 가지 종류의 사람이 모두 여러 가지 나무로 불의 어미를 삼아 송곳으로 그것을 뚫어 불을 내어 기른다면,
주 若…(者 없음) 조건절로 읽어 「-ㄴ다면,」. 이 좌표는 다음 좌표(665a01)로 이어지는 조건절이다. 이문: 鑽→攢(聖).
니까야 대응 일부 MN 93:408.4
彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。
저 모든 불은 다 불꽃이 있고 색이 있고 열이 있고 빛이 있으며, 모두 불의 일을 할 수 있다.
주 㷿은 焰의 이체자로 읽어 「불꽃」. 有는 속성의 존재 서술이라 「있고」를 씀. 火事=불의 일. 팔리는 accimā(불꽃이 있는)·vaṇṇavā(색이 있는)·pabhassaro(빛나는) 셋이고 한역은 불꽃·색·열·빛 넷 — 열(熱)이 한역에만 있다(개별 어휘). 팔리 408.4는 두 불을 한 문장에 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 93:408.4
니까야 대응 미정렬 MN 93:408.5
為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？
저 불만이 불꽃이 있고 색이 있고 열이 있고 빛이 있으며 불의 일을 할 수 있는 것인가?
주 為…耶는 선택의문(A인가, B인가)의 앞 항. 獨=「만」(오직). 有㷿·有色·有熱·有光은 「-이 있고…있으며」로 나열하고 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 팔리 408.4는 높은 가문의 불이 그러한가를 묻고 낮은 가문의 불을 대비시키는 구조인데, 한역은 세 갈래 선택의문(獨有/獨無/皆有)으로 배열한다.
니까야 대응 일부 MN 93:408.4
為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？
저 불만이 불꽃이 없고 색이 없고 열이 없고 빛이 없어서 불의 일을 할 수 없는 것인가?
주 선택의문의 둘째 항. 팔리 408.5의 na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro(불꽃도 색도 빛도 없다)에 해당하되 열이 더해짐.
니까야 대응 일부 MN 93:408.5
為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
저 모든 불이 다 불꽃이 있고 색이 있고 열이 있고 빛이 있으며 모두 불의 일을 할 수 있는 것인가?」
주 선택의문의 셋째 항. 팔리에는 대응하는 별도 질문 문장이 없고 답(408.9 sabbopi…)에서 처음 나온다.
니까야 대응 일부 MN 93:408.4
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者。
아섭화라연다나 마납이 아뢰었다. 「고따마여! 만약 저 백 가지 종류의 사람이 모두 여러 가지 나무로 불의 어미를 삼아 송곳으로 그것을 뚫어 불을 내어 기른다면,
주 若…者는 한 덩어리 조건절(「-다면」)로 읽음. 이 좌표는 다음 좌표(665a08)로 이어진다. 팔리 408.7의 yopi so… 절에 해당. 이문: 惒→和, 邏→羅, 鑽→攢(聖).
니까야 대응 일부 MN 93:408.7
彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。
저 모든 불은 다 불꽃이 있고 색이 있고 열이 있고 빛이 있으며, 모두 불의 일을 할 수 있습니다.
주 팔리 408.9(sabbopi hi… aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca)와 같은 취지이나 한역은 열(熱)을 더한다.
니까야 대응 일부 MN 93:408.9
若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。
만약 저 불만이 불꽃이 있고 색이 있고 열이 있고 빛이 있으며 불의 일을 할 수 있다면, 끝내 그럴 곳은 없습니다.
주 無是處=「그럴 곳이 없다」(그런 경우가 성립하지 않는다는 정형 표현, 글자대로 옮김). 能為의 為는 「하다」. 팔리 408.6 No hidaṃ(그렇지 않습니다)에 해당하는 부정이 한역에서는 가정절+無是處로 풀려 선다.
니까야 대응 일부 MN 93:408.6
若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。
만약 저 불만이 불꽃이 없고 색이 없고 열이 없고 빛이 없어 불의 일을 할 수 없다면, 이 또한 그럴 곳이 없습니다.
주 亦는 앞 좌표와의 병렬(앞도 안 되고 이것도 안 된다)이 실려 있어 「또한」을 세움. 팔리 408.8(yopi so caṇḍālakulā… 천민 가문의 불도 불꽃이 있다)에 해당.
니까야 대응 일부 MN 93:408.8
瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
고따마여! 다만 저 모든 불은 다 불꽃이 있고 색이 있고 열이 있고 빛이 있으며 모두 불의 일을 할 수 있습니다.」
주 但=「다만」(앞 둘을 물리고 하나로 한정). 이문: 作火→火作(聖) — 어순만 달라 뜻이 같다. 팔리 408.9 sabbopi hi, bho gotama… sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ과 같음(열은 한역만).
니까야 대응 같음 MN 93:408.9
摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
마납이여! 범지가 바르게 나아가는 이라면 그는 잘 이해하게 되고 법대로 안다. 찰리·거사·장인이 바르게 나아가는 이라면 그들도 잘 이해하게 되고 법대로 안다.」
주 664c22와 한문이 같은 반복 문장. 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 93:408.9
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
아섭화라연다나 마납이 아뢰었다. 「고따마여! 참으로 기이하고 참으로 특별합니다! 이 비유를 시원하게 말씀해 주셨습니다.
주 664c24와 같은 반복 문장. 이문: 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:408.15
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
다만 여러 범지가 이와 같이 말합니다. 『범지의 종은 뛰어나고 나머지는 그만 못하다. 범지의 종은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고, 범, 범이 변화시킨 이다.』」
주 664c25와 한문이 같은 반복 문장 — 처리도 같다(梵梵所化는 글자 수대로, 梵天/梵의 한자 흔들림). 팔리 408.16은 …pe…로 접힌 자리.
니까야 대응 일부 MN 93:408.15
니까야 대응 미정렬 MN 93:408.16
世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。
세존께서 말씀하셨다. 「마납이여! 만약 이 몸이 태어난 것에 따른다면, 곧 그것의 수이다.
주 이 몸을 낳은 곳에 따라 「그것의 수」(數)에 든다는 논의는 팔리 MN93에 대응이 없다 — 팔리 408.16 다음 409.1은 곧바로 혼인 문답으로 간다. 數는 헤아려 드는 부류의 뜻으로 글자대로 「수」. 隨所生의 所는 관형절로 풀어 「태어난 것」.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.1
若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。
범지 가문에 태어나면 곧 범지 가문의 수이고, 찰리·거사·장인 가문에 태어나면 곧 장인 가문의 수이다.
주 저본은 둘째 항에서 「剎利·居士·工師族」을 들고도 결론을 「工師族數」 하나로 맺는다 — 글자대로 옮김. 族=가문. 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.1
摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。
마납이여! 마치 불과 같아서, 태어난 것에 따라 곧 그것의 수이니, 나무로 인해 생긴 것이면 곧 나무불의 수이고, 풀과 똥과 땔나무로 인해 생긴 것이면 곧 땔나무불의 수이다.
주 불의 비유를 통한 「수」 논의 — 팔리에 없음. 猶若如火는 세 글자 모두 비유 표지가 겹친 자리라 「마치 불과 같아서」로 한 번만 옮김. 木火·薪火는 「나무불」·「땔나무불」. 糞은 똥(땔감으로 쓰는 마른 똥)으로 글자대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.1
如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。
이와 같다, 마납이여! 이 몸은 태어난 것에 따라 곧 그것의 수이다.
주 비유를 몸에 맞추는 결합 문장. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.1
若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」
범지 가문에 태어나면 곧 범지 가문의 수이고, 찰리·거사·장인 가문에 태어나면 곧 장인 가문의 수이다.」
주 665a21와 같은 문장(저본에는 剎利，居士 사이 쉼표가 다르다 — 구두 차이일 뿐 뜻은 같음). 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.1
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana에 해당. 세존=확정역.
니까야 대응 같음 MN 93:409.1
若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？
만약 찰리 여자가 범지 남자와 함께 만나 합한다면, 그들이 만나 합함으로 인해 뒤에 곧 아들을 낳아 혹은 아버지를 닮고 혹은 어머니를 닮고 혹은 부모를 닮지 않았다면, 그대는 어떻게 말하는가?
주 共合會=함께 만나 합함(교합), 彼因合會의 彼는 문맥상 그 두 사람. 便은 시간 연결이라 흡수. 팔리 409.1은 찰리 왕자(khattiyakumāra)와 바라문 처녀를 먼저 들고 한역은 찰리 여자와 범지 남자를 먼저 든다 — 성별과 순서가 뒤바뀐다(이 좌표=팔리 409.4의 배치, 아래 665b08=409.1의 배치). 또 팔리의 「아들이 어머니도 닮고 아버지도 닮는다」(409.2)가 한역에서는 「혹은 아버지를 닮고 혹은 어머니를 닮고 혹은 부모를 닮지 않는다」 세 갈래.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:409.4
니까야 대응 일부 MN 93:409.2
彼為剎利，為梵志耶？」
그는 찰리인가, 범지인가?」
주 팔리 409.2의 「khattiyo'tipi vattabbo brāhmaṇo'tipi vattabbo」(찰리라고도 바라문이라고도 불러야 하는가)에 해당하는 선택 질문. 순서는 위 좌표의 배치를 따름.
니까야 대응 일부 MN 93:409.5
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。
아섭화라연다나 마납이 대답하였다. 「고따마여! 찰리 여자가 범지 남자와 함께 만나 합한다면, 그들이 만나 합함으로 인해 뒤에 곧 아들을 낳아 혹은 아버지를 닮고 혹은 어머니를 닮고 혹은 부모를 닮지 않았다면, 저는 그를 찰리라고 말하지 않고, 또한 범지라고도 말하지 않습니다.
주 ★갈림: 팔리 409.3·409.6은 「(그는) 찰리라고도 바라문이라고도 불러야 한다」(둘 다 가능)고 답하는데 한역은 「찰리라고도 범지라고도 말하지 않는다」(둘 다 부정)로 답한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 亦는 병렬 부정이라 「도」로 흡수. 이문: 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:409.6
瞿曇！我但說彼他身。」
고따마여! 저는 다만 그를 다른 몸이라고 말합니다.」
주 他身=「다른 몸」(自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않음). 위의 divergent 답변을 맺는 문장 — 팔리에는 「다른 몸」이라는 규정이 없다. 但=다만.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:409.6
若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
범지 가문에 태어나면 곧 범지 가문의 수이고, 찰리·거사·장인 가문에 태어나면 곧 장인 가문의 수이다.」
주 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.7
世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？
세존께서 물으셨다. 「마납이여! 만약 범지 여자가 찰리 남자와 함께 만나 합한다면, 그들이 만나 합함으로 인해 뒤에 곧 아들을 낳아 혹은 아버지를 닮고 혹은 어머니를 닮고 혹은 부모를 닮지 않았다면, 그대는 어떻게 말하는가?
주 팔리 409.1의 배치(찰리 남자·바라문 여자)에 해당하는 한역의 둘째 사례. 앞의 사례(665a28)와 순서가 뒤바뀌어 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:409.1
니까야 대응 일부 MN 93:409.2
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。
아섭화라연다나 마납이 대답하였다. 「고따마여! 범지 여자가 찰리 남자와 함께 만나 합한다면, 그들이 만나 합함으로 인해 뒤에 곧 아들을 낳아 혹은 아버지를 닮고 혹은 어머니를 닮고 혹은 부모를 닮지 않았다면, 저는 그를 범지라고 말하지 않고, 또한 찰리라고도 말하지 않습니다.
주 665b01.2와 같은 구조의 답변 — 팔리 409.3은 둘 다 가능하다고 답하나 한역은 둘 다 부정(divergent). 이문: 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:409.3
「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。
「이와 같다, 마납이여! 이 몸은 태어난 것에 따라 곧 그것의 수이다.
주 이문: 即(CBETA 교감)↔既(大正). 대정본은 「既」이나 교감본의 「即」을 본문으로 하고 뜻은 같다(「곧」).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.3
若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
범지 가문에 태어나면 곧 범지 가문의 수이고, 찰리·거사·장인 가문에 태어나면 곧 장인 가문의 수이다.」
주 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.3
世尊問曰：「摩納！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「마납이여! 뜻에 어떠한가?
주 Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana에 해당. 세존=확정역.
니까야 대응 같음 MN 93:409.7
若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？
만약 사람에게 많은 암말이 있는데 한 마리 아비 나귀를 풀어 놓아, 그 가운데 한 암말이 아비 나귀와 함께 만나 합한다면, 그들이 만나 합함으로 인해 뒤에 곧 망아지를 낳는다면, 그대는 어떻게 말하는가?
주 草馬=암말(草는 암컷의 뜻), 父驢=아비 나귀(父는 수컷 쪽을 가리키나 글자대로), 駒=망아지. 팔리는 vaḷava(암말)와 gadrabha(나귀)를 합하게 하는 단순한 설정인데 한역은 많은 암말 가운데 한 마리·풀어 놓은 한 마리 나귀로 설정을 늘려 말한다.
니까야 대응 일부 MN 93:409.7
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若有馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」
아섭화라연다나 마납이 대답하였다. 「고따마여! 만약 말이 나귀와 함께 만나 합한다면, 그들이 만나 합함으로 인해 뒤에 곧 망아지를 낳는데, 저는 그것을 나귀라고 말하지 않고, 또한 말이라고도 말하지 않습니다. 고따마여! 저는 다만 그것을 노새라고 말합니다.」
주 이문: 有→有草(宋元明聖) — 「암말이 있어」로 읽힘, 大正본은 有. 曰↔白(大正본 白, CBETA 교감 曰). 騾=노새. 팔리 409.9는 「그것은 노새(assataro)」라는 짧은 답인데 한역은 나귀도 말도 아니라는 부정을 먼저 두고 노새를 말한다. 若有馬의 有는 가정절의 존재 표지라 흡수. 이문: 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:409.9
「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。
「이와 같다, 마납이여! 만약 이 몸이 태어난 것에 따른다면 곧 그것의 수이다.
주 「수」 논의의 반복 — 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.9
若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
범지 가문에 태어나면 곧 범지 가문의 수이고, 찰리·거사·장인 가문에 태어나면 곧 장인 가문의 수이다.」
주 居士는 확정역 「거사」([구속]) — 四姓 자리라 vessa 번안(원 개념은 팔리 vessa, 평민 계층). 工師는 확정역이 없어 뜻으로 「장인」(팔리 sudda 자리에 선 한역자의 번안), 사성 자리 대응은 문맥 판정이라 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 93:409.9
世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共住無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』
세존께서 말씀하셨다. 「마납이여! 지난 옛적에 많은 선인이 일 없는 높은 곳에 함께 살았는데, 이와 같은 나쁜 견해를 내었다. 『범지의 종은 뛰어나고 나머지는 그만 못하다. 범지의 종은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아니면 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로서 그의 입에서 태어났고, 범, 범이 변화시킨 이다.』
주 乃往昔時=지난 옛적(팔리 bhūtapubbaṃ). 無事高處: 無事는 3분할표가 의역으로 분류 — 글자대로 「일 없는(한적한) 높은 곳」으로 옮김(팔리 araññāyatane paṇṇakuṭīsu는 숲의 초막). 팔리는 일곱 바라문 선인(sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ)이고 한역은 「많은 선인」(眾多仙人) — 수가 다르다(개별 어휘). 팔리 410.3 인용문은 …pe…로 접혀 unaligned. 이문: 住↔往(宋元明聖) — 往이면 「가서」. 梵梵所化 처리는 664c25와 같음. 범지의 종 인용문(梵志種勝…)은 「범지」(梵志)·「청정」(清淨)·「범천」(梵天, 확정역)으로 옮김. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓰고 뜻(범행에 뜻을 둔 이)을 여기 적음; 淸淨은 표의 Sobhavatī(DA 도시) 대응이 이 자리와 무관한 동형이의라 일반 낱말 「청정」으로 옮김.
니까야 대응 일부 MN 93:410.2
니까야 대응 미정렬 MN 93:410.3
於是，阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行。
그때 아사라 선인 제비라가, 많은 선인이 일 없는 높은 곳에 함께 살며 이와 같은 나쁜 견해를 내었다는 것을 듣고 나서, 가사 옷을 입고, 가사 수건으로 머리를 싸고, 지팡이를 짚고 우산을 들고, 흰옷으로 모습을 바꾸어 입고, 문으로 들어오지 않고 선인이 머무는 곳의 고요한 방에 이르러 경행하였다.
주 阿私羅(Asita)·提鞞邏(Devala)는 음역 — 한자 독음(「아사라」·「제비라」), 仙人(isi)은 정착형 「선인」. 팔리형 Asita Devala는 비고에만 둠. 袈裟는 정착어 「가사」(탁한 빛깔의 옷이라는 뜻). 팔리 410.7은 자줏빛 물든 옷·신발·황금 지팡이이고 한역은 가사 옷·가사 수건·지팡이·우산·흰옷 — 복장이 다르다(개별 어휘). 著白衣變: 變은 宋元본 결자(□), 明본 屧(신) — 글자가 확정되지 않아 「흰옷으로 모습을 바꾸어 입고」로 읽고 [불확실:저본_이문·자형]. 拄는 聖본 柱, 聞은 聖본 問. 繖은 우산(일산)이라 「우산」. 經行은 정착형 「경행」. 이문: 邏→羅(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 93:410.4
니까야 대응 일부 MN 93:410.7
「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行。
「그때 일 없는 높은 곳에 함께 사는 한 선인이, 아사라 선인 제비라가 가사 옷을 입고 가사 수건으로 머리를 싸고 지팡이를 짚고 우산을 들고 흰옷으로 모습을 바꾸어 입고 문으로 들어오지 않고 선인이 머무는 곳의 고요한 방에 이르러 경행하는 것을 보았다.
주 팔리 410.8-12는 선인들이 거니는 아시타를 마을 사람 같다고 말하는 장면 — 한역은 한 선인이 본다. 有一仙人의 有는 「한 선인이」로 주어화. 變은 앞 좌표와 같은 처리. 이문: 邏→羅, 拄→柱(聖), 變 宋元 □·明 屧.
니까야 대응 일부 MN 93:410.8
見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』
보고 나서, 일 없는 높은 곳에 함께 사는 많은 선인이 있는 곳으로 가서 곧 이렇게 말하였다. 『여러 현자들이여! 지금 한 사람이 가사 옷을 입고 가사 수건으로 머리를 싸고 지팡이를 짚고 우산을 들고 흰옷으로 모습을 바꾸어 입고 문으로 들어오지 않고 선인이 머무는 곳의 고요한 방에 이르러 경행하고 있다. 우리가 함께 가서 그를 저주해 「그대는 재가 되어라, 재가 되어라」 하는 것이 어떻겠는가?』
주 耶의 자리: 「我等寧可共往呪之：『汝作灰汝作灰耶』」에서 耶가 저주 문구에 붙었는지 寧可…의 의문 어미인지 구두가 갈려, 寧可(…하는 것이 좋다)의 의문으로 읽어 「-것이 어떻겠는가」에 흡수 [불확실:구두·분절]. 汝作灰는 3분할표가 의역 — 「그대는 재가 되어라」. 대역주(pi)는 Bhasmā vasalī hohi. 팔리 410.17 bhasmā vasala hohi와 달리 한역에는 vasala(천한 자)에 해당하는 말이 따로 없다. 이문: 往↔住(聖), 拄→柱, 變 처리는 위와 같음.
니까야 대응 일부 MN 93:410.12
니까야 대응 일부 MN 93:410.15
「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』
「그때 일 없는 높은 곳에 함께 사는 많은 선인이 곧 저 아사라 선인 제비라가 있는 곳으로 가서, 이르고 나서 함께 저주하였다. 『그대는 재가 되어라, 재가 되어라.』
주 팔리 410.16-18 abhisapiṃsu / bhasmā, vasala, hohi에 해당. 한역에는 vasala가 없다. 이문: 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:410.16
니까야 대응 일부 MN 93:410.17
如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。
그 저주하는 법대로 그를 저주하여 ‘그대는 재가 되어라, 재가 되어라’ 하는 대로, 이렇게 이렇게 얼굴빛이 더욱 좋아지고 몸이 곱고 윤택해졌다.
주 如其呪法…如是如是는 팔리 yathā yathā…tathā tathā(~하는 대로 그렇게) 짝에 해당 — 者는 「~하는 대로」의 조건 표지로 흡수. 光顏益好=얼굴빛이 더욱 좋아짐, 悅澤은 곱고 윤택함. 팔리는 abhirūpataro(더 아름답고) dassanīyataro pāsādikataro 셋.
니까야 대응 같음 MN 93:410.19
彼眾多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。
저 많은 선인이 곧 이렇게 생각하였다. 『우리가 예전에 ‘그대는 재가 되어라, 재가 되어라’ 하고 저주한 이는 곧 재가 되었다.
주 팔리 410.20-24(moghaṃ vata no tapo…)에서는 「우리의 고행은 헛되다」는 탄식이 앞서고 그 뒤에 비교가 서는데, 한역은 탄식 없이 비교만 있다. 即作灰의 即은 「곧」(바로 그대로).
니까야 대응 일부 MN 93:410.22
니까야 대응 일부 MN 93:410.24
我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』
우리가 지금 이 사람을 ‘그대는 재가 되어라, 재가 되어라’ 하고 저주하여, 우리가 그 저주하는 법대로 이 사람을 저주하는데, 이 사람은 얼굴빛이 더욱 좋아지고 몸이 곱고 윤택해졌다. 우리가 차라리 물어보는 것이 좋겠다.』
주 마지막 我寧可問의 我는 단수형이나 화자가 무리이므로 「우리가」. 팔리 410.25는 비교 뒤에 「이 사람은 더 아름다워진다」로 맺고 「물어보자」는 문장은 없다. 한역의 問은 팔리 410.29 Ko nu bhavaṃ hotī(그대는 누구입니까)에 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 93:410.25
即便問之：『汝為是誰？』
곧 그에게 물었다. 『그대는 누구인가?』
주 팔리는 아시타가 먼저 「마음의 노여움을 버리라」(410.26-27)고 하고 선인들이 노여움을 버린 뒤(410.28) 「그대는 누구인가」(410.29)를 묻는다. 한역은 그 앞의 화해 대목이 없이 바로 누구냐고 묻는다. 汝為是誰의 為是는 「~이」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:410.29
阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』
아사라 선인 제비라가 대답하였다. 『여러 현자들이여! 그대들은 아사라 선인 제비라가 있다는 것을 들은 적이 있는가?』
주 頗는 「혹시」의 뜻이 실려 있어 「들은 적이 있는가」로 옮김. 諸賢=여러 현자들. 이문: 邏→羅 둘.
니까야 대응 같음 MN 93:410.30
니까야 대응 같음 MN 93:410.31
答曰：『聞有阿私羅仙人提鞞邏。』
대답하였다. 『아사라 선인 제비라가 있다고 들었다.』
주 팔리 410.32 Evaṃ, bho(그렇습니다)보다 한역은 내용을 되풀이한다. 이문: 聞→間(聖), 邏→羅.
니까야 대응 같음 MN 93:410.32
復語曰：『我即是也。』
다시 말하였다. 『내가 바로 그다.』
주 我即是也: 即=바로, 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 So khvāhaṃ, bho, homi.
니까야 대응 같음 MN 93:410.33
彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰：『願為忍恕，我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。』
저 많은 선인이 곧 함께 아사라 선인 제비라에게 사과하며 말하였다. 『바라건대 참고 용서해 주십시오. 우리는 존귀하신 분께서 아사라 선인 제비라이신 줄 알지 못하였을 뿐입니다.』
주 辭謝=사과. 願為忍恕의 為는 「해 주-」(청원)로 흡수, 耳=「-ㄹ 뿐」. 尊=존귀하신 분(2인칭 높임) — 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일. 팔리는 노여움을 버리는 대목(410.28)이 이 앞에 서고 절하려 한다(410.34: abhivādetuṃ upakkamiṃsu)로 끝나는데 한역은 사과의 말로 서 있다. 이문: 仙 결(聖), 邏→羅.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:410.28
니까야 대응 일부 MN 93:410.34
「於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰：『我已相恕。
「그때 아사라 선인 제비라가 여러 선인에게 말하였다. 『나는 이미 용서하였다.』
주 我已相恕의 相은 서로가 아니라 행위가 상대에게 향함을 표시하는 자리라 흡수. 諸仙人=여러 선인. 팔리 410.26-27은 아시타가 먼저 「그대들의 고행은 헛되지 않다, 마음의 노여움을 버리라」고 하는 대목이고 이 용서의 말은 따로 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:410.26
니까야 대응 일부 MN 93:410.27
汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』
너희는 참으로 악한 견해를 일으켰다: 「범지 종족은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지 종족은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아닌 이는 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로, 그의 입에서 태어났으며, 범이 범으로 변화시킨 이다.」』
주 이 구간의 첫 좌표라 『가 열린 앞 구간은 보지 못했다(구간 밖). 「汝等實生惡見」은 팔리 411.2의 「(그대들에게) 악한 견해가 일어났다고 들었다」에 해당하는 도입이며 일부 대응이다. 주장 네 구는 팔리 411.3~6과 같고, 팔리 411.6의 brahmadāyādā(범천의 상속자)에 해당하는 말이 한역에는 없다. `梵梵所化`는 梵을 어떻게 끊어 읽는지 한문만으로 서지 않아 [구두·분절]로 신고한다. 사전 所化 ③ 용례 ma121/0610a16.1 「從口而生，法法所化」가 같은 틀이다 — 인용만 하고 판정하지 않는다(팔리 대응구는 brahmajā brahmanimmitā). 梵志는 3분할표에서 의역으로 분류돼 있으나 한국 불교계 정착형 「범지」로 옮기고(팔리 brāhmaṇa, 바라문 계급의 사람), 이 경 안에서 「범지」로 통일한다 — 의역 처리와 어긋나므로 [고유명·표기_유형]. 梵天=범천(확정). 實은 비난의 단정에 실린 뜻이라 「참으로」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 93:411.2
니까야 대응 같음 MN 93:411.3
니까야 대응 같음 MN 93:411.4
니까야 대응 같음 MN 93:411.5
니까야 대응 일부 MN 93:411.6
彼諸仙人答曰：『如是。』
저 선인들이 대답하여 말하였다: 『그러하다.』
주 仙人=선인. 諸는 복수로만 쓰여 「들」로 흡수했다. 화자(선인)와 청자(아사라 선인) 사이에 한문상 높임 표지가 없고 서로를 이름·「諸賢」으로 부르므로 이 대화는 평서로 통일한다(⑦). 3분할표에 없는 阿私羅 등은 아래에서 다룬다.
니까야 대응 같음 MN 93:411.7
阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』
아사라가 다시 선인들에게 물어 말하였다: 『너희는 자기 아버지를 아느냐?』
주 阿私羅는 음역으로 보아 한자 독음 「아사라」(팔리 형은 비고에만: 410.4의 asita devala와 같은 인물로 보인다 — 3분할표·전거에 없는 이름이라 판별은 증언 대조일 뿐이다). 한역은 아버지를 먼저 묻고 팔리는 어머니(411.8~13)를 먼저 묻는다 — 자리바뀜. 또 팔리는 「아버지가 범지의 여인에게만 갔음을 아느냐」를 묻는 형이라 일부 겹침이기도 하나 꼴은 자리바뀜으로 단다. 自知의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 為…耶는 의문 구문이라 어미 「-느냐」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.14
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.15
彼諸仙人答曰：『知也。
저 선인들이 대답하여 말하였다: 『안다.
주 한역의 답은 긍정(知也)이고 팔리 411.16의 답은 부정(No hidaṃ, 「그렇지 않습니다」)이다 — 같은 자리에서 다른 말을 하므로 엇갈림. 어느 쪽이 옳다고 판정하지 않는다. 『가 열려 있고 다음 좌표(0666a03.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:411.16
彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』
저 범지는 범지의 아내를 취하였고 범지가 아닌 이가 아니며, 저 아버지, 다시 아버지, 내지 칠 세의 아버지도, 저 범지는 범지의 아내를 취하였고 범지가 아닌 이가 아니다.』
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 칠 세에 해당하는 말은 팔리 411.18의 yāva sattamā(일곱째 대까지)이나, 팔리는 이 부분을 별도 문답으로 세우고 한역은 앞 문답 안에 이어 쓴다. `非非梵志`는 「범지가 아닌 이가 아니다」로 이중 부정을 그대로 옮겼다. 復는 「다시」(아버지의 아버지로 거듭 올라감)에 뜻이 실렸다.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.17
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.18
阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』
아사라가 다시 선인들에게 물어 말하였다: 『너희는 자기 어머니를 아느냐?』
주 팔리는 어머니 문답(411.8~13)이 아버지 문답(411.14~19)보다 앞선다. 한역은 아버지가 앞 — 자리바뀜. 앞 좌표(0666a01.2)와 같은 사안이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.8
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.9
彼諸仙人答曰：『知也。
저 선인들이 대답하여 말하였다: 『안다.
주 긍정(知也) 대 부정(팔리 No hidaṃ)의 엇갈림 — 0666a02.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:411.10
彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』
저 범지는 범지의 지아비를 취하였고 범지가 아닌 이가 아니며, 저 어머니, 다시 어머니, 내지 칠 세의 어머니도, 저 범지는 범지의 지아비를 취하였고 범지가 아닌 이가 아니다.』
주 `乃至`는 접힌 대로 둔다. 주어 `彼梵志`가 앞 좌표(0666a03.1)와 같은 글자인데 여기서는 어머니 쪽(아내)을 가리켜야 문맥이 서는 것으로 보이나, 한문에는 성별 표지가 없어 글자대로 「저 범지」로 옮기고 [격·태·구문]을 남긴다. 夫는 「지아비」(남편)로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.11
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.12
阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』
아사라가 다시 선인들에게 물어 말하였다: 『너희는 태를 받는 일을 아느냐?』
주 頗는 의문 구문(頗…耶)에서 의문 어미가 지는 것으로 보아 따로 옮기지 않았다(사전 頗 ① 발화 첫머리 9/95). 受胎는 「태를 받는 일」로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 93:411.20
니까야 대응 같음 MN 93:411.21
彼諸仙人答曰：『知也。
저 선인들이 대답하여 말하였다: 『안다.
주 여기서는 긍정으로 한·팔이 같다(Jānāma mayaṃ). 『가 열려 있고 0666a11.1에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 93:411.22
니까야 대응 같음 MN 93:411.23
以三事等合會受胎，父母合會，無滿堪耐，香陰已至。
세 가지 일이 함께 합하여 모임으로써 태를 받는다. 부모가 합하여 모이고, 가득함이 없어 견딜 만하며, 향의 무더기가 이미 이른다.
주 한역은 「세 가지 일이 모여 태를 받는다」를 맨 앞에 두고(팔리 411.25는 끝에 둠) 열거가 이어진다 — 자리바뀜. 팔리 411.24의 utunī(어머니가 때에 이름)에 해당하는 말이 `無滿堪耐`인지는 한문만으로 서지 않는다: 滿에 【明】 이문 漏(0666001)가 있고, 사전 堪耐 ③ 같은 역자의 ma201/0769b23.1은 「母滿精堪耐、香陰已至」로 `母`가 있으나 여기엔 없다 — 인용만 한다. 글자대로 「가득함이 없어 견딜 만하며」로 옮겼다. `香陰`은 음의 慧琳 0652b10〔中阿含經〕 「…受胎具三緣三香陰見在…」에 나오는 말이며 팔리 gandhabba에 해당하는 자리 — 「향의 무더기」로 옮기고 확정역이 아님을 밝힌다. 以는 「-로써」, 等은 「함께」로 풀었다. 이 좌표부터 0666a11.1까지 선인의 답이다.
니까야 대응 일부 MN 93:411.24
니까야 대응 순서 다름 MN 93:411.25
「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？
「아사라가 다시 선인들에게 물어 말하였다: 『생을 받는 것이 남자인지 아느냐?
주 팔리 411.26의 질문 틀(Jānanti pana bhonto)에 해당하나, 한역은 남자·여자를 먼저 묻고 팔리는 신분(411.27)만 묻는다 — 남자/여자 물음은 팔리에 없다. 頗는 의문 구문이라 흡수했다. 새 단락의 「가 열려 있다.
니까야 대응 일부 MN 93:411.26
知所從來？
어디에서 오는지 아는가?
주 `所從來`의 所는 관형절로 풀어 「어디에서 오는지」로 옮겼다. 팔리 411.27에 「어디에서 오는가」에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.27
為從剎利族來？
찰리 종족에서 오는가?
주 剎利=찰리(확정). 팔리는 khattiyo vā …(찰리인가 …)로 신분을 묻고, 한역은 「어디서 오는가」의 틀 안에서 신분을 든다 — 일부 대응. 族은 「종족」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 93:411.27
梵志、居士、工師族來耶？
범지, 거사, 장인의 종족에서 오는가?
주 居士=거사(확정, 四姓 자리 — 팔리 vessa, 번안 신고). `工師`는 팔리 suddo의 자리에 서는 번안으로 보이나 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮기고 [고유명·표기_유형]을 남긴다. 四姓 확정 표에서는 바라문=婆羅門, 수타라=首陀羅이나 이 경은 같은 자리에 梵志·工師를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 梵志=범지(앞 좌표들과 통일). 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 93:411.27
為從東方、南方、西方、北方來耶？』
동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽에서 오는가?』
주 방위를 묻는 말은 팔리 411.27에 없다. 이문: `南方、西`가 【元】【明】에 `西方南`(0666002)으로 순서가 다르다 — 본문은 대정 저본대로. 아사라의 물음 『가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.27
彼諸仙人答曰：『不知。』
저 선인들이 대답하여 말하였다: 『모른다.』
阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？
아사라가 다시 저 선인들에게 말하였다: 『현자들이여! 이것을 보지 못하고 알지 못하는 이들이여, 너희는 태를 받는 일을 알지 못하는데, 누가 어디에서 왔는가?
주 `不見不知此者`의 者가 호격 구실(「~한 이들이여」)인지 주제 표지(「~하는 것은」)인지 끊는 자리가 둘이다 — 호격으로 읽어 옮기고 [구두·분절]을 남긴다. 팔리 411.30~31은 「그렇다면 너희는 누구냐(ke tumhe hotha)」로 끝나고 한역은 「누가 어디에서 왔는가」다 — 일부 대응. 諸賢=현자들이여. 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 93:411.30
니까야 대응 일부 MN 93:411.31
為從剎利來？
찰리에서 오는가?
주 신분(찰리 등)을 들어 묻는 말이 팔리 411.31에 없다. 앞 질문(0666a13.3)과 같은 문형의 되풀이.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.31
梵志、居士、工師來？
범지, 거사, 장인에서 오는가?
주 0666a14.1과 같은 사안(居士=거사 번안, 工師=장인, 梵志=범지). 이 좌표는 `從`·`族`이 없이 글자가 줄어 있으나 앞 질문에 이어진 것으로 보아 같은 틀로 옮겼다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.31
為從東方、南方、西方、北方來？
동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽에서 오는가?
주 이문(0666003, 0666004): 방위 뒤의 `方`이 【宋】【元】【明】(【聖】)에서 빠진다 — 본문은 대정 저본대로. 방위를 묻는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.31
然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』
그런데도 이렇게 말한다: 「범지 종족은 뛰어나고 나머지는 못하다. 범지 종족은 희고 나머지는 모두 검다. 범지는 청정을 얻고 범지가 아닌 이는 청정을 얻지 못한다. 범지는 범천의 아들로, 그의 입에서 태어났으며, 범이 범으로 변화시킨 이다.」』
주 주장 본문은 0665c27.1과 같은 글이다(팔리 411.3~6과 같은 내용). 이 자리에서 주장을 되풀이하는 문장은 팔리에 없다(411.34는 일곱 선인이 답하지 못한다는 말이다). `梵梵所化` 구두는 0665c27.1과 같은 사안. 然은 「그런데도」(양보·반전)로 뜻이 실렸다. 아사라의 말 『가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.34
摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」
마납이여! 저 일 없는 높은 곳에 머무는 많은 선인들이 아사라 선인 제비라에게 이와 같이 잘 가르침을 받고 잘 꾸지람을 받고도, 청정한 범지를 베풀어 세울 수 없었는데, 하물며 너희 스승과 제자가 가죽옷과 풀옷을 입고서이겠느냐?」
주 摩納=마납(음역; 전거 摩納↔Mānava, 음의 慧琳 0413a09 「…此譯云年少淨行亦云人也」 인용만). 3분할표는 혼합으로 분류하나 이 이름은 전부 소리로 읽어 한자 독음을 쓴다 — [고유명·표기_유형]. 無事=일 없는(3분할 의역, 阿蘭若의 뜻옮김), 高處=높은 곳 — 팔리 410.2의 araññāyatane(숲)와는 다른 말을 쓴다. `提鞞邏`는 소리로 읽어 「제비라」(팔리 Devala로 보임). 善教善訶는 팔리 411.34의 세 동사(samanuyuñjīyamānā 등: 따져 묻고 몰아세우고 말을 건넴)를 둘로 줄인 모양 — 번역기법. 施設=베풀어 세움(사전 施設 ①). 清淨=청정. 팔리 411.35의 `na puṇṇo dabbigāho`(국자가 가득하지 않다)에 해당하는 말이 한역에는 없고 `皮草衣`가 대신 선다 — 엇갈림. 師徒=스승과 제자(음의 慧琳 0769c20 「徒類」). 著=입다. 능히는 불능의 `不能`에 「-ㄹ 수 없다」로 흡수. 況=하물며. 부처님의 말씀이 닫힌다(」).
니까야 대응 일부 MN 93:411.34
니까야 대응 내용 다름 MN 93:411.35
於是，阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。
이에 아섭화라연다나 마납은 세존께 면전에서 꾸짖음과 힐난과 책망을 받아, 안으로 근심과 슬픔을 품고 머리를 숙인 채 잠자코 있으며, 말솜씨를 잃어 할 말이 없었다.
주 팔리는 같은 내용(tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno)을 아시타 이야기 앞 409.24에 두고, 한역은 이야기 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 이름: 阿攝惒邏延多那는 소리로 읽어 한자 독음 「아섭화라연다나」(팔리 Assalāyana), 摩納=마납(0666a22.1과 같은 사안; 한 경 안에서 통일). 世尊=세존(확정). 訶詰嘖는 꾸짖음·힐난·책망 세 글자를 그대로 이었다(사전 難詰 음의 慧琳 0698c16 「詰責也」). 愁慼=근심과 슬픔(음의 慧琳 0335c03 「慼憂也」). 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로). 이문 嘖→責【宋】【元】【明】(0666005).
니까야 대응 순서 다름 MN 93:409.24
於是，世尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。
이에 세존께서 아섭화라연다나 마납을 면전에서 꾸짖고 힐난하고 책망하신 뒤, 다시 기쁘게 하시고는 곧 일러 말씀하셨다: 「마납이여! 한 범지가 재를 올려 보시를 행하는데, 그에게는 네 아들이 있다. 둘은 학문을 좋아하고, 둘은 학문을 하지 않는다.
주 `復令歡悅`(다시 기쁘게 함)은 팔리 410.1에 없다. 한역은 한 범지의 네 아들(둘은 학문, 둘은 불학)을 들고 팔리 409.12는 형제 둘(하나는 학습자, 하나는 비학습자)이다 — 같은 자리에서 다른 설정이라 엇갈림. 作齋行施에서 齋는 「재」(공양의 재), 行施는 「보시를 행하는」으로 옮겼다(사전 齋 ① 66회). 有는 존재 서술이 아니라 장면을 여는 말이라 「한 범지가 …하는데」로 주어화했고, 「彼有四兒」의 有만 존재로 세웠다. 令=-게 하다, 即便=곧. 이름·사안은 0666a24.1과 같다. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 일부 MN 93:410.1
니까야 대응 내용 다름 MN 93:409.12
於摩納意云何？
마납의 생각에는 어떠한가?
주 `於…意云何`는 팔리 Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana의 틀과 같다. 於는 조사로 흡수, 云何는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 93:409.12
彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」
저 범지는 누구에게 먼저 첫 자리, 첫 씻을 물, 첫 음식을 베풀겠는가?」
주 팔리 409.13은 「누구에게 먼저 먹이겠는가(재·공양·제사·손님 대접에서)」이고 한역은 첫 자리·첫 씻을 물·첫 음식 셋을 든다 — 일부 대응. 為先施의 為는 의문·가정 구문의 보조로 흡수했다. 이문: 座→坐 【宋】【元】【明】【聖】(0666006).
니까야 대응 일부 MN 93:409.13
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」
아섭화라연다나 마납이 대답하여 말하였다: 「고따마여! 만약 저 범지에게 학문을 좋아하는 그 두 아들이 있다면, 반드시 먼저 그들에게 첫 자리, 첫 씻을 물, 첫 음식을 베풀 것입니다.」
주 瞿曇=고따마(확정). 화자가 붓다에게 말하므로 존댓말(⑦). `其有二兒，好學問者`는 「그 학문을 좋아하는 두 아들이 있다면」으로 읽었다(者는 조건 주제). 若=-면, 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 409.14는 「학습자로 입문한 소년」을 먼저 먹인다고 답한다. 이문: 座→坐, 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:409.14
世尊復問曰：「摩納！復有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，喜行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。
세존께서 다시 물어 말씀하셨다: 「마납이여! 다시 한 범지가 재를 올려 보시를 행하는데, 그에게는 네 아들이 있다. 둘은 학문을 좋아하나 정진하지 않고 악한 법 행하기를 즐기며, 둘은 학문을 하지 않으나 정진을 좋아하고 미묘한 법 행하기를 즐긴다.
주 팔리 409.16은 형제 둘(학습자지만 계를 어기고 나쁜 성품 / 비학습자지만 계를 지키고 착한 성품)이고, 한역은 아들 넷의 설정에서 정진·악법/묘법으로 대비한다. 精進=정진(불교계 정착어), 妙法=미묘한 법, 惡法=악한 법으로 옮겼다. 好(좋아함)와 喜(즐김)를 가려 두었다. 然=-나(어미로 흡수). 이문: 作→非【聖】(0666007), 喜→憙【聖】(0666008) — 본문은 대정 저본대로.
니까야 대응 일부 MN 93:409.16
彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」
저 범지는 누구에게 먼저 첫 자리, 첫 씻을 물, 첫 음식을 베풀겠는가?」
주 0666b01.1과 같은 사안(세 가지 첫 대접 대 팔리의 먼저 먹이기). 이문 座→坐. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 93:409.17
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」
아섭화라연다나 마납이 대답하여 말하였다: 「고따마여! 만약 저 범지에게 비록 학문을 하지 않으나 정진을 좋아하고 미묘한 법 행하기를 즐기는 그 두 아들이 있다면, 반드시 먼저 그들에게 첫 자리, 첫 씻을 물, 첫 음식을 베풀 것입니다.」
주 0666b02.1과 같은 문형의 답. 雖…而는 「비록 …하나」로 접속을 어미에 담았다. 팔리 409.18은 「비학습자이나 계를 지키고 착한 성품인 이」를 먼저 먹인다. 이문: 座→坐, 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 일부 MN 93:409.18
世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「마납이여! 너는 먼저 학문을 칭찬하고, 뒤에 계를 지님을 칭찬하였다.
주 팔리 409.20~23은 「너는 먼저 태생에 갔고, 태생에서 만뜨라에 갔고, 만뜨라에서 고행에 갔고, 고행에서 네 성의 청정으로 돌아왔다」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 稱歎=칭찬, 持戒=계를 지님. 이 좌표는 앞 구간에서 세운 학문/정진의 두 비교를 받아 하는 말로 읽었다(앞 문맥은 내 구간 밖).
니까야 대응 내용 다름 MN 93:409.20
摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」
마납이여! 나는 네 가지 성이 모두 다 청정하다고 말하여 베풀어 세우고 드러내 보이며, 너도 네 가지 성이 모두 다 청정하다고 말하여 베풀어 세우고 드러내 보인다.」
주 팔리 409.23의 cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapemi(내가 시설하는 네 성의 청정)와 같은 개념이나 한역은 「너도 말한다」를 더한다. 四種姓=네 가지 성. 施設=베풀어 세움, 顯示=드러내 보임. 亦은 我↔汝 대조에 뜻이 실려 「도」로 세웠다. 皆悉=모두 다.
니까야 대응 일부 MN 93:409.23
於是，阿攝惒邏延多那摩納即從坐起，欲稽首佛足。
이에 아섭화라연다나 마납은 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리려 하였다.
주 팔리 411.36~37은 마납이 「훌륭하십니다, 고따마여…」로 시작해 재가신자 귀의를 청한다. 한역은 자리에서 일어나 발에 머리를 조아리려 하는 장면이라 다르다. 다만 411.37은 …pe…로 접힌 안쪽이 있어 접힌 부분의 대응은 읽지 못했다 — 그 항은 미대응으로 둔다. 佛=부처님(확정). 稽首는 「머리를 조아림」(頭面禮足 유형). 이문: 坐→座【宋】【元】【明】(0666009), 惒→和, 邏→羅.
니까야 대응 내용 다름 MN 93:411.36
니까야 대응 미정렬 MN 93:411.37
爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
그때 저 대중이 높고 큰 소리를 내어 외쳤다: 「사문 고따마는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위덕이 있고, 큰 복의 도움이 있고, 큰 위신이 있다.
주 대중의 외침은 팔리에 없다. 沙門=사문, 瞿曇=고따마. 如意足은 「뜻대로 되는 …신통」으로 풀었으나 足(발·기반)을 따로 살리지 못했다 — 사전 如意足 ③ ma104/0592a29.1에 같은 구가 있다(인용만). 威德=위덕, 福祐=복의 도움(음의 慧琳 0336b21 「祐助也」), 威神=위신. 有는 능력 있음을 서술하는 존재라 「있고」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝惒邏延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」
사문 고따마가 말한 대로 네 가지 성이 모두 다 청정하다고 베풀어 세우고 드러내 보여, 아섭화라연다나 마납으로 하여금 또한 네 가지 성이 모두 다 청정하다고 말하게 하였다.」
주 令=-게 하다. 亦은 붓다처럼 마납도 말한다는 뜻이 실려 「도」(「또한」) 쪽으로 옮겼다. 대중의 말 」가 닫힌다. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」
그때 세존께서 저 대중의 마음에 품은 생각을 아시고 일러 말씀하셨다: 「그만! 그만! 아섭화라연다나여! 마음으로 기뻐하고 만족하라. 돌아와 다시 앉아라. 내가 너를 위하여 법을 말하겠다.」
주 붓다의 발화는 평서. `但`은 한정이 아니라 접속 기능으로 보아 흡수했다. `當`은 「-겠다」로 흡수. 所念은 관형절로 풀었다(心之所念=마음에 품은 생각). 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
아섭화라연다나 마납은 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았다. 세존께서는 그를 위하여 법을 말씀하시어 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하셨다. 헤아릴 수 없는 방편으로 그를 위하여 법을 말씀하시어 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하시고는 잠자코 머무르셨다.
주 勸發渴仰 成就歡喜는 정형구(사전 勸發 138회·渴仰 139회): 渴仰은 목마른 이가 물을 그리듯 우러름(⑥ 丁福保는 후대 눈이라 참고만). 方便=방편. 默然而住의 주어는 한문에 표지가 없어 앞 문장의 주어(세존)로 읽었다. 같은 장면을 이 좌표는 `世尊`, 다음 좌표는 `佛`로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 서로 달라 세존/부처님으로 옮김). 이문: 默然의 然이 【大】에는 念(0666b2601, CB가 然으로 교감) — 본문은 CB 저본대로. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
於是，阿攝惒邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
이에 아섭화라연다나 마납은, 부처님께서 그를 위하여 법을 말씀하시어 권하여 일으켜 목마르듯 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하신 뒤에, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴를 돌고 갔다.
주 팔리 411.37 이후는 …pe…가 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응으로 둔다(떠나는 장면은 팔리 가시 부분에 없다). 繞三匝而去=세 바퀴 돌고 갔다(사전 三匝 80회). 世尊(앞 좌표)/佛(여기) 한자 흔들림. 而는 흡수. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 미정렬 MN 93:411.37
是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責數阿攝惒邏延多那：「欲何等作？
이때 구살라의 많은 범지들이 돌아가 멀리 가지 않아서, 갖가지 말로 아섭화라연다나를 책망하며 따졌다: 「무엇을 하려 했느냐?
주 拘薩羅=구살라(음역, 팔리 Kosala; 전거는 다른 부 대역이라 주의). 責數는 책망하고 낱낱이 따짐. 大衆이 떠난 뒤의 이 장면은 팔리에 없다. 欲何等作은 「무엇을 하려 했느냐」. 이문: 責→嘖【聖】(0666010). 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。
사문 고따마를 눌러 이기려 하였으나, 도리어 사문 고따마에게 굴복당하고 돌아왔다.
주 欲伏은 「눌러 이기려」, 為…所降伏은 피동이라 「에게 굴복당하고」로 옮겼다(「~하는 바」 회피). 而反은 「도리어」, 還은 「돌아왔다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。
마치 어떤 사람이 눈을 위하여 숲속에 들어갔다가, 도리어 눈을 잃고 돌아오는 것과 같다.
주 비유(猶如)는 팔리에 없다. 為眼의 為는 「~을 위하여」. 사전 眼入 ③ ma133/0631c10.1 「猶如有人求眼入林，而失眼還」이 같은 비유(인용만).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。
아섭화라연다나여! 너도 이와 같아서, 사문 고따마를 눌러 이기려 하였으나 도리어 사문 고따마에게 굴복당하고 돌아왔다.
주 亦은 앞 비유와 같다는 뜻이 실려 「도」로 세웠다. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
猶如有人，為飲入池，而反渴還。
마치 어떤 사람이 마시기 위하여 못에 들어갔다가, 도리어 목마른 채 돌아오는 것과 같다.
주 두 번째 비유. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。
아섭화라연다나여! 너도 이와 같아서, 사문 고따마를 눌러 이기려 하였으나 도리어 사문 고따마에게 굴복당하고 돌아왔다.
주 0666c03.1과 같은 글. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
阿攝惒邏延多那！欲何等作？」
아섭화라연다나여! 무엇을 하려 했느냐?」
주 범지들의 책망이 닫힌다(」). 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.36
於是，阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」
이에 아섭화라연다나 마납이 구살라의 많은 범지들에게 말하였다: 「현자들이여! 내가 앞서 이미 말하였다: 『사문 고따마는 법답게 법을 말한다. 만약 법답게 법을 말하는 이라면 힐난할 수 없다.』」
주 `我前已說`이 가리키는 앞 구간(내 구간 밖)을 보지 못해 [저본_근거부족]을 남긴다. 팔리 401.16~17은 「고따마는 법을 말하는 이이고, 법을 말하는 이는 맞서 말하기 어렵다(duppaṭimantiyā)」 — 한역의 難詰(힐난하다, 음의 慧琳 0698c16)은 일부 대응. 如法=법답게(사전 如法 7회). 若=-면. 者=-하는 이. 也는 평서. 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 같음 MN 93:401.16
니까야 대응 일부 MN 93:401.17
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 411.38은 경의 끝 표시(niṭṭhitaṃ)뿐이고 「부처님이 이렇게 말씀하셨다」에 해당하는 말은 없다. 佛=부처님(확정).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38
阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行。
아섭화라연다나 마납은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說은 관형절로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다. 이문: 行 뒤에 【明】 「第三念誦訖」(0666011). 이문 惒→和【聖】·邏→羅【宋】【元】【明】【聖】(이름 표기 이문. 본문은 대정 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38
阿攝惒經第十竟
아섭화경 제십 끝
주 경의 끝 표시로 팔리 411.38 Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ과 같은 자리다. 차례 숫자가 다르다(第十 대 tatiyaṃ「셋째」) — 모음 방식 차이이며 판정하지 않는다. 경 이름: 阿攝惒=아섭화(음역). 이문(0666012): 阿攝惒의 惒→和【聖】. 교감주: 【宋】【元】【明】【聖】에는 `四千四百一十三字` 등 글자 수 표기가 없다(0666013).
니까야 대응 같음 MN 93:411.38
中阿含經梵志品第二竟
중아함경 범지품 제이 끝
주 품 끝의 꼬리표. 이어지는 제목 좌표(0666c21.1)는 `梵志品第一`로 「第二」와 다르다 — 저본대로 옮기고 판정하지 않는다. 이문: 中阿含→鋡【聖】(0666015), 竟→「竟第三念誦訖」【宋】【元】【聖】(0666016), 【聖】에 「無量明佛無量光佛藥王菩薩藥上菩薩」(광명황후 원문) 추가(0666018). `二萬五千一百九十八字`는 교감주의 글자 수 표기다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38
梵志品第一
범지품 제일
주 제목 좌표. 앞 꼬리표(0666c15.1)의 「第二」와 번호가 다르다. 교감주에 「有十經」·「第四一日誦名分別」·「有三品半合有三十五經」 표기가 있고 【明】에는 이 부분이 없다(0666021~24).
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38
鸚鵡、鬚閑提婆羅婆遊堂
앵무, 수한제 바라바 거니는 집
주 품 안 경들의 이름을 읊은 요약 게송으로 읽었다. 鸚鵡는 「앵무」(뜻으로, 전거 鸚鵡 당대 후보 śuka 참고), 鬚閑提는 소리로 「수한제」, 婆羅婆는 소리로 「바라바」(3분할 Bhāradvāja), 遊堂은 「거니는 집」. `鬚閑提婆羅婆遊堂`에 쉼표가 없어 몇 이름인지 끊는 자리가 둘 이상이다 — 글자대로 이어 옮기고 [구두·분절]·[고유명·표기_유형]을 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38
須達、梵波羅黃蘆園、頭那
수달, 범바라 누런 갈대 동산, 두나
주 須達=수달(음역, 3분할 Sudatta). 梵波羅는 한 이름으로 보아 소리로 「범바라」 — 3분할이 `波羅`를 Sāla로 잡은 것은 이 이름 안의 오적중으로 보인다. 黃蘆園=누런 갈대 동산(3분할 黃蘆 의역, 園=동산). 頭那=두나(소리). `梵波羅黃蘆園`에 쉼표가 없어 끊는 자리가 둘 이상이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38
阿伽羅訶那阿園那、梵摩
아가라하나 아원나, 범마
주 阿伽羅訶那=아가라하나, 阿園那=아원나(이문: 園→闌【宋】【元】【明】【聖】, 0666025 — 본문은 대정 저본대로). 梵摩는 3분할이 혼합(Brahmāyu)으로 분류하나 소리·뜻이 섞였는지 판별이 서지 않아 소리로 「범마」. 이 게송은 품 안 경 이름의 요약이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 93:411.38