（一五〇）中阿含梵志品欝瘦歌邏經第九
(150) 중아함 범지품 울수가라경 제9
주 제목. 欝瘦歌邏는 음역으로 판별했다(근거: 한자 4자가 팔리 Esukārī의 4음절 소리와 맞고 뜻으로 풀리지 않음). 한자 독음 「울수가라」로 적고 팔리형 Esukārī는 비고에만 둔다. 大正 교감 邏=羅(宋·元·明·聖본)는 독음이 같아 본문에 영향이 없다. 中阿含·梵志品·第九는 한역의 분류·번호 체계이고 팔리는 맛지마 니까야 제96경(PN 제목 「6. Esukārīsuttaṃ」)이라 체계가 다르다. 다카쿠스 교감주 「M. 96. Esukāri」. 이문: 明본은 「中阿含」이 없고 聖본은 含을 鋡으로 쓴다. 梵志品의 梵志=범지(0661a03.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 96:0.3
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
한때 부처님께서 왕사성을 유행하시며, 대나무 숲 가란다 동산에 계셨다.
주 장소가 갈린다. 한역은 王舍城(Rājagaha)의 竹林(Veḷuvana) 加蘭哆園(Kalandakanivāpa)이고 팔리는 사왓티의 제따 숲 아나타삔디까 동산이다. 王舍城=정착형 「왕사성」(뜻: 왕의 집이 있는 성), 竹林=의역 「대나무 숲」. 加蘭哆: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 저본 한자는 Kalandaka의 소리를 옮긴 글자로 읽혀 한자 독음 「가란다」로 적었다(哆의 독음은 확정되지 않음, 전거 `加蘭哆園`↔Kalandakanivāpa). 園=「동산」. 확정 술어 정형구 행에 「대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳」이 올라 있으나 한문에 없는 뜻이라 본문에 들이지 않는다. 遊=「유행하시며」. 佛은 확정역 「부처님」이고 이 경의 다른 자리에서는 世尊(세존)으로 적혀, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:436.2
爾時，欝瘦歌邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
그때 울수가라 범지가 한낮이 지난 뒤 거닐다가 부처님 처소에 나아가, 서로 문안하고 물러나 한쪽에 앉아 아뢰어 말했다. “고따마여, 묻고 싶은 것이 있습니다. 허락하셔야 비로소 감히 말씀드리겠습니다.”
주 中後彷徉(한낮이 지난 뒤 거닒)과 聽乃敢陳(허락을 청하는 말)은 한역에만 있다. 팔리 436.5의 정중한 담소(sammodanīyaṃ kathaṃ)는 한역에서 共相問訊 한 항으로 나타난다. 彷徉: 사전 彷徉 ① 이 역장 23회 중 「中後」가 앞 17회, 음의 慧琳 0528b16은 「徘徊」로 푼다(참고). 共相問訊: 사전 問訊 ① 앞 共相 67/119, 뒤 却坐 56. 梵志: 3분할 표는 의역(Brāhmaṇa)으로 분류했으나, 「범지」는 한국 불교계에 정착한 형이므로 정착형을 쓰고 한자의 뜻(梵=청정, 志=뜻을 둠)을 여기 적는다. 이 경 전체에서 「범지」로 통일한다. 유형 판별은 정도평 몫. 佛所의 佛은 다른 자리의 世尊과 같은 개념의 다른 한자이다. 이문: 邏=羅(宋·元·明). 瞿曇=확정역 「고따마」(호격 「~여」).
니까야 대응 일부 MN 96:436.3
니까야 대응 같음 MN 96:436.4
니까야 대응 일부 MN 96:436.5
니까야 대응 일부 MN 96:436.6
世尊告曰：「恣汝所問。」
세존께서 일러 말씀하셨다. “그대가 묻는 대로 맡기겠다.”
주 팔리에는 붓다가 허락하는 말이 없고 에수까리가 바로 말을 꺼낸다(436.6과 436.7 사이에서 확인). 恣汝所問: 恣는 마음대로 하게 둠. 음의 慧琳 0381c19 「放縱」, 사전 恣汝 ① 11회 모두 뒤가 所問(참고). 붓다의 발화이므로 평서. 世尊은 확정역 「세존」이며, 앞의 佛과 같은 개념의 다른 한자이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:436.6
欝瘦歌邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。
울수가라 범지가 곧 물어 말했다. “고따마여, 범지는 네 가지 성을 위해 네 가지 받들어 섬김을 베풀어 세워, 범지를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 찰리·거사·장인을 위해 받들어 섬김을 베풀어 세웁니다.
주 팔리는 436.8에서 네 신분을 각각 따로 나열하나 한역은 찰리·거사·장인을 한 항으로 묶는다. 四種姓(네 가지 성)은 팔리 436.7에 없는 요약어이다. 施設=「베풀어 세우다」(팔리 paññapenti 자리, 사전 施設 ① 389회), 奉事=「받들어 섬김」(팔리 pāricariyā 자리; 전거 奉事 당대 후보 pramanakariya는 참고만). 梵志=범지(0661a03.1). 即便의 即=「곧」. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 같음 MN 96:436.7
니까야 대응 같음 MN 96:436.8
瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。
고따마여, 범지는 범지를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세웁니다. 범지는 범지를 받들어 섬겨야 하고, 찰리·거사·장인도 범지를 받들어 섬겨야 합니다.
주 應은 당위 어미 「-야 한다」가 진다. 亦는 신분이 더해지는 자리의 조사 「도」로 흡수했다. 팔리 436.10은 네 신분이 모두 범지를 섬김을 한 문장으로 적고 한역은 둘로 나눈다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 같음 MN 96:436.9
니까야 대응 같음 MN 96:436.10
瞿曇！此四種姓應奉事梵志。
고따마여, 이 네 가지 성은 범지를 받들어 섬겨야 합니다.
주 팔리 436.11은 「이것이 …규정하는 것이다」라는 맺음 정형구(idaṃ kho …)이고 한역은 그 자리에 내용 요약(네 가지 성이 범지를 섬김)을 둔다. 문장 꼴이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 96:436.11
瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。
고따마여, 범지는 찰리를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세웁니다. 찰리는 찰리를 받들어 섬겨야 하고, 거사·장인도 찰리를 받들어 섬겨야 합니다.
주 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 剎利=확정역 「찰리」(팔리 khattiya).
니까야 대응 같음 MN 96:436.12
니까야 대응 같음 MN 96:436.13
瞿曇！此三種姓應奉事剎利。
고따마여, 이 세 가지 성은 찰리를 받들어 섬겨야 합니다.
주 팔리 436.14의 맺음 정형구(idaṃ kho …)를 한역은 내용 요약으로 대신한다(0661a10.1과 같은 꼴).
니까야 대응 일부 MN 96:436.14
瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。
고따마여, 범지는 거사를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세웁니다. 거사는 거사를 받들어 섬겨야 하고, 장인도 거사를 받들어 섬겨야 합니다.
주 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 같음 MN 96:436.15
니까야 대응 같음 MN 96:436.16
瞿曇！此二種姓應奉事居士。
고따마여, 이 두 가지 성은 거사를 받들어 섬겨야 합니다.
주 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 팔리 436.17의 맺음 정형구를 한역은 내용 요약으로 대신한다(0661a10.1과 같은 꼴).
니까야 대응 일부 MN 96:436.17
瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」
고따마여, 범지는 장인을 위해 받들어 섬김을 베풀어 세웁니다. 장인은 장인을 받들어 섬겨야 합니다. 누가 다시 하천하여 장인을 받들어 섬김을 베풀어 세워야 하겠습니까? 오직 장인이 장인을 받들어 섬길 뿐입니다.”
주 팔리 436.20 「ko pañño suddaṃ paricarissati」(다른 누가 수드라를 섬기겠는가)에 해당하는 반문이나, 한역에는 下賤(하천함)이 더해져 있다. 誰復下賤，應施設奉事工師의 끊음(「하천하여」를 앞에 붙이느냐 뒤에 붙이느냐)은 저본 문자만으로 하나로 서지 않아 위처럼 읽었다. 唯는 한정 「오직 …뿐」으로 뜻이 실려 옮겼고 復는 「다시」로 옮겼다. 팔리 436.21(맺음 정형구)·436.22(네 가지 시중을 규정한다는 요약)·436.23(「고따마 존자께서는 무엇을 말씀하십니까」)은 한역의 이 좌표와 다음 좌표 사이에 없음이 확인된다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 같음 MN 96:436.18
니까야 대응 같음 MN 96:436.19
니까야 대응 일부 MN 96:436.20
니까야 대응 대응 없음 MN 96:436.21
니까야 대응 대응 없음 MN 96:436.22
니까야 대응 대응 없음 MN 96:436.23
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」
세존께서 물어 말씀하셨다. “범지여, 여러 범지는 네 가지 성을 위해 네 가지 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 범지를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 찰리·거사·장인을 위해 받들어 섬김을 베풀어 세움을 스스로 아는가?”
주 같은 자리에서 묻는 내용이 갈린다. 팔리 437.1-2는 「온 세상이 범지들에게 이 네 가지 시중의 규정을 허락하는가」이고, 한역은 「여러 범지가 (그 시설을) 스스로 아는가」이다. 自知의 自는 뒤 0661a24.1의 「강제로 남(他)에게 고기를 줌」과 대조되는 자리로 읽어 「스스로」를 세웠다(自知는 사전 自知 ① 164회, 뒤 自覺 102 — 「스스로 앎」의 뜻이 가장 흔하나, 이 자리에서 「인정함」일 가능성은 저본만으로 가려지지 않는다). 頗는 의문 어미 耶에 흡수했다. 諸=「여러」. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 내용 다름 MN 96:437.1
니까야 대응 내용 다름 MN 96:437.2
欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。
울수가라 범지가 답하여 말했다. “알지 못합니다.
주 也는 평서 종결로 어미가 진다. 팔리 437.3 「no hidaṃ」(그렇지 않습니다)과 쓰임이 같은 부정 답이다. 이문: 邏=羅(宋·元·明).
니까야 대응 같음 MN 96:437.3
瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
고따마여, 다만 여러 범지는 이런 말을 합니다. 나는 이 세상에서, 하늘과 마·범·사문·범지, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 범지가 네 가지 성을 위해 네 가지 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 범지를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 찰리·거사·장인을 위해 받들어 섬김을 베풀어 세움을 스스로 알지 못합니다.”
주 팔리 437.3 뒤에 이에 해당하는 문장이 없음이 확인된다. 어디까지가 범지들의 말인지(「나는 이 세상에서」부터)와 주어 「나」의 지시는 저본에 따옴표가 없어 하나로 서지 않는다. 魔·梵은 소리 줄임 그대로 「마」·「범」으로 적었다. 沙門=사문(음역 독음). 自作是說의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 但은 앞 답과 이어지며 한정·전환의 뜻이 실려 「다만」으로 옮겼다. 於는 조사 「에서」가 진다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 대응 없음 MN 96:437.3
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』
세존께서 일러 말씀하셨다. “범지여, 마치 어떤 사람이 억지로 남에게 고기를 주고 이렇게 말하는 것과 같다. ‘사내여, 먹을 만하니 내게 값을 주라.’
주 팔리 437.4의 「가난하고 가진 것 없고 재산 없는 사내」는 한역에 없다. 強(억지로)는 팔리 akāmassa(원치 않는 이에게)와, 與他肉은 bilaṃ olaggeyyuṃ(고기를 걸어 줌)과 겹친다. 士夫=「사내」(호격), 可食=「먹을 만하니」, 當與我直의 當은 어미 「-라」가 지고 直=「값」이다. 他는 自知(0661a18.1)와 짝이 되는 자리라 「남」으로 세웠다. 猶如의 如는 「마치 …같다」, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.4
니까야 대응 일부 MN 96:437.5
니까야 대응 같음 MN 96:437.6
梵志！汝為諸梵志說亦復如是。
범지여, 그대가 여러 범지를 위해 말하는 것도 이와 같다.
주 팔리 437.7의 「evameva kho …」(바로 이와 같이)에 해당하나, 팔리는 한 문장 안에 「범지들이 …인정 없이 네 가지 시중을 규정한다」를 담고 한역은 0661a26.1·0661a27.1·0661a27.2 셋으로 나눈다. 亦復如是의 亦은 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 437.7에 이에 해당하는 반문이 없음이 확인된다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」(所以=까닭, 者=명사화, 何=무엇).
니까야 대응 대응 없음 MN 96:437.7
梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
범지는 네 가지 성을 위해 네 가지 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 범지를 위해 받들어 섬김을 베풀어 세우고, 찰리·거사·장인을 위해 받들어 섬김을 베풀어 세움을 스스로 알지 못한다.”
주 팔리 437.7의 appaṭiññāya(인정 없이)와 짝이 되는 자리로 보이나, 팔리는 「저 사문·바라문들의 인정 없이」이고 한역은 「범지가 스스로 알지 못한다」라 주어와 동사가 갈린다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다).
니까야 대응 일부 MN 96:437.7
世尊問曰：「梵志！云何奉事？
세존께서 물어 말씀하셨다. “범지여, 받들어 섬김이란 어떤 것인가?
주 팔리 쪽 대응은 아직 잡지 않았다(뒤 구간까지 확인해야 한다). 云何는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.8
若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
받들어 섬김이 있다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 신분이 정해지지 않은 일반 질문이다(팔리 437.10은 붓다의 평서 진술이고 한역은 질문).
니까야 대응 일부 MN 96:437.10
若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？
받들어 섬김이 있다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 앞 좌표의 짝(나음이 있고 같음이 없는 경우)이다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.11
梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 팔리는 이 신분별 반복을 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 若이 없는 자리이나 앞 좌표의 조건이 이어지므로 「-다면」을 세우지 않고 연결형 「섬겨」로 옮겼다. 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?”
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 若이 없는 자리(0661b05.1과 같음). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
울수가라 범지가 답하여 말했다. “고따마여, 내가 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨서는 안 됩니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 不應은 어미 「-서는 안 됩니다」가 지고 彼는 「그」이다. 팔리 437.15는 가정의 크샤트리야가 하는 답이고 한역은 이 대화의 범지가 답한다. 이문: 邏=羅(宋·元·明·聖).
니까야 대응 일부 MN 96:437.15
若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。
내가 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨야 합니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 應은 당위 어미 「-야 합니다」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.16
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
고따마여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨서는 안 됩니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 팔리는 신분별 반복을 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨서는 안 됩니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。
고따마여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨야 합니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 이문: 明본은 「有」가 없다(본문은 저본 그대로 「있고」). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨야 합니다.”
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？
세존께서 일러 말씀하셨다. “범지여, 다시 한 범지가 와서 어리석지도 미혹하지도 않고, 뒤바뀌지도 않아 마음에 뒤바뀜이 없으며, 자유롭고 자재하다면, 내가 그 범지에게 묻는다. ‘그대의 뜻은 어떠한가?
주 같은 자리에서 묻는 상대가 갈린다. 팔리 437.12는 「크샤트리야에게 이렇게 묻는다면」이고 한역은 「다시 온 범지에게 내가 묻는다」이다. 非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在는 한역에만 있다(팔리에는 sammā byākaramāno 「바르게 답하는」만 있음). 若更有梵志來: 若은 「-다면」, 更은 「다시」, 有는 「한 범지」의 주어화로 흡수했다. 愚=어리석다, 癡=미혹하다, 顛倒=뒤바뀜(축자; 사전 顛倒 ① 중아함 68회). 음의로는 慧琳 0322a09를 참고했다. 自由自在는 「자유롭고 자재하다」(사전 自在 ① 앞 由己 22). 亦는 나열의 「도」로 흡수했다. 於意云何=「그대의 뜻은 어떠한가」(於는 조사로 흡수).
니까야 대응 내용 다름 MN 96:437.12
若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
받들어 섬김이 있다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 붓다가 가정의 범지에게 묻는 말이다. 팔리 437.13은 두 갈래(더 나쁨/더 나음)를 한 문장에 담고 한역은 둘로 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？
받들어 섬김이 있다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 이문: 聖본은 「因」을 「故」로 쓰고 뒤 「故」를 빼며 「勝無如」를 「如無勝」으로 쓴다(본문은 저본 그대로). 앞 좌표의 짝이다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 팔리 437.14의 「여기서 누구를 섬기겠는가」(kamettha paricareyyāsi)에 걸리는 질문 묶음이다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.14
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 若이 없는 자리(0661b05.1과 같음). 이문: 元본은 「工」을 「二」로 쓴다(본문은 저본 그대로 「장인」). 팔리 437.14에 걸리는 질문 묶음이다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.14
梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 팔리 437.14에 걸리는 질문 묶음이다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.14
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 이것이 받들어 섬김인가?’
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 若이 없는 자리(0661b05.1과 같음). 팔리 437.14에 걸리는 질문 묶음이다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.14
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
범지여, 그 범지는 어리석지도 미혹하지도 않고, 뒤바뀌지도 않아 마음에 뒤바뀜이 없으며, 자유롭고 자재하여, 내게 답하여 말한다. ‘고따마여, 내가 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨서는 안 됩니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 非愚非癡…自由自在는 0661b17.1의 되풀이이다(한역에만 있음). 붓다의 발화이므로 평서, 안의 대답은 청자가 윗사람이라 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.14
니까야 대응 일부 MN 96:437.15
若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。
내가 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨야 합니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.16
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
고따마여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨서는 안 됩니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 팔리는 신분별 반복을 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 같음이 있고 나음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨서는 안 됩니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。
고따마여, 범지를 받들어 섬긴다면, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨야 합니다.
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 이문: 聖본은 「者，我」를 「我者」로 쓴다(뜻 차이 없음). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」
찰리·거사·장인을 받들어 섬겨, 받들어 섬김 때문에 나음이 있고 같음이 없는 경우, 나는 그를 받들어 섬겨야 합니다.’”
주 如·勝은 축자로 「같음」·「나음」으로 옮겼다(有如無勝=같음이 있고 나음이 없음 / 有勝無如=나음이 있고 같음이 없음). 若은 연결어미 「-다면」, 者는 조건절 말미 「경우」, 為是…耶는 「이것이 …인가?」로 흡수했다. 팔리 대응 자리의 pāpiyo(더 나쁨)·seyyo(더 나음)와 한역 如·勝은 짝이 어긋나 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다. 居士(四姓 자리)는 확정역 「거사」이며, 팔리 vessa 자리를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 工師는 팔리 sudda 자리의 번안어이고 확정역이 없어 뜻대로 「장인」으로 옮겼다(낱말 선택은 열어 둔다). 팔리는 …pe…로 접어 둔 구간(437.17)이어서 대응을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물으셨다. 「범지여, 뜻에 어떠한가?
주 세존이 울수가라 범지 본인에게 직접 묻는 장면이 열린다. 한역은 같은 물음을 먼저 당사자에게(0661c08–0661c28) 던지고 뒤에 가상의 범지에게(0661c29–0662a23) 다시 던지는데, 팔리 437.12–16은 가상 인물에게 묻는 한 번뿐이고 당사자에게 묻는 장면의 짝은 아직 잡지 못했다. 於意云何는 의문형 어미가 지는 관용구이며 팔리 taṃ kiṃ maññasi 계열 정형구로 보이나 이 자리의 PN 좌표는 정하지 않았다. 梵志는 확정역이 없는 의역 유형이나 한국 불교계 정착형 「범지」로 옮겼다(표의 '뜻으로 옮긴다'와 어긋나므로 정도평 판단 사항).
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.12
若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
섬김이 있을 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로). 팔리 439.6–7은 붓다의 평서(vadāmi)이고 한역은 상대에게 던지는 물음이라 배열이 다르다(팔리 439.6–7은 원문에서 괄호 안 보충 구간). 信·戒·博聞·庶幾·智慧는 팔리 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā 순서와 맞는다. 庶幾는 사전 庶幾 ③ 용례(ma125/0614c22.1 「庶幾無慳貪」)를 참고했다. 음의로는 庶幾를 慧琳 0678c06(爾雅 「庶幾尚也·冀也」)에서 참고했다. 뜻을 정하지 못해 '바람'으로 축자했다. 팔리 cāga(베풂)와 어긋나는 한자 선택이며 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 若有의 有는 존재를 서술하므로 '있을 때'로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.7
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
섬김이 있을 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 앞 좌표(0661c09.1)의 반대 짝(增益). 增益은 '늘어난다'로 옮겼다(사전 增益 ① 이 경 외 용례 ma133/0632a21.1 「光色增益好」). 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로). 팔리 439.6–7은 붓다의 평서(vadāmi)이고 한역은 상대에게 던지는 물음이라 배열이 다르다(팔리 439.6–7은 원문에서 괄호 안 보충 구간). 信·戒·博聞·庶幾·智慧는 팔리 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā 순서와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.6
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 범지를 섬기는 경우. 팔리 437.17은 '바라문에게도…pe…'로 접혀 있어 짝을 읽지 못했으므로 unaligned로 둔다. 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로). 팔리 439.6–7은 붓다의 평서(vadāmi)이고 한역은 상대에게 던지는 물음이라 배열이 다르다(팔리 439.6–7은 원문에서 괄호 안 보충 구간). 信·戒·博聞·庶幾·智慧는 팔리 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā 순서와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.7
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 팔리 437.13은 찰리에게 묻는 물음이고 437.17은 vessa·sudda가 접힌 자리다. 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로). 팔리 439.6–7은 붓다의 평서(vadāmi)이고 한역은 상대에게 던지는 물음이라 배열이 다르다(팔리 439.6–7은 원문에서 괄호 안 보충 구간). 信·戒·博聞·庶幾·智慧는 팔리 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā 순서와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.7
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 범지를 섬기는 경우의 늘어남 짝. 팔리 437.17은 접힌 자리라 unaligned. 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로). 팔리 439.6–7은 붓다의 평서(vadāmi)이고 한역은 상대에게 던지는 물음이라 배열이 다르다(팔리 439.6–7은 원문에서 괄호 안 보충 구간). 信·戒·博聞·庶幾·智慧는 팔리 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā 순서와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.6
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？」
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 이것이 섬김이 되겠는가?」
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 이문: 聖本은 문말 耶 뒤에 '梵志'가 더 있다(耶梵志). 본문은 大正 저본대로 하고 뜻은 바뀌지 않는다. 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로). 팔리 439.6–7은 붓다의 평서(vadāmi)이고 한역은 상대에게 던지는 물음이라 배열이 다르다(팔리 439.6–7은 원문에서 괄호 안 보충 구간). 信·戒·博聞·庶幾·智慧는 팔리 saddhā·sīla·suta·cāga·paññā 순서와 맞는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.6
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여, 제가 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 저는 그를 섬기지 않아야 합니다.
주 欝瘦歌邏는 확정역도 3분할표 등재도 없는 이름이다. 뜻이 서는 한자가 아니라 소리를 옮긴 것으로 판별해(欝·瘦·歌·邏 어느 글자도 뜻으로 읽히지 않고, 뒤따르는 梵志가 신분을 따로 말한다) 한자 독음 「울수가라」로 적었다. 팔리 Esukārī(esukāra '화살 만드는 이')는 비고에만 둔다. 계통 판정은 하지 않는다. 이문: 邏를 宋·元·明·聖 본은 羅로 쓴다. 팔리 437.15 「nāhaṃ taṃ paricareyyaṃ」은 찰리의 답이고 한역은 울수가라 본인의 답이다. 不應은 당위 부정 '않아야 합니다'로 옮겼다. 응답자(범지)가 윗사람 앞이므로 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.7
니까야 대응 일부 MN 96:437.15
若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。
제가 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 저는 그를 섬겨야 합니다.
주 팔리 437.16 「tamahaṃ paricareyyaṃ」(찰리의 긍정 답)과 자리가 닿는다. 應은 당위 어미 '-야 합니다'가 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.6
니까야 대응 일부 MN 96:437.16
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
고따마여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 저는 그를 섬기지 않아야 합니다.
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 저는 그를 섬기지 않아야 합니다.
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 팔리 437.15는 찰리의 부정 답, 437.17은 접힌 자리.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.7
니까야 대응 일부 MN 96:437.15
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。
고따마여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 저는 그를 섬겨야 합니다.
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 저는 그를 섬겨야 합니다.」
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 팔리 437.16은 찰리의 긍정 답, 437.17은 접힌 자리.
니까야 대응 순서 다름 MN 96:439.6
니까야 대응 일부 MN 96:437.16
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？
세존께서 이르셨다. 「범지여, 다시 어떤 범지가 와서, 어리석지도 미련하지도 않고 뒤바뀌지도 않으며, 마음에 뒤바뀜이 없고 스스로 말미암아 자재하다면, 내가 그 범지에게 묻는다. 『뜻에 어떠한가?
주 한역은 가상의 범지를 '어리석지 않고 뒤바뀌지 않은 자유로운 이'로 세운다. 팔리 437.12는 '찰리에게 이렇게 묻는다면(puccheyyuṃ)'이라 인물 설정이 다르고 이 수식어(非愚非癡 등)에 짝이 없다 — 팔리에 없다고 단정하지 않고 짝을 읽지 못한 것으로 둔다. 自由自在는 사전 自在 ③ 용례(ma101/0589a02.1)상 '막힘 없음'에 가까우나 自由의 갈래를 정하지 못해 '스스로 말미암아 자재하다'로 축자했다(自는 複合 안이라 흡수하지 않았다). 癡는 '미련하다'로 옮겼다. 若更有梵志來의 更은 '다시'로 두었다. 이문: 心無顛倒의 無를 宋·元·明·聖 본은 不으로 쓴다(心不顛倒). 亦非顛倒의 亦은 나열 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.12
若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
섬김이 있을 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 가상의 범지에게 던지는 물음. 팔리 437.13의 '해로워짐/나아짐' 이분(pāpiyo/seyyo)에 한역은 다섯 덕목(信·戒·博聞·庶幾·智慧)의 줆·늚을 얹는다. 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로).
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
섬김이 있을 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 가상의 범지에게 던지는 물음. 팔리 437.13의 '해로워짐/나아짐' 이분(pāpiyo/seyyo)에 한역은 다섯 덕목(信·戒·博聞·庶幾·智慧)의 줆·늚을 얹는다. 為是奉事耶는 為를 '되다'로 읽어 '이것이 섬김이 되겠는가'로 옮겼다(팔리의 paricaritabba '섬겨야 한다'와 같은 물음일 수 있으나 본문은 한문대로).
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 범지를 섬기는 경우. 팔리 437.17은 접힌 자리라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 이문: 聖본에는 두 번째 因(因奉事故의 因)이 없다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
범지여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 이것이 섬김이 되겠는가?
주 범지를 섬기는 경우의 늘어남 짝. 팔리 437.17은 접힌 자리.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 이것이 섬김이 되겠는가?』
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 『로 열린 물음이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.13
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
「범지여, 그 범지는 어리석지도 미련하지도 않고 뒤바뀌지도 않으며, 마음에 뒤바뀜이 없고 스스로 말미암아 자재하여, 또한 이와 같이 내게 대답하여 말한다. 『고따마여, 제가 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 저는 그를 섬기지 않아야 합니다.
주 팔리 437.14 「sammā byākaramāno evaṃ byākareyya」('바르게 답하며 이렇게 답하리라')와 437.15 부정 답에 닿는다. 한역은 '또한 이와 같이(亦如是)'로 앞서 울수가라가 한 답과의 일치를 뜻으로 싣고 있어 亦을 '또한'으로 세웠다(두 번째 亦非顛倒의 亦은 흡수). 붓다의 발화이므로 평서('대답하여 말한다')로 두고, 인용된 범지의 답은 합쇼체로 통일했다. 自由自在·非愚非癡는 0661c29.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.14
니까야 대응 일부 MN 96:437.15
若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。
제가 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 저는 그를 섬겨야 합니다.
주 팔리 437.16 긍정 답에 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.16
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
고따마여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 저는 그를 섬기지 않아야 합니다.
주 범지를 섬기는 경우의 부정 답. 팔리 437.17은 접힌 자리.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜를 잃는다면, 저는 그를 섬기지 않아야 합니다.
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.15
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。
고따마여, 범지를 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 저는 그를 섬겨야 합니다.
주 범지를 섬기는 경우의 긍정 답. 팔리 437.17은 접힌 자리.
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」
찰리·거사·장인을 섬길 때, 섬기기 때문에 믿음·계·널리 들음·바람·지혜가 늘어난다면, 저는 그를 섬겨야 합니다.』」
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 『와 「가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 96:437.16
니까야 대응 미정렬 MN 96:437.17
欝瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。
울수가라 범지가 아뢰어 말하였다. 「고따마여, 범지는 네 가지 성을 위하여 네 가지 자기 소유의 재물을 세웁니다. 범지를 위하여 자기 소유의 재물을 세우고, 찰리·거사·장인을 위하여 자기 소유의 재물을 세웁니다.
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 自有財物는 팔리 sandhana(sa-+dhana '자기 재물')에 닿는다 — 自有를 '자기 소유의'로 옮겼고 自↔他 대조는 없다. 施設은 사전 施設 ①(이 경 외 41경)의 안립·건립 쓰임을 따라 '세우다'로 옮겼다. 四種姓은 '네 가지 성'으로 옮겼고 본문에는 한자를 병기하지 않았다(저본 한자는 데이터에 남는다). 팔리는 네 신분(brāhmaṇa·khattiya·vessa·sudda)이다. 梵志為의 주어 梵志는 일반 서술이라 단수로 옮겼으며 팔리 brāhmaṇā(복수)와 다르다. 欝瘦歌邏 표기는 0661c19.1과 같고 이문(邏/羅)도 같다. 존댓말 합쇼체.
니까야 대응 같음 MN 96:440.1
니까야 대응 같음 MN 96:440.2
니까야 대응 일부 MN 96:440.3
瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
고따마여, 범지가 범지를 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것은, 고따마여, 범지가 범지를 위하여 구걸이라는 자기 소유의 재물을 세우는 것입니다. 만일 범지가 구걸을 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 乞求는 팔리 bhikkhācariya(탁발 행)에 닿는 자리이나 한자는 '구걸'의 뜻이라 그대로 옮겼다. 輕慢은 atimaññamāna(업신여기는)에 닿는다(사전 輕慢 ①). 팔리는 업신여기면 '해서는 안 될 일을 하는 자가 된다(akiccakārī)'고 하고 한역은 '곧 이익을 잃는다(失利)'고 하여 귀결이 다르다. 則便은 '-면 곧'으로 흡수했다. 者는 주제어로 '-라는 것은'.
니까야 대응 일부 MN 96:440.4
니까야 대응 일부 MN 96:440.5
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
마치 소를 놓아 기르는 사람이 소를 돌볼 수 없으면 곧 이익을 잃는 것과 같습니다.
주 팔리 440.5는 '소치기가 주지 않은 것을 취하는 것과 같다(gopova adinnaṃ ādiyamāno)'로 비유의 초점이 다르다(같은 자리에서 다른 것을 말한다). 한역은 '소를 돌보지 못한 소치기가 이익을 잃음'. 어느 쪽이 옛 형태인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:440.5
如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
이와 같이, 고따마여, 범지가 범지를 위하여 구걸이라는 자기 소유의 재물을 세웠는데 만일 범지가 구걸을 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 팔리 440.6은 결어 「idaṃ kho … brāhmaṇassa sandhanaṃ paññapenti」로 간결하다. 한역은 앞 문장을 되풀이해 맺는다. 如是로 앞 문장을 되받아 맺는다.
니까야 대응 일부 MN 96:440.6
「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「고따마여, 범지가 찰리를 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것은, 고따마여, 범지가 찰리를 위하여 활과 화살이라는 자기 소유의 재물을 세우는 것입니다. 만일 찰리가 활과 화살을 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 弓箭은 팔리 dhanukalāpa('활과 화살 묶음')에 닿는다. 업신여김의 귀결이 다른 점은 0662a28.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 96:440.7
니까야 대응 일부 MN 96:440.8
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
마치 소를 놓아 기르는 사람이 소를 돌볼 수 없으면 곧 이익을 잃는 것과 같습니다.
주 팔리 440.8의 gopova adinnaṃ ādiyamāno 비유와 초점이 다르다(0662b01.1과 같음).
니까야 대응 내용 다름 MN 96:440.8
如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
이와 같이, 고따마여, 범지가 찰리를 위하여 활과 화살이라는 자기 소유의 재물을 세웠는데 만일 찰리가 활과 화살을 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 팔리 440.9 결어에 닿는다. 0662b02.1과 같은 사정.
니까야 대응 일부 MN 96:440.9
「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「고따마여, 범지가 거사를 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것은, 고따마여, 범지가 거사를 위하여 농사라는 자기 소유의 재물을 세우는 것입니다. 만일 거사가 농사를 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 田作은 팔리 kasigorakkha('농사와 소 기르기')에 닿으나 한역은 田作 하나다(소 기르기는 다음 비유에만 나온다). 이문: 聖본은 已 뒤에 '慢'이 더 있다(已慢).
니까야 대응 일부 MN 96:440.10
니까야 대응 일부 MN 96:440.11
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
마치 소를 놓아 기르는 사람이 소를 돌볼 수 없으면 곧 이익을 잃는 것과 같습니다.
주 팔리 440.11의 gopova adinnaṃ ādiyamāno와 초점이 다르다. 이 비유가 kasigorakkha의 소 기르기(gorakkha)와 이어지는지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:440.11
如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
이와 같이, 고따마여, 범지가 거사를 위하여 농사라는 자기 소유의 재물을 세웠는데 만일 거사가 농사를 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 팔리 440.12 결어에 닿는다. 居士 처리는 0662b12.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 96:440.12
「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「고따마여, 범지가 장인을 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것은, 고따마여, 범지가 장인을 위하여 삼이라는 자기 소유의 재물을 세우는 것입니다. 만일 장인이 삼을 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.
주 신분어가 팔리 suddassa 자리에 工師로 선다. 재물 항목도 팔리 asitabyābhaṅgi('낫과 멜대')와 한역 麻(삼)가 같은 자리에서 다른 것을 말한다(440.13 divergent). 工師는 '장인'으로 옮기고 번안 여부는 정도평 판단에 남긴다(四姓 확정은 首陀羅=수타라이나 이 경은 工師를 쓴다 — 한자 흔들림에 가깝다).
니까야 대응 내용 다름 MN 96:440.13
니까야 대응 일부 MN 96:440.14
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
마치 소를 놓아 기르는 사람이 소를 돌볼 수 없으면 곧 이익을 잃는 것과 같습니다.
주 팔리 440.14의 gopova adinnaṃ ādiyamāno와 초점이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:440.14
如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」
이와 같이, 고따마여, 범지가 장인을 위하여 삼이라는 자기 소유의 재물을 세웠는데 만일 장인이 삼을 업신여기면 곧 자기 소유의 재물을 업신여기는 것이고, 자기 소유의 재물을 업신여기고 나면 곧 이익을 잃습니다.」
주 팔리 440.15 결어에 닿는다. 울수가라의 긴 진술이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 96:440.15
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」
세존께서 물으셨다. 「범지여, 여러 범지들은 네 가지 성을 위하여 네 가지 자기 소유의 재물을 세우고, 범지를 위하여 자기 소유의 재물을 세우고, 찰리·거사·장인을 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것을 스스로 알고 있는가?」
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 팔리 441.1은 '온 세상이 바라문들의 이 주장을 인정하는가(sabbo loko … abbhanujānāti)'를 묻고 한역은 '범지들이 스스로 아는가'를 묻는다(같은 자리에서 다른 물음). 頗는 의문 강조 어사로 의문 어미에 흡수했다(음의 頗有: 慧琳 0368a10 「語辭」). 自知는 사전 自知 ①(이 경 외 55경)의 고정 결합이라 '스스로 알고'로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:441.1
欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「알지 못합니다.
주 팔리 441.3 「No hidaṃ, bho gotama」('그렇지 않습니다')는 주장을 인정하지 않는다는 답이고 한역 不知也는 '알지 못한다'는 답이다. 也는 평서 어미로 흡수했다. 欝瘦歌邏 처리는 0661c19.1과 같고 이문(邏/羅)도 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:441.3
瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」
고따마여, 다만 여러 범지가 스스로 말할 뿐입니다. 저는 이 세상, 하늘과 마라·범천·사문·범지, 사람에서 하늘에 이르기까지에서, 네 가지 성을 위하여 네 가지 자기 소유의 재물을 세우고, 범지를 위하여 자기 소유의 재물을 세우고, 찰리·거사·장인을 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것을 스스로 알지 못합니다.」
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 我於此世…從人至天이 '여러 범지가 스스로 말하기를' 안에 드는지 울수가라의 고백인지 저본만으로 서지 않아 후자('저는')로 읽었다. 魔·梵은 마라·범천(정착형)으로 옮겼다(魔는 Māra의 음역 약칭). 팔리 441.7 「appaṭiññāya tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ」('그 사문·바라문들이 인정하지 않는데도')에 닿는 자리로 보았다. 沙門은 「사문」. 自說의 自와 不自知의 自는 '스스로'로 세웠다(自說↔不自知 대조).
니까야 대응 일부 MN 96:441.7
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』
세존께서 이르셨다. 「범지여, 마치 어떤 사람이 남에게 억지로 고기를 주고서 이렇게 말하는 것과 같다. 『사내여, 먹을 만하니 내게 값을 주라.』
주 팔리 441.4–6의 '가난하고 가진 것 없는 사내(puriso daliddo assako anāḷhiyo)'에 해당하는 수식이 한역에는 없다. 팔리 akāmassa('원하지 않는데')는 한역 強('억지로')에 닿고, 「mūlañca anuppadātabba」('값을 치러야 한다')는 當與我直에 닿는다. 士夫는 purisa에 닿는 자리로 '사내'. 當은 어미 '-라'가 진다. 他는 自와 짝이 아니라 일반 '남'.
니까야 대응 일부 MN 96:441.4
니까야 대응 일부 MN 96:441.5
니까야 대응 일부 MN 96:441.6
梵志！汝為諸梵志說亦復如是。
범지여, 그대가 여러 범지를 위하여 말하는 것도 또한 다시 이와 같다.
주 팔리 441.7 「Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya …」('이와 같이 바라문들은 …')에 닿는다. 한역은 비유 적용의 대상이 '그대(울수가라)'로 직접 지목되고 팔리는 '바라문들'이다. 亦復는 '또한 다시'.
니까야 대응 일부 MN 96:441.7
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 441.7과 441.8 사이를 읽었고 이 자문(所以者何)에 해당하는 문장은 없다. 한역 정형 자문이며 所以者何는 '그 까닭은 무엇인가'.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:441.7
梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。
범지는 네 가지 성을 위하여 네 가지 자기 소유의 재물을 세우고, 범지를 위하여 자기 소유의 재물을 세우고, 찰리·거사·장인을 위하여 자기 소유의 재물을 세운다는 것을 스스로 알지 못한다.
주 居士는 四姓 자리의 vessa 번안이라 확정역 「거사」로 옮기고 번안을 신고한다(복합 장자 gahapati가 아니라 신분 자리로 읽었다). 工師는 팔리 sudda 자리에 서는 한역 낱말로 보이며 신분어를 한역자가 갈아 끼운 것인지는 판정하지 않는다. 팔리 441.7에는 '네 신분 각각의 재물을 모른다'는 이 자세한 서술이 없고 '인정하지 않음(appaṭiññāya)'만 있다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 96:441.7
如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
이와 같이, 범지여, 나는 스스로 잘 이해하고 모든 법을 잘 알아, 사람을 위하여 그쳐 쉬는 법·멸하여 끝나는 법·깨달음의 길의 법·좋은 곳으로 나아가는 법을 세우고, 자기 소유의 재물을 세운다.」
주 팔리 441.8은 '성스럽고 출세간인 법을 사람의 sandhana로 시설한다'로 한 덩어리인데 한역은 息止法·滅訖法·覺道法·善趣法 네 법을 풀어 세운다. 사전 覺道 ③ 용례(ma101/0588a22.1·ma121/0610a29.1)와 사전 善趣 ③ 용례(ma128/0616c22.1)를 참고했고 息止·滅訖은 이 경 안에 용례가 없어 '그쳐 쉬는'·'멸하여 끝나는'으로 축자했다. 自善解의 自는 앞의 梵志不自知와 짝을 이루는 대조라 '스스로'로 세웠다. 滅訖 등은 확정 술어가 아니다.
니까야 대응 일부 MN 96:441.8
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「범지여! 생각에 어떠한가?
주 於·云何는 조사와 의문 어미로 흡수했다. 於意云何(생각에 어떠한가)는 팔리 442.1의 Taṃ kiṃ maññasi와 같은 질문 정형구이나, 이 구간에서 이 정형구가 여는 첫 물음(허공)은 팔리에 없다. 梵志=범지: 한자대역 3분할표는 의역으로 분류하지만 범지는 한국 불교계 정착형이라 §⑤ 정착어로 처리했다(梵=청정, 志=뜻 둠 — 청정한 행에 뜻을 둔 이; 대역주는 팔리 Brāhmaṇa에 대응). 한역은 婆羅門과 다른 글자를 쓰므로 「바라문」으로 합치지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 96:442.1
頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」
범지가 이 허공에 붙지 않고, 묶이지 않고, 닿지 않고, 막히지 않는데, 찰리·거사·장인은 그렇지 않은가?」
주 팔리 mn96 436~444 전체에 허공에 붙지 않는다는 물음이 없다 — 놓일 자리는 441.28과 442.1 사이이며 그 둘 사이에 접힌 구간(pe)은 없다. 頗有梵志…, 剎利居士工師不然耶는 「범지는 …한데 찰리·거사·장인은 그렇지 않은가」(甲)와 「…한 범지가 있는가, 찰리·거사·장인은 그렇지 않은가」(乙)로 갈린다. 다음 좌표의 답이 梵志…亦然如是로 받으므로 甲으로 읽었다. 頗·耶는 의문 어미로 흡수, 有는 주어화(앵커). 不觸의 觸은 정형구 행의 phassa(접촉)가 아니라 허공에 「닿지 않는다」는 동사로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 縛·觸은 사전 ① 용례 참조. 居士=거사(확정역)이며 四姓 자리의 居士는 팔리 vessa를 갈아 끼운 번안이다. 剎利=찰리(확정역). 工師=장인: 확정역이 없어 뜻으로 옮겼고, 四姓 넷째 자리(팔리 sudda 자리로 보이나 이 경 팔리 증언에서 한 줄씩 확정하지 않았다)에 서는 이름이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵志=범지(정착어 처리, 0662c12.1 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 96:441.28
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여! 범지가 이 허공에 붙지 않고, 묶이지 않고, 닿지 않고, 막히지 않으며, 찰리·거사·장인도 또한 그러하여 이와 같습니다.」
주 앞 좌표의 답이며 팔리에 대응이 없다(441.28과 442.1 사이). 欝瘦歌邏는 한자 음역으로 판별해 독음(울수가라)으로 적었다 — 팔리 경 제목 Esukārī(다카쿠스 각주 M. 96)와 대응하는 이름이나 팔리형은 비고에만 둔다. 邏는 宋·元·明·聖本에 羅(이문). 표에 없는 이름이라 유형 판별 근거를 여기 적는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 瞿曇=고따마(확정역); 전거는 팔리 Gotama, 근대(대정 편자) Gautama로 갈리며 판정하지 않는다. 亦는 범지와 나머지 셋을 견주는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠고, 然如是는 「그러하여 이와 같습니다」로 둘 다 옮겼다. 梵志=범지, 居士=거사(번안, 팔리 vessa), 工師=장인(0662c12.2 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 96:441.28
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
「범지여! 나는 스스로 여러 법을 잘 이해하고 잘 알아, 사람들을 위해 쉬어 그치는 법, 사라져 마치는 법, 깨닫는 길의 법, 좋은 갈래로 가는 법을 베풀어 세우고, 자기에게 있는 재물을 베풀어 세운다.」
주 팔리 441.8 Ariyaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ purisassa sandhanaṃ paññapemi(성스러운 출세간법을 사람의 제 재물로 세운다)의 sandhana(제 재물)와 施設自有財物이 맞닿는 것으로 보인다. 한역은 善解善知諸法과 네 법(息止·滅訖·覺道·善趣)이 더 있고, 자리도 팔리(세 비유 앞, 441.8)와 달리 첫 비유 뒤에 선다. 이 후렴은 이 구간에서 다섯 번 되풀이된다(0662c16.1, 0662c22.1, 0663a04.2, 0663a18.2, 0663b05.2). 自善解의 自는 為人(남을 위해)과 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠고, 施設自有財物의 自有는 「자기에게 있는」으로 읽었다. 施設은 「베풀어 세운다」로 옮겼다(施=베풂, 設=세움; 사전 施設 ① 중아함 389회; 전거 施設은 범어 후보 pradanapyata). 諸는 「여러」. 息止法·滅訖法·善趣法은 확정역이 없어 글자 뜻대로 옮겼다. 覺道의 覺은 정형구 행의 vedanā가 아니라 깨달음으로 읽었다(사전 覺道 ① 중아함 17회) [불확실:다의어_판별]. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 96:441.8
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「범지여! 생각에 어떠한가?
주 질문 정형구 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññasi(442.1). 뒤따르는 물음은 자애로운 마음에 관한 것으로 팔리 442.1과 맞닿는다. 梵志=범지.
니까야 대응 일부 MN 96:442.1
頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」
범지가 자애로운 마음을 행할 수 있고, 맺힘이 없고, 원한이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없는데, 찰리·거사·장인은 그렇지 않은가?」
주 팔리 442.1 brāhmaṇova nu kho pahoti … averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ(원한 없고 해침 없는 자애심을 닦을 수 있는가)에 해당한다. 한역은 無結·無怨·無恚·無諍 네 항이고 팔리는 averaṃ·abyābajjhaṃ 두 항이어서 항 수가 다르며, 팔리 물음은 「범지만 …할 수 있는가, 찰리·평민·수드라는 아닌가」, 한역은 「범지가 …한데 찰리·거사·장인은 그렇지 않은가」로 짜임이 다르다. 能行은 「행할 수 있고」(어미가 진다). 慈心=자애로운 마음(사전 慈心 ① 중아함 16회). 結은 「맺힘」(번뇌의 매듭; 사전 結). 無恚는 한자대역 3분할표에 이름(Nigrodha, 혼합)으로 올라 있으나 여기서는 「성냄이 없다」는 보통 낱말이므로 저본대로 뜻으로 옮겼다. 居士=거사(번안, 팔리 vessa). 頗有 읽기는 0662c12.2 참조.
니까야 대응 일부 MN 96:442.1
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여! 범지가 자애로운 마음을 행할 수 있고, 맺힘이 없고, 원한이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없으며, 찰리·거사·장인도 또한 그러하여 이와 같습니다.」
주 팔리 442.2~4의 답(No hidaṃ — 찰리도, 범지도, 평민도, 수드라도, 네 계급 모두 자애심을 닦을 수 있다)에 해당한다. 한역은 범지의 능력을 먼저 되풀이하고 나머지가 「또한 그러하다」로 받는 짜임이다. 瞿曇=고따마(확정역; 전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 판정하지 않음). 欝瘦歌邏=울수가라(0662c14.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 96:442.4
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
「범지여! 나는 스스로 여러 법을 잘 이해하고 잘 알아, 사람들을 위해 쉬어 그치는 법, 사라져 마치는 법, 깨닫는 길의 법, 좋은 갈래로 가는 법을 베풀어 세우고, 자기에게 있는 재물을 베풀어 세운다.」
주 0662c16.1과 같은 후렴(둘째 번). 팔리는 441.8에 한 번 서고 한역은 비유마다 되풀이한다. 옮긴 말은 0662c16.1과 같이 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 96:441.8
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「범지여! 생각에 어떠한가?
주 질문 정형구 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññasi(443.1). 이어지는 물음은 씻기에 관한 것이다. 梵志=범지.
니까야 대응 일부 MN 96:443.1
若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』
백 종류의 사람이 오면, 그중 어떤 한 사람이 그들에게 말하기를 『그대들은 함께 오라! 찰리 가문이나 범지 가문에 태어난 이가 있으면, 오직 그들만이 몸 씻는 콩가루를 가지고 물에 가서 씻고 목욕하여 때를 벗어 지극히 깨끗해질 수 있다.』
주 팔리 443.1 brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ(범지만이 목욕가루를 가지고 강에 가서 먼지와 때를 씻어 낼 수 있는가)와 맞닿는다. 澡豆(사전 ① 중아함 19회; 음의 慧琳 0502b21은 음만 풀이)는 「몸 씻는 콩가루」로, 至水는 nadiṃ gantvā(강에 가서)에 맞닿는 「물에 가서」로, 去垢는 rajojallaṃ pavāhetuṃ(먼지·때를 씻어 냄)에 맞닿는 「때를 벗어」로 옮겼다. 百種人은 「백 종류의 사람」이며, 팔리 444.1의 nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ(여러 출신의 백 명)과 맞닿는 말이 팔리에서는 불 비유에만 서고 씻기 비유에는 서지 않는다. 若은 「-면」, 唯彼能은 한정이 실려 「오직 그들만이 …할 수 있다」, 而는 흡수, 或有一人은 「어떤 한 사람」. 生剎利族의 生은 정형구 행의 jāti(태어남)에 가까우나 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「태어난」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 剎利=찰리(확정역; 팔리 Khattiya), 梵志=범지.
니까야 대응 일부 MN 96:443.1
為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？
찰리 가문, 범지 가문인 이는 그들이 몸 씻는 콩가루를 가지고 물에 가서 씻고 목욕하여 때를 벗어 지극히 깨끗해질 수 있는가?
주 為…者, 彼能…耶의 為는 「위하여·피동」이 아니라 물음을 나열하는 자리(為A耶, 為B耶 …「A인가, B인가」)로 읽어 어미 「-는가」로 흡수했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」. 팔리 443.1은 범지만 할 수 있는지 한 번 묻고, 한역은 두 집단씩 갈라 거듭 묻는다.
니까야 대응 일부 MN 96:443.1
為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？
거사 가문, 장인 가문인 이는 그들이 몸 씻는 콩가루를 가지고 물에 가서 씻고 목욕하여 때를 벗어 지극히 깨끗해질 수 없는가?
주 앞 좌표의 맞물린 물음(거사·장인 쪽). 居士=거사(번안, 팔리 vessa), 工師=장인(0662c12.2 참조). 이문: 大正藏 본문에는 至水가 없고 CBETA·麗-CB가 보충한다(교감주 add: 至水【CB】【麗-CB】，［－］【大】; cf1 K18n0648_p0102b05, cf2 T01n0026_p0664b27). 저본(좌표 본문)에 至水가 있으므로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 96:443.1
為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
모든 백 종류의 사람이 다 몸 씻는 콩가루를 가지고 물에 가서 씻고 목욕하여 때를 벗어 지극히 깨끗해질 수 있는가?」
주 為一切百種人의 為는 앞 좌표와 같이 물음 나열(「…인가」). 팔리 443.4의 sabbepi hi … cattāro vaṇṇā pahonti(네 계급 모두 할 수 있다)는 답에 서고, 한역은 이를 물음(여기)과 답(다음 좌표)으로 나눈다. 一切=모든(사전 一切 ① 중아함 664회).
니까야 대응 일부 MN 96:443.4
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여! 그 모든 백 종류의 사람이 다 몸 씻는 콩가루를 가지고 물에 가서 씻고 목욕하여 때를 벗어 지극히 깨끗해질 수 있습니다.」
주 팔리 443.4의 답(네 계급 모두 …할 수 있다)에 해당한다. 邏는 宋·元·明·聖本에 羅(이문). 瞿曇=고따마(전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 판정하지 않음). 欝瘦歌邏=울수가라.
니까야 대응 일부 MN 96:443.4
「如是。
「이와 같다.
주 如是는 「이와 같다」로 옮겼다. 팔리 443.5 Evameva kho, brāhmaṇa(꼭 그와 같이, 범지여)의 맞물림 자리에 서나, 팔리는 이어 적용 문장을 길게 잇고 한역은 짧은 승인 뒤에 후렴(다음 좌표)을 둔다.
니까야 대응 일부 MN 96:443.5
梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
범지여! 나는 스스로 여러 법을 잘 이해하고 잘 알아, 사람들을 위해 쉬어 그치는 법, 사라져 마치는 법, 깨닫는 길의 법, 좋은 갈래로 가는 법을 베풀어 세우고, 자기에게 있는 재물을 베풀어 세운다.」
주 0662c16.1과 같은 후렴(셋째 번). 옮긴 말은 0662c16.1과 같이 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 96:441.8
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「범지여! 생각에 어떠한가?
주 질문 정형구 於意云何 ↔ Taṃ kiṃ maññasi(444.1). 이어지는 물음은 불 피우기에 관한 것이다. 梵志=범지.
니까야 대응 일부 MN 96:444.1
若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』
백 종류의 사람이 오면, 그중 어떤 한 사람이 그들에게 말하기를 『그대들은 함께 오라! 찰리 가문, 범지 가문에 태어난 이라면, 오직 그들만이 아주 마른 사라와 전단 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키울 수 있다.』
주 팔리 444.2 sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggiṃ abhinibbattentu(티크·사라·살랄라·전단·파두마카 나무의 윗 부싯나무를 가지고 불을 일으켜라)와 맞닿는다. 한역은 나무가 둘(娑羅·栴檀)이고 팔리는 다섯이다. 娑羅=사라(음역; 전거 팔리 Sāla / 근대 Sāla). 栴檀은 3분할표가 의역/혼합으로 갈린다고 하나 음의(慧琳 0499c05 「梵語香木名也」, 0351c15)가 범어 이름이라 하여 음역으로 판별하고 독음 「전단」으로 적었다(전거 팔리 Candana) [불확실:고유명·표기_유형]. 用作火母의 火母(불의 어미)는 팔리 uttarāraṇi(윗 부싯나무)에 맞닿는 말로 보이나 확정역이 없어 글자대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 以鑽鑽之는 「송곳으로 그것을 뚫어」(鑽 음의 慧琳 0842c17 「鐫鑿也」; 사전 鑽之 ① 중아함 17회). 生火長養은 「불을 일으켜 키운다」. 이문: 栴＝旃【聖】, 鑽＝攢【聖】(교감주). 唯彼能은 한정이 실려 「오직 그들만이」, 而는 흡수, 者는 「~이라면」. 百種人은 0662c24.2 참조.
니까야 대응 일부 MN 96:444.2
為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？
찰리 가문, 범지 가문인 이는 그들이 아주 마른 사라와 전단 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키울 수 있는가?
주 為…者, 彼能…耶의 為는 물음 나열(0662c27.2 참조). 팔리 444.4는 높은 집안 사람들이 부싯나무로 일으킨 불이 불꽃·빛깔·광휘가 있어 불의 쓸모를 다하는지 묻고, 한역은 이를 두 집단과 모든 사람으로 나눠 묻는다. 이문: 栴＝旃【聖】, 鑽＝攢【聖】.
니까야 대응 일부 MN 96:444.4
為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？
거사 가문, 장인 가문인 이는 그들이 마른 돼지·개 구유와 이란단 나무와 그 밖의 허름한 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키우겠는가?
주 팔리 444.5(그리고 444.3)의 sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā(개 구유·돼지 구유·세탁인의 구유·피마자 나무)에 맞닿는다. 猪狗槽는 「돼지·개 구유」, 伊蘭檀은 음역으로 보아 「이란단」(전거 팔리 Elaṇḍa; 음의 慧琳 0464b14 伊蘭＝「極臭木」, 3분할표 음역), 餘弊木은 「그 밖의 허름한 나무」. 餘弊木이 팔리 rajakadoṇi(세탁인의 구유)에 맞닿는지는 판정하지 않는다. 當은 「-겠는가」로 어미에 실었다. 居士=거사(번안), 工師=장인. 이문: 鑽＝攢【聖】.
니까야 대응 일부 MN 96:444.5
為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」
모든 백 종류의 사람이 다 갖가지 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키울 수 있는가?」
주 若干種木의 若干은 가정이 아니라 「갖가지」(여러 가지). 為一切百種人의 為는 물음 나열. 팔리에는 「모든 사람이 …할 수 있는가」를 따로 묻는 문장이 없고 답 444.9에서 모든 불을 말한다.
니까야 대응 일부 MN 96:444.4
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여! 그 모든 백 종류의 사람이 다 갖가지 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키울 수 있습니다.」
주 팔리 444.8의 답(천한 집안 사람이 구유 나무로 일으킨 불도 불꽃·빛깔·광휘가 있어 쓸모를 다한다)과 맞닿는다. 瞿曇=고따마(전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 판정하지 않음). 邏는 宋·元·明·聖本에 羅. 이문: 鑽＝攢【聖】.
니까야 대응 일부 MN 96:444.8
「如是。
「이와 같다.
주 如是를 「이와 같다」로 옮겼다. 팔리 444.10 Evameva kho, brāhmaṇa(꼭 그와 같이)의 맞물림 자리. 팔리는 적용 문장을 길게 이으나 한역은 짧은 승인 뒤 후렴을 둔다.
니까야 대응 일부 MN 96:444.10
梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
범지여! 나는 스스로 여러 법을 잘 이해하고 잘 알아, 사람들을 위해 쉬어 그치는 법, 사라져 마치는 법, 깨닫는 길의 법, 좋은 갈래로 가는 법을 베풀어 세우고, 자기에게 있는 재물을 베풀어 세운다.」
주 0662c16.1과 같은 후렴(넷째 번). 옮긴 말은 0662c16.1과 같이 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 96:441.8
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「범지여! 생각에 어떠한가?
주 질문 정형구 ↔ Taṃ kiṃ maññasi(444.4). 이어지는 물음은 모든 불의 같음에 관한 것이다. 梵志=범지.
니까야 대응 일부 MN 96:444.4
若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？
만약 그 백 종류의 사람이 모두 갖가지 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키우면, 그 모든 불은 다 불꽃이 있고, 빛깔이 있고, 열이 있고, 빛이 있으며, 다 불의 일을 할 수 있는데, 그 불만이 불꽃이 있고, 빛깔이 있고, 열이 있고, 빛이 있으며, 불의 일을 할 수 있는가?
주 팔리 444.4 so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ(그 불만이 불꽃이 있고 빛깔이 있고 광휘가 있어 그 불로 불의 쓸모를 다할 수 있는가)에 맞닿는다. 한역 네 항(㷿·色·熱·光)과 팔리 세 항(accimā·vaṇṇavā·pabhassaro)이 다르다. 㷿은 焰의 이체로 읽어 「불꽃」, 色은 불의 빛깔, 光은 「빛」, 火事는 「불의 일」(불이 하는 일). 若은 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 有는 「있고」로 나열했다(「~이 있어」 회피). 為彼火獨의 為는 물음 나열, 獨은 한정이 실려 「~만」. 이문: 鑽＝攢【聖】. 사전 有色 ① 중아함 48회.
니까야 대응 일부 MN 96:444.4
為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？
그 불만이 불꽃이 없고, 빛깔이 없고, 열이 없고, 빛이 없어 불의 일을 할 수 없는가?
주 팔리 444.5 svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ(그 불은 불꽃도 빛깔도 광휘도 없어 쓸모를 다하지 못하는가)에 맞닿는다. 한역은 항이 넷(無㷿·無色·無熱·無光)이고 팔리는 셋이다. 為는 물음 나열, 無熱은 사전 ⑥ 후대 풀이에 호수 이름(阿耨達)으로도 오르나 여기서는 「열이 없다」(사전 無熱 ① 중아함 37회).
니까야 대응 일부 MN 96:444.5
為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
그 모든 불이 다 불꽃이 있고, 빛깔이 있고, 열이 있고, 빛이 있으며, 다 불의 일을 할 수 있는가?」
주 팔리 444.9 sabbopi hi … aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ(모든 불은 불꽃과 빛깔과 광휘가 있고 누구나 불의 쓸모를 다할 수 있다)은 답이고, 한역은 이를 물음으로도 선다. 모든 불은 一切火.
니까야 대응 일부 MN 96:444.9
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여! 만약 백 종류의 사람이 모두 갖가지 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키운다면, 그 모든 불은 다 불꽃이 있고, 빛깔이 있고, 열이 있고, 빛이 있으며, 다 불의 일을 할 수 있습니다.
주 팔리 444.9의 답(모든 불은 불꽃·빛깔·광휘가 있고 누구나 쓸모를 다한다)과 맞닿는다. 若…者는 「~면」으로 이어 「키운다면」. 邏는 宋·元·明·聖本에 羅. 瞿曇=고따마(전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 판정하지 않음). 이문: 鑽＝攢【聖】. 이 좌표는 따옴표가 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 96:444.9
若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。
만약 그 불만이 불꽃이 있고, 빛깔이 있고, 열이 있고, 빛이 있으며, 불의 일을 할 수 있다고 한다면, 끝내 그럴 도리가 없습니다.
주 팔리 444.6 No hidaṃ, bho gotama(그렇지 않습니다)에 맞닿는 부정이나, 한역은 「그 불만이 …라면 끝내 그럴 도리가 없다」는 풀어 쓴 문장을 더한다. 無是處는 「그럴 도리가 없다」로 옮겼고 이 자리의 팔리 낱말은 짚지 않았다. 者는 「~라는 것은」을 이은 「~한다고 한다면」. 能為火事의 為는 물음 나열이 아니라 동사 「하다」. 有는 「있고」로 나열.
니까야 대응 일부 MN 96:444.6
若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。
만약 그 불만이 불꽃이 없고, 빛깔이 없고, 열이 없고, 빛이 없으며, 불의 일을 할 수 없다고 한다면, 또한 그럴 도리가 없습니다.
주 앞 좌표의 맞짝 부정. 亦는 앞 좌표와 짝을 이루는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 不能為火事者의 為는 동사 「하다」, 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 96:444.6
但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
다만, 고따마여! 그 모든 불은 다 불꽃이 있고, 빛깔이 있고, 열이 있고, 빛이 있으며, 다 불의 일을 할 수 있습니다.」
주 팔리 444.9의 결론(모든 불은 …쓸모를 다한다)과 맞닿는다. 但은 앞의 두 부정을 접고 결론으로 돌아서는 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 瞿曇=고따마(전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 MN 96:444.9
「如是。
「이와 같다.
주 如是를 「이와 같다」로 옮겼다. 팔리 444.10 Evameva kho, brāhmaṇa(꼭 그와 같이)의 맞물림 자리. 0663a18.1과 같은 짧은 승인.
니까야 대응 일부 MN 96:444.10
梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
범지여! 나는 스스로 여러 법을 잘 이해하고 잘 알아, 사람들을 위해 쉬어 그치는 법, 사라져 마치는 법, 깨닫는 길의 법, 좋은 갈래로 가는 법을 베풀어 세우고, 자기에게 있는 재물을 베풀어 세운다.」
주 0662c16.1과 같은 후렴(다섯째 번). 옮긴 말은 0662c16.1과 같이 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 96:441.8
世尊問曰：「梵志！於意云何？
세존께서 물어 말씀하셨다. 「범지여! 생각에 어떠한가?
주 마른 풀·나무를 불에 얹는 물음(다음 좌표)을 여는 정형구이다. 팔리 mn96에는 그 물음이 없다 — 놓일 자리는 444.9와 444.10 사이이며 그 사이에 접힌 구간(pe)은 없다. 梵志=범지.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:444.9
若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，頗有㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟而差別耶？」
만약 그 백 종류의 사람이 모두 갖가지 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키우는데, 그중 혹 어떤 사람이 마른 풀과 나무를 그 불 가운데 놓아 불꽃을 내고, 빛깔을 내고, 열을 내고, 연기를 낸다면, 불꽃·빛깔·열·연기와 불꽃·빛깔·열·연기가 서로 차별되는 것이 있는가?」
주 팔리 mn96에는 마른 풀·나무를 불에 얹어 불꽃·빛깔·열·연기를 내는 물음이 없다(자리: 444.9와 444.10 사이). 頗有㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟而差別耶는 「불꽃·빛깔·열·연기」 네 항이 두 번 이어진 문장으로, 앞 묶음과 뒤 묶음이 서로 차별되는지를 묻는 것으로 읽었다(두 번째 묶음에서 烟 앞의 쉼표가 빠져 있다). 聖本은 㷿㷿色色熱熱烟烟으로 적는다(이문 0663003). 읽기가 하나로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 著其火中의 著는 「놓다」. 生㷿·生色·生熱·生烟의 生은 정형구 행의 jāti(태어남)가 아니라 「내다」의 뜻이다 [불확실:다의어_판별]. 或有人은 「어떤 사람」, 而는 흡수, 頗有는 의문 어미 쪽으로 흡수. 이문: 鑽＝攢【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:444.9
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱、烟，不能施設有差別也。」
울수가라 범지가 대답하여 말하였다. 「고따마여! 만약 그 백 종류의 사람이 모두 갖가지 나무를 써서 불의 어미로 삼아, 송곳으로 그것을 뚫어 불을 일으켜 키우는데, 그 가운데 만약 어떤 사람이 마른 풀과 나무를 그 불 가운데 놓아 불꽃을 내고, 빛깔을 내고, 열을 내고, 연기를 낸다면, 저는 그 불의 불꽃·빛깔·열·연기와 불꽃·빛깔·열·연기에 대해 차별이 있다고 베풀어 세울 수 없습니다.」
주 앞 좌표의 답이며 팔리에 대응이 없다(444.9와 444.10 사이). 不能施設有差別也의 施設은 「베풀어 세운다」(0662c16.1 참조), 也는 평서 어미로 흡수. 邏는 宋·元·明·聖本에 羅. 瞿曇=고따마(전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 판정하지 않음). 이문: 鑽＝攢【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:444.9
世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「범지여! 이와 같이 내가 얻은 불, 내가 얻은 불방일은 방일과 스스로 높이는 교만을 없앨 수 있다. 나는 이 불에 대해 불에도 또한 차별이 있다고 베풀어 세울 수 없다.」
주 팔리의 같은 자리(444.10~11)는 불 비유를 출가한 이의 계행 닦음(pāṇātipātā paṭivirato … sammādiṭṭhi, ārādhako ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ)으로 적용한다. 한역은 같은 자리에서 불방일이 방일과 貢高慢을 없앤다고 적용해 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 我所得火，所得不放逸은 「내가 얻은 불」과 「내가 얻은 불방일」이 나란한 항인지 불=불방일의 동격인지 갈린다. 불을 불방일로 비유한 것으로 보이나 한문만으로는 서지 않아 두 항을 나란히 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 不放逸=불방일([참고] 확정역, appamāda; 3분할표는 의역으로 분류하나 확정 술어가 위이므로 확정역을 썼다; 전거는 다른 부(SA)의 대역). 所得은 「얻은」 관형절, 得은 획득. 貢高慢은 貢高(음의 慧琳 0442b15 「自恃尊高」)와 慢의 합성으로 「스스로 높이는 교만」으로 옮겼다(사전 貢高 ① 중아함 74회). 이문: 貢＝功【聖】(교감주). 亦는 앞 답(0663b12.1)의 같음에 견줘 「또한」을 세웠다. 能滅은 「없앨 수 있다」. 梵志=범지.
니까야 대응 내용 다름 MN 96:444.10
欝瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。
울수가라 범지가 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 444.13은 abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe…으로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 absent로 단정하지 않고 unaligned로 둔다. 한자 흔들림: 한역은 같은 사람(고따마)을 앞에서는 瞿曇(고따마)으로 부르다가 여기서 世尊(세존)으로, 다음 좌표에서 善逝(온전히 이루신 분)로 부른다. 팔리는 bho gotama를 되풀이한다. 확정역에 따라 모두 고정했다. 邏는 宋·元·明·聖本에 羅.
니까야 대응 미정렬 MN 96:444.13
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 이해하였습니다.
주 善逝=온전히 이루신 분([구속] 확정역, sugata; 전거 팔리 sugata). 호칭이 瞿曇→世尊→善逝로 옮겨 가는 한자 흔들림은 0663b19.1 참조. 팔리 444.13의 접힌 구간(pe) 안쪽에 걸리는 자리라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 96:444.13
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 받아 우바새로 삼아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸이 다하도록 귀의하며, 내지 목숨이 다할 때까지입니다.」
주 팔리 444.13 upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata(고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아들이소서)에 맞닿는다. 팔리의 삼보 귀의 구절(…pe… 접힌 안쪽)은 읽지 못하므로 한역의 於佛、法及比丘眾에 해당하는 부분은 unaligned이다. [생략표지] 乃至命盡의 乃至는 한문이 스스로 접은 자리여서 펴지 않고 「내지」로 두었다(정형구 표 이 경 1회). 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수했고 歸는 「귀의」(사전 自歸 ① 중아함 87회). 한자 흔들림: 같은 한 줄에서 세존을 世尊으로 부르다 佛(부처님)로 가리킨다(世尊=세존, 佛=부처님, 둘 다 확정역). 唯願의 唯는 청원의 관용(사전 唯 뒤 願世 70회)으로 「바라건대」에 흡수했다. 優婆塞은 3분할표 음역으로 판별해 독음 「우바새」로 적었고(음의 慧琳 0464a06 「近事男」, 전거 팔리 Upāsaka), 정형구 행에는 재가신자로 올라 있으나 한자 자체의 낱말 확정역은 없다 [불확실:확정역_부재]. 受我의 受는 정형구 행의 vedanā가 아니라 「받아들이다」 [불확실:다의어_판별]. 為는 「~로 삼다」. 比丘=비구(확정역), 眾=대중.
니까야 대응 일부 MN 96:444.13
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 mn96에는 맺음 정형구가 없다(자리: 444.13과 444.14 사이). 한자 흔들림: 한역은 앞에서 세존을 世尊으로 부르다 여기서 佛로 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 佛=부처님(확정역). 如是는 「이와 같이」, 說은 「말씀하셨다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:444.13
欝瘦歌邏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
울수가라 범지가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 mn96에는 맺음 정형구가 없다(자리: 444.13과 444.14 사이). 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜 ① 중아함 638회, 奉行 346회). 所說은 「말씀하신 것」 관형절. 邏는 宋·元·明·聖本에 羅.
니까야 대응 대응 없음 MN 96:444.13
欝瘦歌邏經第九竟
울수가라 경, 아홉째가 끝났다.
주 팔리 444.14 Esukārīsuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ(에수까리 경이 끝났다, 여섯째)과 같은 마침 표지이나, 차례 수가 다르다(한역 第九, 팔리 chaṭṭhaṃ). 竟은 「끝났다」. 이문: 欝瘦歌邏의 邏는 宋·元·聖本에 羅; 〔欝瘦…竟〕 여덟 글자는 明本에 없고, 〔三千…字〕 여덟 글자(교감주 「三千五百八十五字」)는 三·宋·元·明·聖本에 없다.
니까야 대응 일부 MN 96:444.14