10. Dhātuvibhaṅgasuttaṃ
10. 요소 분석 경
342
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서 마가다 지방을 두루 다니시다가 라자가하에 이르셨다. 세존께서는 옹기장이 박가바를 찾아가 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari;
한때 세존께서 마가다에서 유행하시다가 라자가하에 이르셨다;
yena bhaggavo kumbhakāro tenupasaṅkami;
도공 박가와가 있는 곳으로 다가가셨다;
upasaṅkamitvā bhaggavaṃ kumbhakāraṃ etadavoca –
다가가서 도공 박가와에게 이렇게 말씀하셨다 —
“박가바여, 불편하지 않다면 우리가 하룻밤 그대의 작업장에서 머물고 싶다.”
‘‘sace te, bhaggava, agaru viharemu āvesane ekaratta’’nti.
“박가와여, 그대에게 부담스럽지 않다면 우리가 작업장에서 하룻밤 머물고자 한다.”
“저는 불편할 것이 없습니다, 세존이시여. 다만 먼저 와서 머무는 출가자가 한 분 계십니다. 그분이 허락하신다면 편히 머무십시오.”
‘‘Na kho me, bhante, garu.
“존자시여, 제게는 부담스럽지 않습니다.
Atthi cettha pabbajito paṭhamaṃ vāsūpagato.
그런데 여기에는 먼저 와서 묵고 있는 출가자가 있습니다.
Sace so anujānāti, viharatha, bhante, yathāsukha’’nti.
그가 허락한다면, 존자시여, 편한 대로 머무십시오.”
그때 뿌꾸사띠라는 양갓집 아들이 있었다. 그는 세존을 위하여 믿음으로 집을 떠나 출가한 사람이었다. 그가 바로 그 옹기장이의 작업장에 먼저 와서 머물고 있었다.
Tena kho pana samayena pukkusāti nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
그런데 그때 뿍꾸사띠라는 좋은 가문의 아들이 세존께 뜻을 두고 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가해 있었다.
So tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hoti.
그가 그 도공의 작업장에 먼저 와서 묵고 있었다.
세존께서는 존자 뿌꾸사띠가 있는 곳으로 가셨다. 가까이 가서 말씀하셨다. “비구여, 불편하지 않다면 우리가 하룻밤 이 작업장에서 머물고 싶다.”
Atha kho bhagavā yenāyasmā pukkusāti tenupasaṅkami;
그때 세존께서 뿍꾸사띠 존자가 있는 곳으로 다가가셨다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca –
다가가서 뿍꾸사띠 존자에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘sace te, bhikkhu, agaru viharemu āvesane ekaratta’’nti.
“비구여, 그대에게 부담스럽지 않다면 우리가 작업장에서 하룻밤 머물고자 한다.”
“도반이여, 옹기장이의 작업장은 넓습니다. 존자께서 편히 머무십시오.”
‘‘Urundaṃ, āvuso, kumbhakārāvesanaṃ.
“벗이여, 도공의 작업장은 넓습니다.
Viharatāyasmā yathāsukha’’nti.
존자께서는 편한 대로 머무십시오.”
세존께서는 작업장에 들어가 한쪽에 풀을 깔게 하셨다. 그리고 가부좌를 틀고 앉아 몸을 곧게 세우시고, 마음챙김을 눈앞에 두셨다.
Atha kho bhagavā kumbhakārāvesanaṃ pavisitvā ekamantaṃ tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
그때 세존께서 도공의 작업장에 들어가 한쪽에 풀자리를 펴고, 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 앞에 두고 앉으셨다.
세존께서는 밤이 깊도록 앉아 계셨다. 존자 뿌꾸사띠도 그렇게 앉아서 밤을 보냈다.
Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi.
그때 세존께서 밤의 많은 시간을 앉은 채로 보내셨다.
Āyasmāpi kho pukkusāti bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi.
뿍꾸사띠 존자도 밤의 많은 시간을 앉은 채로 보냈다.
그때 세존께서 생각하셨다. ‘이 양갓집 아들은 몸가짐이 참으로 맑고 믿음직스럽구나. 한번 물어보아야겠다.’
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘pāsādikaṃ kho ayaṃ kulaputto iriyati.
“이 좋은 가문의 아들은 미더운 몸가짐으로 지낸다.
Yaṃnūnāhaṃ puccheyya’’nti.
내가 물어보면 어떨까.”
세존께서 존자 뿌꾸사띠에게 말씀하셨다. “비구여, 그대는 누구를 위하여 출가하였는가? 스승은 누구이고, 누구의 법이 그대의 마음에 드는가?”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca –
그때 세존께서 뿍꾸사띠 존자에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘kaṃsi tvaṃ, bhikkhu, uddissa pabbajito?
“비구여, 그대는 누구에게 뜻을 두고 출가했는가?
Ko vā te satthā?
또 누가 그대의 스승인가?
Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti?
또 그대는 누구의 법을 좋아하는가?”
“도반이여, 샤카 족의 아들로 샤카 가문에서 출가한 사문 고따마가 계십니다. 그분 고따마에 대해서는 이런 좋은 명성이 널리 퍼져 있습니다. ‘그분 세존께서는 공양받을 만한 분이고, 바르게 완전히 깨달은 분이십니다. 밝은 지혜와 실천을 갖추셨고, 좋은 곳으로 가신 분이며, 세상을 아는 분이십니다. 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 하늘과 인간의 스승이시며, 깨달은 분, 세존이십니다.’[불확실]
‘‘Atthāvuso, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito.
“벗이여, 사꺄족의 아들로서 사꺄 가문에서 출가한 사문 고따마가 계십니다.
Taṃ kho pana bhagavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그런데 그분 세존 고따마께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있습니다[불확실]
불확실 —
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 길들일 사람을 이끄시는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’
저는 그분 세존을 위하여 출가하였습니다. 그분이 저의 스승이십니다. 저는 그분의 법이 마음에 듭니다.”
Tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito.
저는 그분 세존께 뜻을 두고 출가했습니다.
So ca me bhagavā satthā.
그분 세존께서 제 스승이십니다.
Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti.
저는 그분 세존의 법을 좋아합니다.”
“비구여, 공양받을 만하고 바르게 완전히 깨달으신 그분 세존은 지금 어디에 계시는가?”
‘‘Kahaṃ pana, bhikkhu, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.
“비구여, 그러면 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서는 지금 어디에 머무시는가?”
“도반이여, 북쪽 지방에 사왓티라는 도시가 있습니다. 그분 세존께서는 지금 거기에 머물고 계십니다.”
‘‘Atthāvuso, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ.
“벗이여, 북쪽 지방에 사왓티라는 도시가 있습니다.
Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.
아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서는 지금 그곳에 머무십니다.”
“비구여, 그대는 그분을 전에 본 적이 있는가? 만나면 알아보겠는가?”
‘‘Diṭṭhapubbo pana te, bhikkhu, so bhagavā;
“비구여, 그런데 그대는 그분 세존을 전에 본 적이 있는가;
disvā ca pana jāneyyāsī’’ti?
또 보면 알아보겠는가?”
“도반이여, 저는 그분을 본 적이 없습니다. 만난다 해도 알아보지 못할 것입니다.”
‘‘Na kho me, āvuso, diṭṭhapubbo so bhagavā;
“벗이여, 저는 그분 세존을 전에 뵌 적이 없습니다;
disvā cāhaṃ na jāneyya’’nti.
또 뵈어도 알아보지 못할 것입니다.”
그때 세존께서 생각하셨다. ‘이 양갓집 아들은 나를 위하여 출가했구나. 그에게 법을 설해 주어야겠다.’
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘mamañca khvāyaṃ kulaputto uddissa pabbajito.
“이 좋은 가문의 아들은 나에게 뜻을 두고 출가했다.
Yaṃnūnassāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti.
내가 그에게 법을 설하면 어떨까.”
세존께서 존자 뿌꾸사띠를 부르셨다. “비구여, 그대에게 법을 설하겠다. 잘 듣고 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.”[불확실]
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ āmantesi –
그때 세존께서 뿍꾸사띠 존자를 부르셨다[불확실]
불확실 —
‘‘dhammaṃ te, bhikkhu, desessāmi.
“비구여, 그대에게 법을 설하겠다.
Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi;
그것을 들어라, 마음을 잘 기울여라;
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
존자 뿌꾸사띠는 “그러십시오, 도반이여.” 하고 세존께 대답하였다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā pukkusāti bhagavato paccassosi.
“예, 벗이여” 하고 뿍꾸사띠 존자가 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
343
“‘비구여, 이 사람은 여섯 요소로 이루어져 있고, 여섯 접촉의 영역을 지니고 있다. 마음은 열여덟 갈래로 대상을 살피며, 네 가지 토대 위에 서 있다. 이 토대에 서면 헤아림에서 오는 번뇌가 일어나지 않는다. 헤아림에서 오는 번뇌가 일어나지 않을 때, 사람들은 그를 고요한 성자라고 부른다. 지혜를 소홀히 하지 말고, 진실을 지켜야 한다. 버림을 키우고, 오직 고요함을 배워야 한다.’ 이것이 요소 분석의 요약이다.”[불확실]
‘‘‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro caturādhiṭṭhāno;
“‘비구여, 이 사람은 여섯 요소로 이루어졌고, 여섯 접촉 영역을 지녔으며, 열여덟 가지 마음의 탐색을 지녔고, 네 가지 바탕을 지녔다;
yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccati.
거기에 서면 헤아림의 흐름이 일어나지 않고, 헤아림의 흐름이 일어나지 않을 때 성자는 고요한 이라 불린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti –
통찰지를 소홀히 하지 말아야 하고, 진실을 지켜야 하며, 베풂을 키워야 하고, 오직 고요함을 닦아야 한다’ —
ayamuddeso dhātuvibhaṅgassa.
이것이 요소 분석의 개요다.
344
“‘비구여, 이 사람은 여섯 요소로 이루어져 있다.’ 이렇게 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가? 비구여, 요소는 여섯 가지가 있다. 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소이다. ‘비구여, 이 사람은 여섯 요소로 이루어져 있다.’ 이렇게 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
“‘비구여, 이 사람은 여섯 요소로 이루어졌다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
(Chayimā, bhikkhu, dhātuyo) –
(비구여, 이 여섯 가지 요소가 있다) —
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
땅 요소, 물 요소, 불 요소, 바람 요소, 공간 요소, 의식 요소.
‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
‘비구여, 이 사람은 여섯 요소로 이루어졌다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
345
“‘비구여, 이 사람은 여섯 접촉의 영역을 지니고 있다.’ 이렇게 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가? 눈의 접촉 영역, 귀의 접촉 영역, 코의 접촉 영역, 혀의 접촉 영역, 몸의 접촉 영역, 마음의 접촉 영역이다. ‘비구여, 이 사람은 여섯 접촉의 영역을 지니고 있다.’ 이렇게 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
“‘비구여, 이 사람은 여섯 접촉 영역을 지녔다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Cakkhusamphassāyatanaṃ, sotasamphassāyatanaṃ, ghānasamphassāyatanaṃ, jivhāsamphassāyatanaṃ, kāyasamphassāyatanaṃ, manosamphassāyatanaṃ.
눈의 접촉 영역, 귀의 접촉 영역, 코의 접촉 영역, 혀의 접촉 영역, 몸의 접촉 영역, 마음의 접촉 영역.
‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
‘비구여, 이 사람은 여섯 접촉 영역을 지녔다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
346
“‘비구여, 이 사람은 마음이 열여덟 갈래로 대상을 살핀다.’ 이렇게 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가?
‘‘‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
“‘비구여, 이 사람은 열여덟 가지 마음의 탐색을 지녔다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
눈으로 형상을 보고 나면, 기쁨의 바탕이 되는 형상을 살핀다. 근심의 바탕이 되는 형상도 살피고, 평정의 바탕이 되는 형상도 살핀다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느낄 때도 똑같이 한다. 마음으로 마음의 대상을 알고 나면, 기쁨의 바탕이 되는 대상을 살핀다. 근심의 바탕이 되는 대상도 살피고, 평정의 바탕이 되는 대상도 살핀다. 이렇게 기쁨을 따라 살피는 것이 여섯, 근심을 따라 살피는 것이 여섯이고, 평정을 따라 살피는 것도 여섯이다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati;
눈으로 형색을 보고서 기쁨의 바탕이 되는 형색을 탐색하고, 불만의 바탕이 되는 형색을 탐색하고, 평온의 바탕이 되는 형색을 탐색한다;
sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati –
귀로 소리를 듣고서 기쁨의 바탕이 되는 소리를 탐색하고, 불만의 바탕이 되는 소리를 탐색하고, 평온의 바탕이 되는 소리를 탐색한다; 코로 냄새를 맡고서 기쁨의 바탕이 되는 냄새를 탐색하고, 불만의 바탕이 되는 냄새를 탐색하고, 평온의 바탕이 되는 냄새를 탐색한다; 혀로 맛을 보고서 기쁨의 바탕이 되는 맛을 탐색하고, 불만의 바탕이 되는 맛을 탐색하고, 평온의 바탕이 되는 맛을 탐색한다; 몸으로 감촉을 느끼고서 기쁨의 바탕이 되는 감촉을 탐색하고, 불만의 바탕이 되는 감촉을 탐색하고, 평온의 바탕이 되는 감촉을 탐색한다; 마음으로 법을 알고서 기쁨의 바탕이 되는 법을 탐색하고, 불만의 바탕이 되는 법을 탐색하고, 평온의 바탕이 되는 법을 탐색한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 140:346.4에서 되살렸습니다.
iti cha somanassupavicārā, cha domanassupavicārā, cha upekkhupavicārā.
이렇게 여섯 가지 기쁨의 탐색, 여섯 가지 불만의 탐색, 여섯 가지 평온의 탐색이 있다.
‘비구여, 이 사람은 마음이 열여덟 갈래로 대상을 살핀다.’ 이렇게 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
‘비구여, 이 사람은 열여덟 가지 마음의 탐색을 지녔다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
347
“‘비구여, 이 사람은 네 가지 토대 위에 서 있다.’ 이렇게 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가? 지혜의 토대, 진실의 토대, 버림의 토대, 고요함의 토대이다. ‘비구여, 이 사람은 네 가지 토대 위에 서 있다.’ 이렇게 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
“‘비구여, 이 사람은 네 가지 바탕을 지녔다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Paññādhiṭṭhāno, saccādhiṭṭhāno, cāgādhiṭṭhāno, upasamādhiṭṭhāno.
통찰지를 바탕으로 삼음, 진실을 바탕으로 삼음, 베풂을 바탕으로 삼음, 고요함을 바탕으로 삼음.
‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti –
‘비구여, 이 사람은 네 가지 바탕을 지녔다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
348
“‘지혜를 소홀히 하지 말고, 진실을 지키며, 버림을 키우고, 오직 고요함을 배워야 한다.’ 이렇게 말한 것은 무엇을 두고 한 말인가?
‘‘‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti –
“‘통찰지를 소홀히 하지 말아야 하고, 진실을 지켜야 하며, 베풂을 키워야 하고, 오직 고요함을 닦아야 한다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
비구여, 어떻게 지혜를 소홀히 하지 않는가? 비구여, 요소는 여섯 가지가 있다. 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소이다.
Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati?
비구여, 그러면 어떻게 통찰지를 소홀히 하지 않는가?
Chayimā, bhikkhu, dhātuyo –
비구여, 이 여섯 가지 요소가 있다 —
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
땅 요소, 물 요소, 불 요소, 바람 요소, 공간 요소, 의식 요소.
349
“비구여, 땅의 요소란 무엇인가? 땅의 요소에는 몸 안의 것도 있고 바깥의 것도 있다. 그러면 몸 안의 땅의 요소란 무엇인가? 몸 안에 있고 자기에게 속하는 것 가운데, 단단하고 굳은 성질을 지녔고 자기 것으로 붙잡힌 것이다. 곧 다음과 같다.
‘‘Katamā ca, bhikkhu, pathavīdhātu?
“비구여, 땅 요소란 무엇인가?
Pathavīdhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā.
땅 요소는 안의 것일 수도 있고 밖의 것일 수도 있다.
Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu?
비구여, 안의 땅 요소란 무엇인가?
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ –
무엇이든 안으로 저마다에 속하며 단단하고 굳고 붙잡힌 것, 곧 —
머리카락, 몸털, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 염통, 간, 늑막, 지라, 허파, 창자, 장간막, 위 속의 음식, 똥이 그렇다. 그 밖에도 몸 안에 있고 자기에게 속하며, 단단하고 굳은 성질을 지닌 채 자기 것으로 붙잡힌 것이면 모두 이에 든다.
kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ –
머리카락, 몸털, 손발톱, 이, 살갗, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 염통, 간, 가로막, 지라, 허파, 창자, 창자막, 위 속의 것, 똥, 또는 그 밖에 무엇이든 안으로 저마다에 속하며 단단하고 굳고 붙잡힌 것 —
비구여, 이것을 몸 안의 땅의 요소라 한다. 몸 안의 땅의 요소든 바깥의 땅의 요소든 모두 그저 땅의 요소일 뿐이다. ‘이것은 내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보고 나면 땅의 요소에 싫증을 느끼고, 땅의 요소에서 마음의 애착이 사라진다.
ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu.
비구여, 이를 안의 땅 요소라 한다.
Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu pathavīdhāturevesā.
그런데 안의 땅 요소든 밖의 땅 요소든, 그것은 그저 땅 요소일 뿐이다.
‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti –
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 땅 요소를 싫어하여 떠나고, 땅 요소에서 마음의 탐욕을 거둔다.
350
“비구여, 물의 요소란 무엇인가? 물의 요소에는 몸 안의 것도 있고 바깥의 것도 있다. 그러면 몸 안의 물의 요소란 무엇인가? 몸 안에 있고 자기에게 속하는 것 가운데, 물이고 물의 성질을 지녔고 자기 것으로 붙잡힌 것이다. 곧 다음과 같다.
‘‘Katamā ca, bhikkhu, āpodhātu?
“비구여, 물 요소란 무엇인가?
Āpodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā.
물 요소는 안의 것일 수도 있고 밖의 것일 수도 있다.
Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu?
비구여, 안의 물 요소란 무엇인가?
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ seyyathidaṃ –
무엇이든 안으로 저마다에 속하며 물이고 물에 속하고 붙잡힌 것, 곧 —
쓸개즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌이 그렇다. 그 밖에도 몸 안에 있고 자기에게 속하며, 물이고 물의 성질을 지닌 채 자기 것으로 붙잡힌 것이면 모두 이에 든다.
pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ –
쓸개즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌, 또는 그 밖에 무엇이든 안으로 저마다에 속하며 물이고 물에 속하고 붙잡힌 것 —
비구여, 이것을 몸 안의 물의 요소라 한다. 몸 안의 물의 요소든 바깥의 물의 요소든 모두 그저 물의 요소일 뿐이다. ‘이것은 내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보고 나면 물의 요소에 싫증을 느끼고, 물의 요소에서 마음의 애착이 사라진다.
ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu.
비구여, 이를 안의 물 요소라 한다.
Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā.
그런데 안의 물 요소든 밖의 물 요소든, 그것은 그저 물 요소일 뿐이다.
‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti –
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 물 요소를 싫어하여 떠나고, 물 요소에서 마음의 탐욕을 거둔다.
351
“비구여, 불의 요소란 무엇인가? 불의 요소에는 몸 안의 것도 있고 바깥의 것도 있다. 그러면 몸 안의 불의 요소란 무엇인가? 몸 안에 있고 자기에게 속하는 것 가운데, 불이고 불의 성질을 지녔고 자기 것으로 붙잡힌 것이다. 곧 다음과 같다.
‘‘Katamā ca, bhikkhu, tejodhātu?
“비구여, 불 요소란 무엇인가?
Tejodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā.
불 요소는 안의 것일 수도 있고 밖의 것일 수도 있다.
Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu?
비구여, 안의 불 요소란 무엇인가?
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ –
무엇이든 안으로 저마다에 속하며 불이고 불에 속하고 붙잡힌 것, 곧 —
그것으로 몸이 따뜻해지고, 그것으로 늙어 가고, 그것으로 열이 나는 것이 그렇다. 먹고 마시고 씹고 맛본 것을 제대로 소화시키는 것도 그렇다. 그 밖에도 몸 안에 있고 자기에게 속하며, 불이고 불의 성질을 지닌 채 자기 것으로 붙잡힌 것이면 모두 이에 든다.
yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ –
그것으로 뜨거워지고, 그것으로 늙어 가고, 그것으로 타오르고, 그것으로 먹고 마시고 씹고 맛본 것이 온전히 소화되는 것, 또는 그 밖에 무엇이든 안으로 저마다에 속하며 불이고 불에 속하고 붙잡힌 것 —
비구여, 이것을 몸 안의 불의 요소라 한다. 몸 안의 불의 요소든 바깥의 불의 요소든 모두 그저 불의 요소일 뿐이다. ‘이것은 내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보고 나면 불의 요소에 싫증을 느끼고, 불의 요소에서 마음의 애착이 사라진다.
ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu.
비구여, 이를 안의 불 요소라 한다.
Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā.
그런데 안의 불 요소든 밖의 불 요소든, 그것은 그저 불 요소일 뿐이다.
‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti –
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 불 요소를 싫어하여 떠나고, 불 요소에서 마음의 탐욕을 거둔다.
352
“비구여, 바람의 요소란 무엇인가? 바람의 요소에는 몸 안의 것도 있고 바깥의 것도 있다. 그러면 몸 안의 바람의 요소란 무엇인가? 몸 안에 있고 자기에게 속하는 것 가운데, 바람이고 바람의 성질을 지녔고 자기 것으로 붙잡힌 것이다. 곧 다음과 같다.
‘‘Katamā ca, bhikkhu, vāyodhātu?
“비구여, 바람 요소란 무엇인가?
Vāyodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā.
바람 요소는 안의 것일 수도 있고 밖의 것일 수도 있다.
Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu?
비구여, 안의 바람 요소란 무엇인가?
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ –
무엇이든 안으로 저마다에 속하며 바람이고 바람에 속하고 붙잡힌 것, 곧 —
위로 올라가는 바람, 아래로 내려가는 바람, 배 속의 바람, 창자 속의 바람, 온몸의 마디마디로 퍼지는 바람, 들숨과 날숨이 그렇다. 그 밖에도 몸 안에 있고 자기에게 속하며, 바람이고 바람의 성질을 지닌 채 자기 것으로 붙잡힌 것이면 모두 이에 든다.
uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ –
위로 가는 바람, 아래로 가는 바람, 배 속의 바람, 창자 속의 바람, 마디마디를 따라 도는 바람, 들숨과 날숨, 이런 것들, 또는 그 밖에 무엇이든 안으로 저마다에 속하며 바람이고 바람에 속하고 붙잡힌 것 —
비구여, 이것을 몸 안의 바람의 요소라 한다. 몸 안의 바람의 요소든 바깥의 바람의 요소든 모두 그저 바람의 요소일 뿐이다. ‘이것은 내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보고 나면 바람의 요소에 싫증을 느끼고, 바람의 요소에서 마음의 애착이 사라진다.
ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu.
비구여, 이를 안의 바람 요소라 한다.
Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā.
그런데 안의 바람 요소든 밖의 바람 요소든, 그것은 그저 바람 요소일 뿐이다.
‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti –
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 바람 요소를 싫어하여 떠나고, 바람 요소에서 마음의 탐욕을 거둔다.
353
“비구여, 허공의 요소란 무엇인가? 허공의 요소에는 몸 안의 것도 있고 바깥의 것도 있다. 그러면 몸 안의 허공의 요소란 무엇인가? 몸 안에 있고 자기에게 속하는 것 가운데, 허공이고 허공의 성질을 지녔고 자기 것으로 붙잡힌 것이다. 곧 다음과 같다.
‘‘Katamā ca, bhikkhu, ākāsadhātu?
“비구여, 공간 요소란 무엇인가?
Ākāsadhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā.
공간 요소는 안의 것일 수도 있고 밖의 것일 수도 있다.
Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu?
비구여, 안의 공간 요소란 무엇인가?
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ –
무엇이든 안으로 저마다에 속하며 공간이고 공간에 속하고 붙잡힌 것, 곧 —
귓구멍, 콧구멍, 입의 문, 먹고 마시고 씹고 맛본 것을 삼키는 통로, 그것이 머무는 곳, 그것이 아래로 빠져나가는 곳이 그렇다. 그 밖에도 몸 안에 있고 자기에게 속하며, 허공이고 허공의 성질을 지닌 채 자기 것으로 붙잡힌 것이면 모두 이에 든다. 빈 곳이고 틈이며 살과 피로 막혀 있지 않은 곳이 그렇다.
kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ aghaṃ aghagataṃ vivaraṃ vivaragataṃ asamphuṭṭhaṃ maṃsalohitehi upādinnaṃ –
귓구멍, 콧구멍, 입, 그리고 그것으로 먹고 마시고 씹고 맛본 것을 삼키는 곳, 먹고 마시고 씹고 맛본 것이 머무는 곳, 그것으로 먹고 마시고 씹고 맛본 것이 아래로 빠져나가는 곳, 또는 그 밖에 무엇이든 안으로 저마다에 속하며 공간이고 공간에 속하며, 비었고 빈 것에 속하며, 틈이고 틈에 속하며, 살과 피에 닿지 않고 붙잡힌 것 —
비구여, 이것을 몸 안의 허공의 요소라 한다. 몸 안의 허공의 요소든 바깥의 허공의 요소든 모두 그저 허공의 요소일 뿐이다. ‘이것은 내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보고 나면 허공의 요소에 싫증을 느끼고, 허공의 요소에서 마음의 애착이 사라진다.
ayaṃ vuccati bhikkhu ajjhattikā ākāsadhātu.
비구여, 이를 안의 공간 요소라 한다.
Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā.
그런데 안의 공간 요소든 밖의 공간 요소든, 그것은 그저 공간 요소일 뿐이다.
‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti –
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.
이렇게 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보고서 공간 요소를 싫어하여 떠나고, 공간 요소에서 마음의 탐욕을 거둔다.
354
“그렇게 하고 나면 오직 의식만이 남는데, 그 의식은 아주 맑고 깨끗하다. 그 의식으로 무엇을 아는가? ‘즐겁다’고도 알고, ‘괴롭다’고도 알고, ‘괴롭지도 즐겁지도 않다’고도 안다.
‘‘Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissati parisuddhaṃ pariyodātaṃ.
“그다음에는 의식만이 남는데, 깨끗하고 맑다.
Tena ca viññāṇena kiṃ vijānāti?
그러면 그 의식으로 무엇을 아는가?
‘Sukha’ntipi vijānāti, ‘dukkha’ntipi vijānāti, ‘adukkhamasukha’ntipi vijānāti.
‘즐거움’이라고도 알고, ‘괴로움’이라고도 알고, ‘괴롭지도 즐겁지도 않음’이라고도 안다.
“비구여, 즐거운 느낌을 일으키는 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 생긴다. 그는 즐거운 느낌을 느끼면서 ‘나는 즐거운 느낌을 느끼고 있다’라고 분명히 안다. 그는 또 이렇게 분명히 안다. ‘바로 그 즐거운 느낌을 일으키는 접촉이 사라진다고 하자. 그러면 그 접촉을 조건으로 생겨난 즐거운 느낌도 함께 사라지고 가라앉는다.’
Sukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.
비구여, 즐거움으로 느껴질 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 일어난다.
So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
그는 즐거운 느낌을 느끼면서 ‘나는 즐거운 느낌을 느낀다’라고 분명히 안다.
‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
‘바로 그 즐거움으로 느껴질 접촉이 소멸하기에, 그에 걸맞게 느껴진 것, 곧 즐거움으로 느껴질 접촉을 조건으로 일어난 즐거운 느낌, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’라고 분명히 안다.
355
“비구여, 괴로운 느낌을 일으키는 접촉을 조건으로 괴로운 느낌이 생긴다. 그는 괴로운 느낌을 느끼면서 ‘나는 괴로운 느낌을 느끼고 있다’라고 분명히 안다. 그는 또 이렇게 분명히 안다. ‘바로 그 괴로운 느낌을 일으키는 접촉이 사라진다고 하자. 그러면 그 접촉을 조건으로 생겨난 괴로운 느낌도 함께 사라지고 가라앉는다.’
‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā.
“비구여, 괴로움으로 느껴질 접촉을 조건으로 괴로운 느낌이 일어난다.
So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
그는 괴로운 느낌을 느끼면서 ‘나는 괴로운 느낌을 느낀다’라고 분명히 안다.
‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
‘바로 그 괴로움으로 느껴질 접촉이 소멸하기에, 그에 걸맞게 느껴진 것, 곧 괴로움으로 느껴질 접촉을 조건으로 일어난 괴로운 느낌, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’라고 분명히 안다.
356
“비구여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키는 접촉을 조건으로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생긴다. 그는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 ‘나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼고 있다’라고 분명히 안다. 그는 또 이렇게 분명히 안다. ‘바로 그 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 일으키는 접촉이 사라진다고 하자. 그러면 그 접촉을 조건으로 생겨난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 함께 사라지고 가라앉는다.’”
‘‘Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
“비구여, 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉을 조건으로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어난다.
So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
그는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 ‘나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다’라고 분명히 안다.
‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
‘바로 그 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉이 소멸하기에, 그에 걸맞게 느껴진 것, 곧 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉을 조건으로 일어난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다’라고 분명히 안다.
357
비구여, 나무토막 두 개를 맞대고 비비면 열이 나고 불이 붙는다. 그러나 두 토막이 떨어져 흩어지면, 거기서 생겼던 열은 꺼지고 가라앉는다. 느낌도 그렇다. 비구여, 즐거움을 일으킬 접촉에 기대어 즐거운 느낌이 생긴다. 그는 즐거운 느낌을 느낄 때 ‘나는 즐거운 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 또 이렇게 안다. ‘바로 그 즐거움을 일으킬 접촉이 사라지면, 그 접촉에 기대어 생겼던 즐거운 느낌도 사라지고 가라앉는다.’
‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati, tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati, sā vūpasammati;
“비구여, 예를 들어 두 나무토막이 마찰하고 맞부딪쳐 열이 생기고 불이 일어나지만, 바로 그 두 나무토막이 따로 떨어져 흩어지면 그로 인해 생긴 그 열은 소멸하고, 그것은 가라앉는다;
evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.
비구여, 바로 그와 같이 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 일어난다.
So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
그는 즐거운 느낌을 느끼면서 ‘나는 즐거운 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 안다.
‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
‘바로 그 즐겁게 느껴질 접촉이 소멸하므로, 그로 인해 느껴진 것, 곧 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 일어난 즐거운 느낌, 그것은 소멸하고, 그것은 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.
358
비구여, 괴로움을 일으킬 접촉에 기대어 괴로운 느낌이 생긴다. 그는 괴로운 느낌을 느낄 때 ‘나는 괴로운 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 또 이렇게 안다. ‘바로 그 괴로움을 일으킬 접촉이 사라지면, 그 접촉에 기대어 생겼던 괴로운 느낌도 사라지고 가라앉는다.’
‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā.
“비구여, 괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로 괴로운 느낌이 일어난다.
So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
그는 괴로운 느낌을 느끼면서 ‘나는 괴로운 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 안다.
‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
‘바로 그 괴롭게 느껴질 접촉이 소멸하므로, 그로 인해 느껴진 것, 곧 괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로 일어난 괴로운 느낌, 그것은 소멸하고, 그것은 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.
359
비구여, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 일으킬 접촉에 기대어 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생긴다. 그는 이 느낌을 느낄 때 ‘나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 또 이렇게 안다. ‘바로 그 접촉이 사라지면, 그 접촉에 기대어 생겼던 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 사라지고 가라앉는다.’
‘‘Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
“비구여, 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉을 조건으로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 일어난다.
So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
그는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 ‘나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 안다.
‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.
‘바로 그 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉이 소멸하므로, 그로 인해 느껴진 것, 곧 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉을 조건으로 일어난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 그것은 소멸하고, 그것은 가라앉는다’고 꿰뚫어 안다.
360
그 뒤에는 오직 평온만이 남는다. 그 평온은 맑고 깨끗하며 부드럽고 다루기 쉬우며 빛난다. 비구여, 솜씨 좋은 금세공사나 그 제자가 화덕을 만든다고 하자. 그는 화덕 아가리에 불을 지피고, 집게로 순금을 집어 그 안에 넣는다. 때때로 풀무질을 하고, 때때로 물을 뿌리고, 때때로 가만히 지켜본다. 그러면 그 금은 잘 녹고 잘 정련된다. 불순물이 빠지고 찌꺼기가 가셔서, 부드럽고 다루기 쉬우며 빛나게 된다. 그제야 그는 원하는 어떤 장신구로든 만들 수 있다. 머리띠든 귀고리든 목걸이든 금 사슬이든, 그 금은 쓰임에 맞게 쓰인다. 비구여, 평온도 그렇다. 그 뒤에는 오직 평온만이 남는다. 그 평온은 맑고 깨끗하며 부드럽고 다루기 쉬우며 빛난다.
‘‘Athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca.
“그다음에는 오직 평온만이 남으니, 청정하고 밝고 부드럽고 다루기 좋고 빛난다.
Seyyathāpi, bhikkhu, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, tamenaṃ kālena kālaṃ abhidhameyya, kālena kālaṃ udakena paripphoseyya, kālena kālaṃ ajjhupekkheyya, taṃ hoti jātarūpaṃ sudhantaṃ niddhantaṃ nīhaṭaṃ ninnītakasāvaṃ mudu ca kammaññañca pabhassarañca, yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati –
비구여, 예를 들어 솜씨 좋은 금세공인이나 금세공인의 제자가 화덕을 짓고, 화덕을 지은 뒤 아궁이에 불을 지피고, 아궁이에 불을 지핀 뒤 집게로 금을 집어 아궁이에 넣고, 그것을 때때로 불어 주고, 때때로 물을 뿌리고, 때때로 그냥 지켜본다면, 그 금은 잘 달구어지고 말끔히 정련되고 티가 걷히고 찌꺼기가 빠져 부드럽고 다루기 좋고 빛나게 되며, 그가 바라는 장신구가 어떤 것이든 —
yadi paṭṭikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya tañcassa atthaṃ anubhoti;
띠 장식이든 귀걸이든 목걸이든 금목걸이든, 그것은 그에게 그 쓰임을 다한다;
evameva kho, bhikkhu, athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca.
비구여, 바로 그와 같이 그다음에는 오직 평온만이 남으니, 청정하고 밝고 부드럽고 다루기 좋고 빛난다.
361
그는 이렇게 안다. ‘가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 허공이 끝없는 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 붙들어 오랜 세월 머물 것이다. 가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 의식이 끝없는 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 붙들어 오랜 세월 머물 것이다. 가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 아무것도 없는 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 붙들어 오랜 세월 머물 것이다. 가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 붙들어 오랜 세월 머물 것이다.’
‘‘So evaṃ pajānāti –
“그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ.
‘내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 허공이 무한한 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.
그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 취하여 오래도록 긴 세월 머물 것이다.
Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ.
내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 의식이 무한한 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.
그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 취하여 오래도록 긴 세월 머물 것이다.
Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ.
내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 아무것도 없는 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.
그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 취하여 오래도록 긴 세월 머물 것이다.
Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ.
내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyyā’’’ti.
그러면 나의 이 평온은 그것에 의지하고 그것을 취하여 오래도록 긴 세월 머물 것이다.’
362
그는 또 이렇게 안다. ‘가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 허공이 끝없는 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그것은 지어진 것이다. 가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 의식이 끝없는 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그것은 지어진 것이다. 가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 아무것도 없는 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그것은 지어진 것이다. 가령 내가 이처럼 맑고 깨끗한 평온을 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지로 향하게 하여, 거기에 맞게 마음을 닦는다고 하자. 그것은 지어진 것이다.’ 그는 그것을 꾸며 내지 않는다. 있음이나 없음을 위해 뜻을 일으키지도 않는다. 이렇게 꾸미지 않고 뜻을 일으키지 않으므로, 그는 세상의 어떤 것도 붙들지 않는다. 붙들지 않으니 흔들리지 않는다. 흔들리지 않으니 스스로 온전히 열반에 든다. 그는 ‘태어남은 다했고 청정한 수행은 이루어졌으며 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 안다.
‘‘So evaṃ pajānāti –
“그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ;
‘내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 허공이 무한한 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
saṅkhatametaṃ.
이것은 지어진 것이다.
Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ;
내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 의식이 무한한 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
saṅkhatametaṃ.
이것은 지어진 것이다.
Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ;
내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 아무것도 없는 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
saṅkhatametaṃ.
이것은 지어진 것이다.
Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ;
내가 이토록 청정하고 이토록 밝은 이 평온을 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지로 이끌어 가고, 그에 걸맞게 마음을 닦는다면,
saṅkhatameta’’’nti.
이것은 지어진 것이다.’
‘‘So neva taṃ abhisaṅkharoti, na abhisañcetayati bhavāya vā vibhavāya vā.
“그는 존재를 향해서도 비존재를 향해서도 그것을 지어내지 않고, 의도하지도 않는다.
So anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto bhavāya vā vibhavāya vā na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati.
그는 존재를 향해서도 비존재를 향해서도 지어내지 않고 의도하지 않으면서 세상에서 그 무엇도 취착하지 않는다. 취착하지 않아 흔들리지 않고, 흔들리지 않아 스스로 완전한 열반에 든다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 이루어졌으며, 할 일은 마쳤으니, 다시 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.
363
그가 즐거운 느낌을 느낀다면, ‘그것은 덧없다’고 안다. ‘거기에 빠져들지 않았다’고 알고, ‘거기서 기쁨을 얻지 않았다’고 안다. 그가 괴로운 느낌을 느낀다면, ‘그것은 덧없다’고 안다. ‘거기에 빠져들지 않았다’고 알고, ‘거기서 기쁨을 얻지 않았다’고 안다. 그가 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다면, ‘그것은 덧없다’고 안다. ‘거기에 빠져들지 않았다’고 알고, ‘거기서 기쁨을 얻지 않았다’고 안다.
‘‘So sukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti.
“그가 즐거운 느낌을 느끼면, ‘그것은 무상하다’고 꿰뚫어 알고, ‘그것은 매이지 않았다’고 꿰뚫어 알고, ‘그것은 반겨지지 않았다’고 꿰뚫어 안다.
Dukkhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti.
괴로운 느낌을 느끼면, ‘그것은 무상하다’고 꿰뚫어 알고, ‘그것은 매이지 않았다’고 꿰뚫어 알고, ‘그것은 반겨지지 않았다’고 꿰뚫어 안다.
Adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti.
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면, ‘그것은 무상하다’고 꿰뚫어 알고, ‘그것은 매이지 않았다’고 꿰뚫어 알고, ‘그것은 반겨지지 않았다’고 꿰뚫어 안다.
364
그가 즐거운 느낌을 느낀다면, 그 느낌에 묶이지 않은 채 느낀다. 괴로운 느낌을 느낀다면, 그 느낌에 묶이지 않은 채 느낀다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다면, 그 느낌에 묶이지 않은 채 느낀다. 그는 몸이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느낄 때 ‘나는 몸이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 목숨이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느낄 때도 ‘나는 목숨이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 또 이렇게 안다. ‘몸이 무너져 죽은 뒤 목숨이 다하면, 기쁨을 얻지 못한 모든 느낌이 바로 여기서 식어 버릴 것이다.’
‘‘So sukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti;
“그가 즐거운 느낌을 느끼면, 매이지 않은 채로 그것을 느낀다;
dukkhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti;
괴로운 느낌을 느끼면, 매이지 않은 채로 그것을 느낀다;
adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti.
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면, 매이지 않은 채로 그것을 느낀다.
So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.
그는 몸을 한계로 하는 느낌을 느끼면서 ‘나는 몸을 한계로 하는 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 알고, 목숨을 한계로 하는 느낌을 느끼면서 ‘나는 목숨을 한계로 하는 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 알며, ‘몸이 무너져 죽은 뒤 목숨이 다하고 나면, 느껴진 모든 것은 바로 여기서 반겨지지 않은 채 싸늘히 식을 것이다’라고 꿰뚫어 안다.
365
비구여, 기름 등불은 기름에 기대고 심지에 기대어 타오른다. 그 기름과 심지가 다하고 다른 것이 보태지지 않으면, 연료가 없어서 불이 꺼진다. 그처럼 비구여, 그는 몸이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느낄 때 ‘나는 몸이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 목숨이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느낄 때도 ‘나는 목숨이 끝나는 데서 그치는 느낌을 느끼고 있다’고 안다. 또 이렇게 안다. ‘몸이 무너져 죽은 뒤 목숨이 다하면, 기쁨을 얻지 못한 모든 느낌이 바로 여기서 식어 버릴 것이다.’ 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 으뜸가는 지혜의 토대를 갖춘 것이다. 비구여, 가장 높은 성스러운 지혜는 바로 이것이다. 모든 괴로움이 다했음을 아는 앎이다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyati;
“비구여, 예를 들어 기름을 조건으로 하고 심지를 조건으로 하여 기름등불이 타오르지만;
tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyati;
바로 그 기름과 심지가 다하고 다른 것이 더해지지 않으면, 땔거리가 없어 꺼지는 것과 같이;
evameva kho, bhikkhu, kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.
비구여, 바로 그와 같이 몸을 한계로 하는 느낌을 느끼면서 ‘나는 몸을 한계로 하는 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 알고, 목숨을 한계로 하는 느낌을 느끼면서 ‘나는 목숨을 한계로 하는 느낌을 느낀다’고 꿰뚫어 알며, ‘몸이 무너져 죽은 뒤 목숨이 다하고 나면, 느껴진 모든 것은 바로 여기서 반겨지지 않은 채 싸늘히 식을 것이다’라고 꿰뚫어 안다.
Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hoti.
그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 최상의 통찰지의 토대를 갖춘 자이다.
Esā hi, bhikkhu, paramā ariyā paññā yadidaṃ –
비구여, 이것이 최상의 성스러운 통찰지이니, 곧 —
sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ.
모든 괴로움이 다함에 대한 앎이다.
366
그의 해탈은 진실에 서 있어 흔들리지 않는다. 비구여, 거짓은 속이는 성질을 지닌 것이다. 진실은 속임이 없는 성질을 지닌 것, 곧 열반이다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 으뜸가는 진실의 토대를 갖춘 것이다. 비구여, 가장 높은 성스러운 진리는 바로 이것이다. 속임이 없는 성질을 지닌 열반이다.
‘‘Tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hoti.
“그의 그 해탈은 진리에 서 있어 흔들리지 않는다.
Tañhi, bhikkhu, musā yaṃ mosadhammaṃ, taṃ saccaṃ yaṃ amosadhammaṃ nibbānaṃ.
비구여, 거짓된 성질을 지닌 것, 그것은 헛되다. 거짓되지 않은 성질을 지닌 것, 곧 열반, 그것은 진리이다.
Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena saccādhiṭṭhānena samannāgato hoti.
그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 최상의 진리의 토대를 갖춘 자이다.
Etañhi, bhikkhu, paramaṃ ariyasaccaṃ yadidaṃ –
비구여, 이것이 최상의 성스러운 진리이니, 곧 —
amosadhammaṃ nibbānaṃ.
거짓되지 않은 성질을 지닌 열반이다.
367
그가 전에 알지 못했을 때에는 집착의 바탕을 온전히 갖추어 지니고 있었다. 그것들은 이제 버려졌다. 뿌리가 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 다시 생기지 않고 앞으로도 일어나지 않을 것이 되었다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 으뜸가는 버림의 토대를 갖춘 것이다. 비구여, 가장 높은 성스러운 버림은 바로 이것이다. 모든 집착의 바탕을 내려놓는 것이다.
‘‘Tasseva kho pana pubbe aviddasuno upadhī honti samattā samādinnā.
“그런데 그에게는 예전 알지 못하던 때에 집착의 근거들이 있어, 온전히 갖추어지고 받아들여져 있었다.
Tyāssa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그것들이 그에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 아주 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena cāgādhiṭṭhānena samannāgato hoti.
그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 최상의 버림의 토대를 갖춘 자이다.
Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo cāgo yadidaṃ –
비구여, 이것이 최상의 성스러운 버림이니, 곧 —
sabbūpadhipaṭinissaggo.
모든 집착의 근거를 놓아 버림이다.
368
그가 전에 알지 못했을 때에는 탐욕과 욕망과 짙은 애착이 있었다. 그것은 이제 버려졌다. 뿌리가 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 다시 생기지 않고 앞으로도 일어나지 않을 것이 되었다. 또 그가 전에 알지 못했을 때에는 원한과 악의와 미움이 있었다. 그것도 이제 버려졌다. 뿌리가 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 다시 생기지 않고 앞으로도 일어나지 않을 것이 되었다. 그가 전에 알지 못했을 때에는 무지와 미혹이 있었다. 그것도 이제 버려졌다. 뿌리가 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되어, 다시 생기지 않고 앞으로도 일어나지 않을 것이 되었다. 그러므로 이렇게 갖춘 비구는 으뜸가는 고요의 토대를 갖춘 것이다. 비구여, 가장 높은 성스러운 고요는 바로 이것이다. 탐욕과 성냄과 어리석음이 가라앉은 것이다. ‘지혜를 소홀히 하지 말고, 진실을 지키며, 버림을 키우고, 오직 고요를 배워야 한다.’ 내가 이렇게 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Tasseva kho pana pubbe aviddasuno abhijjhā hoti chando sārāgo.
“그런데 그에게는 예전 알지 못하던 때에 탐욕이 있었고, 욕망과 애착이 있었다.
Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
그것이 그에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 아주 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasseva kho pana pubbe aviddasuno āghāto hoti byāpādo sampadoso.
그런데 그에게는 예전 알지 못하던 때에 분노가 있었고, 악의와 증오가 있었다.
Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
그것이 그에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 아주 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasseva kho pana pubbe aviddasuno avijjā hoti sammoho.
그런데 그에게는 예전 알지 못하던 때에 무명이 있었고, 미혹이 있었다.
Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo.
그것이 그에게는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 아주 없어져 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena upasamādhiṭṭhānena samannāgato hoti.
그러므로 이렇게 갖춘 비구는 이 최상의 가라앉음의 토대를 갖춘 자이다.
Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo upasamo yadidaṃ –
비구여, 이것이 최상의 성스러운 가라앉음이니, 곧 —
rāgadosamohānaṃ upasamo.
탐욕과 성냄과 어리석음의 가라앉음이다.
‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti –
‘통찰지를 소홀히 하지 말고, 진리를 지키고, 버림을 키우고, 오직 고요함을 배워야 한다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
369
‘그 자리에 서면 헤아림의 번뇌가 일어나지 않고, 헤아림의 번뇌가 일어나지 않을 때 성자는 고요한 사람이라 불린다.’ 내가 이렇게 말했다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 비구여, ‘나는 있다’는 것은 헤아림이다. ‘이것이 나다’라는 것도 헤아림이다. ‘나는 있게 될 것이다’도 헤아림이고, ‘나는 있지 않게 될 것이다’도 헤아림이다. ‘나는 형상을 지닌 자가 될 것이다’도 헤아림이고, ‘나는 형상이 없는 자가 될 것이다’도 헤아림이다. ‘나는 인식을 지닌 자가 될 것이다’도 헤아림이고, ‘나는 인식이 없는 자가 될 것이다’도 헤아림이다. ‘나는 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 자가 될 것이다’도 헤아림이다. 비구여, 헤아림은 병이고 종기이며 가시이다. 비구여, 모든 헤아림을 넘어서야 성자는 고요한 사람이라 불린다. 고요한 성자는 태어나지 않고, 늙지 않고, 죽지 않고, 흔들리지 않고, 바라지 않는다. 비구여, 그에게는 태어날 까닭이 없다. 태어나지 않는데 어떻게 늙겠는가. 늙지 않는데 어떻게 죽겠는가. 죽지 않는데 어떻게 흔들리겠는가. 흔들리지 않는데 무엇을 바라겠는가? ‘그 자리에 서면 헤아림의 번뇌가 일어나지 않고, 헤아림의 번뇌가 일어나지 않을 때 성자는 고요한 사람이라 불린다.’ 내가 이렇게 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이다. 비구여, 너는 내가 간략히 설한 이 여섯 요소의 분석을 잘 간직하라.
‘‘‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti –
“‘거기에 서면 헤아림의 흐름이 흐르지 않고, 헤아림의 흐름이 흐르지 않을 때 성인은 고요한 자라 불린다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ.
이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
‘Asmī’ti, bhikkhu, maññitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṃ, ‘bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘na bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘rūpī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘arūpī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘saññī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘asaññī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’nti maññitametaṃ.
비구여, ‘나는 있다’는 것도 헤아림이고, ‘이것이 나다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 있을 것이다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 있지 않을 것이다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 물질을 지닌 자가 될 것이다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 물질이 없는 자가 될 것이다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 인식이 있는 자가 될 것이다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 인식이 없는 자가 될 것이다’라는 것도 헤아림이고, ‘나는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자가 될 것이다’라는 것도 헤아림이다.
Maññitaṃ, bhikkhu, rogo maññitaṃ gaṇḍo maññitaṃ sallaṃ.
비구여, 헤아림은 병이고, 헤아림은 종기이고, 헤아림은 화살이다.
Sabbamaññitānaṃ tveva, bhikkhu, samatikkamā muni santoti vuccati.
비구여, 바로 그 모든 헤아림을 완전히 넘어섰기에 성인은 고요한 자라 불린다.
Muni kho pana, bhikkhu, santo na jāyati, na jīyati, na mīyati, na kuppati, na piheti.
비구여, 그런데 고요한 성인은 태어나지 않고, 늙지 않고, 죽지 않고, 흔들리지 않고, 바라지 않는다.
Tañhissa, bhikkhu, natthi yena jāyetha, ajāyamāno kiṃ jīyissati, ajīyamāno kiṃ mīyissati, amīyamāno kiṃ kuppissati, akuppamāno kissa pihessati?
비구여, 그에게는 그것으로 태어날 만한 것이 없으니, 태어나지 않는데 어찌 늙겠으며, 늙지 않는데 어찌 죽겠으며, 죽지 않는데 어찌 흔들리겠으며, 흔들리지 않는데 무엇을 바라겠는가?
‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti –
‘거기에 서면 헤아림의 흐름이 흐르지 않고, 헤아림의 흐름이 흐르지 않을 때 성인은 고요한 자라 불린다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
Imaṃ kho me tvaṃ, bhikkhu, saṃkhittena chadhātuvibhaṅgaṃ dhārehī’’ti.
비구여, 그대는 나의 이 간추린 여섯 요소의 분석을 지녀라.”
370
그때 뿍꾸사띠 존자는 이렇게 생각했다. ‘스승께서 정말 내게 오셨구나. 바르게 가신 분께서 정말 내게 오셨구나. 바르게 깨달으신 분께서 정말 내게 오셨구나.’ 그는 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 걸쳤다. 그리고 세존의 발에 머리를 대어 절한 뒤, 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 제가 잘못을 저질렀습니다. 어리석고 미련하고 서툴게도, 제가 세존을 ‘벗이여’라는 말로 부르며 대했습니다. 세존이시여, 그 잘못을 잘못으로 받아 주십시오. 앞으로 삼가겠습니다.” “비구여, 참으로 너는 어리석고 미련하고 서툴러서 잘못을 저질렀다. 나를 ‘벗이여’라는 말로 부르며 대하였다. 그러나 비구여, 너는 잘못을 잘못으로 보고 법답게 바로잡았다. 그래서 우리는 그 잘못을 받아들인다. 비구여, 잘못을 잘못으로 보고 법답게 바로잡아 앞으로 삼가는 것은, 성자의 가르침 안에서 향상이다.”
Atha kho āyasmā pukkusāti –
그때 뿍꾸사띠 존자는 —
‘‘satthā kira me anuppatto, sugato kira me anuppatto sammāsambuddho kira me anuppatto’’ti uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca –
“스승께서 참으로 내게 오셨구나, 온전히 이루신 분께서 참으로 내게 오셨구나, 바르게 깨달으신 분께서 참으로 내게 오셨구나” 하고, 자리에서 일어나 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 세존의 두 발에 머리를 대어 절한 뒤 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavantaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññissaṃ.
“세존이시여, 어리석은 자답게, 미혹한 자답게, 서툰 자답게 잘못이 저를 덮쳤습니다. 저는 세존을 ‘벗이여’라는 말로 대해도 되는 분이라 여겼습니다.
Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.
세존이시여, 저의 그 잘못을 세존께서는 잘못으로 받아 주시어, 앞으로 삼가게 해 주십시오.”
‘‘Taggha tvaṃ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññittha.
“참으로 비구여, 어리석은 자답게, 미혹한 자답게, 서툰 자답게 잘못이 그대를 덮쳤다. 그대는 나를 ‘벗이여’라는 말로 대해도 되는 이라 여겼다.
Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma.
그러나 비구여, 그대가 잘못을 잘못으로 보고 법답게 바로잡았으니, 나는 그것을 받아들인다.
Vuddhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.
비구여, 잘못을 잘못으로 보고 법답게 바로잡아 앞으로 삼가는 것, 이것이 성자의 율에서는 향상이다.”
“세존이시여, 저는 세존 곁에서 구족계를 받고 싶습니다.” “비구여, 그대의 발우와 가사는 갖추어졌는가?” “세존이시여, 제 발우와 가사는 아직 갖추어지지 않았습니다.” “비구여, 여래들은 발우와 가사가 갖추어지지 않은 사람에게는 구족계를 주지 않는다.” 그러자 뿍꾸사띠 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 고맙게 여겼다. 그는 자리에서 일어나 세존께 인사드리고, 오른쪽으로 돌아 예를 올린 뒤 발우와 가사를 구하러 떠났다. 그런데 발우와 가사를 구하러 다니던 뿍꾸사띠 존자를 사나워진 암소가 들이받아 목숨을 빼앗았다.[불확실]
‘‘Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike upasampada’’nti.
“세존이시여, 세존 곁에서 구족계를 받고자 합니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Paripuṇṇaṃ pana te, bhikkhu, pattacīvara’’nti?
“비구여, 그런데 그대는 발우와 가사를 온전히 갖추었는가?”
‘‘Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvara’’nti.
“세존이시여, 저는 발우와 가사를 온전히 갖추지 못했습니다.”
‘‘Na kho, bhikkhu, tathāgatā aparipuṇṇapattacīvaraṃ upasampādentī’’ti.
“비구여, 여래들은 발우와 가사가 온전하지 못한 이에게 구족계를 주지 않는다.”
Atha kho āyasmā pukkusāti bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmi.
그때 뿍꾸사띠 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 반긴 뒤, 자리에서 일어나 세존께 절하고 오른쪽으로 돌아 물러나, 발우와 가사를 구하러 떠났다.
Atha kho āyasmantaṃ pukkusātiṃ pattacīvarapariyesanaṃ carantaṃ vibbhantā gāvī jīvitā voropesi.
그때 발우와 가사를 구하러 다니던 뿍꾸사띠 존자의 목숨을 날뛰던 암소가 앗아 갔다.
그때 많은 비구들이 세존께 갔다. 가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 비구들이 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서 간략한 가르침으로 일깨워 주신 뿍꾸사띠라는 선남자가 세상을 떠났습니다. 그는 어디로 갔으며 내생은 어떠합니까?” “비구들이여, 선남자 뿍꾸사띠는 현명했다. 그는 법에 따라 법다운 길을 걸었고, 법 때문에 나를 괴롭히지도 않았다. 비구들이여, 선남자 뿍꾸사띠는 낮은 단계의 다섯 결박을 모두 끊었다. 그는 화생하여 그곳에서 완전한 열반에 들 것이며, 그 세상에서 다시 돌아오지 않는다.” 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 「여섯 요소의 분석 경」이 열 번째로 끝났다.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 여러 비구가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 그 비구들은 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘yo so, bhante, pukkusāti nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato.
“세존이시여, 세존께서 간추린 가르침으로 가르치신 뿍꾸사띠라는 좋은 가문의 아들, 그가 죽었습니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?”
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, pukkusāti kulaputto paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi.
“비구들이여, 뿍꾸사띠 좋은 가문의 아들은 슬기로운 자이다. 그는 법에 따르는 법을 실천했고, 법을 이유로 나를 괴롭히지 않았다.
Pukkusāti, bhikkhave, kulaputto pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.
비구들이여, 뿍꾸사띠 좋은 가문의 아들은 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 다하여 홀연히 태어나, 거기서 완전한 열반에 들어 그 세계에서 돌아오지 않는 자이다.”
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Dhātuvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
「요소 분석 경」이 끝났다. 열 번째이다.