맛지마빤나사빨리(중간 오십 경 모음)Majjhimapaṇṇāsapāḷi
5. Brāhmaṇavaggo
5. 바라문 품
1. Brahmāyusuttaṃ
1. 브라흐마유 경
383
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 오백 명쯤 되는 큰 비구 승가와 함께 비데하 지방을 두루 다니고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi.
한때 세존께서 큰 비구 승가와 함께, 오백 명쯤 되는 비구들과 함께 위데하에서 유행하고 계셨다.
그 무렵 바라문 브라흐마유는 미틸라에 살고 있었다. 그는 늙고 나이가 많아 인생의 끝자락에 이른 백이십 세였다. 세 가지 베다와 그 어휘집, 의궤, 음운론, 다섯째로 전승담까지 통달했다. 문법에도 밝았고, 세간의 철학과 대인상에도 막힘이 없었다.
Tena kho pana samayena brahmāyu brāhmaṇo mithilāyaṃ paṭivasati jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo.
그때 브라흐마유 바라문이 미틸라에 살고 있었다. 늙고 나이 들고 노쇠하여 세월이 다하고 만년에 이르렀으며, 태어난 지 백스무 해였고, 세 베다에 통달하여 어휘집과 제의서를 갖추고 음운과 어원을 갖추고 옛이야기를 다섯째로 갖추었으며, 어구에 밝고 문법에 밝으며, 세간의 이론과 위대한 사람의 표상에 막힘이 없었다.
바라문 브라흐마유는 이런 소식을 들었다. “여보게들, 석가족의 아들이며 석가 가문에서 출가한 사문 고따마가 있다. 그가 오백 명쯤 되는 큰 비구 승가와 함께 비데하 지방을 두루 다니고 있다고 한다. 그 고따마 존자에 대해서는 이런 좋은 명성이 퍼져 있다. ‘그분은 세존이시며, 공양받을 만한 분이시고, 바르게 깨달은 분이시다. 지혜와 실천을 갖추신 분이고, 행복한 길을 걸어가신 분이며, 세간을 아시는 분이다. 위없는 분이고, 사람을 길들이는 조련사이며, 하늘과 인간의 스승이시다. 깨달은 분이시고, 세존이시다. 그분은 신들과 마라와 범천이 있는 이 세계의 모든 중생, 곧 사문과 바라문과 신과 사람에게 알려 주신다. 스스로 곧바로 알고 몸소 확인한 것을 알려 주신다. 그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 설하신다. 뜻과 표현을 갖춘 법이다. 더없이 원만하고 청정한 수행의 삶도 드러내 보이신다. 그런 아라한들을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다.’”
Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo –
브라흐마유 바라문은 이런 말을 들었다 —
‘‘samaṇo khalu bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi.
“사문 고따마는 참으로, 여보시오, 사꺄의 아들이며 사꺄 가문에서 출가하여, 큰 비구 승가와 함께 오백 명쯤 되는 비구들과 함께 위데하에서 유행한다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 이의 마부이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.
그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.’”
384
그때 브라흐마유에게는 웃따라라는 청년 제자가 있었다. 웃따라도 세 가지 베다와 그 어휘집, 의궤, 음운론, 다섯째로 전승담까지 통달했다. 문법에 밝았고, 세간의 철학과 대인상에도 막힘이 없었다.
Tena kho pana samayena brahmāyussa brāhmaṇassa uttaro nāma māṇavo antevāsī hoti tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo.
그때 브라흐마유 바라문에게는 웃따라라는 이름의 학인 제자가 있었다. 그는 세 베다에 통달하여 어휘집과 제의서를 갖추고 음운과 어원을 갖추고 옛이야기를 다섯째로 갖추었으며, 어구에 밝고 문법에 밝으며, 세간의 이론과 위대한 사람의 표상에 막힘이 없었다.
브라흐마유가 청년 웃따라를 불렀다. “웃따라야, 석가족의 아들이며 석가 가문에서 출가한 사문 고따마가 오백 명쯤 되는 큰 비구 승가와 함께 비데하 지방을 두루 다니고 있다. 그 고따마 존자에 대해서는 이런 좋은 명성이 퍼져 있다. ‘그분은 세존이시며, 공양받을 만한 분이시고, 바르게 깨달은 분이시며… 그런 아라한들을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다.’ 웃따라야, 너는 사문 고따마가 계신 곳으로 가 보아라. 가서 그분을 살펴보고, 그 고따마 존자에 대해 퍼진 명성이 실제와 같은지 아닌지 알아 오너라. 그분이 정말 그런 분인지 아닌지도 알아 오너라. 그렇게 해서 우리가 그 고따마 존자를 알게 될 것이다.”[불확실]
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uttaraṃ māṇavaṃ āmantesi –
그때 브라흐마유 바라문이 웃따라 학인을 불렀다[불확실]
불확실 —
‘‘ayaṃ, tāta uttara, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi.
“얘야 웃따라, 이 사문 고따마는 사꺄의 아들이며 사꺄 가문에서 출가하여, 큰 비구 승가와 함께 오백 명쯤 되는 비구들과 함께 위데하에서 유행한다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 이의 마부이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다. 그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다. 그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다. 그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:383.7 ~ PN:mn91/383.10에서 되살렸습니다.
Ehi tvaṃ, tāta uttara, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama;
오너라 얘야 웃따라, 사문 고따마가 있는 곳으로 가거라;
upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā;
가서는 사문 고따마를 알아보아라. 그 고따마 존자께 퍼진 명성이 실상 그대로인지, 아니면 그렇지 않은지;
yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso.
그 고따마 존자가 그러한 분인지, 아니면 그러하지 않은지.
Tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti.
그렇게 하여 우리는 그 고따마 존자를 알게 될 것이다.”
“스승님, 제가 그 고따마 존자께 퍼진 명성이 실제와 같은지 아닌지 어떻게 알 수 있겠습니까? 또 그 고따마 존자가 그런 분인지 아닌지는 어떻게 알 수 있겠습니까?”
‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā;
“어르신이시여, 그러면 제가 어떻게 그 고따마 존자를 알아보겠습니까 — 그 고따마 존자께 퍼진 명성이 실상 그대로인지, 아니면 그렇지 않은지;
yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’ti.
그 고따마 존자가 그러한 분인지, 아니면 그러하지 않은지를요?”
“웃따라야, 우리의 베다 주문에는 서른두 가지 대인상이 전해 온다. 이것을 갖춘 대인에게는 오직 두 갈래 길만 있고, 다른 길은 없다. 집에 머물면 전륜왕이 된다. 그는 법다운 법왕이 되어 사방을 정복하고 나라를 안정시킨다. 또 일곱 가지 보배를 갖춘다. 일곱 보배는 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 보석 보배, 여인 보배, 장자 보배, 그리고 일곱째로 장군 보배이다. 그에게는 천 명이 넘는 아들도 있다. 모두 용감하고 영웅의 풍모를 지녀 적군을 쳐부순다. 그는 바다에 이르는 이 땅을 몽둥이도 칼도 쓰지 않고 법으로 정복하여 다스린다. 그러나 집을 떠나 출가하면 아라한이자 바르게 깨달은 분이 되어 세상의 덮개를 걷어 낸다. 웃따라야, 나는 주문을 전해 주는 사람이고, 너는 그것을 받아 지니는 사람이다.”
‘‘Āgatāni kho, tāta uttara, amhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā.
“얘야 웃따라, 우리 만뜨라에는 서른두 가지 위대한 사람의 표상이 전해 온다. 그것을 갖춘 위대한 사람에게는 오직 두 가지 갈 길이 있을 뿐 다른 길은 없다.
Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
만일 집에 머문다면 전륜성왕이 되니, 법답고 법다운 왕으로서 사방을 다스리고 정복을 이루며 나라의 안정을 얻고 일곱 가지 보배를 갖춘다.
Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ –
그에게는 이런 일곱 가지 보배가 있으니, 곧 —
cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ.
바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 마니 보배, 여인 보배, 장자 보배, 그리고 일곱째로 조언자 보배이다.
Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
또 그에게는 천 명이 넘는 아들이 있으니, 용감하고 영웅의 모습을 갖추어 남의 군대를 쳐부순다.
So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati.
그는 바다에 이르기까지 이 땅을 몽둥이 없이, 칼 없이, 법으로 정복하여 다스린다.
Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.
그러나 만일 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다면, 아라한이 되고 바르게 깨달으신 분이 되어 세상에서 덮개를 걷어 낸다.
Ahaṃ kho pana, tāta uttara, mantānaṃ dātā;
그런데 얘야 웃따라, 나는 만뜨라를 주는 사람이고;
tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.
그대는 만뜨라를 받는 사람이다.”
385
청년 웃따라는 “알겠습니다, 스승님.” 하고 브라흐마유에게 대답했다. 그리고 자리에서 일어나 절하고 오른쪽으로 돌아 예를 표했다. 그런 다음 비데하 지방을 거쳐 세존께서 계신 곳으로 길을 떠났다.[불확실]
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā videhesu yena bhagavā tena cārikaṃ pakkāmi.
“그렇게 하겠습니다, 어르신이시여” 하고 웃따라 학인은 브라흐마유 바라문에게 대답하고, 자리에서 일어나 브라흐마유 바라문께 절하고 오른쪽으로 돌아, 위데하 땅 안에서 세존께서 계신 곳을 향해 유행을 떠났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 차례로 길을 가서 세존께 다가갔다. 다가가서 세존과 인사를 나누었다. 반갑고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다.
Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bhagavā tenupasaṅkami;
차례로 유행하면서 세존께서 계신 곳으로 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
나아가서는 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉은 웃따라는 세존의 몸에서 서른두 가지 대인상을 살펴보았다. 두 가지를 뺀 대부분의 대인상은 볼 수 있었다. 그러나 나머지 두 가지는 의심스럽고 망설여져서 확신하지 못했고, 마음도 맑아지지 않았다. 감추어진 은밀한 부위와 큰 혀였다.
Ekamantaṃ nisinno kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
한쪽에 앉은 웃따라 학인은 세존의 몸에서 서른두 가지 위대한 사람의 표상을 살펴보았다.
Addasā kho uttaro māṇavo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve.
웃따라 학인은 세존의 몸에서 서른두 가지 위대한 사람의 표상을 대체로 보았으나, 둘은 빼놓았다.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati –
두 가지 위대한 사람의 표상에 대해서는 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 흡족해하지 못했다 —
kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca.
천으로 가려야 할 곳이 주머니에 감추어져 있다는 것과, 혀가 크다는 것이다.
그러자 세존께 이런 생각이 들었다. “이 청년 웃따라는 두 가지를 뺀 대부분의 서른두 대인상을 보고 있다. 그러나 나머지 두 가지는 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 마음이 맑아지지 않고 있다. 감추어진 은밀한 부위와 큰 혀 때문이다.”
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘passati kho me ayaṃ uttaro māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena thapetvā dve.
“이 웃따라 학인은 나의 서른두 가지 위대한 사람의 표상을 대체로 보지만, 둘은 빼놓는다.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati –
두 가지 위대한 사람의 표상에 대해서는 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 흡족해하지 못한다 —
kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti.
천으로 가려야 할 곳이 주머니에 감추어져 있다는 것과, 혀가 크다는 것이다.”
그래서 세존께서는 웃따라가 감추어진 은밀한 부위를 볼 수 있도록 신통의 힘을 일으키셨다. 그런 다음 혀를 내밀어 두 귓구멍과 두 콧구멍을 차례로 쓰다듬고 문지르셨다. 그리고 이마 전체를 혀로 덮으셨다.
Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa uttaro māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ.
그러자 세존께서는 웃따라 학인이 세존의, 주머니에 감추어진 천으로 가려야 할 곳을 볼 수 있도록 그러한 신통의 조작을 지으셨다.
Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi;
그러고 나서 세존께서는 혀를 내밀어 두 귓구멍을 문지르고 또 쓰다듬으셨다;
ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi;
두 콧구멍도 문지르고 또 쓰다듬으셨다;
kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.
이마 전체를 혀로 덮으셨다.
그러자 웃따라에게 이런 생각이 들었다. “사문 고따마께서는 서른두 가지 대인상을 갖추고 계신다. 이제 그분을 따라다니며 행동거지를 살펴보리라.” 그리하여 웃따라는 그림자가 떠나지 않듯 일곱 달 동안 세존을 따라다녔다.
Atha kho uttarassa māṇavassa etadahosi –
그때 웃따라 학인에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi.
“사문 고따마는 서른두 가지 위대한 사람의 표상을 갖추었다.
Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ anubandheyyaṃ, iriyāpathamassa passeyya’’nti.
나는 사문 고따마를 따라다니며 그의 몸가짐을 살펴보리라.”
Atha kho uttaro māṇavo sattamāsāni bhagavantaṃ anubandhi chāyāva anapāyinī.
그리하여 웃따라 학인은 일곱 달 동안, 그림자처럼 떨어지지 않고 세존을 따라다녔다.
386
일곱 달이 지나자 웃따라는 비데하 지방을 거쳐 미틸라로 길을 떠났다. 그는 차례로 길을 가서 브라흐마유가 있는 곳에 이르렀다. 브라흐마유에게 절하고 한쪽에 앉았다. 그러자 브라흐마유가 웃따라에게 말했다.
Atha kho uttaro māṇavo sattannaṃ māsānaṃ accayena videhesu yena mithilā tena cārikaṃ pakkāmi.
그러고서 웃따라 학인은 일곱 달이 지난 뒤 위데하 땅 안에서 미틸라를 향해 유행을 떠났다.
Anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami;
차례로 유행하면서 미틸라의, 브라흐마유 바라문이 있는 곳으로 나아갔다;
upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서는 브라흐마유 바라문께 절하고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ brahmāyu brāhmaṇo etadavoca –
한쪽에 앉은 웃따라 학인에게 브라흐마유 바라문이 이렇게 말했다 —
“웃따라야, 그 고따마 존자께 퍼진 명성은 실제 그대로더냐, 아니더냐? 그 고따마 존자는 과연 그런 분이더냐, 다른 분이더냐?”
‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato, no aññathā?
“얘야 웃따라, 그 고따마 존자께 퍼진 명성이 실상 그대로이더냐, 다르지는 않더냐?
Kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso, no aññādiso’’ti?
또 그 고따마 존자는 그러한 분이더냐, 다른 분은 아니더냐?”
“스승님, 그 고따마 존자께 퍼진 명성은 실제 그대로이고 다르지 않습니다. 그분은 틀림없이 그런 분이고, 다른 분이 아닙니다. 그분은 서른두 가지 대인상을 갖추고 계십니다.
‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato, no aññathā;
“어르신이시여, 그 고따마 존자께 퍼진 명성은 실상 그대로이고 다르지 않습니다;
tādisova so bhavaṃ gotamo, no aññādiso.
그 고따마 존자는 바로 그러한 분이고 다른 분이 아닙니다.
Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi.
또 그 고따마 존자는 서른두 가지 위대한 사람의 표상을 갖추셨습니다.
고따마 존자는 발이 바닥에 평평하게 잘 놓이십니다. 이것도 그분 고따마 대인의 대인상입니다.
‘‘Suppatiṭṭhitapādo kho pana bhavaṃ gotamo;
고따마 존자께서는 발을 반듯하게 디디십니다;
idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.
이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
고따마 존자의 발바닥에는 천 개의 살과 테와 바퀴통을 갖춘, 모든 면이 완전한 바퀴 무늬가 나 있습니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni…
또 그 고따마 존자의 두 발바닥 아래에는 바퀴가 나 있으니, 살이 천 개이고 테가 있고 바퀴통이 있고 온갖 모습이 다 갖추어져 있습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 발꿈치가 길으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Āyatapaṇhi kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 발꿈치가 길게 뻗으셨습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 손가락이 길으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Dīghaṅguli kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 손가락이 기십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 손발이 부드럽고 말랑하십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Mudutalunahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 손발이 부드럽고 연하십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 손발가락 사이에 그물 같은 막이 있으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Jālahatthapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 손발에 그물 무늬가 있으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 발등이 높이 솟아 있으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Ussaṅkhapādo kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 발등이 높으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 영양처럼 종아리가 곧고 매끈하십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Eṇijaṅgho kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 사슴 같은 장딴지를 지니셨습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 서서 몸을 굽히지 않고도 두 손바닥으로 무릎을 만지고 쓰다듬으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Ṭhitako kho pana so bhavaṃ gotamo anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…
또 그 고따마 존자께서는 선 채로 몸을 굽히지 않고 두 손바닥으로 두 무릎을 만지고 쓰다듬으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 은밀한 부위가 덮개 속에 감추어져 있으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Kosohitavatthaguyho kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 천으로 가려야 할 곳이 주머니에 감추어져 있으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 황금빛이며 살갗이 금과 같으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kho pana so bhavaṃ gotamo kañcanasannibhattaco…
또 그 고따마 존자께서는 몸빛이 황금색이고 살갗이 금빛과 같으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 91:386.11에서 되살렸습니다.
고따마 존자는 살갗이 매끄러우십니다. 살갗이 매끄러워서 먼지와 때가 몸에 묻지 않습니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Sukhumacchavi kho pana so bhavaṃ gotamo.
또 그 고따마 존자께서는 살갗이 고우십니다.
Sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati…
살갗이 고운 까닭에 먼지와 때가 몸에 묻지 않습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 털이 한 올씩 나 있으십니다. 털구멍마다 털이 한 올씩 나 있습니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Ekekalomo kho pana so bhavaṃ gotamo;
또 그 고따마 존자께서는 털이 하나씩 나 있으십니다;
ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…
털구멍마다 털이 하나씩 나 있습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 털끝이 위로 향하십니다. 위로 향한 털은 검푸르고 눈화장 빛깔입니다. 곱슬곱슬 말려 오른쪽으로 감겨 있습니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Uddhaggalomo kho pana so bhavaṃ gotamo;
또 그 고따마 존자께서는 털끝이 위로 향해 있으십니다;
uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…
위로 향한 털들이 나 있는데, 검푸르고 먹빛이며 고리처럼 감기고 오른쪽으로 돌아 나 있습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 범천처럼 몸이 곧으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Brahmujugatto kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 몸이 곧고 반듯하십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 몸의 일곱 군데가 도톰하게 솟아 있으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Sattussado kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 일곱 군데가 두툼하십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 상체가 사자와 같으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Sīhapubbaddhakāyo kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 상체가 사자와 같으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 두 어깨 사이가 메워져 평평하십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Citantaraṃso kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 두 어깨 사이가 꽉 차 있으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 니그로다 나무처럼 몸이 둥글고 균형 잡혀 있으십니다. 몸의 키는 두 팔을 벌린 길이와 같고, 두 팔을 벌린 길이는 몸의 키와 같습니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Nigrodhaparimaṇḍalo kho pana so bhavaṃ gotamo;
또 그 고따마 존자께서는 니그로다 나무처럼 둥글게 균형이 잡히셨습니다;
yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo…
그분의 몸 길이가 곧 두 팔을 편 길이이고, 두 팔을 편 길이가 곧 그분의 몸 길이입니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 어깨가 둥글고 고르십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Samavaṭṭakkhandho kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 어깨가 고르고 둥그십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 맛을 느끼는 감각이 더없이 뛰어나십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.[불확실]
‘‘Rasaggasaggī kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 맛을 예민하게 느끼는 감각을 지니셨습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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고따마 존자는 턱이 사자와 같으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Sīhahanu kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 사자 같은 턱을 지니셨습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 이가 마흔 개이십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Cattālīsadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 이가 마흔 개이십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 이가 고르십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Samadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 이가 고르십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 이 사이에 틈이 없으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Aviraḷadanto kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 이 사이가 벌어지지 않으셨습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 송곳니가 아주 희십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Susukkadāṭho kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 송곳니가 아주 희십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 혀가 넓고 크십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Pahūtajivho kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 혀가 크십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 범천과 같은 목소리로 까라비까 새처럼 말씀하십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Brahmassaro kho pana so bhavaṃ gotamo karavikabhāṇī…
또 그 고따마 존자께서는 목소리가 범천과 같고 까라위까 새처럼 말씀하십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 눈이 짙푸르십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Abhinīlanetto kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 눈이 아주 검푸르십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 속눈썹이 송아지 같으십니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Gopakhumo kho pana so bhavaṃ gotamo…
또 그 고따마 존자께서는 속눈썹이 소와 같으십니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자의 두 눈썹 사이에는 부드러운 솜처럼 희고 고운 털이 나 있습니다. 이것도 그분의 대인상입니다.
‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā…
또 그 고따마 존자의 두 눈썹 사이에는 털이 나 있는데, 희고 부드러운 솜과 같습니다; 이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
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고따마 존자는 머리가 터번을 두른 듯 솟아 있으십니다. 이것도 그분 고따마 대인의 대인상입니다.
‘‘Uṇhīsasīso kho pana so bhavaṃ gotamo;
또 그 고따마 존자께서는 정수리가 두건을 쓴 듯 솟아 있으십니다;
idampi tassa bhoto gotamassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.
이것도 위대한 사람이신 그 고따마 존자의 위대한 사람의 표상입니다.
스승님, 이와 같이 그 고따마 존자는 서른두 가지 대인상을 갖추고 계십니다.
‘‘Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato.
어르신이시여, 그 고따마 존자는 이 서른두 가지 위대한 사람의 표상을 갖추셨습니다.
387
고따마 존자께서는 걸으실 때 언제나 오른발로 먼저 내딛으십니다. 발을 너무 멀리 들지 않으시고, 너무 가깝게 내려놓지도 않으십니다. 너무 빠르게도, 너무 느리게도 걷지 않으십니다.
‘‘Gacchanto kho pana so bhavaṃ gotamo dakkhiṇeneva pādena paṭhamaṃ pakkamati.
또 그 고따마 존자께서는 걸으실 때 오른발부터 먼저 내디디십니다.
So nātidūre pādaṃ uddharati, nāccāsanne pādaṃ nikkhipati;
그분은 발을 너무 멀리 들지 않고, 너무 가까이 내려놓지 않으십니다;
so nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati;
그분은 너무 빨리 걷지 않고, 너무 느리게 걷지 않으십니다;
걸으실 때 무릎끼리 부딪치지 않으시고, 발목끼리도 부딪치지 않으십니다. 허벅지를 들어 올리지도 내리지도 않으시고, 오므리지도 벌리지도 않으십니다. 아랫몸만 가볍게 움직이실 뿐, 온몸의 힘을 써서 걷지 않으십니다.
na ca adduvena adduvaṃ saṅghaṭṭento gacchati, na ca gopphakena gopphakaṃ saṅghaṭṭento gacchati.
무릎과 무릎을 부딪치며 걷지 않고, 복사뼈와 복사뼈를 부딪치며 걷지 않으십니다.
So gacchanto na satthiṃ unnāmeti, na satthiṃ onāmeti;
그분은 걸으실 때 넓적다리를 위로 올리지 않고, 아래로 내리지 않으십니다;
na satthiṃ sannāmeti, na satthiṃ vināmeti.
넓적다리를 안으로 모으지 않고, 밖으로 벌리지 않으십니다.
Gacchato kho pana tassa bhoto gotamassa adharakāyova iñjati, na ca kāyabalena gacchati.
그 고따마 존자께서 걸으실 때에는 아랫몸만 움직이고, 몸의 힘으로 걷지 않으십니다.
돌아보실 때는 온몸으로 돌아보십니다. 위를 올려다보지도, 아래를 내려다보지도 않으십니다. 두리번거리지 않고 걸으시되, 멍에 길이쯤 앞을 보십니다. 그러면서도 그 너머에 대한 앎과 봄은 막힘이 없으십니다.
Apalokento kho pana so bhavaṃ gotamo sabbakāyeneva apaloketi;
또 그 고따마 존자께서는 돌아보실 때 온몸으로 돌아보십니다;
so na uddhaṃ ulloketi, na adho oloketi;
그분은 위를 올려다보지 않고, 아래를 내려다보지 않으십니다;
na ca vipekkhamāno gacchati, yugamattañca pekkhati;
두리번거리며 걷지 않고, 멍에 길이만큼 앞을 보십니다;
tato cassa uttari anāvaṭaṃ ñāṇadassanaṃ bhavati.
그리고 그보다 더 나아가, 그분께는 가림 없는 앎과 봄이 있습니다.
집 안에 들어가실 때 몸을 일으키지도 숙이지도 않으시고, 오므리지도 비틀지도 않으십니다. 자리 앞에서는 너무 멀지도 가깝지도 않게 돌아서십니다. 손으로 짚고 앉지 않으시고, 자리에 몸을 내던지듯 앉지도 않으십니다.
So antaragharaṃ pavisanto na kāyaṃ unnāmeti, na kāyaṃ onāmeti;
그분은 마을 안으로 들어가실 때 몸을 위로 올리지 않고, 아래로 내리지 않으십니다;
na kāyaṃ sannāmeti, na kāyaṃ vināmeti.
몸을 안으로 모으지 않고, 밖으로 벌리지 않으십니다.
So nātidūre nāccāsanne āsanassa parivattati, na ca pāṇinā ālambitvā āsane nisīdati, na ca āsanasmiṃ kāyaṃ pakkhipati.
그분은 자리에서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게 몸을 돌리시고, 손으로 짚고서 자리에 앉지 않으시며, 자리에 몸을 던지지 않으십니다.
집 안에 앉아 계실 때 손을 만지작거리지 않으시고, 발을 꼼지락거리지도 않으십니다. 무릎 위에 무릎을 올리고 앉지 않으십니다. 발목 위에 발목을 올리거나 손으로 턱을 괴고 앉지도 않으십니다.
So antaraghare nisinno samāno na hatthakukkuccaṃ āpajjati, na pādakukkuccaṃ āpajjati;
그분은 마을 안에 앉아 계실 때 손을 꼼지락거리지 않고, 발을 꼼지락거리지 않으십니다;
na adduvena adduvaṃ āropetvā nisīdati;
무릎에 무릎을 얹고 앉지 않으십니다;
na ca gopphakena gopphakaṃ āropetvā nisīdati;
복사뼈에 복사뼈를 얹고 앉지 않으십니다;
na ca pāṇinā hanukaṃ upadahitvā nisīdati.
손으로 턱을 괴고 앉지 않으십니다.
집 안에 앉아 계실 때 놀라지 않으시고, 떨지 않으시고, 전율하지 않으시며, 겁내지 않으십니다. 그래서 소름이 돋는 일이 없으십니다. 고따마 존자는 집 안에 앉아 계셔도 번잡함에서 떨어져 고요하십니다.
So antaraghare nisinno samāno na chambhati na kampati na vedhati na paritassati.
그분은 마을 안에 앉아 계실 때 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 불안해하지 않으십니다.
So achambhī akampī avedhī aparitassī vigatalomahaṃso.
그분은 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 불안해하지 않으며, 털이 곤두서는 일이 없으십니다.
Vivekavatto ca so bhavaṃ gotamo antaraghare nisinno hoti.
또 그 고따마 존자께서는 마을 안에 앉아 계실 때에도 홀로 떨어져 지내는 삶을 지니십니다.
발우 씻을 물을 받으실 때 발우를 들어 올리지도 내리지도 않으시고, 오므리지도 비틀지도 않으십니다. 물은 너무 적지도 너무 많지도 않게 받으십니다.
So pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti;
그분은 발우 씻을 물을 받으실 때 발우를 위로 올리지 않고, 아래로 내리지 않으십니다;
na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti.
발우를 안으로 기울이지 않고, 밖으로 기울이지 않으십니다.
So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ.
그분은 발우 씻을 물을 너무 적지도 너무 많지도 않게 받으십니다.
철벅철벅 소리를 내며 발우를 씻지 않으시고, 발우를 빙빙 돌리며 씻지 않으시며, 발우를 땅에 내려놓고 손을 씻지도 않으십니다. 손을 씻으면 발우가 씻기고, 발우를 씻으면 손이 씻깁니다. 발우 씻은 물은 너무 멀지도 가깝지도 않은 곳에 버리시되, 사방에 튀기지 않으십니다.
So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati;
그분은 첨벙거리는 소리를 내며 발우를 씻지 않고, 빙빙 돌리며 발우를 씻지 않으며, 발우를 땅에 내려놓고 손을 씻지 않으십니다;
hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti.
손을 씻으면 발우가 씻기고, 발우를 씻으면 손이 씻깁니다.
So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno.
그분은 발우 씻은 물을 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게 버리시되, 튀기지 않으십니다.
밥을 받으실 때 발우를 들어 올리지도 내리지도 않으시고, 오므리지도 비틀지도 않으십니다. 밥은 너무 적지도 너무 많지도 않게 받으십니다.
So odanaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti;
그분은 밥을 받으실 때 발우를 위로 올리지 않고, 아래로 내리지 않으십니다;
na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti.
발우를 안으로 기울이지 않고, 밖으로 기울이지 않으십니다.
So odanaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ.
그분은 밥을 너무 적지도 너무 많지도 않게 받으십니다.
반찬은 밥에 맞는 양만 드시고, 반찬 때문에 밥덩이를 더 드시지는 않습니다. 입 안에서 밥덩이를 두세 번 굴린 뒤에 삼키십니다. 씹히지 않은 밥알이 몸 안으로 들어가는 일이 없고, 입 안에 밥알이 남아 있는 일도 없습니다. 그런 다음에야 다음 밥덩이를 입으로 가져가십니다. 그분은 맛을 알고 음식을 드시되, 맛에 대한 탐착은 느끼지 않으십니다.
Byañjanaṃ kho pana bhavaṃ gotamo byañjanamattāya āhāreti, na ca byañjanena ālopaṃ atināmeti.
또 고따마 존자께서는 반찬을 반찬만큼만 드시고, 반찬으로 한 입을 넘기지 않으십니다.
Dvattikkhattuṃ kho bhavaṃ gotamo mukhe ālopaṃ samparivattetvā ajjhoharati;
고따마 존자께서는 한 입을 입 안에서 두세 번 굴린 뒤 삼키십니다;
na cassa kāci odanamiñjā asambhinnā kāyaṃ pavisati, na cassa kāci odanamiñjā mukhe avasiṭṭhā hoti;
그분께는 씹히지 않은 밥알이 하나도 몸으로 들어가지 않고, 밥알이 하나도 입 안에 남지 않습니다;
athāparaṃ ālopaṃ upanāmeti.
그러고 나서 다음 한 입을 넣으십니다.
Rasapaṭisaṃvedī kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti, no ca rasarāgapaṭisaṃvedī.
또 그 고따마 존자께서는 맛을 느끼며 음식을 드시지만, 맛에 대한 탐욕을 느끼며 드시지는 않습니다.
고따마 존자께서는 여덟 가지를 갖추어 음식을 드십니다. 놀기 위해서도, 취하기 위해서도, 치장하기 위해서도, 꾸미기 위해서도 아닙니다. 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며, 해로움을 그치고, 청정한 수행을 돕기 위해서입니다. ‘이렇게 해서 묵은 느낌은 없애고 새로운 느낌은 일으키지 않으리라. 그러면 나는 몸을 이어 가고, 허물이 없고, 편안히 지내게 되리라.’ 하고 생각하시면서 드십니다.
‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgataṃ kho pana so bhavaṃ gotamo āhāraṃ āhāreti –
또 그 고따마 존자께서는 여덟 가지 요소를 갖춘 음식을 드십니다 —
neva davāya, na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya –
장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 목숨을 이어 가기 위해서일 뿐, 해침을 그치기 위해, 청정한 삶을 돕기 위해서입니다 —
‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.
‘이와 같이 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그리하여 내게 목숨을 이어 감이 있고, 허물없음이 있고, 편안한 머묾이 있으리라.’
식사를 마치고 발우 씻을 물을 받으실 때도 발우를 들어 올리지도 내리지도 않으시고, 오므리지도 비틀지도 않으십니다. 물은 너무 적지도 너무 많지도 않게 받으십니다.
So bhuttāvī pattodakaṃ paṭiggaṇhanto na pattaṃ unnāmeti, na pattaṃ onāmeti;
그분은 다 드시고 나서 발우 씻을 물을 받으실 때 발우를 위로 올리지 않고, 아래로 내리지 않으십니다;
na pattaṃ sannāmeti, na pattaṃ vināmeti.
발우를 안으로 기울이지 않고, 밖으로 기울이지 않으십니다.
So pattodakaṃ paṭiggaṇhāti nātithokaṃ nātibahuṃ.
그분은 발우 씻을 물을 너무 적지도 너무 많지도 않게 받으십니다.
철벅철벅 소리를 내며 발우를 씻지 않으시고, 발우를 빙빙 돌리며 씻지 않으시며, 발우를 땅에 내려놓고 손을 씻지도 않으십니다. 손을 씻으면 발우가 씻기고, 발우를 씻으면 손이 씻깁니다. 발우 씻은 물은 너무 멀지도 가깝지도 않은 곳에 버리시되, 사방에 튀기지 않으십니다.
So na khulukhulukārakaṃ pattaṃ dhovati, na samparivattakaṃ pattaṃ dhovati, na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā hatthe dhovati;
그분은 첨벙거리는 소리를 내며 발우를 씻지 않고, 빙빙 돌리며 발우를 씻지 않으며, 발우를 땅에 내려놓고 손을 씻지 않으십니다;
hatthesu dhotesu patto dhoto hoti, patte dhote hatthā dhotā honti.
손을 씻으면 발우가 씻기고, 발우를 씻으면 손이 씻깁니다.
So pattodakaṃ chaḍḍeti nātidūre nāccāsanne, na ca vicchaḍḍayamāno.
그분은 발우 씻은 물을 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게 버리시되, 튀기지 않으십니다.
식사를 마치고는 발우를 너무 멀지도 가깝지도 않은 땅에 내려놓으십니다. 발우에 아무 관심이 없지도 않으시고, 지나치게 아끼며 지키지도 않으십니다.[불확실]
So bhuttāvī na pattaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati nātidūre nāccāsanne, na ca anatthiko pattena hoti, na ca ativelānurakkhī pattasmiṃ.
그분은 다 드시고 나서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게 발우를 땅에 내려놓으시며, 발우에 무심하지도 않고 발우를 지나치게 오래 챙기지도 않으십니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
식사를 마치고 잠시 말없이 앉아 계시되, 축원해 드릴 때를 놓치지는 않으십니다. 식사를 마치고 축원을 하실 때는 그 음식을 탓하지 않으시고, 다른 음식을 바라지도 않으십니다. 오직 법에 대한 이야기로 그 모임 사람들을 가르쳐 보이고, 북돋우고, 격려하고, 기쁘게 하십니다. 그렇게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나십니다.
So bhuttāvī muhuttaṃ tuṇhī nisīdati, na ca anumodanassa kālamatināmeti.
그분은 다 드시고 나서 잠시 말없이 앉아 계시되, 축원할 때를 넘기지 않으십니다.
So bhuttāvī anumodati, na taṃ bhattaṃ garahati, na aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati;
그분은 다 드시고 나서 축원하시되, 그 음식을 나무라지 않고 다른 음식을 바라지 않으십니다;
aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
오히려 법다운 말씀으로 그 무리를 가르쳐 보이시고, 북돋우시고, 격려하시고, 기쁘게 하십니다.
So taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkamati.
그분은 그 무리를 법다운 말씀으로 가르쳐 보이시고, 북돋우시고, 격려하시고, 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나십니다.
너무 빠르게도 너무 느리게도 가지 않으시고, 달아나려는 사람처럼 가지도 않으십니다.
So nātisīghaṃ gacchati, nātisaṇikaṃ gacchati, na ca muccitukāmo gacchati;
그분은 너무 빨리 걷지 않고, 너무 느리게 걷지 않으며, 벗어나려는 듯이 걷지 않으십니다;
고따마 존자의 가사는 너무 위로 올라가지도 너무 아래로 처지지도 않고, 몸에 달라붙지도 몸에서 떨어지지도 않습니다. 바람이 가사를 몸에서 날려 버리는 일도 없습니다. 몸에 먼지와 때가 묻는 일도 없습니다.
na ca tassa bhoto gotamassa kāye cīvaraṃ accukkaṭṭhaṃ hoti na ca accokkaṭṭhaṃ, na ca kāyasmiṃ allīnaṃ na ca kāyasmā apakaṭṭhaṃ;
그리고 그 고따마 존자의 몸에 걸친 가사는 너무 올라가 있지도 않고 너무 내려가 있지도 않으며, 몸에 달라붙지도 않고 몸에서 떠 있지도 않습니다;
na ca tassa bhoto gotamassa kāyamhā vāto cīvaraṃ apavahati;
그리고 그 고따마 존자의 몸에서 바람이 가사를 걷어 가지 않습니다;
na ca tassa bhoto gotamassa kāye rajojallaṃ upalimpati.
그리고 그 고따마 존자의 몸에는 먼지와 때가 묻지 않습니다.
승원에 이르시면 마련된 자리에 앉으십니다. 앉으셔서 발을 씻으시되, 발을 가꾸는 일에 몰두하며 지내지는 않으십니다.
So ārāmagato nisīdati paññatte āsane.
그분은 원림에 이르러 마련된 자리에 앉으십니다.
Nisajja pāde pakkhāleti;
앉으신 뒤 두 발을 씻으십니다;
na ca so bhavaṃ gotamo pādamaṇḍanānuyogamanuyutto viharati.
그리고 그 고따마 존자께서는 발을 꾸미는 일에 매여 지내지 않으십니다.
발을 씻으신 뒤에는 다리를 틀어 포개고 앉아 몸을 곧게 세우고, 마음챙김을 앞에 두고 머무르십니다. 스스로를 해치려는 생각도, 남을 해치려는 생각도, 둘 다를 해치려는 생각도 하지 않으십니다. 오직 자신의 이로움과 남의 이로움, 둘의 이로움, 온 세상의 이로움만을 생각하며 앉아 계십니다.
So pāde pakkhāletvā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
그분은 두 발을 씻으신 뒤 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 앞에 두고 앉으십니다.
So neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti;
그분은 자기를 해치려고 생각하지 않고, 남을 해치려고 생각하지 않고, 둘 다를 해치려고 생각하지 않으십니다;
attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva so bhavaṃ gotamo cintento nisinno hoti.
그 고따마 존자께서는 오직 자기의 이익과 남의 이익과 둘 다의 이익과 온 세상의 이익만을 생각하며 앉아 계십니다.
승원에서 모임에 법을 설하실 때는 그 모임을 추켜세우지도 깎아내리지도 않으십니다. 오직 법에 대한 이야기로 그 모임 사람들을 가르쳐 보이고, 북돋우고, 격려하고, 기쁘게 하십니다.
So ārāmagato parisati dhammaṃ deseti, na taṃ parisaṃ ussādeti, na taṃ parisaṃ apasādeti;
그분은 원림에 이르러 무리 가운데서 법을 설하시되, 그 무리를 치켜세우지 않고 그 무리를 깎아내리지 않으십니다;
aññadatthu dhammiyā kathāya taṃ parisaṃ sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
오히려 법다운 말씀으로 그 무리를 가르쳐 보이시고, 북돋우시고, 격려하시고, 기쁘게 하십니다.
고따마 존자의 입에서는 여덟 가지를 갖춘 소리가 나옵니다. 그 소리는 거침이 없고, 알아듣기 쉽고, 부드럽고, 귀에 즐겁습니다. 또렷이 모여 있고, 흩어지지 않으며, 깊고, 울림이 있습니다.
‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa bhoto gotamassa mukhato ghoso niccharati –
또 그 고따마 존자의 입에서는 여덟 가지 요소를 갖춘 소리가 나옵니다 —
vissaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādī ca.
막힘없고, 알아들을 수 있고, 부드럽고, 듣기 좋고, 또렷하고, 흩어지지 않고, 깊고, 울림이 있습니다.
고따마 존자께서는 모임의 크기에 맞게 목소리로 알아듣게 하십니다. 그래서 그분의 소리는 모임 밖으로 새어 나가지 않습니다.
Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati.
또 그 고따마 존자께서는 그 무리에 맞게 목소리로 알아듣게 하시고, 그분의 소리는 무리 밖으로 나가지 않습니다.
모임 사람들은 고따마 존자의 법에 대한 이야기로 가르침을 얻고, 격려를 받고, 기쁨을 얻습니다. 그리고 떠나기 아쉬워 뒤돌아보며 자리에서 일어나 떠납니다.
Te tena bhotā gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā pakkamanti avalokayamānāyeva avijahitattā.
그들은 그 고따마 존자께 법다운 말씀으로 가르침을 받고, 북돋움을 받고, 격려를 받고, 기쁘게 되어, 자리에서 일어나 떠나면서도 차마 떠나지 못해 돌아보고 또 돌아봅니다.
저희는 고따마 존자께서 걸으시는 것도, 서 계신 것도, 집 안으로 들어가시는 것도 보았습니다. 집 안에서 말없이 앉아 계신 것도, 집 안에서 드시는 것도 보았습니다. 식사를 마치고 말없이 앉아 계신 것도, 축원하시는 것도 보았습니다. 승원으로 가시는 것도, 승원에서 말없이 앉아 계신 것도, 승원에서 모임에 법을 설하시는 것도 보았습니다.
Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gacchantaṃ, addasāma ṭhitaṃ, addasāma antaragharaṃ pavisantaṃ, addasāma antaraghare nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma antaraghare bhuñjantaṃ, addasāma bhuttāviṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma bhuttāviṃ anumodantaṃ, addasāma ārāmaṃ gacchantaṃ, addasāma ārāmagataṃ nisinnaṃ tuṇhībhūtaṃ, addasāma ārāmagataṃ parisati dhammaṃ desentaṃ.
어르신이시여, 저희는 그 고따마 존자께서 걸으시는 것을 보았고, 서 계신 것을 보았고, 마을 안으로 들어가시는 것을 보았고, 마을 안에 말없이 앉아 계신 것을 보았고, 마을 안에서 드시는 것을 보았고, 다 드시고 말없이 앉아 계신 것을 보았고, 다 드시고 축원하시는 것을 보았고, 원림으로 가시는 것을 보았고, 원림에 이르러 말없이 앉아 계신 것을 보았고, 원림에 이르러 무리 가운데서 법을 설하시는 것을 보았습니다.
고따마 존자는 이러이러하신 분이고, 그보다도 더하신 분입니다.”
Ediso ca ediso ca so bhavaṃ gotamo, tato ca bhiyyo’’ti.
그 고따마 존자는 이러하고 또 이러하며, 그보다 더하십니다.”
388
이 말씀을 듣고 바라문 브라흐마유는 자리에서 일어났다. 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세존께서 계신 쪽을 향해 합장하여 절했다. 그리고 세 번 감흥을 읊었다. “존귀하신 분, 아라한, 바르게 깨달으신 분께 절합니다. 존귀하신 분, 아라한, 바르게 깨달으신 분께 절합니다. 존귀하신 분, 아라한, 바르게 깨달으신 분께 절합니다.” 그는 속으로 생각했다. “어쩌면 우리가 언젠가 그 고타마 존자를 만날 수도 있을 것이다. 이야기를 나눌 기회도 있을지 모른다!”
Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udāneti –
이렇게 말하자, 브라흐마유 바라문은 자리에서 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세존께 합장하여 절하고, 세 번 감흥어를 읊었다 —
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
“그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.
‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.”
‘‘Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena samāgaccheyyāma?
“우리가 언젠가 어느 때고 저 고따마 존자와 만날 수 있을까?
Appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti!
어떤 이야기든 나눌 수 있게 되기를!”
389
그 뒤 세존께서는 비데하 땅을 차례로 유행하시다가 미틸라에 이르셨다. 그리고 미틸라의 마가데바 망고숲에 머무르셨다.
Atha kho bhagavā videhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena mithilā tadavasari.
그때 세존께서는 위데하에서 차례로 유행하시다가 미틸라에 이르셨다.
Tatra sudaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadevambavane.
거기 미틸라에서 세존께서는 마가데와 망고 숲에 머무셨다.
미틸라의 바라문과 장자들이 소문을 들었다. “여보게, 사캬 집안의 아들로서 사캬 가문에서 출가한 사문 고타마께서 비데하 땅을 유행하시다가 미틸라에 도착하셨다네. 큰 비구 승가 오백 명 가량과 함께 마가데바 망고숲에 머물고 계신다네. 그 고타마 존자께는 이런 좋은 명성이 널리 퍼져 있네. ‘그분은 세존이시며 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시다. 밝은 지혜와 실천을 갖추셨고, 올바른 길을 가신 분이며, 세상을 아시는 분이다. 위없는 분, 길들일 사람을 이끄시는 분, 하늘과 인간의 스승, 깨달은 분, 세존이시다. 그분은 스스로 곧바로 알고 몸소 확인하신 것을 알려 주신다. 하늘 신들과 마라와 범천이 있는 이 세계의 모든 이들에게, 사문과 바라문과 하늘 신과 인간에게 그렇게 하신다. 또 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 설하신다. 뜻과 표현을 갖추어 설하시며, 온전히 완전하고 청정한 범행을 드러내 보이신다. 그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다.’”
Assosuṃ kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā –
미틸라의 바라문 장자들이 들었다 —
‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito videhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane.
“여러분, 사문 고따마는 사꺄의 아들이며 사꺄 가문에서 출가한 분으로, 위데하에서 오백 명쯤 되는 큰 비구 승가와 함께 유행하다가 미틸라에 이르러, 미틸라의 마가데와 망고 숲에 머뭅니다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시며 길들일 사람을 이끄는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.
그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.”
그러자 미틸라의 바라문과 장자들은 세존께 찾아갔다. 그리고 저마다 한쪽에 앉았다. 세존께 인사드리고 앉는 이들이 있었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 나눈 뒤 앉는 이들도 있었다. 세존을 향해 합장하고 앉는 이들, 세존 앞에서 자기 이름과 성을 밝히고 앉는 이들도 있었다. 말없이 앉는 이들도 있었다.
Atha kho mithileyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 미틸라의 바라문 장자들이 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
다가가서 어떤 이들은 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았고,
appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존과 서로 인사를 나누고, 정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았고,
appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존께 합장하여 절하고 한쪽에 앉았고,
appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존 앞에서 이름과 성을 밝히고 한쪽에 앉았고,
appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 말없이 한쪽에 앉았다.
390
바라문 브라흐마유도 소문을 들었다. “여보게, 사캬 집안의 아들로서 사캬 가문에서 출가한 사문 고타마께서 미틸라에 도착하여 마가데바 망고숲에 머물고 계신다네.” 그러자 브라흐마유는 많은 제자들과 함께 마가데바 망고숲으로 갔다. 망고숲에서 멀지 않은 곳에 이르렀을 때 이런 생각이 들었다. “미리 알리지도 않고 사문 고타마를 뵈러 가는 것은 내게 걸맞지 않다.”
Assosi kho brahmāyu brāhmaṇo –
브라흐마유 바라문이 들었다 —
‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito mithilaṃ anuppatto, mithilāyaṃ viharati maghadevambavane’’ti.
“여러분, 사문 고따마는 사꺄의 아들이며 사꺄 가문에서 출가한 분으로, 미틸라에 이르러 미틸라의 마가데와 망고 숲에 머뭅니다.”
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sambahulehi sāvakehi saddhiṃ yena maghadevambavanaṃ tenupasaṅkami.
그때 브라흐마유 바라문은 여러 제자와 함께 마가데와 망고 숲으로 다가갔다.
Atha kho brahmāyuno brāhmaṇassa avidūre ambavanassa etadahosi –
그때 망고 숲에서 멀지 않은 곳에서 브라흐마유 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ pubbe appaṭisaṃvidito samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti.
“내가 미리 기별도 없이 사문 고따마를 뵈러 다가가는 것은 나에게 어울리지 않는다.”
그래서 그는 한 젊은 제자를 불러 말했다. “젊은이여, 가서 사문 고타마께 다녀오게. 내 말을 전하며, 병이 없으신지, 괴로움이 없으신지, 몸이 가벼우시고 기력이 있으시며 편히 지내시는지 여쭈어 보게. 이렇게 말씀드리게. ‘고타마 존자시여, 바라문 브라흐마유가 고타마 존자께 병이 없으신지, 괴로움이 없으신지, 몸이 가벼우시고 기력이 있으시며 편히 지내시는지 안부를 여쭙니다.’ 그리고 이렇게도 말씀드리게. ‘고타마 존자시여, 바라문 브라흐마유는 늙고 나이 들고 노쇠하여 인생의 끝자락에 이르렀습니다. 나이가 백스무 살입니다. 세 가지 베다를 통달했고, 어휘집과 의례서, 음운론과 해석학, 다섯째로 전승담까지 압니다. 구절을 풀고 문법에도 밝으며, 세속 철학과 위인의 상호에 관해서도 부족함이 없습니다. 고타마 존자시여, 미틸라에 사는 바라문과 장자들 가운데 브라흐마유는 으뜸이라 일컬어집니다. 재산으로 보아 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다. 베다의 주문으로 보아서도 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다. 수명과 명성으로 보아서도 그렇습니다. 그가 고타마 존자를 뵙고 싶어 합니다.’”
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi –
그때 브라흐마유 바라문이 어떤 젊은이를 불렀다 —
‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama;
“오너라, 젊은이여. 그대는 사문 고따마께 다가가라.
upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha –
다가가서 내 말로 사문 고따마께 병 없으신지, 탈 없으신지, 가뿐하신지, 기력이 있으신지, 편안히 지내시는지 여쭈어라 —
‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti.
‘고따마 존자시여, 브라흐마유 바라문이 고따마 존자께 병 없으신지, 탈 없으신지, 가뿐하신지, 기력이 있으신지, 편안히 지내시는지 여쭙습니다.’
Evañca vadehi –
그리고 이렇게 말하여라 —
‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo.
‘고따마 존자시여, 브라흐마유 바라문은 늙고 나이 들고 연로하여 살아온 길이 길고 생의 끝에 이르렀으며, 태어난 지 백스무 해가 되었습니다. 세 베다에 통달하였고, 어휘와 제의, 음운과 어원, 다섯째로 옛이야기까지 갖추었으며, 구절에 밝고 문법에 밝으며, 세상 이치와 대인의 표상에 모자람이 없습니다.
Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati –
존자시여, 미틸라에 사는 바라문 장자들 가운데 브라흐마유 바라문이 으뜸이라 일컬어집니다 —
yadidaṃ bhogehi;
곧 재산으로 그러합니다.
brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati –
브라흐마유 바라문이 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다 —
yadidaṃ mantehi;
곧 주문으로 그러합니다.
brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati –
브라흐마유 바라문이 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다 —
yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca.
곧 수명과 명성으로 그러합니다.
So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti.
그가 고따마 존자를 뵙고자 합니다.’”
젊은 제자는 “알겠습니다, 스승님” 하고 대답한 뒤 세존께 갔다. 가서는 세존과 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 나눈 뒤 한쪽에 섰다. 그리고 세존께 이렇게 말씀드렸다. “고타마 존자시여, 바라문 브라흐마유가 고타마 존자께 병이 없으신지, 괴로움이 없으신지, 몸이 가벼우시고 기력이 있으시며 편히 지내시는지 안부를 여쭙니다. 그리고 이렇게도 말씀드립니다. ‘고타마 존자시여, 바라문 브라흐마유는 늙고 나이 들고 노쇠하여 인생의 끝자락에 이르렀습니다. 나이가 백스무 살입니다. 세 가지 베다를 통달했고, 어휘집과 의례서, 음운론과 해석학, 다섯째로 전승담까지 압니다. 구절을 풀고 문법에도 밝으며, 세속 철학과 위인의 상호에 관해서도 부족함이 없습니다. 고타마 존자시여, 미틸라에 사는 바라문과 장자들 가운데 브라흐마유는 으뜸이라 일컬어집니다. 재산으로 보아 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다. 베다의 주문으로 보아서도 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다. 수명과 명성으로 보아서도 그렇습니다. 그가 고타마 존자를 뵙고 싶어 합니다.’”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako brahmāyussa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
“예, 어르신” 하고 그 젊은이는 브라흐마유 바라문에게 대답하고 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서 세존과 서로 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho so māṇavako bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 그 젊은이가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati;
“고따마 존자시여, 브라흐마유 바라문이 고따마 존자께 병 없으신지, 탈 없으신지, 가뿐하신지, 기력이 있으신지, 편안히 지내시는지 여쭙습니다.
evañca vadeti –
그리고 이렇게 말합니다 —
‘brahmāyu, bho gotama, brāhmaṇo jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto, vīsavassasatiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo.
‘고따마 존자시여, 브라흐마유 바라문은 늙고 나이 들고 연로하여 살아온 길이 길고 생의 끝에 이르렀으며, 태어난 지 백스무 해가 되었습니다. 세 베다에 통달하였고, 어휘와 제의, 음운과 어원, 다섯째로 옛이야기까지 갖추었으며, 구절에 밝고 문법에 밝으며, 세상 이치와 대인의 표상에 모자람이 없습니다.
Yāvatā, bho, brāhmaṇagahapatikā mithilāyaṃ paṭivasanti, brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati –
존자시여, 미틸라에 사는 바라문 장자들 가운데 브라흐마유 바라문이 으뜸이라 일컬어집니다 —
yadidaṃ bhogehi;
곧 재산으로 그러합니다.
brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati –
브라흐마유 바라문이 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다 —
yadidaṃ mantehi;
곧 주문으로 그러합니다.
brahmāyu tesaṃ brāhmaṇo aggamakkhāyati –
브라흐마유 바라문이 그들 가운데 으뜸이라 일컬어집니다 —
yadidaṃ āyunā ceva yasasā ca.
곧 수명과 명성으로 그러합니다.
So bhoto gotamassa dassanakāmo’’’ti.
그가 고따마 존자를 뵙고자 합니다.’”
세존께서 답하셨다. “젊은이여, 브라흐마유 바라문이 지금이 때라고 여기거든 오라고 해라.” 젊은 제자는 바라문 브라흐마유에게 가서 이렇게 말씀드렸다. “사문 고타마께서 스승님께 기회를 허락해 주셨습니다. 이제 스승님께서 때가 되었다고 여기시면 가시지요.”
‘‘Yassadāni, māṇava, brahmāyu brāhmaṇo kālaṃ maññatī’’ti.
“젊은이여, 이제 브라흐마유 바라문이 때가 되었다고 여기면 그대로 하라.”
Atha kho so māṇavako yena brahmāyu brāhmaṇo tenupasaṅkami;
그때 그 젊은이는 브라흐마유 바라문에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –
다가가서 브라흐마유 바라문에게 이렇게 말했다 —
‘‘katāvakāso khomhi bhavatā samaṇena gotamena.
“저는 사문 고따마 존자께 뵐 기회를 허락받았습니다.
Yassadāni bhavaṃ kālaṃ maññatī’’ti.
이제 어르신께서 때가 되었다고 여기시면 그대로 하십시오.”
391
그러자 바라문 브라흐마유는 세존께 나아갔다. 그 모임의 사람들은 멀리서 그가 오는 것을 보았다. 그를 보고는 이름 높고 명성 있는 사람에게 하듯 길을 터 주었다. 브라흐마유가 그 모임에 말했다. “됐소, 여러분! 각자 자기 자리에 앉으시오. 나는 여기 사문 고타마 곁에 앉겠소.”[불확실]
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami.
그때 브라흐마유 바라문이 세존께 다가갔다.
Addasā kho sā parisā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ.
그 회중은 브라흐마유 바라문이 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna oramiya okāsamakāsi yathā taṃ ñātassa yasassino.
보고서 뒤로 물러나 자리를 내주었으니, 이름 높고 명성 있는 이에게 하듯 하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo taṃ parisaṃ etadavoca –
그때 브라흐마유 바라문이 그 회중에게 이렇게 말했다 —
‘‘alaṃ, bho!
“그만두십시오, 여러분!
Nisīdatha tumhe sake āsane.
여러분은 여러분의 자리에 앉으십시오.
Idhāhaṃ samaṇassa gotamassa santike nisīdissāmī’’ti.
나는 여기 사문 고따마 곁에 앉겠습니다.”
브라흐마유는 세존께 나아가 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 그리고 세존의 몸에서 서른두 가지 위인의 상호를 살폈다. 대부분은 보았지만 두 가지는 보지 못했다. 그 두 가지에 대해 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않았다. 감추어진 음부와 넓고 긴 혀였다. 그러자 브라흐마유는 게송으로 세존께 말씀드렸다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 브라흐마유 바라문이 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서 세존과 서로 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
한쪽에 앉은 브라흐마유 바라문은 세존의 몸에서 서른두 가지 대인의 표상을 살폈다.
Addasā kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve.
브라흐마유 바라문은 세존의 몸에서 서른두 가지 대인의 표상을, 두 가지만 빼고 거의 다 보았다.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati –
두 가지 대인의 표상에 대해서는 의심하고 망설이며, 확신하지 못하고 믿지 못하였다 —
kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya ca.
천으로 감출 것이 덮개에 싸인 것과, 혀가 넓은 것에 대해서였다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
그때 브라흐마유 바라문이 세존께 게송으로 여쭈었다 —
“들어 온 서른두 가지, / 위대한 분의 거룩한 특징 —
‘‘Ye me dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;
“제가 서른두 가지라 들은 대인의 표상,
그 가운데 두 가지를 / 고따마 존자의 몸에서 저는 못 보았습니다.
Duve tesaṃ na passāmi, bhoto kāyasmiṃ gotama.
그 가운데 둘을 고따마 존자의 몸에서 보지 못합니다.
“사람 가운데 으뜸이신 분이여, / 옷으로 가리는 그곳은 칼집에 든 듯 감추어졌습니까?
‘‘Kacci kosohitaṃ bhoto, vatthaguyhaṃ naruttama;
사람 가운데 으뜸이신 분이시여, 존자의 천으로 감출 것은 덮개에 싸여 있습니까?
여인의 이름을 함께 지닌 / 그 혀는 혹시 짧지 않습니까?[불확실]
Nārīsamānasavhayā, kacci jivhā na dassakā.
여인과 같은 이름으로 불리는 혀는 내보일 수 없는 것입니까?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“혀가 넓고 길지 않으십니까, / 저희가 그것을 알 수 있도록.
‘‘Kacci pahūtajivhosi, yathā taṃ jāniyāmase;
저희가 알 수 있도록, 존자께서는 넓은 혀를 지니셨습니까?
그 넓은 혀를 내밀어 주시어 / 선인이시여, 저희 의심을 걷어 주소서.
Ninnāmayetaṃ pahūtaṃ, kaṅkhaṃ vinaya no ise.
그 넓은 것을 내밀어 보이시어, 선인이시여, 저희의 의심을 없애 주십시오.
“지금 이 삶의 이익을 위하여, / 다가올 생의 행복을 위하여
‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;
지금 여기의 이익을 위하여, 또 다음 생의 안락을 위하여,
허락을 얻어 여쭈렵니다, / 저희가 바라는 무엇이든.”
Katāvakāsā pucchāma, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.
허락을 받았으니 여쭙니다, 무엇이든 바라던 것을.”
392
그때 세존께 이런 생각이 들었다. “이 바라문 브라흐마유는 내게서 서른두 가지 위인의 상호를 대부분 보았지만 두 가지는 보지 못했다. 그 두 가지에 대해 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 마음이 놓이지 않는다. 감추어진 음부와 넓고 긴 혀에 대해서다.”
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘passati kho me ayaṃ brahmāyu brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yebhuyyena ṭhapetvā dve.
“이 브라흐마유 바라문이 나의 서른두 가지 대인의 표상을, 두 가지만 빼고 거의 다 본다.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati –
두 가지 대인의 표상에 대해서는 의심하고 망설이며, 확신하지 못하고 믿지 못한다 —
kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti.
천으로 감출 것이 덮개에 싸인 것과, 혀가 넓은 것에 대해서다.”
그래서 세존께서는 브라흐마유가 감추어진 음부를 볼 수 있도록 신통의 힘으로 그런 모습을 만드셨다. 그리고 혀를 내밀어 두 귓구멍과 두 콧구멍을 번갈아 문지르고 쓸어 보이셨다. 이마 전체도 혀로 덮어 보이셨다. 그러자 세존께서는 브라흐마유에게 게송으로 답하셨다.
Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brahmāyu brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ.
그때 세존께서는 브라흐마유 바라문이 세존의, 덮개에 싸인 천으로 감출 것을 볼 수 있도록 그러한 신통을 나투셨다.
Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi;
그때 세존께서는 혀를 내밀어 두 귓구멍을 쓸고 또 쓰다듬으셨다.
ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi;
두 콧구멍도 쓸고 또 쓰다듬으셨다.
kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.
이마 전체를 혀로 덮으셨다.
Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –
그때 세존께서 브라흐마유 바라문에게 게송으로 답하셨다 —
“그대가 들어 온 서른두 가지, / 위대한 이의 거룩한 특징 —
‘‘Ye te dvattiṃsāti sutā, mahāpurisalakkhaṇā;
“그대가 서른두 가지라 들은 대인의 표상,
그 모두가 내 몸에 있으니 / 바라문이여, 의심하지 말라.
Sabbe te mama kāyasmiṃ, mā te kaṅkhāhu brāhmaṇa.
그것들이 모두 내 몸에 있으니, 바라문이여, 그대에게 의심이 없기를.
“알아야 할 것을 나는 알았고, / 닦아야 할 것을 나는 닦았고,
‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;
곧바로 알아야 할 것을 곧바로 알았고, 닦아야 할 것을 닦았으며,
버려야 할 것을 나는 버렸으니 / 바라문이여, 그래서 나는 붓다이니라.
Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.
버려야 할 것을 나는 버렸으니, 바라문이여, 그래서 나는 깨달은 자다.
“지금 이 삶의 이익을 위하여, / 다가올 생의 행복을 위하여
‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;
지금 여기의 이익을 위하여, 또 다음 생의 안락을 위하여,
허락하노니 물어보라, / 그대가 바라는 무엇이든.”
Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.
허락을 받았으니 물으라, 무엇이든 바라던 것을.”
393
그때 브라흐마유에게 이런 생각이 들었다. “사문 고타마께서 내게 기회를 허락해 주셨다. 그렇다면 무엇을 여쭈어야 할까? 지금 이 세상에서의 이익일까, 아니면 다음 세상에서의 이익일까?” 그러다 다시 이런 생각이 들었다. “나는 이 세상의 이익에는 밝다. 다른 사람들도 내게 이 세상의 이익을 묻는다. 그러니 사문 고타마께는 다음 세상의 이익만 여쭈어 보자.” 그러자 브라흐마유는 게송으로 세존께 말씀드렸다.
Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi –
그때 브라흐마유 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘katāvakāso khomhi samaṇena gotamena.
“나는 사문 고따마에게 기회를 허락받았다.
Kiṃ nu kho ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ puccheyyaṃ –
나는 사문 고따마에게 무엇을 물어야 할까 —
‘diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’’’ti.
지금 여기에 관한 이익인가, 다음 생에 관한 이익인가?”
Atha kho brahmāyussa brāhmaṇassa etadahosi –
그때 브라흐마유 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ.
“나는 지금 여기에 관한 이익에는 밝다.
Aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti.
다른 이들도 나에게 지금 여기에 관한 이익을 묻는다.
Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ samparāyikaṃyeva atthaṃ puccheyya’’nti.
나는 사문 고따마에게 다음 생에 관한 이익만을 물어야겠다.”
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
그때 브라흐마유 바라문이 세존께 게송으로 여쭈었다 —
“어떻게 해야 바라문이 되며, / 어떻게 해야 베다에 통달한 이가 됩니까?
‘‘Kathaṃ kho brāhmaṇo hoti, kathaṃ bhavati vedagū;
“어떠하면 바라문이 되고, 어떠하면 베다에 통달한 이가 됩니까?
존자시여, 어떻게 세 가지 명지를 갖춘 이가 되며, / 무엇을 일러 학덕 높은 이라 합니까?
Tevijjo bho kathaṃ hoti, sotthiyo kinti vuccati.
존자시여, 어떠하면 세 베다를 아는 이가 되며, 어찌하여 학식 있는 바라문이라 불립니까?
“존자시여, 어떻게 아라한이 되며, / 어떻게 완성을 이룬 이가 됩니까?
‘‘Arahaṃ bho kathaṃ hoti, kathaṃ bhavati kevalī;
존자시여, 어떠하면 아라한이 되고, 어떠하면 온전함을 이룬 이가 됩니까?
존자시여, 어떻게 성자가 되며, / 무엇을 일러 붓다라 합니까?”
Muni ca bho kathaṃ hoti, buddho kinti pavuccatī’’ti.
존자시여, 어떠하면 성자가 되며, 어찌하여 깨달은 이라 일컬어집니까?”
394
그러자 세존께서는 브라흐마유에게 게송으로 답하셨다.
Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi paccabhāsi –
그때 세존께서 브라흐마유 바라문에게 게송으로 답하셨다 —
“지난 삶을 아는 이, / 천상과 악처를 보는 이,
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;
“전생의 삶을 아는 이, 천상과 나쁜 곳을 보는 이,
태어남이 다한 데 이르러 / 최상의 지혜로 완성된 성자,
Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito muni.
또한 태어남의 다함에 이른 이, 곧바른 앎으로 완성을 이룬 성자다.
“마음이 청정함을 알고, / 탐욕에서 남김없이 풀려났음을 알며,
‘‘Cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehi sabbaso;
마음이 청정하고 탐욕에서 온전히 벗어났음을 아는 이,
태어남과 죽음을 버리고 / 청정한 삶을 완성한 이,
Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;
태어남과 죽음을 버린 이, 청정한 삶을 온전히 이룬 이,
모든 법의 저 언덕에 이른 이 — / 한결같은 그이를 붓다라 부르노라.”
Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatī’’ti.
모든 법의 저 언덕에 이른 이, 그를 깨달은 자, 여여한 이라 일컫는다.”
이 말씀을 듣고 브라흐마유는 자리에서 일어났다. 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세존의 발아래 머리를 숙여 엎드렸다. 발에 입맞추고 두 손으로 주무르며 자기 이름을 밝혔다. “고타마 존자시여, 저는 바라문 브라흐마유입니다. 고타마 존자시여, 저는 바라문 브라흐마유입니다.”
Evaṃ vutte, brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti –
이렇게 말씀하시자, 브라흐마유 바라문은 자리에서 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세존의 두 발에 머리를 조아리고, 세존의 두 발에 입 맞추고 두 손으로 어루만지며 이름을 밝혔다 —
‘‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo;
“고따마 존자시여, 저는 브라흐마유 바라문입니다.
brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’ti.
고따마 존자시여, 저는 브라흐마유 바라문입니다.”
그러자 그 모임의 사람들은 놀랍고 신기한 마음이 들었다. “참으로 놀랍구나, 여러분! 참으로 신기하구나, 여러분! 이름 높고 명성 있는 바라문 브라흐마유가 이렇게까지 지극히 공손하다니.”
Atha kho sā parisā acchariyabbhutacittajātā ahosi –
그때 그 회중에게 놀랍고 신기한 마음이 일어났다 —
‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho!
“참으로 놀랍습니다, 여러분. 참으로 신기합니다, 여러분!
Yatra hi nāmāyaṃ brahmāyu brāhmaṇo ñāto yasassī evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karissatī’’ti.
이렇게 이름 높고 명성 있는 브라흐마유 바라문이 이토록 지극한 절을 올리다니!”
세존께서 브라흐마유에게 말씀하셨다. “됐다, 바라문이여. 일어나 그대 자리에 앉아라. 그대의 마음이 내게 청정한 믿음을 내었으니.” 브라흐마유는 일어나 자기 자리에 앉았다.
Atha kho bhagavā brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –
그때 세존께서 브라흐마유 바라문에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘alaṃ, brāhmaṇa, uṭṭhaha nisīda tvaṃ sake āsane yato te mayi cittaṃ pasanna’’nti.
“되었다, 바라문이여. 일어나 그대의 자리에 앉으라. 나에 대한 그대의 마음이 이미 맑아졌으니.”
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhahitvā sake āsane nisīdi.
그때 브라흐마유 바라문은 일어나 자기 자리에 앉았다.
395
세존께서는 브라흐마유에게 차례를 따라 법을 설하셨다. 베풂에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 하늘에 나는 일에 대한 이야기였다. 또 욕망의 허물과 비천함과 오염을 밝히셨고, 욕망을 벗어남의 이로움도 밝히셨다.
Atha kho bhagavā brahmāyussa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ –
그때 세존께서 브라흐마유 바라문에게 차례로 말씀을 설하셨다. 곧 —
dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ;
보시에 관한 말씀, 계에 관한 말씀, 천상에 관한 말씀을 설하시고,
kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi.
감각적 욕망의 위험과 저열함과 오염을, 출리의 이로움을 드러내셨다.
세존께서는 브라흐마유의 마음을 살피셨다. 마음은 준비되고 부드러워졌으며, 장애에서 벗어나 고양되고 맑아져 있었다. 이를 아시자 붓다들께서 으뜸으로 드러내시는 가르침을 밝히셨다. 곧 괴로움, 괴로움의 일어남, 괴로움의 사라짐, 그리고 그에 이르는 길이었다. 얼룩 없는 깨끗한 천이 염색을 잘 받아들이듯, 바로 그 자리에서 브라흐마유에게 티끌 없고 때 없는 진리의 눈이 생겨났다. “일어나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질이 있다.”
Yadā bhagavā aññāsi brahmāyuṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi –
세존께서 브라흐마유 바라문이 마음이 준비되고, 마음이 부드럽고, 마음에 장애가 없고, 마음이 드높고, 마음이 맑아진 것을 아셨을 때, 그때 깨달으신 분들의 드높은 법문을 드러내셨다 —
dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ.
괴로움과 일어남과 소멸과 길이었다.
Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva brahmāyussa brāhmaṇassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
마치 깨끗한 천에서 얼룩이 걷혀 물을 제대로 받아들이듯, 바로 그 자리에서 브라흐마유 바라문에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
브라흐마유는 진리를 보고, 얻고, 알고, 그 속으로 깊이 들어갔다. 의심을 건너고 망설임을 떠났으며, 두려움 없는 자신감을 얻었다. 스승의 가르침에서 남을 의지하지 않게 되었다. 그래서 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca –
그때 브라흐마유 바라문은 법을 보고 법을 얻고 법을 알고 법에 깊이 들어가, 의심을 건너고 망설임이 사라져, 두려움 없음에 이르러 스승의 가르침에 남을 의지하지 않게 되어, 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
“훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 엎어진 것을 바로 세우시듯, 덮인 것을 열어 보이시듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주시듯 하셨습니다. 어둠 속에서 기름등불을 들어 눈 있는 이들이 형상을 보게 해 주시듯 하셨습니다. 그렇게 고타마 존자께서는 여러 방편으로 법을 밝히셨습니다. 저는 이제 고타마 존자께, 그리고 법과 비구 승가에 의지합니다. 고타마 존자께서는 오늘부터 목숨이 다할 때까지 의지처로 삼은 재가 신자로 저를 받아 주십시오. 또 내일 비구 승가와 함께 제 공양을 받아 주십시오.”
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
cakkhumanto rūpāni dakkhantīti –
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯 —
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ.
고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.
Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.
그리고 고따마 존자께서는 비구 승가와 함께 내일 공양을 받아 주소서.”
세존께서는 침묵으로 승낙하셨다. 브라흐마유는 승낙하신 것을 알고 자리에서 일어나 세존께 인사드린 뒤 오른쪽으로 돌아 떠났다. 그날 밤이 지나자 자기 집에서 훌륭한 단단한 음식과 부드러운 음식을 준비시켰다. 그러고는 세존께 때가 되었음을 알렸다. “고타마 존자시여, 때가 되었습니다. 공양이 준비되었습니다.”[불확실]
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
세존께서는 침묵으로 허락하셨다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
그때 브라흐마유 바라문은 세존께서 허락하신 것을 알고, 자리에서 일어나 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌아 물러갔다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi –
그때 브라흐마유 바라문은 그 밤이 지나고 자기 집에서 훌륭한 씹을 것과 먹을 것을 마련하게 하고, 세존께 때를 알리게 했다 —
‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
“고따마 존자시여, 때가 되었습니다. 공양이 준비되었습니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서는 오전에 옷을 갖추고 발우와 가사를 들고 브라흐마유의 집으로 가셨다. 가서는 마련된 자리에 비구 승가와 함께 앉으셨다. 브라흐마유는 붓다를 으뜸으로 하는 비구 승가를 이레 동안 손수 대접했다. 훌륭한 단단한 음식과 부드러운 음식으로 배부르고 만족하게 했다. 그 이레가 지나자 세존께서는 비데하 땅을 유행하러 떠나셨다. 세존께서 떠나시고 오래지 않아 브라흐마유는 세상을 떠났다.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena brahmāyussa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami;
그때 세존께서는 오전에 옷을 갖추어 입고 발우와 가사를 들고 브라흐마유 바라문의 집으로 다가가셨다.
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.
다가가서 마련된 자리에 비구 승가와 함께 앉으셨다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
그때 브라흐마유 바라문은 이레 동안, 깨달으신 분을 앞세운 비구 승가를 훌륭한 씹을 것과 먹을 것으로 손수 대접하고 흡족하게 하였다.
Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena videhesu cārikaṃ pakkāmi.
그때 세존께서는 그 이레가 지나고 위데하에서 유행을 떠나셨다.
Atha kho brahmāyu brāhmaṇo acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi.
그때 브라흐마유 바라문은 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 죽었다.
그러자 많은 비구들이 세존께 갔다. 인사드리고 한쪽에 앉은 비구들이 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 바라문 브라흐마유가 세상을 떠났습니다. 그는 어디에 났으며, 다음 생은 어떠합니까?” “비구들이여, 바라문 브라흐마유는 현명하였다. 그는 법에 맞는 법의 실천을 했고, 법의 문제로 나를 괴롭히지 않았다. 비구들이여, 바라문 브라흐마유는 낮은 단계의 다섯 매듭이 다하여 화생하였다. 그곳에서 완전한 열반에 들 것이며, 그 세상에서 돌아오지 않는 성질을 지녔다.”
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 여러 비구가 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 그 비구들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘brahmāyu, bhante, brāhmaṇo kālaṅkato.
“세존이시여, 브라흐마유 바라문이 죽었습니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠합니까?”
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, brahmāyu brāhmaṇo paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi.
“비구들이여, 브라흐마유 바라문은 슬기로운 자였다. 법에 따르는 법을 닦았고, 법을 두고 나를 괴롭히지 않았다.
Brahmāyu, bhikkhave, brāhmaṇo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.
비구들이여, 브라흐마유 바라문은 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 다하여 화생하는 이가 되었고, 거기서 완전한 열반에 들며, 그 세계에서 돌아오지 않는 법을 지녔다.”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀에 감사했다. 첫째, 브라흐마유 경이 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Brahmāyusuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
브라흐마유 경이 끝났다. 첫 번째.