（一四八）中阿含梵志品何苦經第七
(제목) (148) 중아함 범지품 무엇이 괴로움인가 경 제7
주 제목. 梵志品의 梵志는 의역으로 옮겼다(아래 b18.1 서술 참조). 何苦經 = 「무엇이 괴로움인가」의 경. 저본 교감주에 편자 cf. A. V. 31 Sumanā가 있으나 팔리 원문이 투입되지 않아 대응은 미결이다. 이문: 聖본 阿鋡(中阿含 자리), 明본 결.
我聞如是：
나는 이렇게 들었다:
주 我聞如是 정형구(이 경 1회). 如是는 「이렇게」로 옮김.
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며, 승림의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어, 한자 독음. 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi로 갈림(전거 ma148 舍衛) - 판정하지 않는다. 사위는 지명(코살라의 도읍)이다. 勝林은 逝多의 의역이라 「승림」이 아니라 뜻 「뛰어난 숲」으로 옮김(사전 勝林 ⑥ 후대 풀이 참조, 가볍게). 給孤獨은 의역(§⑤)이라 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다(음의 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」). 정착형 기수급고독원은 쓰지 않았다. 佛 = 확정역 부처님. 한역이 같은 개념에 佛/世尊을 섞어 쓴다(한자 흔들림): 이 좌표는 佛.
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」
그때 명성이 난 청정을 뜻하는 이가 한낮이 지난 뒤 이리저리 거닐다가, 부처님 계신 곳으로 나아가 함께 서로 안부를 묻고, 물러나 한쪽에 앉아 아뢰었다. “고따마시여! 저는 묻고 싶은 것이 있습니다. 들어 주셔야 비로소 감히 말씀드리겠습니다.”
주 梵志는 의역(`_한자대역_3분할`)이라 한자 자의(梵=청정, 志=뜻함)대로 「청정을 뜻하는 이」로 옮기고 한 경 안에서 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형] — 정착형(범지)이 따로 있는지는 정도평 몫. 生聞은 의역 표시(팔리 Jāṇussoṇi)라 聞을 「명성」으로 읽어 「명성이 난」으로 옮김 [불확실:다의어_판별] (聞=들음/명성). 瞿曇 = 확정역 고따마(팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama로 갈림, 전거 瞿曇). 中後 = 한낮 이후. 彷徉 = 이리저리 거님(음의 慧琳 0528b16 「猶徘徊」). 問訊 = 안부를 묻다(음의 慧琳). 佛(부처님)과 世尊이 한 경에 섞인다 - 한자 흔들림. 聽乃敢陳: 乃는 「그제야」, 聽은 들어 줌/허락. 문말 높임: 붓다에게 말하므로 존댓말.
世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」
세존께서 말씀하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 그대가 묻는 것을 마음껏 하라.”
주 恣汝所問: 恣 = 마음 내키는 대로(음의 慧琳 0381c19 「放縱也」). 所問은 관형절 「묻는 것」으로 풀었다. 붓다의 발화는 평서.
生聞梵志即便問曰：「瞿曇！在家者有何苦？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 곧바로 물었다. “고따마시여! 집에 있는 이에게는 어떤 괴로움이 있습니까?
주 即便 = 곧바로. 在家 = 집에 있는 이(재가). 有何苦는 「어떤 괴로움이 있습니까」. 발화가 다음 좌표로 이어져 닫는 따옴표는 b21.1에 있다.
出家學道者有何苦耶？」
집을 떠나 도를 배우는 이에게는 어떤 괴로움이 있습니까?”
주 出家 = 의역(§⑤) → 「집을 떠나」. 學道 = 도를 배움. 耶는 의문 어미로 흡수.
世尊答曰：「梵志！在家者，以不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 집에 있는 이는 자유롭지 못함을 괴로움으로 삼고, 집을 떠나 도를 배우는 이는 자유로움을 괴로움으로 삼는다.”
주 以A為B = A를 B로 삼다. 自在는 자재(自在)의 뜻으로 「자유로움」, 不自在는 「자유롭지 못함」. 自는 自↔他 대조가 아니라 自在 복합어의 일부라 따로 스스로를 세우지 않았다. 이문: 元본은 在家를 出家로 적음(`在=出【元】`) - 본문은 大正본대로.
生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以不自在為苦？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 집에 있는 이가 어떻게 자유롭지 못함을 괴로움으로 삼습니까?
주 復問 = 다시 물었다. 云何는 의문 어미로 흡수하지 않고 「어떻게」를 세웠다(방식을 묻는 자리).
出家學道者，云何以自在為苦耶？」
집을 떠나 도를 배우는 이가 어떻게 자유로움을 괴로움으로 삼습니까?”
주 앞 좌표와 같은 짜임.
世尊答曰：「梵志！若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、琉璃、水精悉不增長，畜牧、穀米及奴婢使亦不增長，爾時，在家憂苦愁慼。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 집에 있는 이가 재물이 늘어나지 않고, 금·은·진주·유리·수정이 모두 늘어나지 않고, 가축과 곡식과 쌀, 그리고 종과 부리는 이들도 늘어나지 않으면, 그때 집에 있는 이는 근심하고 괴로워하며 시름하고 슬퍼한다.
주 錢不增長의 錢은 재물(돈). 畜牧 = 가축. 穀米 = 곡식과 쌀. 奴婢使 = 남종·여종·부리는 이. 亦은 병렬의 「도」로 흡수. 琉璃는 3분할표 의역 표시이나 한국어 정착 광물명 「유리」가 이미 뜻어이므로 그대로 썼다(팔리 Veluriya, 음의 慧琳 0464c09 「近山寶」). 愁慼 = 시름하고 슬퍼함(음의 慧琳 0335c03 「慼憂也」). 이문: 琉璃=流離【聖】, 牧=收【宋】【元】 - 본문에 영향 없음.
因此故在家者多有憂苦，多懷愁慼。
이로 말미암아 집에 있는 이는 근심과 괴로움이 많고, 시름과 슬픔을 많이 품는다.
주 因此故 = 이로 말미암아. 多有憂苦의 有는 「많이 있다」가 아니라 「~이 많고」로 풀었다.
梵志！若出家學道者行隨其欲，行隨恚、癡，爾時，出家學道憂苦愁慼。
청정을 뜻하는 이여! 집을 떠나 도를 배우는 이가 행함이 그 욕망을 따르고, 행함이 성냄과 어리석음을 따르면, 그때 집을 떠나 도를 배우는 이는 근심하고 괴로워하며 시름하고 슬퍼한다.
주 恚 = 성냄, 癡 = 어리석음. 行隨 = 행함이 ~을 따름.
因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁慼。
이로 말미암아 집을 떠나 도를 배우는 이는 근심과 괴로움이 많고, 시름과 슬픔을 많이 품는다.
주 b28.1과 같은 짜임.
梵志！如是在家者，以不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 집에 있는 이는 자유롭지 못함을 괴로움으로 삼고, 집을 떠나 도를 배우는 이는 자유로움을 괴로움으로 삼는다.”
주 b22.1의 되풀이(결론).
生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者有何樂？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 집에 있는 이에게는 어떤 즐거움이 있습니까?
주 樂 = 즐거움.
出家學道者有何樂耶？」
집을 떠나 도를 배우는 이에게는 어떤 즐거움이 있습니까?”
世尊答曰：「梵志！在家者，以自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 집에 있는 이는 자유로움을 즐거움으로 삼고, 집을 떠나 도를 배우는 이는 자유롭지 못함을 즐거움으로 삼는다.”
주 b22.1과 짝을 이루어 苦↔樂, 自在↔不自在가 뒤바뀐다.
生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以自在為樂？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 집에 있는 이가 어떻게 자유로움을 즐거움으로 삼습니까?
出家學道者，云何以不自在為樂耶？」
집을 떠나 도를 배우는 이가 어떻게 자유롭지 못함을 즐거움으로 삼습니까?”
世尊答曰：「梵志！若在家者錢得增長，金、銀、真珠、琉璃、水精皆得增長，畜牧、穀米及奴婢使亦得增長，爾時，在家快樂歡喜。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 집에 있는 이가 재물이 늘어나게 되고, 금·은·진주·유리·수정이 모두 늘어나게 되고, 가축과 곡식과 쌀, 그리고 종과 부리는 이들도 늘어나게 되면, 그때 집에 있는 이는 상쾌하고 즐거우며 기쁘다.
주 得增長의 得은 획득이 아니라 결과 상태의 「~하게 되다」로 풀었다. 快樂歡喜 = 상쾌하고 즐거우며 기쁨(음의 慧琳 0753a01 歡喜). 이문(琉璃=流離【聖】, 牧=收【宋】【元】)은 b25.2와 같다.
因此故在家者多快樂歡喜。
이로 말미암아 집에 있는 이는 상쾌함과 즐거움과 기쁨이 많다.
주 多快樂歡喜는 「많이 즐겁고 기쁘다」보다 명사화로 옮겼다.
梵志！出家學道者行不隨欲，行不隨恚、癡，爾時，出家學道快樂歡喜。
청정을 뜻하는 이여! 집을 떠나 도를 배우는 이가 행함이 욕망을 따르지 않고, 행함이 성냄과 어리석음을 따르지 않으면, 그때 집을 떠나 도를 배우는 이는 상쾌하고 즐거우며 기쁘다.
주 b29.1의 부정 짝.
因此故出家學道者多快樂歡喜。
이로 말미암아 집을 떠나 도를 배우는 이는 상쾌함과 즐거움과 기쁨이 많다.
梵志！如是在家者，以自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 집에 있는 이는 자유로움을 즐거움으로 삼고, 집을 떠나 도를 배우는 이는 자유롭지 못함을 즐거움으로 삼는다.”
生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必無利義？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떤 일 때문에 하늘과 사람으로 하여금 반드시 이익이 없게 합니까?
주 利義 = 이익(이로운 뜻). 以何事故 = 어떤 일 때문에. 令 = 사역 「-게 하다」. 하늘(天)과 사람이 함께 나열된다.
以何事故，令天及人必有利義？」
어떤 일 때문에 하늘과 사람으로 하여금 반드시 이익이 있게 합니까?”
世尊答曰：「梵志！若天及人共諍者，必無利義，若天及人不諍者，必有利義。」
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 하늘과 사람이 함께 다투면 반드시 이익이 없고, 하늘과 사람이 다투지 않으면 반드시 이익이 있다.”
주 者는 조건을 받는 「-면」으로 옮겼다.
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何天及人共諍者，必無利義？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떻게 하늘과 사람이 함께 다투면 반드시 이익이 없습니까?
云何天及人不諍者，必有利義耶？」
어떻게 하늘과 사람이 다투지 않으면 반드시 이익이 있습니까?”
世尊答曰：「梵志！若時天及人鬪諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁慼，因此故天及人多有憂苦，多懷愁慼。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 때로 하늘과 사람이 싸우고 다투며 원망하고 미워하면, 그때 하늘과 사람은 근심하고 괴로워하며 시름하고 슬퍼하니, 이로 말미암아 하늘과 사람은 근심과 괴로움이 많고 시름과 슬픔을 많이 품는다.
주 若時 = 「~할 때」. 鬪諍(음의 慧琳 0429a19)은 싸우고 다툼, 怨憎 = 원망하고 미워함.
梵志！若時天及人不鬪諍、不怨憎者，爾時，天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多歡喜。
청정을 뜻하는 이여! 때로 하늘과 사람이 싸우고 다투지 않고 원망하고 미워하지 않으면, 그때 하늘과 사람은 상쾌하고 즐거우며 기쁘니, 이로 말미암아 하늘과 사람은 즐거움이 많고 기쁨이 많다.
梵志！如是天及人共諍者，必無利義，天及人不諍者，必有利義。」
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 하늘과 사람이 함께 다투면 반드시 이익이 없고, 하늘과 사람이 다투지 않으면 반드시 이익이 있다.”
生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떤 일 때문에 하늘과 사람으로 하여금 반드시 넉넉한 보탬을 얻지 못하고 반드시 그 괴로움을 얻게 합니까?
주 饒益 = 넉넉한 보탬. 不得饒益은 「얻지 못하고」.
以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」
어떤 일 때문에 하늘과 사람으로 하여금 반드시 넉넉한 보탬을 얻고 반드시 그 즐거움을 얻게 합니까?”
世尊答曰：「梵志！若天及人行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 하늘과 사람이 법이 아닌 것을 행하고 악을 행하면, 반드시 보탬을 얻지 못하고 반드시 그 괴로움을 얻는다.
주 非法 = 법이 아닌 것. 於는 대상 조사로 흡수.
若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」
하늘과 사람이 법대로 행할 수 있고 악을 행하지 않으면, 반드시 넉넉한 보탬을 얻고 반드시 그 즐거움을 얻는다.”
주 如法 = 법대로. 能行은 「행할 수 있고」.
生聞梵志復問曰：「瞿曇！天及人云何行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦？
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 하늘과 사람이 어떻게 법이 아닌 것을 행하고 악을 행하면 반드시 보탬을 얻지 못하고 반드시 그 괴로움을 얻습니까?
天及人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」
하늘과 사람이 어떻게 법대로 행하고 악을 행하지 않으면 반드시 넉넉한 보탬을 얻고 반드시 그 즐거움을 얻습니까?”
世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人必當減損，阿修羅必當興盛。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 하늘과 사람이 몸으로 법이 아닌 것과 악을 행하고, 입과 뜻으로 법이 아닌 것과 악을 행하면, 그때 하늘과 사람은 반드시 줄어들 것이고 아수라는 반드시 흥성할 것이다.
주 阿修羅(아수라)는 음역, 한자 독음. 전거: 팔리 Asura / 당대 범어 asura (같은 계통), 음의 慧琳 0435a02 「非天」. 必當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수.
梵志！若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。
청정을 뜻하는 이여! 하늘과 사람이 몸으로 법대로 행하여 그 몸을 지키고, 입과 뜻으로 법대로 행하여 입과 뜻을 지키면, 그때 하늘과 사람은 반드시 흥성할 것이고 아수라는 반드시 줄어들 것이다.
주 若…者 둘이 겹쳐 「-면」으로 묶었다. 앞 좌표와 흥성/줄어듦이 뒤바뀐다.
梵志！如是天及人行於非法及行惡者，必得不益，必得其苦。
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 하늘과 사람이 법이 아닌 것을 행하고 악을 행하면, 반드시 보탬 아님을 얻고 반드시 그 괴로움을 얻는다.
주 得不益. 이문: 得不=不得【元】【明】 — 뜻은 같다(「보탬을 얻지 못한다」와 「보탬 아님을 얻는다」), 본문은 大正본대로.
梵志！如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 하늘과 사람이 법대로 행할 수 있고 악을 행하지 않으면, 반드시 넉넉한 보탬을 얻고 반드시 그 즐거움을 얻는다.”
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀惡知識？」
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떻게 나쁜 벗을 보아야 합니까?”
주 惡知識/善知識은 의역(3분할표)이라 知識을 「벗」(아는 이)으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택] — 확정역 없음, 한 경 안에서 「나쁜 벗/좋은 벗」으로 통일. 觀 = 보다(살펴 봄).
世尊答曰：「梵志！當觀惡知識猶如月也。」
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 나쁜 벗은 달과 같다고 보라.”
주 當觀의 當은 명령형 어미로 흡수. 也는 평서 어미.
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀惡知識猶如月耶？」
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떻게 나쁜 벗을 달과 같다고 보아야 합니까?”
世尊答曰：「梵志！如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 마치 다해 가는 달이 날마다 조금씩 줄어들고, 궁전도 줄어들고, 광명도 줄어들고, 모양과 빛깔도 줄어들어, 날마다 다해 가는 것과 같다.
주 如向盡月 = 다해 가는 달과 같이. 宮殿 = 달의 궁전. 亦은 나열의 「도」.
梵志！有時月乃至於盡，都不復見。
청정을 뜻하는 이여! 어떤 때에는 달이 이르러 다하여 전혀 다시 보이지 않는다.
주 乃至於盡: 앵커가 乃至를 [생략표지]로 표시했으나, 이 자리의 乃至於盡은 「(점차 줄어) ~에 이르러 다하다」의 부사적 쓰임으로 읽혀 접힌 구간이 보이지 않는다. 그래서 펴지 않고 「이르러 다하여」로만 옮겼다 [생략표지] [불확실:저본_근거부족] — 접힌 안쪽이 있는지는 팔리·범어 증언 없이 정할 수 없다. 都不復見 = 전혀 다시 보이지 않음.
梵志！惡知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之。
청정을 뜻하는 이여! 나쁜 벗인 사람은 여래의 바른 법과 율에서도 그 믿음을 얻고, 그가 믿음을 얻고 나서도 뒤의 때에는 효성스럽게 따르지 않고 또한 공경하지 않으며, 행하는 것이 따르지 않고, 바른 지혜를 세우지 않으며, 법과 법에 이어지는 법으로 나아가지 않아, 그는 곧 믿음을 잃고 계를 지님·많이 들음·바람·지혜도 또한 다시 그것을 잃는다.
주 여래 = 확정역. 正法、律 = 바른 법과 율(전거 Dhammavinaya, ⚠다른 부). 趣向法次法: 음의 慧琳 0787c16 〔出曜經〕 「法次法向 … 道諦次滅故名次法」 인용 — 「법과 법에 이어지는 법으로 나아감」으로만 옮김. 庶幾 = 바람(음의 慧琳 0678c06 「庶幸也」, 0736a25 「庶冀也」) [불확실:다의어_판별]. 孝順 = 효성스럽게 따름. 持戒·博聞 = 계를 지님·많이 들음. 이문: 趣=起【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형] — 起이면 「일으키지」가 되어 뜻이 달라질 수 있다.
梵志！有時此惡知識教滅善法，猶如月盡。
청정을 뜻하는 이여! 어떤 때에는 이 나쁜 벗이 선한 법을 없애도록 가르치니, 달이 다하는 것과 같다.
주 教滅善法: 教는 「가르치다」와 사역 둘로 읽힌다. 이문: 教=都【聖】이면 「선한 법을 모두 없앰」 [불확실:저본_이문·자형]. 본문은 大正본대로.
梵志！如是當觀惡知識猶如月也。」
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 나쁜 벗은 달과 같다고 보라.”
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀善知識？」
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떻게 좋은 벗을 보아야 합니까?”
世尊答曰：「梵志！當觀善知識猶如月也。」
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 좋은 벗은 달과 같다고 보라.”
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀善知識猶如月耶？」
명성이 난 청정을 뜻하는 이가 다시 물었다. “고따마시여! 어떻게 좋은 벗을 달과 같다고 보아야 합니까?”
世尊答曰：「梵志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。
세존께서 대답하셨다. “청정을 뜻하는 이여! 마치 달이 처음 생길 때 어리고 씩씩하며 밝고 맑아 날마다 자라나는 것과 같다.
주 少壯 = 젊고 씩씩함.
梵志！或時月十五日，其殿豐滿。
청정을 뜻하는 이여! 어떤 때에는 달이 십오 일이 되어 그 궁전이 풍족하고 가득하다.
주 十五日 = 보름. 豐滿 = 풍족하고 가득함.
梵志！如是善知識於如來正法、律得信，彼得信已，而於後時孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 좋은 벗은 여래의 바른 법과 율에서 믿음을 얻고, 그가 믿음을 얻고 나서는 뒤의 때에 효성스럽게 따르고 공경하며, 행하는 것이 따라 맞고, 바른 지혜에 서며, 법과 법에 이어지는 법으로 나아가, 그는 믿음이 자라나고 계를 지님·많이 들음·바람·지혜도 또한 다시 자라난다.
주 a21.2의 정반대 짝. 於…得信의 於는 처소 조사로 흡수. 趣向法次法·庶幾는 a21.2와 같이 옮김.
梵志！有時彼善知識善法具足，如十五日月。
청정을 뜻하는 이여! 어떤 때에는 그 좋은 벗이 선한 법을 갖추니, 십오 일의 달과 같다.
주 善法具足 = 선한 법을 갖춤.
梵志！如是當觀善知識猶如月也。」
청정을 뜻하는 이여! 이와 같이 좋은 벗은 달과 같다고 보라.”
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다:
주 頌 = 게송. 정형구 행(頌, udāna 표시)이나 낱말 확정역이 아니므로 문맥대로 「게송」.
「譬如月無垢，遊於虛空界，
“비유하면 때 없는 달이 허공의 세계에서 노닐 때,
주 無垢 = 때(더러움) 없음. 虛空界 = 허공의 세계(음의 慧琳 0320c16).
一切世星宿，悉翳其光明。
온 세상의 별자리, 그 광명을 모두 가린다.
주 悉翳其光明: 翳(가리다)의 주어가 한문에 없다. 앞 행의 달이 별빛을 가린다고 읽히나, 한문만으로는 주어를 세우지 않고 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 翳其 음의 慧琳 0609b08 「翳障也」.
如是信博聞，庶幾無慳貪，
이와 같이 믿음, 많이 들음, 바람, 인색함과 탐욕 없음이,
주 庶幾를 산문(a21.2)과 같이 「바람」으로 통일. 慳貪 = 인색함과 탐욕. 이 행은 다음 b13.1과 이어지는 문장이나 행을 유지했다.
世間一切慳，悉翳施光明。
세간의 모든 인색함, 모두 가린다 베풂의 광명을.
주 悉翳施光明: 한문 어순대로 옮기면 인색함이 베풂의 광명을 가리는 꼴인데, b11.1의 짜임과 견주면 베풂이 인색함을 가리는 뜻으로도 읽힌다. 주어·목적어가 한문만으로 정해지지 않아 어순대로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 世間 = 세간(전거 Loka, ⚠다른 부).
猶如有大龍，興起雲雷電，
마치 큰 용이 구름과 우레와 번개를 일으켜,
주 猶如有大龍의 有는 존재 서술이 아니라 도입이라 「이 있어」로 쓰지 않았다. 雷電 음의 希麟 0965a14.
雨下極滂沛，充滿一切地。
비를 내리기를 매우 세차게 하여 모든 땅에 가득 채우는 것과 같이,
주 滂沛 = 세차게 쏟아짐(음의 慧琳 0680b04 「大水流溢」). 이문: 滂沛=霶霈【宋】【元】【明】 - 같은 말의 이체.
如是信博聞，庶幾無慳貪，
이와 같이 믿음, 많이 들음, 바람, 인색함과 탐욕 없음이,
주 b12.1과 같다.
施飲食豐足，樂勸增廣施。
먹을 것과 마실 것을 베풂이 풍족하고, 즐겨 권하여 베풂을 늘리고 넓힌다.
주 樂勸增廣施 = 즐겨 권하며 베풂을 늘리고 넓힘.
如是極雷震，如天降時雨，
이와 같이 우레가 지극히 울리고, 하늘이 때맞춰 비를 내리듯,
주 極雷震 음의 希麟 0939c15. 時雨 = 때에 맞는 비.
彼福雨廣大，施主之所雨。
그 복의 비는 넓고 크니, 보시하는 주인이 내리는 것이다.
주 施主之所雨: 所는 관형절로 풀었다(「내리는 것」).
錢財多名譽，得生於善處，
재물과 명예가 많고, 좋은 곳에 태어남을 얻는다.
주 名譽 음의 慧琳 0419b13 「稱美也」. 得生於善處의 得은 「얻는다」. 이문: 錢財=財物【宋】【元】【明】.
彼當受於福，死已生天上。」
그는 복을 받을 것이고, 죽은 뒤 하늘 위에 태어난다.”
주 當受의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수.
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是: 본문 속 화자 지칭이 世尊에서 佛로 바뀐다 - 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역: 世尊=세존, 佛=부처님).
生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
명성이 난 청정을 뜻하는 이는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行 = 기뻐하며 받들어 행함.
何苦經第七竟
(맺음) 무엇이 괴로움인가 경 제7 끝
주 맺음 제목. 이문: 何苦經第七竟 六字 明본 결, 一千四百二十五字 교감주(宋元明聖본 결). 이 경의 글자 수 표기는 저본 교감주에만 있고 본문 직역 대상이 아니다.