（一四六）中阿含梵志品象跡喻經第五
(146) 중아함 범지품 코끼리 발자국 비유 경 제5
주 팔리 제목 Cūḷahatthipadopama(작은 코끼리 발자국 비유)의 cūḷa(작은)에 해당하는 글자가 한역 제목에 없다. 한역의 품 이름 「梵志品」(범지품)에 해당하는 것은 팔리 제목에 없다. 梵志는 한국 불교계 정착형 「범지」로 적고 뜻(팔리 brāhmaṇa 대역, 사전 梵 ⑥은 寂靜·清淨으로 풂)은 아래 梵志가 나오는 좌표에서 신고한다. 저본 교감: 明본은 「中阿含」을 뺀다, 聖본은 「含」을 「鋡」으로 적는다(본문 뜻 불변). 교감주의 「第三念誦」은 明본에 없는 낭송 구분 표기로, 저본 본문에는 없어 옮기지 않았다. 대응 꼴은 구간 안에서 제목끼리만 맞춘 것이다.
니까야 대응 일부 MN 27:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「我聞如是」(정형구_생략표지: 이 아함 전권 220회, 이 경 1회). 如는 「이와 같이」의 부사로 두었다. 팔리는 evaṃ이 문두에 서고 한역은 我聞이 앞에 서나 같은 정형구다.
니까야 대응 같음 MN 27:288.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님은 사위국에서 노닐며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 있었다.
주 (1) 舍衛(사위)는 정착어이며 도시 이름이다. 음의 「舍衛國」 慧琳 0367c24: 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등으로 풀이한다. 팔리 Sāvatthī, 범어 당대형 śravasthi로 갈리는 두 계통이다(전거 舍衛 · 판정하지 않는다). (2) 勝林·給孤獨은 의역이다. 勝林은 팔리 jetavane(제타 숲)에, 給孤獨園은 anāthapiṇḍikassa ārāme(아나타삔디까의 동산)에 대응하는 것으로 보이며, 음의 「給孤獨」 慧琳 0368a05: 「阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」. 勝林은 사전 勝林 ① 132회(給孤獨園과 늘 연이어 나옴). 팔리는 소유격으로 이름을 말하고 한역은 의역 이름을 병치한다. (3) 佛은 팔리 bhagavā에 대응하는 자리이나 한역은 佛이다(확정역 부처님). (4) 遊는 팔리 viharati(머물다)에 대응하는 자리에 서며 「노닐다」로 옮겼다. 在는 「~에 있었다」.
니까야 대응 일부 MN 27:288.2
爾時，卑盧異學平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
그때 다른 가르침을 배우는 비로가 이른 아침에 사위국에서 나와, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 본문은 이 방문 장면을 따로 서술하지 않고 288.7의 대사 「사문 고따마 곁에서 오는 길입니다」로만 암시한다. 한역은 장면을 서술한다. 卑盧는 대역주(0656009)가 팔리 Pilotika를 단 이름으로, 소리가 대응하므로(비로~pilo) 음역으로 판별해 「비로」로 적었다. 대역표는 의역으로 1차 분류했으나 저본의 대역주가 소리 대응을 보여 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 異學은 사전 異學 ① 212회 22경에 기대어 「다른 가르침을 배우는 이」로 옮겼다(같은 표제 ⑥ 丁福保의 후대 풀이는 가볍다고 보아 따르지 않았다). 팔리에서는 paribbājaka(288.4)가 놓이는 자리로 보인다. 舍衛國은 사위국(舍衛 뜻은 앞 좌표 비고). 稽首作禮: 음의 稽首 慧琳 0443a12 「稽首再拜頭至地」에 따라 머리가 땅에 닿는 절로 읽어 「머리를 조아려 절하고」, 사전 稽首作禮 ① 43회. 却坐一面: 사전 一面 ① 229회. 平旦은 「이른 아침」, 則은 귀결로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 27:288.7
佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
부처님은 그를 위해 법을 설하여 권하여 일으키고 목마르듯 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하였고, 헤아릴 수 없는 방편으로 그를 위해 법을 설하여 권하여 일으키고 목마르듯 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하고 나서 말없이 머물렀다.
주 「說法 勸發渴仰 成就歡喜」는 이 역장의 정형 연쇄로, 사전 勸發 ① 138회 29경이며 勸發 뒤에는 늘 渴仰이 온다. 팔리에서 같은 연쇄에 대응하는 자리는 289.12 dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti(법담으로 보이고 권하고 격려하고 기쁘게 한다)인데, 거기서는 질문하러 온 논사들이 대상이고 여기서는 비로가 대상이며, 한역 세 구와 팔리 네 동사는 일대일로 맞지 않는다. 팔리 288.3 앞뒤에는 이 장면 자체가 없다. 한역은 같은 연쇄를 「無量方便」을 끼워 두 번 되풀이하며 직역도 두 번 둔다. 勸發渴仰의 한국어 연쇄는 확정역이 없어 뜻을 풀어 정했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 默然而住의 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 27:289.12
卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
다른 가르침을 배우는 비로에게 부처님이 법을 설하여 권하여 일으키고 목마르듯 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하고 나서, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 세 바퀴를 돌아 떠났다.
주 팔리에는 비로가 설법을 듣고 일어나 떠나는 장면이 없다(288.7은 그가 막 다녀온 길임을 대사로만 말한다). 앞 좌표의 연쇄 「說法 勸發渴仰 成就歡喜」를 같은 말로 옮겼다. 저본 이문: 坐를 元·明본은 座로 적는다(뜻 불변). 稽首佛足은 음의·사전에 따라 머리를 조아려 발에 절하는 것, 繞三匝은 「세 바퀴를 돌아」(사전 三匝). 即은 「곧」으로 두었다(바로 뒤이은 동작).
니까야 대응 대응 없음 MN 27:288.7
爾時，生聞梵志乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀經書。
그때 태어나 이름이 들린 범지는 매우 좋은 흰 수레를 타고 오백 제자와 함께, 이른 아침 때에 사위에서 나와 일 없는 곳에 이르러 제자들에게 경서를 외워 읽도록 가르치려 하였다.
주 팔리 288.3: jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divādivassa(온통 흰 암말 수레로 한낮에 사위에서 나선다). 한역은 시각이 平旦(이른 아침)이고 팔리는 divādivassa라 시각 어휘가 갈린다. 五百弟子·至無事處·欲教弟子諷讀經書에 해당하는 팔리 문장은 없다. 乘極好白乘의 앞 乘은 「타다」, 뒤 乘은 탈것으로 보아 「수레」로 옮겼다. 生聞은 대역주(0656011)가 Jāṇussoṇi를 단 이름이고 글자 뜻이 生+聞이라 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형] — 경 안 다른 구간 작가와 표기가 갈릴 수 있으니 통일은 결속에서 본다. 梵志는 한국 불교계 정착형 「범지」로 적고 팔리 brāhmaṇa 대역이다(사전 梵 ⑥: 婆羅門을 梵天의 후예로 보아 梵志라 함, 寂靜·清淨으로 풂 — 후대 풀이로 가볍다) [불확실:고유명·표기_유형]. 舍衛는 사위(뜻은 0656a16.2 비고). 無事處는 의역으로 「일 없는 곳」(한자대역표 無事 의역, 팔리 대역 Āraññaka)이며, 사전 事 ③ 용례 ma102/0589c23.1의 「一無事處」처럼 한적한 수행 장소를 가리킨다고 읽었다. 諷讀은 「외워 읽다」, 經書는 「경서」(吠陀 등으로 풀지 않는다 — 한문에 없다). 教는 사전 教 ① 가운데 가르침 쪽으로 읽었다. 저본 이문: 讀을 宋본은 誦으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 27:288.3
生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「婆蹉！晨起從何處來？」
태어나 이름이 들린 범지는 다른 가르침을 배우는 비로가 오는 것을 멀리서 보고 곧 물었다. “바차여! 아침에 일어나 어디에서 옵니까?”
주 晨起(아침에 일어나)는 팔리 divādivassa(한낮에)와 시각이 갈린다. 婆蹉는 대역주(0656013)가 Vacchāyana를 단 이름이고 음의 慧琳 0399b07 「梵語也 經中自注解了」이므로 음역으로 보아 「바차」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 婆蹉: 팔리 Vacchāyana / 근대 비정 Vatsīptrīya — 두 계통이 갈리는 것으로 신고하며 판정하지 않는다. 便은 「곧」.
니까야 대응 같음 MN 27:288.4
니까야 대응 같음 MN 27:288.5
니까야 대응 일부 MN 27:288.6
卑盧異學答曰：「梵志！我見世尊禮事、供養來。」
다른 가르침을 배우는 비로가 대답하였다. “범지여! 저는 세존을 뵙고 예로 섬기고 공양하고 오는 길입니다.”
주 팔리 288.7은 「사문 고따마 곁(santikā)에서 옵니다」이고, 한역은 世尊을 뵙고 禮事·供養했다고 풀어 말한다. 팔리의 samaṇassa gotamassa는 한역에서 世尊으로 나타난다(확정역 세존). 禮事는 사전 供養 뒤 연어(禮事 95회)에 따라 「예로 섬기다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:288.7
生聞梵志問曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」
태어나 이름이 들린 범지가 물었다. “바차여! 혹시 사문 고따마가 텅 비고 편안하고 고요한 곳에서 지혜를 배우는 것을 압니까?”
주 팔리 288.8은 「사문 고따마의 지혜의 명석함(paññāveyyattiya)을 어떻게 생각하십니까?」이고, 한역은 「空安靜處에서 지혜를 배우는 것을 아느냐」로 묻는 내용이 다르다. 팔리 288.9의 대답(paṇḍito maññe)에 해당하는 문장은 한역에 없다. 頗는 의문 부사로 「혹시」. 「知 + 沙門瞿曇…學智慧」의 끊음(고따마가 배우는 주체인지, 空安靜處의 지혜 배움을 아는 것인지)은 저본만으로 하나로 서지만 양독 여지가 있다 [불확실:구두·분절]. 沙門은 음역 독음(음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也」), 瞿曇은 확정역 고따마. 空安靜處는 사전 空(① 「樹下 30 · 空安靜處」 연어)에 따라 「텅 비고 편안하고 고요한 곳」.
니까야 대응 내용 다름 MN 27:288.8
卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？
다른 가르침을 배우는 비로가 대답하였다. “범지여! 어떤 사람이 세존께서 텅 비고 편안하고 고요한 곳에서 지혜를 배우시는 것을 알 수 있겠습니까?”
주 팔리 288.10 ko cāhaṃ…jānissāmi(내가 누구라고 알겠는가)와 288.11 yo…jāneyya(알 수 있는 자라면)를 한역은 「何等人可知…耶」 한 반문으로 합쳐 말한다. 何等人의 等은 복수가 아니라 의문 접미로 읽었다. 耶는 의문 어미로 흡수. 世尊 존칭은 -시-로 맞췄다(비로가 범지에게 하는 말 안에서 세존에 대한 높임).
니까야 대응 일부 MN 27:288.10
니까야 대응 일부 MN 27:288.11
梵志！若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。
범지여! 세존께서 텅 비고 편안하고 고요한 곳에서 지혜를 배우시는 것을 아는 이라면, 그 또한 저분과 같을 것입니다.
주 팔리 288.11 sopi nūnassa tādisova(그 또한 그와 같은 이일 것이다)에 대응한다. 彼는 한문만으로 「세존」을 가리키는 것으로 읽었다(그 앎을 가진 이가 세존과 같다). 若…者는 「-라면」으로, 當은 「-ㄹ 것이다」로 어미에 흡수, 亦은 「그 또한」으로 뜻이 실려 남겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:288.11
但，梵志！我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
다만 범지여! 제가 읽은 책에는 네 구절의 뜻이 있습니다. 네 구절의 뜻에 의지하여 저는 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 반드시 믿습니다. 세존께서 설하신 법은 좋고, 여래의 제자인 성스러운 대중은 잘 나아갑니다.
주 한역은 「네 구절의 뜻」을 먼저 말하고 코끼리 비유(0656b04.1)를 뒤에 두며, 팔리는 비유(288.16-19) 뒤에 적용(288.20)과 넷(289.1)을 둔다. 팔리 cattāri padāni의 pada는 발자국과 구절의 겹뜻이고, 한역은 四句義로 옮겼다. 팔리 288.21은 「sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho」 셋이고 한역은 「世尊·如來·無所著·等正覺」 네 칭호에 「法善」「聖眾善趣」가 이어진다. 칭호 자리의 無所著은 확정역 「아라한」(2026-10-04 결정: 칭호 자리에만), 等正覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」, 世尊·如來는 확정역. 善趣는 팔리 suppaṭipanno(잘 나아가는)에 대응하는 자리로 보아 「잘 나아간다」로 옮겼으나 趣는 다의라 [불확실:다의어_판별]. 聖眾은 사전 聖眾 ① 39회 9경(앞: 弟子, 뒤: 善趣). 所는 관형절로 풀고 「바」를 쓰지 않았다. 因은 「의지하여」. 必信의 必은 「반드시」. 저본 이문: 世尊을 宋·元·明·聖본은 뺀다(해당 글자만, 뜻 불변). 한역은 같은 개념에 世尊·如來를 병치하나 확정역이 있어 고정했다.
니까야 대응 일부 MN 27:288.20
니까야 대응 일부 MN 27:288.21
梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
범지여! 비유하면 훌륭한 코끼리 조련사가 일 없는 곳에서 노닐다가 숲 사이에서 큰 코끼리의 발자국을 봅니다. 보고 나서는 그 코끼리가 매우 커서 이 발자국이 있다고 반드시 믿습니다.
주 팔리는 kusalo nāgavaniko(능숙한 코끼리숲 사람)가 숲에 들어가 발자국의 길이와 너비(dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ)를 보고 「참으로 큰 코끼리다(mahā vata bho nāgo)」라고 결론에 이른다(niṭṭhaṃ gaccheyya). 한역은 길이·너비 서술이 없고, 결론을 必信(반드시 믿는다)로 옮겼다. 善象師의 師는 「조련사」로 옮겼다(사전 師; 팔리 nāgavaniko와 직능 어휘가 갈린다). 而有는 흡수. 遊는 앞서와 같이 「노닐다」.
니까야 대응 일부 MN 27:288.16
니까야 대응 일부 MN 27:288.17
니까야 대응 일부 MN 27:288.18
니까야 대응 일부 MN 27:288.19
梵志！我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
범지여! 저도 이와 같아서, 제가 읽은 책에는 네 구절의 뜻이 있습니다. 네 구절의 뜻에 의지하여 저는 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 반드시 믿습니다. 세존께서 설하신 법은 좋고, 여래의 제자인 성스러운 대중은 잘 나아갑니다.
주 0656b02.1과 같은 사안의 되풀이로, 앞 비유(0656b04.1)의 적용부다. 팔리 288.20 evameva kho ahaṃ, bho(꼭 그처럼 나는)에 대응한다. 저본 이문: 所를 宋·元·明·聖본은 而로 적는다(「世尊而說法善」이 되면 읽기가 달라진다) [불확실:저본_이문·자형]. 世尊을 宋·元·明·聖본은 뺀다.
니까야 대응 일부 MN 27:288.20
니까야 대응 일부 MN 27:288.21
梵志！智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。
범지여! 지혜로운 찰리 논사는 많이 듣고 확정하여 세상 사람을 굴복시킬 수 있고 모르는 것이 없으며, 여러 견해로 문장을 지어 세간을 돌아다닙니다.
주 팔리 289.2는 khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe(지혜로운 찰리, 정교하고, 남의 주장을 논파해 본, 털끝을 꿰뚫는 이 같은 이들)가 지혜로 견해들을 쪼개며 다닌다(bhindantā…caranti)고 한다. 한역은 多聞決定·能伏世人·無所不知·造作文章으로 서술이 달라 팔리의 nipuṇa·vālavedhi에 해당하는 말이 없고, 팔리 passāmi(나는 본다)도 없다. 剎利는 확정역 「찰리」, 論士는 「논사」(論 ① 321회 48경, 論士의 士는 사람), 決定은 사전 決定 ① 16회 5경(앞: 聰明·博聞)에 기대어 「확정하여」[불확실:술어·낱말_선택]. 行於世間의 行은 팔리 caranti(돌아다니다)에 대응하는 자리로 보아 「돌아다니다」로 옮겼다. 則은 귀결로 흡수, 諸見은 「여러 견해」.
니까야 대응 일부 MN 27:289.2
彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』
그는 이런 생각을 합니다. ‘나는 사문 고따마가 있는 곳에 가서 이러이러한 일을 물을 것이다. 만약 답할 수 있다면 다시 거듭 묻고, 답하지 못한다면 곧 굴복시키고 내버려 두고 떠나겠다.’
주 팔리는 먼저 「사문 고따마가 어느 마을에 오신다」는 소문(289.3-4)을 듣고 질문을 꾸민 뒤(289.5), 두 갈래 대답에 따라 논박한다는 계획(289.6-8)을 말한다. 한역은 소문 듣는 대목 없이 계획만 있고, 「답하면 다시 묻고 못 하면 굴복시킨다」로 압축한다. 便伏捨去의 伏은 능동(굴복시키다)으로 읽었으나 대상이 생략되어 있다 [불확실:격·태·구문]. 當復重問은 어미 「-겠다」와 「다시 거듭」.
니까야 대응 일부 MN 27:289.5
니까야 대응 일부 MN 27:289.6
니까야 대응 일부 MN 27:289.7
니까야 대응 일부 MN 27:289.8
彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？
그는 세존께서 어떤 마을에서 노니신다고 듣고 곧 그곳으로 가서, 세존을 뵙고 나서는 오히려 감히 묻지도 못하는데 하물며 굴복시킬 수 있겠습니까?
주 팔리 289.13 na ceva…pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti?(질문조차 하지 않는데 어찌 논박을 걸겠는가)에 대응한다. 팔리 289.12(법담으로 보이고 권하고 격려하고 기쁘게 함)와 289.14(오히려 고따마의 제자가 됨)에 해당하는 문장은 이 한역 좌표에 없다(앞 0656a18.1의 연쇄가 이와 비슷한 말이다). 村邑은 「마을」(전거 村邑 당대 grama). 尚은 「오히려」, 況復은 「하물며」.
니까야 대응 일부 MN 27:289.9
니까야 대응 일부 MN 27:289.10
니까야 대응 일부 MN 27:289.11
니까야 대응 일부 MN 27:289.13
梵志！我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
범지여! 제가 읽은 책에서 이와 같은 첫째 구절의 뜻을 얻었고, 저는 이 뜻에 의지하여 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 반드시 믿습니다. 세존께서 설하신 법은 좋고, 여래의 제자인 성스러운 대중은 잘 나아갑니다.
주 팔리 289.15-16 yadāhaṃ…imaṃ paṭhamaṃ padaṃ addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ(내가 이 첫째 구절을 보고 결론에 이르렀다)에 대응. 用得의 得은 획득으로 「얻었고」. 한역은 「見」(봄)이 아니라 「得」(얻음)이다.
니까야 대응 일부 MN 27:289.15
니까야 대응 일부 MN 27:289.16
「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。
“이와 같이 지혜로운 범지, 지혜로운 거사, 지혜로운 사문 논사가 많이 듣고 확정하여 세상 사람을 굴복시킬 수 있고 모르는 것이 없으며, 여러 견해로 문장을 지어 세간을 돌아다닙니다.
주 팔리 289.17은 「brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite」로 둘째·셋째·넷째를 …pe…로 접어 한 줄에 둔다. 한역은 이 대목에서 梵志·居士·沙門을 한 줄에 늘어놓고 둘째·셋째 구절의 서술을 따로 두지 않는다 — 접힌 팔리 안쪽의 대응은 읽지 못해 unaligned다 [불확실:문장_유무]. 居士는 확정역 「거사」이나 이 자리는 四姓 자리가 아니라 팔리 gahapati(289.17)와 맞서는 자리라 번안 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 「論士」가 沙門에만 걸리는지 셋 모두에 걸리는지 저본만으로 서지 않아 직역은 가까운 쪽에 두었다 [불확실:구두·분절]. 나머지는 0656b09.2와 같은 말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:289.17
彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』
그는 이런 생각을 합니다. ‘나는 사문 고따마가 있는 곳에 가서 이러이러한 일을 물을 것이다. 만약 답할 수 있다면 다시 거듭 묻고, 답하지 못한다면 곧 굴복시키고 내버려 두고 떠나겠다.’
주 0656b11.1과 저본이 같은 글이다. 팔리 289.18-19(소문 듣는 대목)에 해당하는 한역 문장은 없다. 伏의 대상 생략은 앞과 같다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 27:289.20
니까야 대응 일부 MN 27:289.21
니까야 대응 일부 MN 27:289.22
彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？
그는 세존께서 어떤 마을에서 노니신다고 듣고 곧 그곳으로 가서, 세존을 뵙고 나서는 오히려 감히 묻지도 못하는데 하물며 굴복시킬 수 있겠습니까?
주 0656b13.1과 저본이 같은 글이다. 팔리 289.25(법담으로 보이고 권함)와 289.27-35(출가하여 법을 이룬 이들의 선언)에 해당하는 문장은 이 좌표에 없다(뒤 구간의 대응 여부는 이 구간 밖이라 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 27:289.23
니까야 대응 일부 MN 27:289.24
니까야 대응 일부 MN 27:289.26
梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
범지여! 제가 읽은 책에서 이와 같은 넷째 구절의 뜻을 얻었고, 저는 이 뜻에 의지하여 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 반드시 믿습니다. 세존께서 설하신 법은 좋고, 여래의 제자인 성스러운 대중은 잘 나아갑니다.
주 팔리 289.36-37 yadāhaṃ…imaṃ catutthaṃ padaṃ addasaṃ(내가 이 넷째 구절을 보고)에 대응한다. 한역에는 둘째·셋째 구절을 맺는 문장(第二·第三句義)이 이 구간에 보이지 않고 곧바로 第四로 이어진다 [불확실:문장_유무].
니까야 대응 일부 MN 27:289.36
니까야 대응 일부 MN 27:289.37
梵志！我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
범지여! 제가 읽은 책에는 이 네 구절의 뜻이 있고, 저는 이 네 구절의 뜻에 의지하는 까닭에 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 반드시 믿습니다. 세존께서 설하신 법은 좋고, 여래의 제자인 성스러운 대중은 잘 나아갑니다.”
주 팔리 289.38-39 yato kho ahaṃ…imāni cattāri padāni addasaṃ(내가 이 네 구절을 보고)의 맺음에 대응. 因…故는 「의지하는 까닭에」. 저본 이문: 世尊을 宋·元·明·聖본은 뺀다.
니까야 대응 일부 MN 27:289.38
니까야 대응 일부 MN 27:289.39
生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。」
태어나 이름이 들린 범지가 말하였다. “바차여! 그대는 사문 고따마를 크게 공양하고, 인하는 것과 연하는 것으로 기쁘게 받들어 행하는군요.”
주 팔리는 이 칭찬 주고받음(288.12-14)과 이유 물음(288.15 atthavasaṃ sampassamāno, 어떤 이익을 보아 그렇게 믿는가)이 비유(288.16) 앞에 오고, 한역은 네 구절 설명(0656b02.1~0656b26.1) 뒤에 둔다. 汝大供養은 288.12 uḷārāya pasaṃsāya pasaṃsati(크게 칭찬한다)와 닿고, 所因所緣은 288.15와 닿는 것으로 보이나 단정하지 않는다. 所因所緣은 因(원인)·緣(조건) 두 항으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가] (사전 所緣 ① 6회 3경이며, 같은 표제 ③ 용례 칸의 識隨所緣生은 다른 뜻 쪽이다). 歡喜奉行은 경 맺음 정형구와 같은 글자이나(사전 奉行 ① 346회, 歡喜 뒤) 여기서는 문중 서술로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:288.12
니까야 대응 순서 다름 MN 27:288.15
卑盧異學答曰：「梵志！如是，如是。
다른 가르침을 배우는 비로가 대답하였다. “범지여! 그렇습니다, 그렇습니다.
주 팔리에는 이 맞장구에 해당하는 말이 없다(288.13은 바로 「내가 누구라고 칭찬하겠는가」로 시작한다). 如是는 「그렇다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:288.13
我極供養於彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。」
저는 저 세존께 지극히 공양하고, 또한 지극히 칭찬하며, 모든 세간도 또한 공양해야 합니다.”
주 팔리 288.13-14는 「내가 누구라고 칭찬하겠는가, 그분 고따마는 칭찬받는 이들 가운데 가장 칭찬받으며 신과 인간의 으뜸이다」이고, 한역은 「지극히 공양하고 칭찬하며, 모든 세간도 공양해야 한다」로 말한다. 一切世間은 사전·전거(一切 ↔ sarva) 외에 별도 근거가 없어 「모든 세간」. 應은 「-해야 한다」로 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 27:288.13
니까야 대응 일부 MN 27:288.14
彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給孤獨園，再三作禮：「南無如來、無所著、等正覺。」
그때 태어나 이름이 들린 범지는 이 뜻을 듣고 곧 수레에서 내려 오른 무릎을 땅에 대고, 두 손을 모아 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산을 향해 거듭 절하며 말하였다. “나무 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분.”
주 팔리 290.1은 수레에서 내려 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 부처님 쪽으로 합장하여 세 번 감흥어를 읊는다(namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa를 290.2-4에 세 번 되풀이). 한역은 右膝著地·叉手向於…가 따로 있고 한쪽 어깨에 걸치는 동작은 없으며, 세 번 반복을 「再三作禮」와 한 번의 외침으로 압축한다 [번역기법]. 南無는 음역 독음 「나무」(음의 慧琳 「正云萳忙 此曰敬禮」). 無所著은 칭호 자리라 「아라한」. 叉手는 사전 叉手 ① 143회(向佛 84)에 따라 「두 손을 모아」. 勝林給孤獨園의 뜻은 0656a16.2 비고. 彼時는 「그때」. 「聞此義已」의 義는 앞서 비로가 한 말의 뜻.
니까야 대응 일부 MN 27:290.1
니까야 대응 일부 MN 27:290.2
니까야 대응 일부 MN 27:290.3
니까야 대응 일부 MN 27:290.4
如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。
이와 같이 세 번에 이르고 나서 다시 매우 좋은 흰 수레를 타고 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산으로 나아갔다.
주 팔리 290.5(「언젠가 그 고따마 존자와 함께 대화를 나눌 수 있기를」)에 해당하는 한역 문장이 없다. 還乘(다시 수레를 탐)도 팔리에 없다. 往詣는 팔리 upasaṅkami(다가갔다)에 대응. 勝林給孤獨園의 뜻은 0656a16.2 비고.
니까야 대응 일부 MN 27:290.6
到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相問訊，却坐一面。
그 수레를 탈 수 있는 땅에 이르러 곧 수레에서 내려, 걸어 나아가 부처님께 이르러 서로 문안하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 290.7-8: 부처님과 인사하고(sammodi) 화기애애한 담소를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한역 「共相問訊」은 사전 共相 ① 110회(問訊 67)에 따라 「서로 문안하다」로 옮겼고 담소(sammodanīya kathā)에 해당하는 말은 없다. 到彼乘地·步進은 팔리에 없다. 乘地는 「수레를 탈 수 있는 땅」으로 읽었으나 근거가 약하다 [불확실:뜻_판별불가]. 即便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 27:290.7
니까야 대응 일부 MN 27:290.8
生聞梵志向與卑盧異學所共論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足，如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。
태어나 이름이 들린 범지는 앞서 다른 가르침을 배우는 비로와 함께 논한 일을 모두 부처님께 말하였고, 세존은 듣고 나서 일렀다. “범지여! 다른 가르침을 배우는 비로가 말한 코끼리 발자국 비유는 오히려 잘 지어지지 못하였고 또 갖추어지지도 않았다. 코끼리 발자국 비유가 잘 지어져 갖추어지는 경우라면, 이제 그대를 위해 말하겠으니 잘 들으라.
주 팔리 290.9는 비로와 나눈 대화를 모두 말씀드렸다는 문장이고 290.11-12는 「그만큼으로는 코끼리 발자국 비유가 널리 갖추어졌다 할 수 없다. 널리 갖추어지는 방식을 들으라」이다. 한역은 비로의 비유를 「잘 지어지지 못했고 갖추어지지 못했다」로 평하며, 팔리처럼 코끼리 발자국 비유(hatthipadopama)를 직접 가리키지만 비로를 명시한다. 「如象跡喻善作具足者」의 如는 가정·상황 어미로 읽었고 문장 구조가 분명하지 않다 [불확실:격·태·구문]. 한역이 같은 부처님을 이 좌표에서 佛(向佛說)과 世尊(世尊聞已)으로 달리 쓴다 — 확정역이 있어 「부처님」「세존」으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 卑盧異學說象跡喻… 부처님의 발화는 평서. 저본 이문: 所共을 宋·元·明·聖본은 共所로 적는다(뜻 불변). 팔리 290.13(범지의 「그리하겠습니다」)에 해당하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 같음 MN 27:290.9
니까야 대응 같음 MN 27:290.10
니까야 대응 일부 MN 27:290.11
니까야 대응 일부 MN 27:290.12
梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
범지여! 비유하면 훌륭한 코끼리 조련사가 일 없는 곳에서 노닐다가 숲 사이에서 큰 코끼리의 발자국을 본다. 보고 나서는 그 코끼리가 매우 커서 이 발자국이 있다고 반드시 믿는다.
주 저본이 0656b04.1(비로의 비유)과 같은 글이다. 팔리 291.3은 같은 조련사가 「아직 결론에 이르지 않는다(neva tāva niṭṭhaṃ gacchati)」고 하여 한역의 必信과 갈린다. 291.2의 길이·너비 서술에 해당하는 말은 한역에 없다. 부처님의 발화이므로 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.1
니까야 대응 일부 MN 27:291.2
니까야 대응 내용 다름 MN 27:291.3
니까야 대응 일부 MN 27:291.4
梵志！彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名加梨㝹，身極高大，彼有此跡。
범지여! 저 훌륭한 코끼리 조련사가 혹 믿지 않는다면, 이 숲 가운데 또 암코끼리가 있으니 이름은 가리노이고 몸이 매우 높고 크며, 그에게 이 발자국이 있다.
주 팔리는 첫 단계에서 vāmanikā(291.6), 둘째 kāḷārikā(291.12), 셋째 kaṇerukā(291.18)의 순서로 암코끼리를 든다. 한역은 이 구간에서 첫째로 加梨㝹(대역주 0656017 Kaṇerukā)를, 다음 좌표에서 加羅梨(Kāḷārikā)를 든다 — 팔리의 셋째 이름이 한역의 첫째 자리에 서고 팔리의 첫째(vāmanikā)에 맞는 이름은 이 구간에 없다. 加梨㝹는 음역 독음 「가리노」로 적었으나 㝹의 한국 독음은 확정하지 못했다 [불확실:저본_이문·자형]. 母象은 「암코끼리」, 彼有此跡의 有는 존재 서술로 두었다. 者는 「-라면」.
니까야 대응 일부 MN 27:291.5
니까야 대응 내용 다름 MN 27:291.6
니까야 대응 순서 다름 MN 27:291.18
即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
곧 이 발자국을 따라가 다시 큰 코끼리의 발자국을 보고, 보고 나서는 그 코끼리가 매우 커서 이 발자국이 있다고 반드시 믿는다.
주 팔리 291.7 so tamanugacchati(그는 그것을 따라간다)에 대응한다. 291.8의 새 발자국 특징(높이 닿은 자국 uccā ca nisevitaṃ)에 해당하는 말은 한역에 없다. 291.9는 다시 「아직 결론에 이르지 않는다」이고 한역은 必信이어서 갈린다. 即尋은 「곧 따라가」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 27:291.7
니까야 대응 일부 MN 27:291.8
니까야 대응 내용 다름 MN 27:291.9
니까야 대응 일부 MN 27:291.10
「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此跡。
“범지여! 저 훌륭한 코끼리 조련사가 혹 다시 믿지 않는다면, 이 숲 가운데 다시 암코끼리가 있으니 이름은 가라리이고 몸이 매우 높고 크며, 그에게 이 발자국이 있다.
주 加羅梨(대역주 0656018 Kāḷārikā)는 음역 독음 「가라리」. 팔리 291.12의 kāḷārikā와 이름이 맞는 자리다(앞 좌표의 加梨㝹는 팔리 291.18 kaṇerukā에 맞는 이름이라 순서가 갈린다). 更有는 「다시 ~가 있다」, 或復는 「혹 다시」.
니까야 대응 일부 MN 27:291.11
니까야 대응 일부 MN 27:291.12
即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
곧 이 발자국을 따라가 다시 큰 코끼리 발자국을 보고, 보고 나서 저 코끼리가 매우 커서 이 발자국이 있다고 반드시 믿는다.
주 앞 구간(부분 1)을 보지 못해 이 좌표가 몇째 코끼리 단계의 끝인지 확정하지 못한다. 이 구간의 c20.1에서 婆惒㝹이 셋째 이름으로 서므로 둘째 단계의 끝으로 짚었다. 한문은 「必信」(반드시 믿는다)으로 끝나고, 팔리 291.15는 같은 자리에서 neva tāva niṭṭhaṃ gacchati(아직 결론에 이르지 않는다)로 이어진다 — 이 어긋남은 c20.1의 「或復不信」과 함께 읽어야 한다. 팔리 291.14의 uccā ca nisevitaṃ · dantehi ārañjitāni는 한문에 없다. 即·尋은 「곧…따라」 한 번으로 옮기고 而·有는 어미·조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.14
梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆惒㝹，身極高大，彼有此跡。
청정한 뜻을 가진 이여! 그 능숙한 코끼리 조련사가 혹 다시 믿지 않을 수 있다. 이 숲속에 또 암코끼리가 있으니, 이름은 파화누이고 몸이 매우 높고 크며, 그에게 이 발자국이 있다.
주 梵志는 의역으로 보아 「청정한 뜻을 가진 이」로 옮겼다(梵=청정: 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」, 梵行을 「청정한 삶」으로 옮긴 것과 맞춘다). 팔리 brāhmaṇa 호격에 놓이는 자리다. 婆惒㝹은 음역으로 보아 한자 독음(파·화·누)으로 적었고, 저본 교감주의 대역은 Vāmanikā다(聖本 惒=和, 독음 같음). 그러나 팔리에서 같은 셋째 자리(291.18)에 서는 이름은 kaṇerukā이고 Vāmanikā는 291.6의 첫째 이름이다 — 한문에서는 加梨㝹(Kaṇerukā 대역)이 앞 구간에 있으므로 이름의 순서가 다르다. 앞 구간을 보지 못해 순서는 불확실로 남긴다. 팔리 291.17 Taṃ kissa hetu(그 까닭은?)에 해당하는 문장은 한문에 없다. 팔리 mahāpadā(큰 발)·uccā(높은)와 한문 「身極高大」는 일부만 겹친다. 或은 「~ㄹ 수 있다」로, 復는 「다시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.15
니까야 대응 내용 다름 MN 27:291.18
니까야 대응 대응 없음 MN 27:291.17
即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
곧 이 발자국을 따라가 다시 큰 코끼리 발자국을 보고, 보고 나서 저 코끼리가 매우 커서 이 발자국이 있다고 반드시 믿는다.
주 한문이 c18.1과 글자까지 같다(옮김도 같게 했다). 셋째 단계의 끝으로 짚었으나 앞 구간 미확인이므로 단정하지 않는다. 팔리 291.20은 uccā ca sākhābhaṅgaṃ(가지 꺾인 자국)까지 더하고, 한문에는 없다. 팔리는 이어서 291.21 이하로 코끼리를 직접 보는 장면으로 간다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.20
彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥，見彼象已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』
그는 이 발자국을 따라가고 나서 큰 코끼리 발자국을 보니, 큰 코끼리 발자국이 바야흐로 매우 길고 매우 넓으며, 둘레가 두루 닿아 있고, 바로 땅속 깊이 들어가 있다. 그리고 저 코끼리를 보니, 혹은 가고 혹은 오며, 혹은 머물고 혹은 달리며, 혹은 서고 혹은 눕는다. 저 코끼리를 보고 나서 곧 이런 생각을 한다. ‘이 발자국이 있으면 반드시 큰 코끼리이다.’
주 「方極長極廣」의 方은 문맥상 「바야흐로」로 옮겼으나 다른 갈래(방정함 등)를 배제하지 못한다. 周匝遍著·正深入地(둘레가 닿음·땅에 깊이 들어감)는 팔리 291.20에 대응이 없다(없음확인). 자세는 한문 여섯(去·來·住·走·立·臥)이고 팔리 291.21은 장소 둘(나무 밑·노지)과 자세 넷(가는·서는·앉은·누운)이라 일부만 겹친다. 맺음은 한문이 가정(若有此跡，必是大象)이고 팔리 291.23은 단정(ayameva so mahānāgo)이라 엇갈린다. 若은 「-면」으로 흡수했고 及은 접속으로 「그리고」, 尋은 「따라가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.20
니까야 대응 일부 MN 27:291.21
니까야 대응 내용 다름 MN 27:291.23
「梵志！如是。
“청정한 뜻을 가진 이여! 이와 같다.
주 팔리 291.24 evameva kho, brāhmaṇa(그와 같이, 브라만이여)가 한문에서는 호격과 如是로 따로 끊긴 한 문장이 된다. 梵志는 c20.1과 같이 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.24
若世中出如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
세상에 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존이라 이름하는 분이 나오면, 그는 이 세상—신 및 마, 범, 사문, 청정한 뜻을 가진 이, 나아가 신과 인간—에 대해 알고 깨달아 증득하여 성취해 머물며, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 참 그대로 안다.
주 칭호는 [구속] 확정역 그대로(如來·無所著·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師·號佛·眾祐)다. 팔리 anuttaro purisadammasārathi 한 항이 한문에서 無上士·道法御 두 항이므로 번역기법으로 신고한다. 佛(號佛)과 眾祐가 같은 개념의 칭호에 다른 한자를 쓴다 — 眾祐는 확정역으로 「세존」이며(慧琳 0431b11 「舊經多言眾祐者福祐也」), 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실만 신고한다. 乃至天、人은 접힌 대로 두었다 [생략표지]. 팔리 291.25는 sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti(스스로 알아 실현하여 선포한다)이고 한문에는 「선포」에 해당하는 말이 없는 대신 自知自覺·自作證成就遊가 선다. 生已盡…不更受有는 팔리에서 이 자리가 아니라 제자의 해탈 정형구(299.9 khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ…)로 나오므로 자리바뀜으로 붙였다. 自는 세 번 모두 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀로 보아 흡수했다. 天은 확정역 「신과 인간의 스승」의 짝을 따라 「신」으로 통일했다. 魔는 「마」로 독음했고, 梵은 범천을 가리키는 한 글자 음역(梵摩의 줄임)으로 보아 「범」으로 두었으며 범천인지 청정인지의 판별은 불확실로 남긴다. 沙門은 정착형 「사문」이며 뜻은 「부지런히 닦는 이·그침」(慧琳 0439c20, 0477b19). 「知如真」은 如真을 「참 그대로」로 옮겼다. 훈독투 若有·所·能은 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.24
니까야 대응 내용 다름 MN 27:291.25
니까야 대응 순서 다름 MN 27:299.9
彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그는 법을 설하는데, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하며 끝도 훌륭하고, 뜻이 있고 문장이 있으며, 갖추어져 청정하여 청정한 삶을 드러낸다.
주 妙를 「훌륭하다」로 옮겼다(니까야 정형구의 우리말 정착형과 맞춤). 竟亦妙의 亦는 앞의 「~도」 반복이 이미 지고 있어 따로 부사를 세우지 않았다. 有義有文은 팔리 sātthaṃ sabyañjanaṃ, 具足清淨은 kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ, 顯現梵行은 brahmacariyaṃ pakāseti에 해당한다. 梵行은 「청정한 삶」이다.
니까야 대응 같음 MN 27:291.26
니까야 대응 같음 MN 27:291.27
彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。
그가 설한 법을, 혹 거사나 거사의 아들이 듣고 나서 믿음을 얻는다. 여래의 바른 법과 율에 대해 그가 믿음을 얻고 나서 곧 이런 생각을 한다. ‘재가는 지극히 좁고 티끌과 수고의 곳이나, 출가하여 도를 배우는 일은 열려 드러나 넓고 크다.
주 居士는 [구속] 확정역 「거사」다. 그러나 이 자리의 居士、居士子는 사성(四姓)의 vessa 번안이 아니라 팔리 gahapati vā gahapatiputto(재가 가장·가장의 아들)에 대응하므로 다의 중 gahapati 쪽이며, 같은 한자가 다른 뜻으로 쓰인 자리라 불확실로 신고한다(문자열은 확정역 유지). 팔리의 aññatarasmiṃ vā kule paccājāto(어느 가문에 태어난)는 한문에 없다. 팔리 tathāgate saddhaṃ(여래에 대한 믿음)에 대해 한문은 如來正法、律(여래의 바른 법과 율)에서 믿음을 얻는다고 해 대상이 다르다. 「在家至狹，塵勞之處」는 팔리 sambādho gharāvāso rajopatho와 짝이고, 發露는 「드러내어 밝힘」(참회)의 뜻도 있어 여기서는 「열려 드러남」으로 옮기고 다의로 남긴다. 塵勞는 번뇌의 뜻으로 읽을 여지가 있으나 한문 글자대로 옮겼다. 得信의 得은 획득, 於는 「~에 대해」로 흡수했다. 곧 이어지는 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.28
니까야 대응 일부 MN 27:291.29
니까야 대응 같음 MN 27:291.31
我今在家，為鏁所鏁，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
나는 지금 재가에 머물러 사슬에 묶여, 목숨이 다하도록 청정한 삶을 깨끗이 닦을 수 없다. 나는 차라리 적은 재물과 많은 재물을 버리고, 적은 친족과 많은 친족을 버리고, 수염과 머리를 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 편이 낫겠다.’
주 「為鏁所鏁」의 鏁는 사슬이다. 팔리 291.32의 saṅkhalikhitaṃ(조개처럼 닦은)과 사슬(saṅkhalikā)로 읽는 길이 갈릴 수 있는 자리이며, 판정하지 않고 두 가지가 있음만 적는다. 한문의 盡形壽는 팔리 ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ의 ekanta(오로지)와 정확히 겹치지 않는다. 팔리 291.33은 「~하면 어떨까(yaṃnūnāhaṃ)」이고 한문은 寧可(차라리 ~하는 편이 낫다)이며, 至信은 팔리에 대응이 없다. 袈裟衣는 한자대역표가 의역으로 분류했으나(팔리 대역 Kāsāya, 291.33 kāsāyāni vatthāni 자리) 袈裟는 음역이며 정착형 「가사」(탁한 붉은 염색 옷: 慧琳 0439c03)로 적었다. 鬚髮은 「수염과 머리」다. 「至信、捨家、無家、學道」는 네 항 그대로 늘어놓았다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.32
니까야 대응 일부 MN 27:291.33
「彼於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家、無家、學道。
“그는 뒷날 적은 재물과 많은 재물을 버리고, 적은 친족과 많은 친족을 버리고, 수염과 머리를 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.
주 팔리 291.34의 appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā…(적은 재산의 무더기 또는 큰…)와 짝이나, 한문의 「至信」은 팔리에 대응이 없고 「捨家」는 팔리 agārasmā anagāriyaṃ pabbajati의 한 항이다. 앞 좌표의 「至信、捨家、無家、學道」와 달리 여기는 「至信捨家、無家、學道」로 끊긴다. 彼於後時의 於는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 27:291.34
彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫。
그는 출가하고 나서 친족의 모습을 버리고, 비구의 요체를 받으며, 금하는 계를 닦아 익히고, 해탈을 따르는 것을 지키고 보호한다.
주 팔리 292.1은 bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno(비구들의 학처와 생활에 들어선)로 이어지고 곧바로 살생 이야기로 간다. 한문의 捨親族相·修習禁戒·守護從解脫은 팔리 이 자리에 대응이 없다(없음확인). 受比丘要의 要는 요체·약속 두 갈래를 배제하지 못해 「요체」로 옮기고 불확실로 남긴다. 從解脫은 계목(pātimokkha)에 해당하는 한역으로, 한자대역표의 의역 분류를 따라 「해탈을 따르는 것」으로 뜻을 살려 옮겼다. 비구는 정착형이며 뜻은 「걸식하는 이·마를 두렵게 하는 이」 등(慧琳 0482a20). 出家는 정착형 「출가」를 썼다(집을 떠남).
니까야 대응 일부 MN 27:292.1
又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
또 위의와 예절을 잘 거두고, 가는 겨자씨만 한 죄를 보고도 늘 두려움을 품으며, 배우는 계를 받아 지닌다.
주 팔리 292.1에는 위의·예절이나 작은 죄에 대한 두려움에 해당하는 말이 없다(없음확인). 又復는 「또」 한 번으로 옮겼다. 纖芥罪의 芥는 겨자(聖本 介)이며 「가는 겨자씨만 한」은 글자대로다. 學戒는 「배우는 계」다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.1
「彼離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。
“그는 죽임을 떠나고 죽임을 끊으며, 칼과 몽둥이를 내버리고, 부끄러움이 있고 창피함이 있으며, 자비로운 마음이 있으며 모든 것을 넉넉히 이롭게 하니, 벌레에 이르기까지이다. 그는 살생에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 乃至蜫蟲은 접힌 대로 「~에 이르기까지」로 두었다 [생략표지](慧琳 0385b10: 蜫은 벌레의 총칭). 팔리 292.1 nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī와 짝이며 棄捨刀杖·有慚有愧·有慈悲心·饒益一切가 이에 해당한다. 慚과 愧는 팔리 lajjī 한 항을 한문이 둘로 푼 것이다. 慈悲는 한자대역표가 의역으로 분류했고 우리말 「자비」가 글자 뜻을 그대로 지고 있어 「자비로운」으로 옮겼다. 「彼於殺生淨除其心」은 팔리 이 자리에 대응이 없다(없음확인). 淨除其心은 「그 마음을 깨끗이 닦아 낸다」로 옮겼고, 이 풀이는 이하 같은 틀의 좌표에서 같게 쓴다. 殺은 「죽임」, 殺生은 「살생」으로 달리 적었다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.1
彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，彼於不與取淨除其心。
그는 주지 않은 것을 가짐을 떠나고 주지 않은 것을 가짐을 끊으며, 주고 난 뒤에 가지며, 주는 것을 가지기를 즐기고, 늘 보시를 좋아하며, 기뻐하고 인색함이 없으며, 그 보답을 바라지 않는다. 그는 주지 않은 것을 가짐에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 292.2 dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī(준 것만 받고 준 것만 바라는)와 與而後取·樂於與取가 짝이다. 常好布施·歡喜無恡·不望其報, 그리고 팔리 292.3의 athenena sucibhūtena attanā viharati(도둑질 없이 깨끗한 자신으로 머문다)는 서로 대응이 없다. 與而後取의 주는 쪽 주체는 한문이 밝히지 않아 밝히지 않은 채 옮겼다. 恡은 인색이다(聖本 法恡). 不與取는 「주지 않은 것을 가짐」이다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.2
니까야 대응 일부 MN 27:292.3
彼離非梵行、斷非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
그는 청정한 삶이 아닌 행을 떠나고 청정한 삶이 아닌 행을 끊으며, 부지런히 청정한 삶을 닦고, 힘써 부지런히 훌륭한 행을 하며, 청정하여 더러움이 없고, 욕망을 떠나 음행을 끊는다. 그는 청정한 삶이 아닌 행에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 292.4 abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā와 짝이며 懃修梵行이 brahmacārī, 離欲斷婬이 virato methunā에 해당한다. 精懃妙行·清淨無穢는 대응이 없다. 婬은 聖本이 望으로 적는 교감이 있으나 大正藏 글자대로 「음행」으로 옮겼다. 梵行은 「청정한 삶」, 非梵行은 「청정한 삶이 아닌 행」이다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.4
「彼離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。
“그는 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊으며, 참된 진실의 말을 하고, 참된 진실을 즐기며, 참된 진실에 머물러 옮겨 움직이지 않고, 모두 믿을 만하며, 세상을 속이지 않는다. 그는 거짓말에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 292.5 saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa와 짝이며 真諦言·樂真諦·住真諦는 saccavādī saccasandho, 不移動·一切可信은 theto paccayiko, 不欺世間은 avisaṃvādako lokassa에 해당한다. 真諦는 한자대역표의 의역 분류를 따라 「참된 진실」로 옮겼다. 一切는 「모두」로 두어 사람인지 사물인지 한문이 정하지 않은 채 옮겼다. 世間은 「세상」으로 옮겼다(世間解의 확정역 「세상을 아시는 분」과 맞춤).
니까야 대응 같음 MN 27:292.5
彼離兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。
그는 두 혀를 떠나고 두 혀를 끊으며, 두 혀 아님을 행하고, 다른 이를 깨뜨리지 않으며, 이쪽 말을 듣고 저쪽에 말하여 이쪽을 깨뜨리려 하지 않고, 저쪽 말을 듣고 이쪽에 말하여 저쪽을 깨뜨리려 하지 않으며, 갈라진 이는 합치기를 바라고 합쳐진 이는 기뻐하며, 무리를 짓지 않고 무리를 즐기지 않으며 무리의 일을 일컬어 말하지 않는다. 그는 두 혀에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 292.6 ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya…(여기서 듣고 저기에 이간으로 말하지 않는다)와 不聞此語彼 이하가 짝이다. 팔리 292.7의 samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā(화합을 좋아하고 화합하는 말을 한다)에 대해 한문은 離者欲合 이하로 풀고, 不作群黨·不樂群黨·不稱說群黨事는 팔리에 대응이 없다(없음확인). 兩舌은 「두 혀」로 글자대로 옮겼다(팔리 pisuṇā vācā). 「離者欲合，合者歡喜」의 주체는 한문이 밝히지 않아 「갈라진 이」「합쳐진 이」로 두었다. 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」로 옮겼다. 者는 「~한 이」다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.6
니까야 대응 일부 MN 27:292.7
彼離麤言、斷於麤言。
그는 거친 말을 떠나고 거친 말을 끊는다.
주 팔리 292.8 pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti와 짝이다. 麤言은 「거친 말」이다.
니까야 대응 같음 MN 27:292.8
若有所言，辭氣麤□，惡聲逆耳，眾所不憙，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。
하는 말이 있으면, 말투가 거칠고 □하며, 나쁜 소리가 귀를 거스르고, 뭇사람이 좋아하지 않고, 뭇사람이 사랑하지 않으며, 다른 이를 괴롭고 번뇌하게 하여 안정을 얻지 못하게 하니, 이와 같은 말을 끊는다.
주 거친 말의 모습을 풀이하는 이 문장은 팔리 292.8에 대응이 없다(없음확인). 「辭氣麤□」의 □는 大正藏 결자이며 宋本 □, 元·明本 獷으로 읽는다(저본 교감주). 글자를 채우지 않고 □로 두었다. 令不得定의 定은 선정인지 마음의 안정인지 갈라 정하지 못해 「안정」으로 옮겼다. 苦惱는 「괴롭고 번뇌하게」로 풀었다(慧琳 0395b22). 不憙는 「좋아하지 않음」이다(慧琳 0316b21 「憙好也」). 眾은 「뭇사람」, 若有所言은 훈독투 「~하는 바」를 피해 「하는 말이 있으면」으로 옮겼다. 他는 自와 짝이 없어 「다른 이」다.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:292.8
若有所言，清和柔潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。
하는 말이 있으면, 맑고 온화하며 부드럽고 윤택하고, 귀에 순하고 마음에 들어오며, 좋아할 만하고 사랑할 만하고, 다른 이를 편안하게 하고, 말소리가 갖추어져 분명하며, 사람을 두렵게 하지 않고, 다른 이가 안정을 얻게 하니, 이와 같은 말을 하며, 그는 거친 말에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 292.9 yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā(허물없고 귀에 즐겁고 사랑스럽고 마음에 닿고 점잖고 많은 사람이 좋아하고 마음에 드는)와 清和柔潤·順耳入心·可憙可愛가 짝이다. 使他安隱·言聲具了·不使人畏·令他得定은 대응이 없다. 柔는 聖本이 氣로 적는다(교감). 安隱은 「편안」이다. 令他得定의 定은 앞 좌표와 같이 「안정」으로 두었다. 得은 「~게 하다」의 사역 구문에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.9
彼離綺語、斷於綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
그는 꾸민 말을 떠나고 꾸민 말을 끊으며, 때에 맞는 말, 참된 말, 법의 말, 뜻의 말, 그쳐 쉬는 말, 그쳐 쉼을 즐기는 말을 하고, 일은 때를 따라 마땅함을 얻으며, 잘 가르치고 잘 꾸짖는다. 그는 꾸민 말에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 292.10 kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī(때에 맞는·사실의·뜻의·법의·율의 말을 하는)와 時說·真說·義說·法說이 짝이며 팔리의 vinayavādī 자리에 한문은 止息說·樂止息說이 선다(개별 어휘). 팔리 nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ(간직할 만한 말을 때맞춰 근거와 한도를 갖추고 뜻에 맞게 한다)에 대해 한문은 事隨時得宜·善教善訶로 짝이 약하다. 綺語는 「꾸민 말」로 글자대로 옮겼다(慧琳 0406b02 「綺飾文詞贊過其實」). 教는 「가르치다」, 訶는 「꾸짖다」다.
니까야 대응 일부 MN 27:292.10
「彼離治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。
“그는 생업을 꾸림을 떠나고 생업을 꾸림을 끊으며, 저울질과 말·휘를 내버리고, 재화를 받지 않으며, 사람을 묶어 동이지 않고, 말로 재는 양을 꺾기를 바라지 않으며, 작은 이익으로 사람을 침범하여 속이지 않는다. 그는 생업을 꾸림에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 한 좌표의 열거에서 kayavikkayā(사고팖)·tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā(속인 저울·청동·되)·ukkoṭanavañcananikatisāciyogā(뇌물·사기·속임)가 열여섯째 이하 항목이고, 한문은 이 항목들을 열거의 맨 앞에 둔다(자리바뀜). 治生은 장사로 생계를 꾸림을 가리키는 한문 용어로 보아 「생업을 꾸림」으로 옮겼으나 후보가 더 있다. 稱量(慧琳 0349a14: 무게를 정함)·斗斛(말과 휘)은 글자대로 옮겼다. 亦不受貨의 亦는 앞 항목에 이어 열거하는 기능이라 부사를 세우지 않았다. 貨(재화·뇌물)의 뜻과 折斗量(말로 재는 양을 깎음)의 折은 갈래를 정하지 못해 글자대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女。
그는 과부와 소녀를 받음을 떠나고, 과부와 소녀를 받음을 끊는다.
주 팔리 293.1 itthikumārikapaṭiggahaṇā(여자와 소녀를 받음)에서 itthi(여자)가 한문에서는 寡婦(과부)로 한정된다. 열거 안의 자리는 팔리 아홉째이고 한문은 治生 다음이라 자리가 다르다. 童女는 「소녀」다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼於受寡婦、童女淨除其心。
그는 과부와 소녀를 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 앞 좌표(0657b09.1)의 단죄 문장에 이은 淨除其心 문장이다. 한문이 같은 항목을 두 좌표로 나누었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。
그는 남종과 여종을 받음을 떠나고 끊으며, 그는 남종·여종을 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 dāsidāsapaṭiggahaṇā(여종·남종을 받음)와 짝이다. 奴婢는 「남종과 여종」이다. 한문은 한 좌표에 떠남·끊음·마음 닦음을 모두 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。
그는 코끼리·말·소·양을 받음을 떠나고, 코끼리·말·소·양을 받음을 끊으며, 그는 코끼리·말·소·양을 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1은 ajeḷaka(염소·양), kukkuṭasūkara(닭·돼지), hatthigavāssavaḷavā(코끼리·소·말·암말)의 순서로 나누어 서고, 한문은 象馬牛羊을 한 묶음으로 두고 이어서 雞猪를 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。
그는 닭과 돼지를 받음을 떠나고, 닭과 돼지를 받음을 끊으며, 그는 닭과 돼지를 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā(닭·돼지를 받음)와 짝이다. 팔리 열거의 열두째이며 한문에서는 象馬牛羊 다음이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。
그는 밭 일과 가게를 받음을 떠나고, 밭 일과 가게를 받음을 끊으며, 그는 밭 일과 가게를 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 khettavatthupaṭiggahaṇā(밭·터를 받음)에 田業이 짝이고, 店肆(가게)는 팔리 이 열거에 해당 항목이 없다(없음확인). 店肆는 慧琳 0651a23 〔中阿含經〕에 「陳物賣買之處」로 풀이되어 있어 「가게」로 옮겼다. 店은 聖本이 玷으로 적는 교감이 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
그는 날 벼·보리·콩을 받음을 떠나고, 날 벼·보리·콩을 받음을 끊으며, 그는 날 벼·보리·콩을 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 āmakadhaññapaṭiggahaṇā(날곡식을 받음)와 짝이며 팔리 열거에서는 일곱째로 앞쪽이고, 한문에서는 뒤쪽이다. 生이 稻만 꾸미는지 麥·豆까지 꾸미는지 한문이 정하지 않아 「날 벼·보리·콩」으로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。
“그는 술을 떠나고 술을 끊으며, 그는 술 마심에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1의 열거는 …pe… 없이 끝까지 서 있고, 술에 해당하는 항목이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 27:293.1
彼離高廣大床、斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。
그는 높고 넓은 큰 침상을 떠나고, 높고 넓은 큰 침상을 끊으며, 그는 높고 넓은 큰 침상에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 uccāsayanamahāsayanā(높은 침상·큰 침상)와 짝이다. 팔리 열거의 다섯째이며 한문에서는 술 다음이다. 「彼於高廣大床」은 聖本이 「於彼」로 순서를 바꿔 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。
그는 꽃 화환·구슬 목걸이·바르는 향·연지와 분을 떠나고, 꽃 화환·구슬 목걸이·바르는 향·연지와 분을 끊으며, 그는 꽃 화환·구슬 목걸이·바르는 향·연지와 분에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā(화환·향·바름·꾸밈·장식)와 짝이다. 한문이 같은 항목에 華鬘과 花鬘을 섞어 쓰나 같은 말로 옮겼다. 華鬘은 꽃으로 엮은 몸 장식(慧琳 0317b07), 瓔珞은 목에 거는 장식(慧琳 0814b17), 塗香은 몸에 바르는 향, 脂粉은 연지와 분이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。
그는 노래와 춤·광대와 기녀 및 가서 보고 듣는 것을 떠나고, 노래와 춤·광대와 기녀 및 가서 보고 듣는 것을 끊으며, 그는 노래와 춤·광대와 기녀 및 가서 보고 듣는 것에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 naccagītavāditavisūkadassanā(춤·노래·악기·볼거리 구경)와 짝이다. 팔리 열거에서는 셋째로 앞쪽이다. 舞는 聖本이 儛, 及은 聖本이 없다(교감).
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。
그는 생색과 닮은 보배를 받음을 떠나고, 생색과 닮은 보배를 받음을 끊으며, 그는 생색과 닮은 보배를 받음에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 jātarūparajatapaṭiggahaṇā(금·은을 받음)는 두 항인데 한문은 生色像寶 한 덩어리다. 慧琳 0628c18은 生色을 金으로 풀이하나(「生色即金也」) 이 풀이는 참고일 뿐 확정역이 아니다. 像은 聖本에 없고(교감) 「닮은」으로 글자대로 옮겼으며, 金銀 두 항을 한 덩어리로 읽을지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食淨除其心。
그는 한낮을 지난 식사를 떠나고, 한낮을 지난 식사를 끊으며, 하루 한 끼를 먹고 밤에는 먹지 않고 배우는 때에 먹으며, 그는 한낮을 지난 식사에 대해 그 마음을 깨끗이 닦아 낸다.
주 팔리 293.1 ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā(하루 한 끼, 밤을 그침, 때아닌 식사를 그침)와 짝이다. 팔리 열거의 둘째이며 한문에서는 맨 끝이다. 學時食은 「배우는 때에 먹는」으로 글자대로 옮겼다. 팔리 vikālabhojanā(때 아닌 식사)에 해당하는지는 한문만으로 정할 수 없어 불확실로 남긴다. 過中食의 中은 한낮이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 27:293.1
「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。
“그는 이미 이 성스러운 계의 무더기를 성취하고, 다시 지극히 족함을 아는 일을 행하며, 옷은 몸을 덮을 것을 취하고 음식은 몸을 채울 것을 취하며, 노닐어 이르는 곳을 따라 옷과 발우와 함께 가면서 돌아보고 그리워함이 없으니, 마치 매 같은 새가 두 날개와 함께 공중을 날아다니는 것과 같다.
주 팔리 294.1 santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena(몸을 가리는 옷, 배를 채우는 탁발 음식에 만족한다)와 衣取覆形，食取充軀가 짝이고, 294.2~3의 yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati…pakkhī sakuṇo(어디로 가든 지니고 가니 새와 같이)와 隨所遊至…猶如鷹鳥가 짝이다. 팔리 294.5의 anavajjasukhaṃ(허물없는 즐거움)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 鷹은 聖本이 鸞으로 적는 교감이 있다. 聖戒聚의 聚는 「무더기」다. 知足은 「족함을 앎」으로 풀어 옮겼다. 顧戀은 「돌아보고 그리워함」이다(慧琳 0338a15). 所는 「이르는 곳」의 관형절로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 27:294.1
니까야 대응 일부 MN 27:294.2
니까야 대응 일부 MN 27:294.3
彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。
그는 이미 이 성스러운 계의 무더기와 지극히 족함을 앎을 성취하고, 다시 여러 감관을 지키고 보호하며, 늘 닫아 막음을 생각하고, 밝게 통달하고자 생각하며, 생각하는 마음을 지켜 성취를 얻어, 항상 바른 앎을 일으킨다.
주 守護諸根·常念閉塞은 팔리 295.1~5의 indriyasaṃvara(감관의 단속; cakkhundriyaṃ rakkhati…)와 짝이고, 恒起正知는 295.6의 sampajānakārī(바르게 아는 이)와 짝이다. 팔리의 눈·귀·코·혀·몸·뜻 여섯 감관별 서술은 한문에 없고, 念欲明達·守護念心而得成就는 팔리에 대응이 없다. 念은 「생각」과 「새김」 두 갈래가 있어 「생각」으로 옮기고 불확실로 남긴다. 諸는 「여러」, 而는 흡수, 得成就의 得은 「얻어」로 옮겼다. 이 좌표는 부분 2의 마지막이며 이어지는 내용은 다음 구간에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 27:295.1
니까야 대응 일부 MN 27:295.6
若眼見色，然不受想，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
눈으로 물질을 보더라도 생각을 받아들이지 않고 또한 물질을 맛보지도 않으니, 이른바 분노와 다툼 때문에 눈의 감관을 지키고 보호한다.
주 大正 본문은 想, 聖本은 相(이문 0657013)이다. 본문은 大正 想을 따라 「생각」으로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 受想의 受는 느낌이 아니라 동사 「받아들이다」로 읽었다(정형구 행 受는 낱말 확정역이 아님) [불확실:다의어_판별]. 味色의 味는 「맛보다」. 若…然은 「-더라도」가, 亦은 「-도」가 진다. 팔리는 abhijjhādomanassā(탐욕과 근심)를 단속의 까닭으로 세우나 한문은 忿諍(분노와 다툼)을 세운다.
니까야 대응 일부 MN 27:295.1
니까야 대응 일부 MN 27:295.2
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
마음속에 탐내어 엿봄, 근심과 슬픔, 악하고 좋지 않은 법이 생기지 않으니, 그것을 향해 나아가기 때문에 눈의 감관을 지키고 보호한다.
주 貪伺·憂慼·惡不善法 세 항이 팔리의 abhijjhā·domanassa·pāpakā akusalā dhammā 세 항과 줄을 맞춘다(한역 憂慼은 「근심과 슬픔」). 趣向彼故의 彼가 무엇을 가리키는지 한문만으로는 서지 않아 문자대로 「그것을」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 貪伺의 풀이는 이 경 사전·음의에 근거가 없다.
니까야 대응 일부 MN 27:295.2
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸에서도, 뜻이 법을 알더라도 생각을 받아들이지 않고 또한 법을 맛보지도 않으니, 이른바 분노와 다툼 때문에 뜻의 감관을 지키고 보호한다.
주 想 대 相은 0657c03.1과 같다(이문 0657014: 宋·元·聖 相) [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 295.3은 sotena saddaṃ sutvā 뒤를 …pe…로 접고 ghānena 이하를 이어 쓰는데, 한문은 耳鼻舌身을 한 줄에 늘어놓는다. 접힌 안쪽은 읽지 않았으므로 그 부분의 대응은 미결이다. 忿諍은 0657c03.1과 같은 갈림.
니까야 대응 일부 MN 27:295.3
니까야 대응 일부 MN 27:295.4
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
마음속에 탐내어 엿봄, 근심과 슬픔, 악하고 좋지 않은 법이 생기지 않으니, 그것을 향해 나아가기 때문에 뜻의 감관을 지키고 보호한다.
주 0657c04.1과 같은 구문이며 守護意根만 다르다. 彼의 가리킴은 0657c04.1과 같이 문자대로 둔다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 27:295.4
「彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，復正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。
「그는 이미 이 성스러운 계의 무더기를 성취하고, 지극한 만족에 이르며, 감관들을 지키고 보호하며, 다시 나가고 들어옴을 바르게 알고, 잘 살펴 분별하며, 굽히고 펴며 숙이고 우러르고, 몸가짐과 모습이 차분하고 질서 있으며, 승가리와 여러 옷과 발우를 잘 입고 지니며, 가고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 잠잠함에서 모두 그것을 바르게 안다.
주 聖戒聚는 294.5의 ariyena sīlakkhandhena, 極知足은 294.1의 santuṭṭho, 守護諸根은 296.1의 indriyasaṃvarena, 正知는 295.6의 sampajānakārī에 줄이 맞는다. 팔리 295.6의 asite pīte khāyite sāyite(먹고 마심)와 uccārapassāvakamme(대소변) 항은 한문에 없다. 儀容庠序의 庠序는 음의(慧琳 0615b23)에 「儀容有法度」로 풀려 있어 「차분하고 질서 있으며」로 옮겼다(인용: 음의 庠序 ① 一切經音義 0615b23). 僧伽梨는 음역이며 대역주는 Samghātī.(팔리 295.6 saṃghāṭipattacīvaradhāraṇe 자리) — 한자 독음으로 적었다. 眠寤의 寤는 이문 覺(宋·元·明·聖) [불확실:저본_이문·자형]. 復는 「다시」, 諸는 「감관들」「여러 옷」으로 처리했다.
니까야 대응 일부 MN 27:294.1
니까야 대응 일부 MN 27:294.5
니까야 대응 일부 MN 27:295.5
니까야 대응 일부 MN 27:295.6
彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間。
그는 이미 이 성스러운 계의 무더기를 성취하고, 지극한 만족에 이르며, 감관들을 지키고 보호하며, 나가고 들어옴을 바르게 알고, 다시 홀로 머물러 멀리 떠나, 일 없는 곳에서 혹은 나무 밑 비고 고요한 곳, 산 바위 돌방, 맨땅의 볏짚 더미에 이르거나, 혹은 숲속에 이르거나, 혹은 무덤 사이에 있다.
주 無事處는 「일 없는 곳」(의역; 3분할표 無事=Āraññaka, 팔리 araññaṃ). 팔리 296.1의 rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ 목록과 한문 樹下空安靖處·山巖石室·露地穰積·林中·塚間이 항 수와 배열에서 맞지 않는다(한문에 kandara에 해당하는 항이 따로 없고, 山巖石室이 pabbata·giriguha를 겸하는지 한문만으로 알 수 없다) [불확실:구조·배열]. 穰積은 「볏짚 더미」로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 空安靖處의 靖은 大正 본문이며 다른 좌표(0657c15.1)에는 靜이 있어 한 경 안에서 글자가 섞인다 [불확실:저본_이문·자형]. 塚의 이문은 冢(聖).
니까야 대응 일부 MN 27:296.1
彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，返念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。
그는 이미 일 없는 곳에 있어, 혹은 나무 밑 비고 고요한 곳에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉아, 몸을 바르게 하고 바람을 바르게 하며, 생각을 돌이켜 향하지 않고, 탐내어 엿봄을 끊어 없애며, 마음에 다툼이 없고, 남의 재물과 여러 생활 도구를 보고도 탐내어 엿봄, 내가 얻게 하고자 하는 것을 일으키지 않으며, 그는 탐내어 엿봄에서 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 尼師檀은 표에 없는 이름이다. 소리를 옮긴 음역으로 판별(尼師檀 세 글자가 뜻으로 풀리지 않음)하여 한자 독음으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 結加趺坐는 「가부좌를 맺고 앉아」(加는 이문 跏). 정착어 「가부좌」를 썼다. 正身正願·返念不向은 팔리 ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā와 줄이 맞아 보이나, 返念不向은 한문만으로 「생각을 돌이켜 향하지 않음」이 어디를 향하지 않는지 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 欲令我得은 앞 貪伺와 동격으로 읽었다(문자 순서를 지킴) [불확실:구두·분절]. 令은 사역 「-게 하다」. 팔리 296.2의 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto(공양 뒤 탁발에서 돌아와)는 한문에 없다. 返의 이문 反, 靜/靖, 檀/壇의 이문이 있다.
니까야 대응 일부 MN 27:296.2
니까야 대응 일부 MN 27:296.3
「如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。
「이와 같이 성냄, 졸음, 들뜸과 뉘우침, 의심을 끊고 미혹을 건너며, 여러 좋은 법에 대해 망설임이 없으니, 그는 의심과 미혹에서 그 마음을 깨끗이 없앤다.
주 팔리는 byāpāda·thīnamiddha·uddhaccakukkucca·vicikicchā 넷을 각각 「버리고 … 마음을 깨끗이 한다」 정형구로 따로 세우나, 한문은 네 항을 한 좌표에 압축하고 끝에 疑惑 하나에만 淨除其心을 단다. 瞋恚(성냄)·睡眠(졸음)은 의역으로 옮겼다. 調悔는 「들뜸과 뉘우침」으로 읽었다(이문 掉(元·明)) [불확실:저본_이문·자형]. 善法은 3분할표의 혼합형(Sudhammā)이 아니라 일반어 「좋은 법」(kusalā dhammā 자리)으로 읽었다 [불확실:확정역_오적중]. 有는 「~이 있어」로 세우지 않고 無有猶豫를 「망설임이 없다」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 27:296.4
니까야 대응 일부 MN 27:296.5
니까야 대응 일부 MN 27:296.6
니까야 대응 일부 MN 27:296.7
彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。
그는 이 다섯 덮개를 끊으니 — 마음을 더럽히고 지혜를 약하게 하는 것 — 욕망을 떠나고 악하고 좋지 않은 법을 떠나, 생각이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움, 초선에 이르러 성취하여 머문다.
주 五蓋는 「다섯 덮개」(의역; nīvaraṇa). 蓋는 정형구 행의 한자이며 낱말 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有覺有觀의 覺은 이 역장에서 vedanā를 가리키는 일이 많으나 여기서는 savitakka 자리이므로 「생각」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 離生喜樂의 離生은 「떠남에서 생긴」. 한문 離生喜、樂에는 有가 없으므로 「기쁨과 즐거움」을 서술어 없이 늘어놓았다. 初禪은 한국 불교계 정착형 「초선」. 逮는 「이르러」, 成就遊는 「성취하여 머문다」.
니까야 대응 같음 MN 27:297.1
梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。
청정한 뜻을 지닌 이여! 이를 일러 여래가 굽힌 것, 여래가 행한 것, 여래가 따른 것이라 한다.
주 梵志는 3분할표에서 의역(Brāhmaṇa)이라 「청정한 뜻을 지닌 이」(梵=청정, 志=뜻)로 옮겼다. 이름의 풀이가 한문만으로 확정되지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 所屈·所行·所服은 팔리 tathāgatapadaṃ·tathāgatanisevitaṃ·tathāgatārañjitaṃ 세 항과 자리가 맞는다. 屈은 이문 崛(宋)·掘(元·明·聖), 服은 「입다·따르다·쓰다」로 갈려 낱말이 서지 않아 문자 뜻 「굽히다」「따르다」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 所는 관형절로 풀었다. 팔리의 itipi 반복형은 한문에 없다.
니까야 대응 같음 MN 27:297.2
然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
그러나 그는 이것으로써 끝을 삼지 않으니, 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이시며, 세존께서 설하신 법은 훌륭하고, 여래의 제자인 성스러운 무리는 좋은 길로 나아간다.
주 확정 술어 [구속] 세존·여래·아라한(無所著)·바르게 깨달으신 분(等正覺)을 그대로 썼다. 한문은 이 넷을 나란히 놓는 데 비해 팔리 정형구는 sammāsambuddho bhagavā 둘이다. 訖은 「끝」. 聖眾善趣는 「성스러운 무리는 좋은 길로 나아간다」로 읽었으나 善趣의 쓰임(갈래/길)은 한문만으로 갈리지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 世尊 한 자리가 宋·元·明·聖에 없다(어느 자리인지 앵커가 표시하지 않음). 為·以는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 27:297.3
니까야 대응 일부 MN 27:297.4
彼覺觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。
그는 생각과 살핌이 이미 그치고, 안으로 고요하며 한마음이어서, 생각이 없고 살핌이 없으며, 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움, 제이선에 이르러 성취하여 머문다.
주 팔리 297.5의 서두 puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu(다시 또, 바라문이여, 비구는)에 해당하는 표지가 이 좌표에 없다. 覺觀·無覺無觀은 앞 좌표와 같이 「생각·살핌」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 內靖·一心은 ajjhattaṃ sampasādanaṃ·cetaso ekodibhāvaṃ 자리다. 定生喜、樂에는 有가 없으므로 「기쁨과 즐거움」을 서술어 없이 늘어놓았다. 第二禪은 정착형 「제이선」.
니까야 대응 일부 MN 27:297.5
梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。
청정한 뜻을 지닌 이여! 이를 일러 여래가 굽힌 것, 여래가 행한 것, 여래가 따른 것이라 한다.
주 팔리 297.6은 idampi vuccati, brāhmaṇa…pe… suppaṭipanno… 로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 채로는 없음을 말할 수 없으므로 미대응으로 둔다. 한문은 앞 좌표(0657c23.1)와 같은 문장을 펴서 적는다. 屈·服의 처리는 0657c23.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 27:297.6
然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
그러나 그는 이것으로써 끝을 삼지 않으니, 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이시며, 세존께서 설하신 법은 훌륭하고, 여래의 제자인 성스러운 무리는 좋은 길로 나아간다.」
주 0657c24.1과 같은 문장이며, 팔리 297.6의 pe 접힘 때문에 대응은 미결이다. 끝의 」는 저본의 닫는 따옴표(이 좌표에서 붓다 발화의 앞 대목이 닫힘).
니까야 대응 미정렬 MN 27:297.6
「彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊。
「그는 기쁨의 욕망을 떠나, 버림에 머물러 구함이 없고, 바른 생각과 바른 지혜로 몸으로 즐거움을 느끼니, 이른바 성스러운 이들이 말하고 성스러운 이들이 버린 것, 생각, 즐거이 머무는 방이라 하며, 제삼선에 이르러 성취하여 머문다.
주 離喜欲은 「기쁨의 욕망을 떠나」로 읽었으나 離喜·欲으로 끊을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 身覺樂의 覺은 이 역장에서 느낌(vedanā)이므로 「느끼니」로 옮겼다. 謂聖所說聖所捨、念、樂住室은 팔리 yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ 에 줄이 맞는 대목이나, 한문 항 넷이 팔리 항 셋에 어떻게 매이는지는 한문만으로 알 수 없다 [불확실:구두·분절]. 室은 「방」. 第三禪은 「제삼선」.
니까야 대응 일부 MN 27:297.7
梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。
청정한 뜻을 지닌 이여! 이를 일러 여래가 굽힌 것, 여래가 행한 것, 여래가 따른 것이라 한다.
주 팔리 297.8은 …pe…로 접힌 대목이라 접힌 안쪽 대응은 미결이다. 屈·服의 처리는 0657c23.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 27:297.8
然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
그러나 그는 이것으로써 끝을 삼지 않으니, 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이시며, 세존께서 설하신 법은 훌륭하고, 여래의 제자인 성스러운 무리는 좋은 길로 나아간다.
주 0657c24.1과 같은 문장. 팔리 297.8의 pe 접힘 때문에 대응은 미결이다.
니까야 대응 미정렬 MN 27:297.8
彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。
그는 즐거움이 멸하고 괴로움이 멸하며, 기쁨과 근심은 본래 이미 멸하여, 괴롭지도 즐겁지도 않고, 버림과 생각이 청정하여, 제사선에 이르러 성취하여 머문다.
주 樂滅·苦滅·喜憂本已滅·不苦不樂·捨念清淨이 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ에 순서대로 맞는다. 滅은 「멸하다」, 本은 「본래」. 捨念清淨을 「버림과 생각이 청정하여」로 끊어 읽었다 [불확실:구두·분절]. 第四禪은 「제사선」.
니까야 대응 같음 MN 27:297.9
梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。
청정한 뜻을 지닌 이여! 이를 일러 여래가 굽힌 것, 여래가 행한 것, 여래가 따른 것이라 한다.
주 屈·服의 처리는 0657c23.1과 같다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 같음 MN 27:297.10
然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
그러나 그는 이것으로써 끝을 삼지 않으니, 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이시며, 세존께서 설하신 법은 훌륭하고, 여래의 제자인 성스러운 무리는 좋은 길로 나아간다.」
주 0657c24.1과 같은 문장이며 끝의 」는 저본의 닫는 따옴표다. 한문 넷 항 대 팔리 둘 항의 차이는 0657c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 27:297.11
니까야 대응 일부 MN 27:297.12
「彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏盡智通作證。
「그는 이미 이와 같은 선정의 마음을 얻어, 청정하고 더러움이 없으며, 번거로움이 없고 부드러우며, 잘 머물러 흔들리지 않는 마음을 얻어, 번뇌가 다하는 지혜와 통함을 향해 나아가 증득한다.
주 팔리는 넷째 선정 뒤에 298.1–298.11(숙명 기억의 지혜, 중생의 죽음과 태어남의 지혜)을 두고 299.1로 넘어가나, 이 한문은 0658a09.1 바로 뒤에 0658a10.1이 이어진다(좌표가 이어져 이 사이에 한문 좌표가 없음). 한문의 결락이라 단정하지 않고 사실만 적는다. 柔軟은 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나 이 자리의 팔리 대응은 mudubhūta(부드러워진)이어서 확정역이 서지 않는다. 문자대로 「부드럽고」 [불확실:확정역_오적중]. 無煩은 「번거로움이 없고」 [불확실:술어·낱말_선택]. 漏盡智通은 「번뇌가 다하는 지혜와 통함」(漏는 정형구 행 한자로 낱말 확정역이 없다) [불확실:술어·낱말_선택]. 得은 획득의 뜻이 실려 「얻어」로 둔다.
니까야 대응 같음 MN 27:299.1
彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。
그는 이 괴로움을 참 그대로 알고, 이 괴로움의 익힘을 알고, 이 괴로움의 멸을 알고, 이 괴로움이 멸하는 길을 참 그대로 안다.
주 如真은 yathābhūtaṃ 자리이며 한문은 첫 항과 끝 항에만 붙는다(둘째·셋째 항에는 없음). 習은 「익힘」으로 옮겼다(이문 集(元·明) — 集이면 「모임」). 어느 쪽이 samudaya에 해당하는지 한문만으로 정하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 苦滅道는 「괴로움이 멸하는 길」.
니까야 대응 같음 MN 27:299.2
知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。
이 번뇌를 참 그대로 알고, 이 번뇌의 익힘을 알고, 이 번뇌의 멸을 알고, 이 번뇌가 멸하는 길을 참 그대로 안다.
주 漏를 「번뇌」로 옮겼다(정형구 행 漏=āsava, 낱말 확정역은 아님) [불확실:술어·낱말_선택]. 習·如真의 처리는 0658a12.1과 같다(이문 集).
니까야 대응 같음 MN 27:299.3
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌와 무명의 번뇌에서 마음이 해탈하며, 해탈하고 나서는 곧 해탈했음을 알고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않는다고 참 그대로 안다.
주 欲漏·有漏·無明漏는 kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava 순서와 맞는다. 欲漏는 3분할표에서 혼합형으로 분류됐으나 두 글자가 모두 뜻으로 옮긴 글자라 「욕망의 번뇌」로 옮겼다. 無明은 한국 불교계 정착형 「무명」 [불확실:고유명·표기_유형]. 梵行은 「청정한 행」(의역; 정형구 행 한자, 확정역 아님) [불확실:술어·낱말_선택]. 不更受有는 「다시 존재를 받지 않는다」로, 팔리 nāparaṃ itthattāya와 어휘가 다르다. 팔리 299.7에는 evaṃ jānato evaṃ passato가 있고 한문도 如是知、如是見으로 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 27:299.7
니까야 대응 같음 MN 27:299.8
니까야 대응 일부 MN 27:299.9
梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。
청정한 뜻을 지닌 이여! 이를 일러 여래가 굽힌 것, 여래가 행한 것, 여래가 따른 것이라 한다.
주 屈·服의 처리는 0657c23.1과 같다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 같음 MN 27:299.10
彼以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
그는 이것으로써 끝을 삼으니, 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이시며, 세존께서 설하신 법은 훌륭하고, 여래의 제자인 성스러운 무리는 좋은 길로 나아간다.
주 앞 좌표들과 달리 不이 없다(彼以此為訖). 팔리 299.11 ettāvatā … niṭṭhaṃ gato hoti(여기까지 와서 끝에 이르렀다)와 맞는다. 한문에 ettāvatā에 해당하는 말은 없다. 나머지는 0657c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 27:299.11
니까야 대응 일부 MN 27:299.12
梵志！於意云何？
청정한 뜻을 지닌 이여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리 299.13은 평서(ettāvatā … paripūro hoti)로 맺고, 한문의 질문(於意云何)에 해당하는 말이 없다. 於意云何는 의문 어미가 지므로 「뜻에 어떠한가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:299.13
如是象跡喻善作具足耶？」
이와 같이 코끼리 발자취의 비유가 잘 지어져 갖추어졌는가?」
주 팔리는 「바라문이여, 여기까지 코끼리 발자취의 비유는 상세히 온전히 갖추어졌다」는 평서이고, 한문은 같은 사안을 의문으로 묻는다(耶). 象跡喻는 「코끼리 발자취의 비유」, 善作具足은 「잘 지어져 갖추어졌다」. 끝의 」는 저본의 닫는 따옴표.
니까야 대응 일부 MN 27:299.13
生聞梵志答曰：「唯然。
나면서 들은 이라는 청정한 뜻을 지닌 이가 대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 生聞은 3분할표에서 의역(Jāṇussoṇi)이다. 「나면서 들은 이」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 299.14는 바로 감탄 발언으로 이어지며 이 대답(唯然)에 해당하는 말이 없다. 唯然은 응답어로 읽어 「그렇습니다」로 옮겼다. 존칭은 청자(붓다)가 윗사람이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:299.14
瞿曇！如是象跡喻善作具足。」
고따마여! 이와 같이 코끼리 발자취의 비유는 잘 지어져 갖추어졌습니다.」
주 瞿曇은 확정 술어 [구속] 「고따마」. 瞿曇의 팔리형 Gotama와 범어형(근대 비정) Gautama가 갈린다(전거 瞿曇 — 판정하지 않음). 팔리 쪽에 이 문장의 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:299.14
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。
나면서 들은 이라는 청정한 뜻을 지닌 이가 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 299.14의 evaṃ vutte … etadavoca(이렇게 말씀하시자 … 말하였다)가 말 이끄는 자리에 맞는다. 곧 이은 발언은 팔리 abhikkantaṃ, bho gotama(훌륭하십니다, 고따마여)와 다르다. 白은 「아뢰어」. 生聞 처리는 0658a21.2와 같다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 MN 27:299.14
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 이해하였습니다.
주 善逝는 확정 술어 [구속] 「온전히 이루신 분」(호격). 이문 逝/遊(聖). 팔리 299.15는 abhikkantaṃ, bho gotama를 되풀이하고 299.16–299.18에 nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya로 시작하는 비유를 두는데, 한문은 0658a22.2·0658a23.1·0658a23.2가 이어지고 그 사이에 한문 좌표가 없다. 한문의 결락이라 단정하지 않는다. 같은 자리에 팔리는 감탄을, 한문은 「알았다·이해했다」를 말한다. 解는 「이해하다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 27:299.15
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중께 귀의합니다. 바라옵건대 세존께서는 저를 받아 우바새로 삼아 주십시오. 오늘부터 시작하여 몸을 마칠 때까지 귀의하며, 내지 목숨이 다하기까지입니다.」
주 [생략표지] 乃至를 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 두었다. 佛(부처님)과 世尊(세존)이 한 발화 안에서 같은 분을 가리키는 한자가 흔들린다. 둘 다 확정 술어로 고정했다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 優婆塞은 음역이며 한자 독음 「우바새」(팔리형 upāsaka). 自歸의 自는 단순 재귀로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 唯願의 唯는 「바라옵건대」 안에 흡수. 팔리 299.20은 ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ(오늘부터 목숨 있는 한 귀의한)이며 한문은 終身自歸、乃至命盡을 쓴다. 존칭은 청자(붓다)가 윗사람이므로 존댓말. 末尾의 」는 저본의 닫는 따옴표.
니까야 대응 일부 MN 27:299.19
니까야 대응 일부 MN 27:299.20
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 佛說如是는 한역의 맺음 정형구다. 팔리 299.20 뒤에 이에 해당하는 말이 없다. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:299.20
生聞梵志及卑盧異學，聞佛所說，歡喜奉行。
나면서 들은 이라는 청정한 뜻을 지닌 이와 비로, 다른 학문을 하는 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 卑盧는 3분할표에서 의역으로 분류됐으나, 卑(pi)·盧(lo)가 팔리 Pilotika의 앞 음절과 맞아 소리를 옮긴 음역으로 판별하여 「비로」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 異學은 「다른 학문을 하는 이」(의역; 팔리 paribbājaka와 대응). 生聞 처리는 0658a21.2와 같다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리에는 이 맺음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 27:299.20
象跡喻經第五竟
코끼리 발자취 비유의 경 제오를 마친다.
주 경 끝 표제(竟)이며, 팔리 299.21 Cūḷahatthipadopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ과 같다(경 이름과 순번 「제오/일곱째」은 판본 체계가 달라 다르다). 이문: 象跡喻經第五竟 일곱 자는 明본에 없다. 저본은 이 좌표 뒤에 「二千九百八十八字」(글자 수 주기)를 붙이나 본문 좌표가 아니라 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 27:299.21