（一四三）中阿含梵志品傷歌邏經第二
(143) 중아함 바라문 품 상가라 경, 제2
주 傷歌邏은 표의 3분할에 없는 이름이다. 소리를 옮긴 음역으로 판별하여 한자 독음 「상가라」로 적고 한 경 안에서 통일한다. 판별 근거는 팔리 증언 제목의 Saṅgāra(va)와 음이 맞고 한자에 뜻 풀이가 없다는 점이다(팔리형은 비고에만). 梵志品의 梵志는 팔리 증언의 vagga 이름 Brāhmaṇavagga(61.123)와 자리가 맞는다 — 품 이름 「바라문 품」의 「바라문」은 梵志를 뜻으로 옮긴 말이다(본문 b15.1 서술 참조). 大正 교감: 邏은 【宋】【元】【明】【聖】에서 羅(음 같음, 뜻 영향 없음)이며 이 경 전체에서 되풀이된다. 투입된 팔리 원문은 an3.61(莊春江 번호) 하나뿐이고, 다카쿠스 각주는 A.III.60을 가리킨다(후보 합의 등급 conflict, an3.60 원문은 미투입) — 이 사실만 신고하고 판정하지 않는다. 品 이름·번호(一四三·第二)는 한역 편집 층위의 표기다.
니까야 대응 같음 AN 3.61:0.3
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.123
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 한역의 개경 정형구(「我聞如是」 이 아함 220회). 투입된 팔리 증언 an3.61은 61.1에서 바로 본문이 시작하고 이 개경구가 없다(61.0은 번호 행) — 증언 본문에서 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착형이다. 이름의 뜻: 慧琳 음의는 「無物不有國」(義譯)·「聞者城」·「聞物國」을 전하고, 善見律을 따라 사람 이름(舍衛)에서 나온 나라 이름이라는 설도 전한다(음의 舍衛國, 慧琳 0367c24). 勝林은 뜻으로 옮긴 이름(뛰어난 숲; 후대 丁福保는 逝多林의 뜻옮김으로 푼다 — 가벼운 근거). 給孤獨은 의역이라 뜻으로 옮겼다(慧琳 0368a05: 「亦義譯也 … 無親屬 巨富多財 誓救孤獨」). 園은 「동산」. 勝林과 給孤獨園 두 이름이 이어 서므로 쉼표로 나열한 대로 옮겼다. 遊는 여기서 「노닐다」로 세웠고, 같은 한자가 정형구(c14)에서는 「머무르다」로 쓰인다 — 쓰임이 갈린다. 팔리 증언에는 장소 문장이 없다. 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi(다른 부 DA의 대역 ⚠뜻일치미확인); 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.0
爾時，傷歌邏摩納中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」
그때 상가라 마납이 한낮이 지난 뒤 이리저리 거닐다가 부처님 계신 곳으로 나아가 서로 문안하고 한쪽에 물러앉아 아뢰어 말하였다. “고따마여, 제가 묻고 싶은 것이 있습니다. 들어주신 뒤에야 감히 아뢰겠습니다.”
주 摩納은 표의 「혼합」 유형이다(摩納婆 mānava의 줄임으로 전해짐 — 慧琳 0413a09 「此云年少淨行亦云人也」). 소리로 판별하여 「마납」으로 적고 한 경 안에서 통일하며 처리를 밝혀 신고한다. 팔리 증언은 이 사람을 brāhmaṇa(바라문)라 부르고 한역은 摩納이라 부른다 — 호칭이 갈린다. 彷徉은 「이리저리 거닐다」(음의 彷徉 慧琳 0528b16 「猶俳佪也」). 中後는 한낮(日中)이 지난 뒤로 읽었다. 팔리 61.1~61.4(찾아감·인사·한쪽에 앉음)와 가지는 같다. 한역에만 「중후 방황」과 허락을 구하는 말(「我欲有所問，聽乃敢陳」)이 있고 이 말은 팔리 61.5 이전에 대응이 없다. 「瞿曇」은 확정역 「고따마」. 虛詞: 欲有所問의 有는 존재를 서술하는 쓰임이라 「있습니다」로 세웠다(훈독투 「~이 있어」는 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.1
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.2
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.3
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.4
世尊告曰：「摩納！若有疑者，恣汝所問。」
세존께서 말씀하셨다. “마납이여, 의심이 있으면 네가 묻는 것을 마음껏 물어라.”
주 허락의 말(「恣汝所問」)에 대응하는 문장이 팔리 증언 61.4~61.5 사이에 없음을 확인했다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분(붓다)을 서술에서 佛(b11.2·b12.1)과 世尊(여기)로 달리 쓴다. 두 한자에 각각 확정역(부처님 / 세존)이 있어 한국어도 확정역대로 따로 적었다. 「恣汝」는 음의 恣 「放縱也」(慧琳 0381c19)에 닿는 「마음껏」. 者는 「의심이 있는 이」 명사화이나 가정 어미 「-면」이 짐을 받아 흡수했다(若有疑者).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.4
傷歌邏摩納即便問曰：「瞿曇！梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。
상가라 마납이 곧바로 물어 말하였다. “고따마여, 바라문은 법에 맞게 재물을 구걸하여, 혹은 재를 직접 베풀고 혹은 재를 베풀도록 시킵니다.
주 梵志는 표에 「의역」으로 올라 있어 음독(범지)을 쓰지 않았다. 확정역이 없는 한자이므로 한국 불교계 정착어 「바라문」을 골라 옮겼고(한역에서 婆羅門과 같은 계급을 가리키는 말), 이 선택은 근거가 약해 신고한다. 齋는 「재」(공양·제사 의례, 팔리 증언의 yañña에 닿는 자리)로 옮겼고 다의어(齋戒의 재)일 가능성이 있다. 「自作齋」는 「敎作齋」와 짝지어 「직접 ↔ 시킴」의 대조가 실재하므로 「직접」으로 세웠다. 如法行乞財物 가운데 「재물을 구걸하여」는 팔리 증언에 대응이 없다. 팔리 61.6은 yajāmapi yajāpemapi(우리는 제사를 지내고 지내게 한다)에 맞는다. 인용 부호는 b20.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.5
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.6
瞿曇！若自作齋，教作齋者，彼一切行無量福跡，以因齋故。
고따마여, 재를 직접 베풀거나 재를 베풀도록 시키면, 그들은 모두 한량없는 복의 자취를 행합니다. 재로 말미암기 때문입니다.
주 無量福跡 ↔ anekasārīrikaṃ puññappaṭipadaṃ(여러 몸이 드는 복의 실천). 한역은 「한량없는」, 팔리는 「여럿·몸」이라 뜻 층위가 다르다(판정하지 않는다). 福跡의 跡은 「자취」로 옮겼다(음의 道跡 慧琳 0783b04 「足跡也」). 以因齋故 ↔ yaññādhikaraṇaṃ(제사를 근거로). 大正 교감: 跡=迹【聖】(자형).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.7
沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自息止，自滅訖。
사문 고따마의 제자는 가문에 따라 수염과 머리털을 깎고 가사를 입고, 지극한 믿음으로 집을 버려 집 없이 도를 배우며, 자신을 길들이고 자신을 그치게 하며 자신을 사라지게 하여 마칩니다.
주 隨族 ↔ yassa vā tassa vā kulā(어느 가문에서든). 自調御·自息止·自滅訖 ↔ ekamattānaṃ dameti, sameti, parinibbāpeti(자기 하나를 길들이고 그치게 하고 완전히 꺼지게 한다) — 구조가 맞는다. 自는 단순 재귀라 「자신을」로 목적어화했다. 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家는 팔리 61.8에 대응이 없다(agārasmā anagāriyaṃ pabbajito 「집에서 집 없음으로 출가한」에 捨家·無家만 닿는다). 袈裟衣는 표에 「의역」이나 袈裟는 이미 정착형이라 「가사」로 적었다(음의 袈裟 慧琳 0698c22 「不正色衣」· 0439c03 「染色衣」). 「至信、捨家、無家、學道」는 넷을 쉼표로 나열한 한문이고, 한국어 분절은 「믿음으로 집을 버려 집 없이 도를 배우며」로 잡았다(구두 분절 신고).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.8
如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡，不行無量福跡，因學道故。」
이와 같이 사문 고따마의 제자는 가문에 따라 한 복의 자취를 행하고 한량없는 복의 자취는 행하지 않으니, 도를 배우기 때문입니다.”
주 行一福跡 ↔ ekasārīrikaṃ puññappaṭipadaṃ paṭipanno hoti(한 몸의 복의 실천에 든다). 不行無量福跡(한량없는 것은 행하지 않는다)의 명시적 부정은 팔리 61.8에 대응이 없다. 因學道故 ↔ pabbajjādhikaraṇaṃ(출가를 근거로). 이 좌표에서 b15.1에서 연 인용이 닫힌다. 대응이 같은 팔리 좌표(61.8)에 두 한역 좌표가 걸린다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.8
爾時，尊者阿難執拂侍佛。
그때 존자 아난이 먼지떨이를 잡고 부처님을 모시고 있었다.
주 阿難(아난)은 정착형이다. 이름의 뜻: 慧琳 음의는 「阿難陀 此云慶喜」(음의 阿難 0482c03). 拂은 「먼지떨이」(불자)로 옮겼다(執拂侍佛은 사전 執 ①에서 「拂侍」 15회). 팔리 증언에서 아난은 61.18에서 말을 시작할 뿐 시중 드는 장면이 없다. 순서도 다르다 — 팔리는 붓다의 물음(61.9~61.17) 뒤에 아난이 말하고, 한역은 아난의 물음이 먼저 오며 붓다의 물음은 c12.1 이후에 선다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.18
於是，尊者阿難問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
이에 존자 아난이 물어 말하였다. “마납이여, 이 두 도의 자취 가운데 어느 것이 가장 높고 가장 묘하고 가장 뛰어난가?”
주 물음의 틀(두 실천 가운데 어느 것)은 맞는다. 평가어가 다르다 — 한역 最上·最妙·最勝(셋) ↔ 팔리 appatthatarā·appasamārambhatarā·mahapphalatarā·mahānisaṃsatarā(욕구 적음·애씀 적음·결실 큼·이익 큼, 넷). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 大正 교감: 二=一【元】(이 경의 「二道跡」 표기 흔들림; 저본은 二). 耶는 의문 어미로 흡수했다. 아난의 발화는 청자(마납)가 윗사람이 아니라 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.18
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.19
傷歌邏摩納語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」
상가라 마납이 말하였다. “아난이여, 사문 고따마와 아난을 저는 모두 공경하고 존중하고 받들어 모십니다.”
주 俱恭敬、尊重、奉祠 ↔ ete me pujjā, ete me pāsaṃsā(이분들은 내가 공경할 분, 이분들은 내가 찬탄할 분). 한역은 동사 셋, 팔리는 명사 둘이다. 奉祠의 祠는 제사 올림의 뜻이 있으나 여기서는 「받들어 모심」으로 옮겼다. 마납의 발화는 아난을 높이는 자리라 존댓말로 통일했다(붓다 앞 발화와 같은 위계).
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.20
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.21
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.22
尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
존자 아난이 다시 말하였다. “마납이여, 나는 네가 누구를 공경하고 존중하고 받드는지를 묻지 않는다. 나는 다만 네게 이 두 도의 자취 가운데 어느 것이 가장 높고 가장 묘하고 가장 뛰어난지를 묻는다.”
주 「我不問…誰；我但問…」 ↔ na kho tyāhaṃ … evaṃ pucchāmi / evaṃ kho tyāhaṃ … pucchāmi — 틀이 맞는다. 但은 「나는 이것만 묻는다」는 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 誰는 의문사로 「누구를」. 이 좌표는 팔리의 두 번째 되풀이(61.23~27)에 놓았으나, 한역은 b22.1 다음에 곧 이 설명을 달아 되풀이 수가 팔리와 다르다(b27.1·b29.1·c01.1 서술 참조).
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.23
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.24
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.25
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.26
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.27
尊者阿難至再三問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
존자 아난이 두 번 세 번에 이르도록 물어 말하였다. “마납이여, 이 두 도의 자취 가운데 어느 것이 가장 높고 가장 묘하고 가장 뛰어난가?”
주 至再三問 ↔ tatiyampi … etadavoca(세 번째에도). 팔리는 두 번째·세 번째 물음을 각각 한 단위(61.23~27, 61.31~35)로 말하고, 한역은 「두 번 세 번에 이르도록」으로 접어 한 번 말한 뒤 답(b29.1)과 다시 설명(c01.1)을 둔다. 되풀이를 한역이 접은 것인지 저본이 달랐는지는 판정하지 않는다. 물음 내용은 b22.1과 같은 문장이다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.31
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.32
傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」
상가라 마납도 두 번 세 번 말하였다. “아난이여, 사문 고따마와 아난을 저는 모두 공경하고 존중하고 받들어 모십니다.”
주 亦再三語曰은 팔리의 두 번째(61.28~30)와 세 번째(61.36~38) 답을 한 문장으로 접은 자리로 읽었다. 亦는 「아난도 두 번 세 번 물었고, 마납도」의 대칭을 이루는 「도」로 흡수했다. 말의 내용은 b23.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.28
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.29
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.30
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.36
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.37
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.38
尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
존자 아난이 다시 말하였다. “마납이여, 나는 네가 누구를 공경하고 존중하고 받드는지를 묻지 않는다. 나는 다만 네게 이 두 도의 자취 가운데 어느 것이 가장 높고 가장 묘하고 가장 뛰어난지를 묻는다.”
주 b25.1과 한문이 같다. 팔리 세 번째 되풀이(61.31~35)의 설명 부분에 놓았다. 한문이 같은 문장이 두 번 나오는 것은 저본의 반복이며 다르게 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.32
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.33
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.34
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.35
於是，世尊便作是念：「此傷歌邏摩納為阿難所屈，我寧可救彼。」
이에 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. ‘이 상가라 마납이 아난에게 굴복당하였으니, 나는 차라리 그를 구해 주는 편이 낫겠다.’
주 為阿難所屈은 「為…所」 피동으로 「아난에게 굴복당하였다」. 팔리 61.40은 「세 번째에도 법에 맞는 물음을 받고 얼버무리며 답하지 않는다」(saṃsādeti no vissajjeti)로 상황 서술이 다르다 — 한역은 「굴복당함」, 팔리는 「답을 피함」. 我寧可救彼 ↔ yaṃnūnāhaṃ parimoceyyaṃ(내가 풀어 주면 어떨까). 寧可는 「차라리 …하는 편이 낫다」로 옮겼다. 한자 흔들림: 서술에서 世尊(여기)과 앞의 佛이 같은 분이다(b14.1 참조).
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.39
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.40
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.41
世尊知已，告曰：「摩納！昔日王及群臣普集大會，共論何事？
세존께서 아시고 말씀하셨다. “마납이여, 지난날 왕과 여러 신하가 널리 큰 모임에 모여 함께 무슨 일을 논의하였느냐?
주 世尊知已(아시고)는 팔리 61.42에 대응이 없다. 昔日(지난날) ↔ ajja(오늘): 한역은 지난 일, 팔리는 오늘 일이다. 普集大會 ↔ rājantepure … sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ(왕궁 안에 앉아 모인): 장소(왕궁) 대 모임(큰 모임). 共論何事 ↔ kā … antarākathā udapādi(어떤 중간 이야기가 일어났는가). 인용 부호는 c06.1에서 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.42
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.43
以何事故共集會耶？」
무슨 일 때문에 함께 모였느냐?”
주 한역은 「무슨 일을 논의했는가」(c05.1)와 「무슨 일 때문에 모였는가」를 두 물음으로 가른다. 팔리 61.43은 한 물음이다. 以何事故는 「무슨 일 때문에」, 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.43
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道者？
상가라 마납이 대답하여 말하였다. “고따마여, 지난날 왕과 여러 신하가 널리 큰 모임에 모여 이러한 일을 함께 논의하였습니다. ‘어떤 원인, 어떤 조건으로 예전에는 사문 고따마가 적은 계를 제정하였는데도 비구들 가운데 도를 얻은 이가 많았는가?
주 논의의 내용이 갈린다 — 한역은 「계(戒)를 적게 제정했을 때는 도를 얻은 비구가 많았다」, 팔리 61.45는 「예전에는 비구가 더 적었고 인간을 넘어선 법(신통의 기적)을 보인 이가 더 많았다」. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 어느 쪽이 오래된 형태인지 판정하지 않는다. 施設은 사전 ①에서 389회 쓰이는 낱말로 「베풀어 세움」이며 확정역이 없어 「제정하다」로 골랐다(신고). 何因何緣은 「어떤 원인, 어떤 조건」. 諸比丘의 諸는 복수로 「-들」에 흡수했다. 者(得道者)는 「도를 얻은 이」. 内인용 ‘ ’는 c10.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.44
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.45
何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比丘少得道耶？』
어떤 원인, 어떤 조건으로 지금은 사문 고따마가 많은 계를 제정하였는데도 비구들 가운데 도를 얻은 이가 적은가?’
주 팔리 61.46은 「지금은 비구가 더 많고 인간을 넘어선 법(신통의 기적)을 보이는 이가 더 적다」. c07.1과 짝을 이루는 대칭 구조는 한역·팔리가 같으나 내용어(戒 ↔ 비구 수·신통)가 다르다. 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.46
瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論此事，以此事故共集會耳。」
고따마여, 지난날 왕과 여러 신하가 널리 큰 모임에 모여 이 일을 함께 논의하였으니, 이 일 때문에 함께 모였을 뿐입니다.”
주 팔리 61.47은 61.44의 문장을 되풀이해 닫는다. 한역은 「이 일을 논의했으니 이 일 때문에 모였을 뿐」으로 닫는다 — 닫는 틀은 같고 昔日/ajja와 모임의 성격이 c05.1과 같은 방식으로 다르다. 耳는 한정종결로 「~뿐」. 이 좌표에서 b15.1에서 연 마납의 큰 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.47
爾時，世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。
그때 세존께서 말씀하셨다. “마납이여, 내가 이제 너에게 물으니 네가 이해한 대로 대답하라.
주 隨所解答 ↔ yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi(네가 옳다 여기는 대로 답하라). 말의 틀은 같으나 팔리에서는 붓다의 이 물음이 아난의 물음(61.18~)보다 앞서고, 한역에서는 뒤(c04.1~c12.1)에 선다. 所解는 관형절로 「네가 이해한 대로」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.61:61.9
니까야 대응 순서 다름 AN 3.61:61.10
於意云何？
생각에 어떠한가?
주 於意云何 ↔ taṃ kiṃ maññasi(너는 어떻게 생각하는가). 팔리 61.11은 이 뒤에 곧 여래의 출현 정형구가 이어지나 한역 다음 좌표(c14.1)는 사문·바라문의 수행 이야기로 이어진다. 於는 조사로 흡수했고 云何는 어미 의문형으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.61:61.11
若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
가령 한 사문이나 바라문이 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 행하고, 이 도를 행하고 이 자취를 행하고 나서 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머무르며, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 확립되었으며 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않으며 진실 그대로 안다면,
주 한역은 「사문·바라문이 도를 행하여 번뇌를 다한 사람」을 가정하고, 팔리 61.11~61.13은 「여래가 세상에 나와 ‘이것이 길이다, 나는 이 길로 가 스스로 알고 증득해 선언한다’」고 한다. 말하는 이의 자리가 다르다(수행자 일반 ↔ 여래). 한역에서 이 가정이 어디로 이어지는지는 다음 구간(범위 밖)에 있어 대응을 더 좁히지 못한다(저본_근거부족). 확정 술어: 漏·梵行은 정형구 행에만 있고 낱말 확정역이 없어 「번뇌」·「청정한 삶」으로 문맥에 맞춰 옮겼다(술어 선택 신고). 心解脫·慧解脫은 「마음의 해탈과 지혜의 해탈」, 無漏는 「번뇌 없음」. 自行의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 自知·自覺·自作證의 自는 「스스로」를 세웠다(정형구 낱말이 직접 앎·증득을 가리킴). 遊는 정형구(成就遊)에서 「머무르다」. 若使有一의 有는 가정 속 존재라 「가령 한 …이」로 풀었다. 所作已辦의 所作은 「할 일」. 不更受有의 有는 존재(bhava)로 「존재」. 如真은 「진실 그대로」. 諸는 「모든」, 得은 획득의 「얻고」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.11
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.13
彼為他說，我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그가 남을 위해 말하기를, 나는 스스로 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 행하였고, 이 도를 행하고 이 자취를 행하고 나서 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머무르며, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 확립되었으며 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않으며 진실 그대로 안다.
주 彼為他說, 我自行… ↔ so evamāha, ethāyaṃ maggo … yathāpaṭipanno ahaṃ … sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi(그는 이렇게 말한다 — 오라, 이것이 길이다 … 내가 간 대로 스스로 알고 증득해 선언한다). 「남을 위해 말한다」와 pavedemi(선언한다)는 맞는다. 自(스스로)와 他(남)의 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 이 문장 뒤에 한문이 인용 닫는 말이나 마침표 말고 다른 표지를 주지 않아, 인용이 c25.1까지 이어지는지 저본으로 가를 수 없다 — 인용부를 달지 않고 「~말하기를,」로 두었다(구두·분절).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.12
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.13
汝等共來亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
너희가 함께 와서 또한 스스로 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 행하였고, 이 도를 행하고 이 자취를 행하고 나서 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머무르며, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 확립되었으며 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않으며 진실 그대로 안다.
주 汝等共來亦自行… ↔ etha, tumhepi tathā paṭipajjatha … sacchikatvā upasampajja viharissathā(오라, 너희도 그렇게 실천하라 … 증득해 머물게 될 것이다). 팔리는 청유·미래, 한역은 「함께 와서 또한 행하였고 … 안다」로 과거·완료 서술이다 — 같은 자리에서 모양이 다르다. 亦自行의 自는 b18.1 이후 「남이 말한 것」과 맞서는 자기 실천이라 「스스로」를 세웠다. 汝等의 等은 복수 「-들」에 흡수했다. 인용 범위는 c17.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.14
彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그도 또한 스스로 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 행하였고, 이 도를 행하고 이 자취를 행하고 나서 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취해 머무르며, 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 확립되었으며 할 일은 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않으며 진실 그대로 안다.
주 彼亦自行… ↔ iti ayañceva satthā dhammaṃ deseti, pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni kho pana honti anekānipi satāni…(이 스승이 법을 설하고 남들도 그 뜻으로 실천하니 그들은 수백·수천·수십만이다). 한역은 같은 정형구를 세 번째 사람(彼)에게 되풀이하고, 팔리는 「남들이 실천한다」와 그 수를 든다 — 정형구 반복의 모양이 다르다. 이 구간의 끝이며 이 가정의 결론은 다음 구간에 있어 이 구간 안에서는 알 수 없다. 彼亦의 亦는 「그도 또한」으로 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.15
彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
그가 다른 이를 위해 설하고, 다른 이가 다른 이를 위해 설하여, 이렇게 차례로 옮아 한량없는 백천에 이른다.
주 팔리 61.15는 스승이 법을 설하고 다른 이들이 그 뜻대로 행하여 그 수가 수백·수천·수십만이 된다고 한다. 한문은 「설함이 사람에서 사람으로 옮아 간다」는 전달의 사슬로 적어 초점이 다르다(한문 쪽이 더 말하고, 행함은 말하지 않는다). 異文: 宋·元·明은 他를 彼로 적는다(어느 자리의 他인지 교감주가 가르지 않음). 他는 이 좌표에 自가 없어 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 展轉=차례로 옮아 가는 것(사전 展轉 ①, 중아함 57회). 이 구간의 앞(부분1) 문맥은 보지 못했다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.15
於摩納意云何？
마납의 뜻에는 어떠한가?
주 팔리 `Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa`(그대는 어떻게 생각하는가, 바라문이여)에 해당한다. 한문은 於摩納意云何로 「마납의 뜻에서」 꼴이며 호격으로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 摩納(Mānava)는 한 이름 안에서 음역자(摩)와 뜻이 섞인 음의 합벽으로 분류되어 독음 「마납」으로 적고 이 경 안에서 통일했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 傷歌邏(Saṅgārava)는 음역이라 독음 「상가라」(이 좌표 밖 0651a07.1·0651a03.1 참조).
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.16
我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行一福跡，不行無量福跡，因學道故耶？」
나의 제자들은 가문을 따라 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우며, 한 복의 자취를 행하고 한량없는 복의 자취는 행하지 않으니, 도를 배운 까닭인가?”
주 팔리 61.16은 「이렇게 볼 때 출가를 연유한 복의 실천이 한 몸에 속한가(ekasārīrikā), 여러 몸에 속한가(anekasārīrikā)」를 묻는다. 한문은 이를 一福跡/無量福跡(한 복의 자취/한량없는 복의 자취)로 적어 「몸」의 뜻이 보이지 않는다(61.8의 ekamattānaṃ dameti 등 자기 하나를 다스림과 맞물리는 구도). 또 한문은 출가 정형구(隨族剃除鬚髮…學道)를 길게 늘어놓는데 61.16에는 없다. 隨族은 팔리 61.8의 `yassa vā tassa vā kulā`(어느 가문에서든)와 닿는 듯하나 한문만으로는 「가문을 따라」인지 「가문에 따라」인지 서지 않는다. 袈裟衣(Kāsāya)는 대역표가 의역으로 분류했으나 袈裟는 음역어이며 한국 정착형 「가사」를 썼다. 鬚髮·袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 사전 ① 「이 경 0651a01.1」 인용. 異文: 聖本 跡→迹(자형).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.16
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！如我解沙門瞿曇所說義，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。」
상가라 마납이 대답했다. “고따마시여! 제가 사문 고따마께서 설하신 뜻을 이해하기로는, 저 사문 고따마의 제자들은 가문을 따라 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우며, 한량없는 복의 자취를 행하고 한 복의 자취는 행하지 않습니다. 도를 배운 까닭입니다.”
주 팔리 61.17은 `anekasārīrikā puññappaṭipadā hoti, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇa`(출가를 연유한 복의 실천은 여러 몸에 속한다)로 짧다. 한문은 상가라가 사문 고따마를 삼인칭으로 받는 한문식 겸양 화법을 쓰고 출가 정형구를 다시 늘어놓는다. 傷歌邏=Saṅgārava(팔리형) — 음역, 異文 邏→羅(宋·元·明·聖). 瞿曇=고따마(확정). 沙門은 음역 독음. 상가라→붓다 발화이므로 존댓말(합쇼체)로 통일. 如我解의 如는 「~대로」의 뜻이 실려 「이해하기로는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.17
世尊復告傷歌邏曰：「有三示現：如意足示現、占念示現、教訓示現。
세존께서 다시 상가라에게 말씀하셨다. “세 가지 나타내 보임이 있다. 뜻대로 되는 발의 나타내 보임, 생각을 점치는 나타내 보임, 가르침과 훈계의 나타내 보임이다.
주 팔리 61.48–50은 `Tīṇi kho imāni… pāṭihāriyāni. Katamāni tīṇi?`(세 가지 기적이다. 어떤 셋인가?)의 문답 뒤에 iddhi-/ādesanā-/anusāsanī-pāṭihāriya를 나열한다. 한문은 문답 없이 바로 나열한다(61.49 대응 없음). 이 좌표 앞에서 팔리는 61.18–61.47(아난의 거듭된 물음과 왕궁 대화)이 있으나 이 구간의 한문에는 보이지 않는다 — 다른 구간에 있는지는 확인하지 못했다. 示現은 팔리 pāṭihāriya(상위어)에 걸리며 확정역이 없어 「나타내 보임」으로 직역했다. 如意足은 「뜻대로 되는 발」(足=발), 占念은 占(점침)+念(생각)으로 옮겼다. 異文: 邏→羅. 世尊 확정 세존, 復은 앞선 말씀에 이어 다시 말씀하신 것이라 「다시」를 세웠다. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.48
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.50
摩納！云何如意足示現？
마납이여! 무엇이 뜻대로 되는 발의 나타내 보임인가?
주 팔리 `Katamañca, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṃ?`에 해당한다. 如意足=iddhi(신통)에 걸리는 것으로 보이나 「뜻대로 되는 발」로 직역해 확정 이전의 상태로 둔다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.51
有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，行無量如意足之功德，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空。
어떤 한 사문·범지가 큰 뜻대로 되는 발을 지니고, 큰 위엄과 덕을 지니고, 큰 복의 도움을 지니고, 큰 위신을 지니고, 뜻대로 되는 발에서 마음이 자재함을 얻어, 한량없는 뜻대로 되는 발의 공덕을 행하니, 하나를 나누어 무리를 만들고 무리를 합하여 하나를 만들며, 하나이면 하나에 머물고, 앎이 있고 봄이 있으며, 돌벽에 막히지 않음이 마치 허공을 가는 것과 같다.
주 팔리 61.52–55는 `anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti`(여러 가지 신통을 누린다) 아래 하나→여럿, 여럿→하나(61.53), 나타남·사라짐(61.54), 담·성벽·산을 막힘 없이 지나감(61.55)이다. 한문의 大如意足·大威德·大福祐·大威神 네 항 나열과 行無量如意足之功德은 팔리에 없고, 반대로 팔리의 담·성벽·산 세 항은 한문에 石壁 하나뿐이다. 61.54 `āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ`에 해당하는 말은 찾지 못해 unaligned로 두었다(有知有見이 이에 닿는지 판별되지 않는다). 一則住一·有知有見은 문맥만으로 서지 않아 글자대로 옮겼다. 梵志는 대역표가 의역으로 분류했으나 뜻을 가를 근거가 없어 한국 정착형 「범지」를 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 眾은 「무리」로 옮겼다. 異文: 宋은 之→心. 사전 示現·如意足·大威德·福祐·威神 인용(이 경 0651a09.1).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.52
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.53
니까야 대응 미정렬 AN 3.61:61.54
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.55
沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。
땅에 잠기기를 물에서처럼 하고, 물을 밟기를 땅에서처럼 하며, 가부좌를 맺고 앉아 허공으로 올라가기를 마치 새가 나는 것과 같이 한다.
주 팔리 61.56 `pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake`(땅에서도 솟았다 잠겼다 한다, 물에서처럼)에 沒地如水가 닿되 한문은 잠김(沒)만 말한다. 61.57 `udakepi abhijjamāne gacchati`(물이 갈라지지 않은 채 간다)는 履水(물을 밟는다)와 어휘가 다르다. 61.58 `ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo`(허공에서도 가부좌한 채 간다, 날개 달린 새처럼)는 結加趺坐·猶如鳥翔과 같다. 異文: 履를 大正은 覆로 적으나 CBETA 교감은 履(교감주 add), 加=跏(宋·元·明·聖). 사전 結加趺坐 인용(이 경 0651a13.1).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.56
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.57
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.58
今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。
지금 이 해와 달이 큰 뜻대로 되는 발을 지니고, 큰 위엄과 덕을 지니고, 큰 복의 도움을 지니고, 큰 위신을 지녔는데, 손으로 더듬어 만지고 몸이 범천에 이른다.
주 팔리 61.59 `imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti`(이처럼 큰 신통과 큰 위력을 지닌 해와 달도 손으로 쓰다듬고 문지르며, 범천 세계에 이르기까지 몸으로 자재함을 행한다)에 해당한다. 大如意足 등 네 항이 해와 달에 걸리는 것은 팔리의 evaṃmahiddhike/evaṃmahānubhāve와 구조가 맞다. 그러나 한문은 以手捫摸의 주어(수행자)를 적지 않아 구문이 둘로 읽힌다. 身至梵天은 `kāyena vasaṃ vatteti`(몸으로 자재함을 행한다)와 어휘가 다르고 梵天은 팔리 brahmaloka(세계)에 걸린다. 梵天 확정 범천. 사전 手捫(이 경 0651a14.1) 인용.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.59
摩納！是謂如意足示現。
마납이여! 이것을 뜻대로 되는 발의 나타내 보임이라 한다.
주 팔리 `Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṃ`와 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.60
「摩納！云何占念示現？
“마납이여! 무엇이 생각을 점치는 나타내 보임인가?
주 팔리 `Katamañca, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṃ?`에 해당한다. 占念은 팔리 ādesanā(지시·점쳐 말함)에 걸리나 한문 占은 「점치다」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.61
有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。
어떤 한 사문·범지가 다른 이의 모습으로 다른 이의 뜻을 점치니, 이런 뜻이 있고, 이와 같은 뜻이 있고, 실로 이런 뜻이 있다 하여, 한량없이 점치고 적게 점치지 않는데, 그 모두가 참된 진실이어서 헛되이 세움이 없다.
주 팔리 61.62–64는 `nimittena ādisati – evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta`(표시로 알아맞힌다 — 이렇게도 그대의 마음은, 저렇게도…)이고 `bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā`(많이 말해도 그대로이고 달리 되지 않는다)이다. 한문 他相은 `nimitta`에 닿되 「다른 이의 모습」이라 대상을 적는다. 有是意·如是意·實有是意는 evampi/itthampi/itipi 세 항에 맞춘 셋이다. 無量占不少占·彼一切真諦而無有虛設은 「그대로 되고 달리 되지 않는다」의 한역식 풀이로 보인다. 真諦는 대역표 의역으로 「참된 진실」, 虛設은 「헛되이 세움」. 他는 이 좌표에 自가 없어 「다른 이」.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.62
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.63
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.64
不以他相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。
다른 이의 모습으로 다른 이의 뜻을 점치지 않는 이는, 다만 하늘의 소리와 사람 아닌 이의 소리를 들음으로써 다른 이의 뜻을 점치니, 이런 뜻이 있고, 이와 같은 뜻이 있고, 실로 이런 뜻이 있다 하여, 한량없이 점치고 적게 점치지 않는데, 그 모두가 참된 진실이어서 헛되이 세움이 없다.
주 팔리 61.65 `manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā`(사람, 사람 아닌 이, 신들의 소리를 듣고)는 세 부류인데 한문은 天聲及非人聲 둘이다(사람의 소리가 없다). 天은 devatā에 걸린다. 61.66·67은 61.63·64와 같은 정형구다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.65
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.66
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.67
不以他相占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者，但以他念、他思、他說，聞聲已，占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。
다른 이의 모습으로 다른 이의 뜻을 점치지 않고, 또한 하늘의 소리와 사람 아닌 이의 소리를 듣고 다른 이의 뜻을 점치지도 않는 이는, 다만 다른 이의 생각, 다른 이의 사유, 다른 이의 말로, 소리를 듣고 나서 다른 이의 뜻을 점치니, 이런 뜻이 있고, 이와 같은 뜻이 있고, 실로 이런 뜻이 있다 하여, 한량없이 점치고 적게 점치지 않는데, 그 모두가 참된 진실이어서 헛되이 세움이 없다.
주 팔리 61.68 `vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā`(생각하고 살피는 이의 생각의 진동 소리를 듣고)에 他念·他思·他說·聞聲已가 닿는다. 한문은 念·思·說 셋을 들어 「말」을 더하고 팔리의 vitakka·vicāra 두 항과 항 수가 다르다. 亦(또한)는 앞 조건에 더해지는 부정이라 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.68
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.69
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.70
不以他相占他意，亦不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他念、他思、他說，聞聲已占他意者，但以見他入無覺無觀定，見已，作是念：『如此賢者不念不思，如意所願。』
다른 이의 모습으로 다른 이의 뜻을 점치지 않고, 또한 하늘의 소리와 사람 아닌 이의 소리를 듣고 다른 이의 뜻을 점치지도 않고, 또한 다른 이의 생각, 다른 이의 사유, 다른 이의 말로, 소리를 듣고 나서 다른 이의 뜻을 점치지도 않는 이는, 다만 다른 이가 각도 없고 관도 없는 선정에 든 것을 보고, 보고 나서 이런 생각을 한다. ‘이와 같은 어진 이는 생각하지 않고 사유하지 않으니, 뜻하는 대로 원하는 바이다.’
주 팔리 61.71–72는 `avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā… amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati`(생각 없고 살핌 없는 삼매에 든 이의 마음을 마음으로 헤아려 안다 — 이 존자의 의행이 이렇게 정해져 있어 곧 이런 생각을 하리라)이다. 한문은 입정한 이를 「보고」 판단한다(見他入…定, 見已). 無覺無觀의 覺은 팔리 vitakka에 닿고 이 역장의 覺=vedanā(정형구 표)와 다른 쓰임이다 — 覺觀을 「각·관」으로 적은 것은 확정 이전의 임시이다 [불확실:다의어_판별]. 如意所願은 「뜻하는 대로 원하는 바」로 옮겼으나 팔리 `manosaṅkhārā paṇihitā`(의행이 향해 놓여 있다)에 닿는지 한문만으로 서지 않는다. 한문은 이 좌표에서 有是意…정형구(61.73)를 반복하지 않는다(다음 좌표 이후에도 이 구간 안에는 없음).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.71
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.72
彼賢者從此定寤，如是念。
저 어진 이가 이 선정에서 깨어나 이와 같이 생각한다.
주 팔리에는 입정한 이가 선정에서 깨어나 생각하는 단계가 없고 61.72의 「이 존자의 의행이…」로 곧바로 간다. 한문이 더 말한다. 異文: 寤→覺(宋·元·明·聖). 賢者는 「어진 이」.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.72
彼從此定寤即如是如是念，彼亦占過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說，亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有法。
그는 이 선정에서 깨어나 곧 이러이러하게 생각하고, 그는 과거도 점치고 미래도 점치고 현재도 점치며, 오래 지은 것, 오래 말한 것, 고요한 곳, 고요한 곳에 머묾도 점치고, 마음에 이름과 마음에 있는 법도 점친다.
주 과거·미래·현재와 久所作·久所說·安靜處·住安靜處·至心·心所有法을 점친다는 열거는 팔리 61.72–73(amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati; so bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti)에 없다 — 한문이 더 말한다. 至心·心所有法은 문맥만으로 끊는 자리와 뜻이 서지 않는다(至心이 「마음에 이름」인지 「지극한 마음」인지). 所는 「것」으로 풀었다. 異文: 寤→覺(宋·元·明·聖). 亦는 열거의 도(~도)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.72
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.73
摩納！是謂占念示現。
마납이여! 이것을 생각을 점치는 나타내 보임이라 한다.
주 팔리 `Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṃ`와 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.74
「摩納！云何教訓示現？
“마납이여! 무엇이 가르침과 훈계의 나타내 보임인가?
주 팔리 `Katamañca, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ?`에 해당한다. 教訓=anusāsanī(가르침·훈계)에 걸린다. 教는 사전 ① 「이 경 0651b05.2」에서 「가르침」으로 서며 사역이 아니다.
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.75
有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
어떤 한 사문·범지가 스스로 이와 같은 길, 이와 같은 자취를 행하고, 이 길을 행하고 이 자취를 행하고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻으니, 마음의 해탈과 지혜의 해탈이며, 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하여 머물고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않고, 참 그대로 안다.
주 팔리 61.76–79의 anusāsanī는 `evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha… idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharatha`(이렇게 생각하라, 이렇게 생각하지 말라… 이것을 버려라, 이것을 갖추어 머물라)로 가르침의 내용이다. 한문은 이를 「스스로 이 길을 행하여 번뇌가 다한 이가 남에게 설하고 권하는」 아라한 정형구로 적어 내용이 엇갈린다(61.12–14 `ethāyaṃ maggo…`와 구도가 가깝다). 諸漏已盡·得無漏·心解脫·慧解脫·梵行已立 등은 정형구라 한자 자체의 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 漏=「번뇌」(정형구 행 `āsava`), 無漏=「번뇌 없음」, 梵行=「청정한 행」(대역표 의역). 得無漏，心解脫、慧解脫의 쉼표가 붙어 「번뇌 없음을 얻고 → 마음의 해탈·지혜의 해탈」로 읽었으나 「번뇌 없는 마음의 해탈」로도 읽힌다. 自는 b10.1·b21.1의 他와의 대조가 이 문맥(스승 자신이 행한 길을 남에게 권함)을 틀 짓기에 「스스로」로 세웠고 自知自覺自作證도 같은 정형구로 통일했다. 遊는 「머물고」로 옮겼다(사전 成就 ③). 사전 自知·自覺·證·成就·生已·所作·已辦·諸漏·無漏·心解脫 인용.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.76
니까야 대응 미정렬 AN 3.61:61.77
彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그가 남을 위해 설한다. ‘나는 스스로 이와 같은 길, 이와 같은 자취를 행하고, 이 길을 행하고 이 자취를 행하고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻으니, 마음의 해탈과 지혜의 해탈이며, 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하여 머물고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않고, 참 그대로 안다.
주 팔리 61.13 `yathāpaṭipanno ahaṃ anuttaraṃ brahmacariyogadhaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi`(내가 닦아 도달한 위없는 청정한 삶의 바닥을 스스로 곧바로 알아 증득하고 알린다)와 구도가 가깝다. 한문은 자신이 이룬 아라한 정형구를 길게 푼다. 이 좌표에는 他가 있어 自↔他 대조가 실재하여 他는 「남」, 自는 「스스로」. 앞 좌표(0651b06.1)와 동일 정형구라 이후 같은 풀이를 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.13
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.76
汝等共來，亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
그대들도 함께 오라. 또한 스스로 이와 같은 길, 이와 같은 자취를 행하라. 이 길을 행하고 이 자취를 행하고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻으니, 마음의 해탈과 지혜의 해탈이며, 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하여 머물고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않고, 참 그대로 안다.’
주 팔리 61.14 `etha, tumhepi tathā paṭipajjatha… upasampajja viharissathā`(오라, 그대들도 그렇게 닦아라… 갖추어 머물게 되리라)에 해당한다. 한문에는 명령 표지가 없어 汝等共來는 명령으로 읽고 亦自行如是道…는 같은 흐름의 명령으로 옮겼으며 이하 정형구는 평서로 두었다. 대안 읽기는 「…행하면 … 안다」이다. 異文: 聖本 跡→迹.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.14
彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그도 또한 스스로 이와 같은 길, 이와 같은 자취를 행하고, 이 길을 행하고 이 자취를 행하고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻으니, 마음의 해탈과 지혜의 해탈이며, 스스로 알고 스스로 깨닫고 스스로 증득하여 성취하여 머물고, 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시 존재를 받지 않고, 참 그대로 안다.
주 팔리 61.14 뒷부분 `yathāpaṭipannā tumhepi… viharissatha`(그렇게 닦은 그대들도 …)와 구도가 닿되, 한문은 「그(오는 이)도 또한 같이 행하여 이루었다」를 따로 적는다. 得無漏心解脫、慧解脫에는 쉼표가 없어(앞 좌표들과 다름) 「번뇌 없는 마음의 해탈」로도 읽히나 앞 좌표들과 같은 풀이로 통일했다. 異文: 聖本은 真 뒤에 119자(汝等共來…知如真彼亦自行…)를 더 적는다(교감주). 안의 自作證이 自作盡으로 적힌 자형도 보인다. 聖本의 跡→迹. 彼亦의 亦은 새로운 인물의 더함이라 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.14
彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
그가 다른 이를 위해 설하고, 다른 이가 다른 이를 위해 설하여, 이렇게 차례로 옮아 한량없는 백천에 이른다.
주 0650c28.1과 같은 문장이다. 異文: 宋·元·明은 他를 彼로 적는다. 이 자리의 내용은 팔리 61.15(`pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni… anekānipi satāni`)에 닿되, 팔리에서는 교훈(anusāsanī) 항이 아니라 앞 질문 항(61.12–15)에 놓인다 — 한문은 이를 교훈의 내용 안에 둔다(구조·배열이 다르다).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.15
摩納！是謂教訓示現。
마납이여! 이것을 가르침과 훈계의 나타내 보임이라 한다.
주 팔리 `Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ`와 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.80
此三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？」
이 세 가지 나타내 보임 가운데 어느 것이 가장 높고, 가장 미묘하고, 가장 뛰어난 나타내 보임인가?”
주 팔리 61.82 `katamaṃ pāṭihāriyaṃ khamati abhikkantatarañca paṇītatarañcā`(어느 기적이 더 뛰어나고 더 수승하다고 여기는가)는 비교급 두 항이고 한문은 最上·最妙·最勝 셋이다. 61.81은 요약 문장(Imāni kho… tīṇi)이다. 사전 妙·最勝 인용(이 경 0651b22.2). 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.81
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.82
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！此自作自有，自受其報。
상가라 마납이 대답했다. “고따마시여! 만약 어떤 사문·범지가 큰 뜻대로 되는 발을 지니고, 큰 위엄과 덕을 지니고, 큰 복의 도움을 지니고, 큰 위신을 지니고, 뜻대로 되는 발에서 마음이 자재함을 얻어, 나아가 몸이 범천에 이르기까지 한다면, 고따마시여! 이것은 스스로 짓고 스스로 있으며 스스로 그 과보를 받습니다.
주 팔리 61.83 `Tatra, bho gotama, yadidaṃ pāṭihāriyaṃ idhekacco anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti…pe… yāva brāhmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti, idaṃ… yova naṃ karoti sova naṃ paṭisaṃvedeti, yova naṃ karoti tasseva taṃ hoti`에 해당한다. 팔리는 …pe…로 접었고 한문은 大如意足 등을 풀어 적으므로 접힌 안쪽과의 대응은 판정하지 않았다. 自作自有自受其報는 `yova naṃ karoti sova paṭisaṃvedeti`(그것을 한 자가 그것을 겪는다)에 닿으며 自는 행위자 자신 대 남의 대조가 실려 「스스로」로 세웠다. 팔리 61.84(māyāsahadhammarūpaṃ, 요술과 같다)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 異文: 邏→羅. 이 좌표는 부분 2의 끝이며 따옴표는 다음 구간에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.83
瞿曇！於諸示現，此示現大法。
고따마여, 여러 나타내 보임 가운데 이 나타내 보임은 큰 법입니다.
주 앞 구간이 없어 이 평가가 가리키는 나타내 보임(첫째 것으로 짐작, 다음 좌표가 둘째 것을 설명하기 시작하는 자리)은 확인하지 못했다. 팔리 증언은 an3.61만 투입되었고(다카쿠스 각주 A.III.60은 PTS 번호, an3.60은 미투입) 61.84의 「이 기적은 환술과 같이 드러난다(māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyati)」와 한문 「大法」의 뜻이 갈린다 — 한역은 본문대로 「큰 법」으로 옮기고 판정하지 않는다. 示現은 사전에서 이 경에만 나오는 낱말(23회·1경)이라 용례로 뜻을 세우지 못했다. 於三示現, 此示現…(0651c07.1)과 같은 짜임이고 팔리 idaṃ…pāṭihāriyaṃ과 어순이 맞아 「示現=명사, 大法=서술」로 읽었으나 「이것이 큰 법을 나타내 보인다」(示現=동사) 읽기도 문법상 남는다. 瞿曇=고따마(확정; 전거: 팔리형 Gotama / 근대 Gautama가 갈림 — 판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.84
瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。
고따마여, 사문이나 청정을 지향하는 이가 남의 모습으로 남의 뜻을 점치고, 내지 마음과 마음에 있는 법을 점친다면,
주 若有…者는 연결어미 「-면」과 주어 표지로 흡수했다. 乃至는 접힌 대로 두었다(펴지 않음): 한문은 「他相→他意…心、心所有法」로 접었고, 팔리는 표지(nimitta)·소리·생각의 소리·삼매에 든 이의 마음 읽기의 네 갈래를 따로 세운다(61.85 이하; 61.87에는 …pe…가 있다). 沙門=사문(음역, 한자 독음; 慧琳 0477b19 「此云勤勞」 인용; 전거: 팔리형 Samaṇa / 근대 Śramaṇa가 갈림 — 판정하지 않음). 梵志는 3분할 표가 의역으로 가르므로 뜻으로 옮겼다: 梵=淸淨(慧琳 0482c23 「梵摩 此云寂靜 或云清淨」)+志, 팔리 brāhmaṇa. 확정역이 없어 「청정을 지향하는 이」로 풀었고 이 경 안에서 이 표기를 통일한다(정착형 「범지」를 쓸지는 정도평 몫). 占은 「점쳐 알다」의 점침으로, 心所有法은 「마음에 있는 법」(所有를 존재로 읽음)으로 옮겼다. 앞뒤 구간 작가와 梵志 표기가 다를 수 있다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.85
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.88
瞿曇！此亦自作自有，自受其報。
고따마여, 이것도 자기가 짓고 자기가 지니며, 자기가 그 과보를 받습니다.
주 自作自有，自受其報 ↔ yova naṃ karoti sova naṃ paṭisaṃvedeti, yova naṃ karoti tasseva taṃ hoti. 한문에 「其報(그 과보)」가 더 있어 partial로 적었다(自有=tasseva hoti로 보았다). 自는 글에 自↔他 대조가 서 있지 않아 「스스로」 대신 행위자 표시인 「자기가」로 옮겼다. 亦는 앞 나타내 보임에 이어지는 뜻이 실려 「도」로 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.89
瞿曇！於諸示現，此亦示現大法。
고따마여, 여러 나타내 보임 가운데 이 나타내 보임도 큰 법입니다.
주 0651b27.1과 같은 짜임에 亦가 더해졌다(此亦示現大法, 亦는 「도」로 살림). 팔리 61.90 「이것도 환술과 같이 드러난다」와 한문 「大法」이 갈리는 것도 0651b27.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.90
瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
고따마여, 사문이나 청정을 지향하는 이가 스스로 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 행하고, 이 도를 행하고 이 자취를 행하고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈, 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하여 성취해 머물고, 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일이 이미 마쳐지고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 알고,
주 위치로는 평가 앞에 오는 셋째 나타내 보임의 설명 자리라 팔리 셋째(가르침, 61.91 이하의 「이렇게 생각하라, 이렇게 생각하지 말라」)와 겹치나 내용이 갈린다 — 한문은 스스로 도를 행해 번뇌가 다한 이와 그가 남에게 설함을 말하고, 팔리 61.13–14의 「sayaṃ abhiññā sacchikatvā…」(스스로 알고 증득하여)와 낱말이 겹친다. 앞 구간이 없어 셋째가 이것이라는 것은 짐작이다. 自行은 뒤의 為他說과 自↔他 대조가 서므로 「스스로」, 自知自覺·自作證도 같은 형식구라 「스스로」를 세웠다. 漏는 낱말 확정역이 없어(정형구 행의 āsava) 문맥으로 「번뇌」, 作證은 「증득」으로 옮겼다. 心解脫·慧解脫(3분할 의역), 梵行(청정한 행; 의역), 無漏(번뇌 없음)는 뜻으로 옮겼다. 道·跡은 「도」·「자취」(跡은 聖本 迹의 자형 차이). 知如真은 「참된 대로 안다」. 이 좌표는 가정절의 앞부분이며 끝은 0651c06.1의 者에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.91
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.13
彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千者。
그가 남을 위해 설하고, 남이 남을 위해 설하여, 이와 같이 거듭 옮겨 가며 한량없는 백천이라면,
주 팔리 61.15 「이렇게 이 스승이 법을 설하고 남들이 그대로 실천하니, 그들은 수백·수천·수십만이다」와 뜻이 겹치나 한문에는 「남이 남을 위해 설함(展轉)」이 더 있고, 팔리에서는 이 문장이 출가의 공덕을 묻는 앞부분(61.11–15)에 있어 자리가 다르다. 위치로는 셋째 나타내 보임의 설명 자리(61.92 이하)다. 이문: 둘째 「他」가 宋·元·明본에는 「彼」(본문은 저본대로 「他」). 者는 가정절을 닫는 표지로 「-면」에 흡수했다. 為…說은 피동(為…所)이 아니라 「위하여」.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.15
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.92
瞿曇！於三示現，此示現最上、最妙、最勝。」
고따마여, 세 나타내 보임 가운데 이 나타내 보임이 가장 높고, 가장 오묘하고, 가장 뛰어납니다.”
주 팔리 61.95 「이 세 가지 기적 가운데 이것이 더 뛰어나고(abhikkantatara) 더 수승하다(paṇītatara)」는 비교급 둘이고 한문은 最上·最妙·最勝 셋이라 partial로 적었다(한쪽이 더 말함). 最는 최상급 표지라 「가장」을 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.95
世尊復問傷歌邏曰：「於三示現，稱歎何示現？」
세존께서 다시 상가라에게 물으셨다. “세 나타내 보임 가운데 어느 나타내 보임을 기려 찬탄하는가?”
주 팔리 an3.61은 61.95와 61.96 사이에 이 물음이 없다(바라문이 61.96에서 곧바로 감탄한다) — 이 투입 본문 안에서 확인한 없음이다. 復는 「다시」(앞서 같은 물음이 있었음을 가리키나 앞 구간은 보지 못했다). 傷歌邏는 3분할 표에 없는 이름이라 판별했다: 한자의 뜻이 서지 않고 팔리 Saṅgārava와 소리가 맞는 음역으로 보아 독음 「상가라」로 적었다. 이문: 邏가 宋·元·明·聖본에는 羅(뜻 영향 없음). 同一 개념에 稱歎(0651c08.1·0651c18.1)과 稱說(0651c09.1)이 쓰여 한자가 흔들린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음; 稱歎=기려 찬탄, 稱說=기려 말함).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.96
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！於三示現，我稱說沙門瞿曇。
상가라 마납이 답하여 말했다. “고따마여, 세 나타내 보임 가운데 저는 사문 고따마를 기려 말합니다.[불확실]
불확실 팔리 61.97 「저희는 고따마 존자께서 이 세 가지 기적을 갖추신 분이라 여깁니다」와 한문 「세 나타내 보임에서 사문 고따마를 기려 말한다」가 겹친다(감탄 61.96은 한문에 없음). 摩納은 3분할 표가 혼합으로 가른 이름이다. 摩納婆(慧琳 0413a09 「此譯年少淨行」)의 줄임으로 보이고 한자 전체가 소리이므로 독음 「마납」으로 적되, 음의합벽이라는 표의 분류와 판별이 서로 다르니 로 남긴다(팔리 Mānava). 한 경 안에서 「상가라 마납」으로 통일. 稱說은 0651c08.1에 신고한 한자 흔들림의 한 쪽이다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.97
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 所以者何는 「까닭」을 묻는 물음 형식으로 옮겼다. 팔리는 61.98의 Bhavañhi gotamo…의 불변화사 hi(…니까)가 이유를 맡을 뿐 따로 묻는 문장은 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.98
沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示現如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
사문 고따마께서는 뜻대로 되는 큰 신통이 있으시고, 큰 위엄과 덕이 있으시고, 큰 복과 도움이 있으시고, 큰 위엄과 신령한 힘이 있으시며, 마음이 자유자재함을 얻어 몸이 범천에까지 이르십니다; 사문 고따마께서는 남의 모습으로 남의 뜻을 점치시고, 내지 마음과 마음에 있는 법을 점치십니다; 사문 고따마께서는 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 나타내 보이시고, 이 도를 행하시고 이 자취를 행하시고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻으시고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈, 스스로 아시고 스스로 깨달으시며 스스로 증득하여 성취해 머무시고, 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일이 이미 마쳐지고, 다시 존재를 받지 않으시며, 참된 대로 아십니다.
주 세 문장이 팔리 61.98–100의 셋(신통·마음 읽기·가르침)과 같은 차례다. 첫 문장은 61.98의 iddhividhaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti(…범천 세계에까지 몸으로 자재함을 부린다)와 겹치고(乃及身至梵天), 한문은 「큰 신통·위덕·복우·위신」 넷을 세우나 팔리 쪽 목록은 …pe…로 접혀 있어 안쪽 대응은 못 잡았다. 둘째 문장의 乃至는 접힌 대로 둠. 셋째 문장은 위치상 61.100(anusāsati)과 겹치지만 내용은 갈리고, 낱말로는 61.13(sayaṃ abhiññā sacchikatvā)과 겹친다. 如意足(사전: 이 역자 139회, 이 경의 「有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神」은 같은 역장 정형구)은 확정역이 없어 「뜻대로 되는 신통」으로 풀었고 神足과 구별해 둔다. 福祐=「복과 도움」(慧琳 0336b21: 祐는 助), 威神=「위엄과 신령한 힘」, 心得自在는 「마음이 자유자재함을 얻어」. 示現이 여기서는 동사(나타내 보이다)다. 者 없음. 이문: 跡→迹(聖본).
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.98
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.100
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.13
沙門瞿曇為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
사문 고따마께서는 남을 위해 설하시고, 남이 남을 위해 설하여, 이와 같이 거듭 옮겨 가며 한량없는 백천입니다.
주 0651c06.1과 같은 사안(본문의 사문 고따마가 주어). 이문: 둘째 「他」가 宋·元·明본에는 「彼」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.101
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.15
瞿曇！是故於三示現，我稱歎沙門瞿曇！」
고따마여, 그러므로 세 나타내 보임에서 저는 사문 고따마를 기려 찬탄합니다!”
주 0651c09.1과 같은 뜻을 되풀이해 마무리하는 자리(여는 말이 稱說, 맺는 말이 稱歎). 팔리는 61.97에서 한 번만 말한다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.97
於是，世尊告曰：「摩納！汝善達此論。
이에 세존께서 일러 말씀하셨다. “마납이여, 그대는 이 논의를 잘 통달하였다.
주 같은 자리에서 팔리 61.104는 「그대는 나를 몰아세우는 말로 말했다(āsajja upanīya vācā bhāsitā), 그러나 내가 설명하겠다」인데 한문은 「그대는 이 논의를 잘 통달했다」는 칭찬이라 말하는 바가 갈린다. 論은 「논의」(사전 論: 이 역자 321회). 이문: 此가 聖본에는 없음.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.104
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 0651c10.1과 같은 형식(붓다의 발화라 평서 어미). 팔리는 61.106의 Ahañhi…의 hi가 이유를 맡는다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.106
我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天。
나에게 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신령한 힘이 있으며, 뜻대로 되는 신통에서 마음이 자유자재함을 얻어 몸이 범천에까지 이른다.
주 팔리 61.106은 iddhividhaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattemi로 목록이 …pe…로 접혀 한문의 넷(神通·威德·福祐·威神)에 대응하는 안쪽은 잡지 못했다. 乃及(乃至와 다른 자)는 「~까지」로 옮겼다. 如意足 풀이는 0651c10.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.106
摩納！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。
마납이여, 나는 남의 모습으로 남의 뜻을 점치고, 내지 마음과 마음에 있는 법을 점친다.
주 0651b28.1과 같은 접힌 구문(乃至를 펴지 않음). 팔리 61.107은 삼매에 든 이의 마음을 마음으로 읽는 한 갈래만 말하고 표지·소리 갈래는 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.107
摩納！我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
마납이여, 나는 스스로 이와 같은 도, 이와 같은 자취를 행하고, 이 도를 행하고 이 자취를 행하고 나서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈, 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하여 성취해 머물고, 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일이 이미 마쳐지고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 대로 안다.
주 0651c02.1과 같은 사안(주어만 「나」). 위치로는 팔리 61.109–112(Ahañhi…evamanusāsāmi…)의 셋째 자리이나 내용은 갈리고, 낱말로는 61.13과 겹친다. 自行은 뒤 0651c27.1의 為他說과 자↔타 대조가 선다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.109
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.13
我為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
나는 남을 위해 설하고, 남이 남을 위해 설하여, 이와 같이 거듭 옮겨 가며 한량없는 백천이다.
주 0651c06.1·0651c17.1과 같은 사안. 이문: 둘째 「他」가 宋·元·明본에는 「彼」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.110
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.15
摩納！是故汝善達此論，汝當如是善受善持。
마납이여, 그러므로 그대는 이 논의를 잘 통달하였으니, 그대는 이와 같이 잘 받고 잘 지니라.
주 팔리 an3.61에는 61.112와 61.113 사이에 이 권유가 없다 — 이 투입 본문 안에서 확인한 없음이다. 汝當는 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 이문: 當이 宋본에는 常, 持가 宋·元·明본에는 受(본문은 저본대로).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.113
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 0651c20.1과 같은 형식. 이 자리에 걸리는 팔리 문장이 없다(61.112와 61.113 사이).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.113
此所說義，應當如是。」
이 설한 뜻은 이와 같아야 한다.”
주 팔리 61.113–116(바라문의 「다른 비구도 이 셋을 갖춘 이가 있습니까」와 붓다의 「수백을 넘는다, 이 비구 승가에」)은 이 투입 한문에 없다. 應當은 응당·당위가 겹친 것이라 어미 「-아야 한다」로 흡수했다. 所說義의 所는 관형절 「설한 뜻」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.113
於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！我已知。
이에 상가라 마납이 아뢰어 말했다. “세존이시여, 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 61.117은 Abhikkantaṃ, bho gotama(훌륭하십니다, 고따마 존자여)로 감탄하는데 한문은 「이미 알았다」로 같은 자리에서 다른 말을 한다. 이어지는 팔리 61.118–119의 비유(엎어진 것을 일으켜 세우듯 등)는 이 투입 한문에 없다. 이문: 邏가 宋·元·明·聖본에는 羅.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.117
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여, 저는 이미 이해했습니다.
주 善逝=온전히 이루신 분(확정, 팔리 sugata; 전거: 善逝 행). 팔리 61.117에는 고따마를 부르는 호격만 있고 sugata 호격은 없다. 같은 이를 앞 문장은 世尊, 여기는 善逝로 부른다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 解는 「이해하다」(앞 문장 知와 다른 자).
니까야 대응 내용 다름 AN 3.61:61.117
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여, 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 일생토록 귀의하며, 내지 목숨이 다할 때까지 그러하겠습니다.”
주 팔리 61.120은 고따마 존자와 법과 비구 승가에 귀의하는데 한문은 佛·法·比丘眾 셋으로 갈라 적는다(부처님=고따마 존자). 같은 분을 世尊과 佛로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 優婆塞=우바새(음역, 독음; 慧琳 0464a06 「此云近事男」; 팔리 upāsaka). 自歸는 「귀의하다」 한 낱말로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 唯願의 唯는 어미 「-십시오」와 「바라건대」가 진다. 乃至命盡은 접힌 대로 두고 펴지 않았다(終身…乃至命盡이 정형인지 접힌 자리인지는 판별 안 섬). 팔리 ajjatagge pāṇupetaṃ에 겹침.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.120
니까야 대응 같음 AN 3.61:61.121
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 an3.61에는 이 맺음 정형구가 없다(61.121 뒤는 Dasamaṃ). 이 좌표는 佛, 앞 문장들은 世尊으로 같은 분을 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.122
傷歌邏摩納、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
상가라 마납, 존자 아난, 그리고 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an3.61에는 이 맺음이 없다. 阿難=아난(정착어; 뜻은 「기쁨·경희」 — 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」; 전거: 팔리형 Ānanda / 근대 Ānaṁda). 比丘=비구(확정; 전거: Bhikkhu / Bhikṣu). 諸는 「-들」로 흡수. 聞佛所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 이 좌표도 佛로 부른다(世尊과의 한자 흔들림). 이문: 邏가 宋·元·明·聖본에는 羅; 說이 大正에는 設.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.61:61.122
傷歌邏經第二竟
상가라경 둘째 끝
주 경 끝맺음 표지끼리 자리가 겹치나 팔리 Dasamaṃ(열째)과 한문 第二(둘째)는 각자의 모음 안에서 매긴 차례라 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 傷歌邏經의 이름은 0651c08.1의 풀이를 따른다. 이문: 傷歌邏의 邏가 宋·元·聖본에는 羅. 大正의 「二千二百五十二字」 주는 글자 수 교감주이며 본문으로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.61:61.122