（一四四）中阿含梵志品算數目揵連經第三
(144) 중아함 청정에 뜻을 둔 이의 품, 셈하는 목건련 경, 제3
주 제목 줄. 한역 제목은 권·품 차례(중아함 · 품 · 제3)를 달고 있고 팔리 제목(Gaṇakamoggallānasutta)은 경 이름만 있어 [partial]로 달았다. 梵志: 한자대역표가 의역(Brāhmaṇa)으로 분류하므로 뜻으로 옮겼다. 梵을 「청정」으로 읽은 근거는 음의 慧琳 0698c19(『四分律』, 梵行 표제)의 「梵言梵摩此云清淨」이며, 이것은 梵志 표제의 풀이가 아니라 梵 한 글자의 간접 근거다. 梵志는 확정 술어에 없다(四姓 자리의 확정역은 婆羅門=바라문뿐) → [불확실:고유명·표기_유형]. 算數: 셈(gaṇaka의 일). 目揵連: 한자대역표는 의역으로 분류했으나 揵連은 소리 옮김으로 읽힌다(음의 慧琳 0381c16 「梵語訛略也」, 0752a14 「梵語羅漢名也」). 저본이 표보다 위이므로 한자 독음 「목건련」으로 적고 팔리형 Moggallāna는 비고에만 둔다 → [불확실:고유명·표기_유형]. 이후 좌표에서도 같은 처리를 따른다.
니까야 대응 일부 MN 107:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「我聞如是」(이 아함 전권 220회, 이 경 1회). 앵커의 如×1 [비유·가정]은 여기서 지시어 「이와 같이」(如是)의 일부이므로 가정·비유로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 107:74.1
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며 동쪽 동산의 사슴 아들의 어머니의 당에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛(사위): 정착어. 이름의 뜻은 음의 慧琳 0367c24(『金剛般若波羅蜜經』)의 「十二遊經義譯云無物不有國 … 法鏡經譯云聞物國 … 善見律云舍衛者人名也」를 인용한다(판정하지 않음). 전거표: 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi → 확인된 두 계통이므로 ``을 달지 않고 `음역계통`으로 신고한다. 佛=부처님(구속 253). 遊=「노닐다」(비유·가정 아님). 東園鹿子母堂: 한자대역표는 「보류」(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음). 東園=Pubbārāma 「동쪽 동산」(뜻 옮김), 鹿子母=Migāra-mātu 「사슴 아들의 어머니」(뜻 옮김), 堂=pāsāda 「당」으로 읽었다. 음의 慧琳 0780b05(『立世阿毘曇論』)가 「梵言蜜利伽羅又云鹿磨多 … 此云堂亦言殿也」라 하여 鹿子母를 뜻 옮김 쪽으로 읽을 여지를 준다(인용). 한 경 안에서 이 표기로 통일 → [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 Pubbārāma와 Migāramātupāsāda를 두 처격으로 나누고 한역은 한 이름으로 이어 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 107:74.2
爾時，算數梵志目揵連中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」
그때 셈하는, 청정에 뜻을 둔 이 목건련이 오후에 거닐다가 부처님 계신 곳으로 나아가 서로 문안을 나누고 물러나 한쪽에 앉아 아뢰어 말하였다: 「고따마여! 제가 묻고자 하는 것이 있습니다. 허락해 주신다면 감히 아뢰겠습니다.」
주 中後彷徉(오후에 거닐다가)과 「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳」(허락을 청하는 말)은 한역에만 있다. 팔리 74.3~74.6은 찾아감 · 인사 · 한쪽에 앉음 · 말문을 엶으로 곧장 74.7의 질문으로 넘어간다. 共相問訊 ↔ sammodi / sammodanīyaṃ kathaṃ(정중한 인사말) 후보. 彷徉: 음의 慧琳 0663b19 「彷徉猶徘徊也」 인용. 算數梵志目揵連: 大正藏 대역주(cb:tt 0652007)가 Gaṇaka-Moggallāna-brāhmaṇo를 달았다(梵志↔brāhmaṇa). 瞿曇=고따마(구속 262, 팔리 gotama). 앵커의 所×2(「~하는 바」)는 관형절 「묻고자 하는 것」으로 풀었고, 有×1은 「~이 있어」로 늘이지 않고 「묻고자 하는 것이 있습니다」의 서술로 두었다. 청자(붓다)가 윗사람이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 107:74.3
니까야 대응 일부 MN 107:74.4
니까야 대응 일부 MN 107:74.5
니까야 대응 일부 MN 107:74.6
世尊告曰：「目揵連！恣汝所問，莫自疑難。」
세존께서 말씀하셨다: 「목건련이여! 그대가 묻는 것을 마음껏 물으라. 의심하거나 어려워하지 말라.」
주 붓다의 허락 발화는 한역에만 있다. 팔리는 74.6 etadavoca 다음에 곧장 74.7 바라문의 질문이 온다(자리가 놓일 곳을 74.7로 짚음). 恣汝所問: 恣=「마음대로 하게 두다」(음의 慧琳 0381c19 「放縱也」 인용). 莫自疑難의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀이므로 흡수했다. 所×1은 「그대가 묻는 것」 관형절로 풀었다. 世尊=세존(구속 252). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:74.7
算數目揵連則便問曰：「瞿曇！此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖。
셈하는 목건련이 곧 물어 말하였다: 「고따마여! 이 사슴 아들의 어머니의 당은 차츰 차례로 지어져 나중에는 이루어져 끝납니다.
주 팔리 74.7은 anupubbasikkhā · anupubbakiriyā · anupubbapaṭipadā 세 항(배움 · 행함 · 닦음)을 나란히 들고 yāva pacchimasopānakaḷevarā(마지막 층계틀까지)로 맺는데, 한역은 「漸次第作」 한 항으로 옮기고 「成訖」로 맺는다. 팔리의 seyyathāpi(비유 표지)에 해당하는 말은 한역에 따로 없다. 轉後: 轉을 「나중에 가서」의 부사로 읽었다(사전 轉 ①은 이 용례를 따로 주지 않음) → [불확실:다의어_판별]. 則便은 접속·귀결로 「곧」 하나에 흡수했다. 앵커의 則×1은 「-면」 귀결이 아니라 앞 문장과의 이음으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 107:74.7
瞿曇！此鹿子母堂椷梯，初昇一隥，後二、三、四。
고따마여! 이 사슴 아들의 어머니의 당의 층계 사다리는 처음에 한 단을 오르고, 뒤에 둘, 셋, 넷을 오릅니다.
주 椷梯: 저본 글자 椷은 이 자리에서 뜻이 서지 않는다. 元·明본은 隥(층계의 단)로 읽고 聖본은 減으로 적는다(이문 0652009). 저본이 이긴다는 원칙에 따라 椷을 지우지 않고, 隥의 뜻에 기대어 「층계 사다리」로 읽었음을 신고한다. 隥(宋·聖은 橙) · 「한 단 / 둘 / 셋 / 넷」의 단 세기는 한역에만 있다. 팔리 74.7은 층계를 yāva pacchimasopānakaḷevarā(마지막 층계틀까지)로만 말하고 단을 세지 않는다. 「뒤에 둘, 셋, 넷」 뒤에 동사를 보충한 것(「오릅니다」)은 앞의 昇에서 이어 읽은 것이며 한문에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 107:74.7
瞿曇！如是此鹿子母堂漸次第上。
고따마여! 이와 같이 이 사슴 아들의 어머니의 당은 차츰 차례로 올라갑니다.
주 앞 두 좌표(0652a13.1 · 0652a14.1)의 내용을 맺는 한역 문장이다. 팔리 74.7에는 이 맺음에 해당하는 따로의 문장이 없다. 上: 「오르다」로 옮겼다(당이 지어져 올라감). 如是의 如는 지시어이므로 가정·비유로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 107:74.7
瞿曇！此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。
고따마여! 이 코끼리를 부리는 이도 차츰 차례로 길들여 부림이 이루어져 끝나니, 이르자면 갈고리에 말미암기 때문입니다.
주 코끼리를 부리는 이의 비유는 팔리 74.7~74.12의 바라문 발화(당 · 바라문 · 궁수 · 셈하는 이)에 없다(읽어서 확인; 놓일 자리는 74.7과 74.8 사이로 보아 74.8로 짚음). 御象者: 코끼리를 부리는 이. 調御: 길들여 부림(사전 調御 ① 중아함 107회). 鈎: 갈고리. 亦는 「~도」로 흡수했다. 謂因鈎故: 謂는 「이르자면」, 因은 「말미암다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:74.8
瞿曇！此御馬者，亦漸次第調御成訖，謂因䩙故。
고따마여! 이 말을 부리는 이도 차츰 차례로 길들여 부림이 이루어져 끝나니, 이르자면 재갈에 말미암기 때문입니다.
주 저본 글자 䩙는 宋본이 衒, 聖본이 銜으로 적는다(이문 0652011). 銜(재갈)에 기대어 「재갈」로 읽었다. 팔리에서 말 조련사(assadammaka)의 비유는 바라문의 발화가 아니라 붓다의 답(75.2)에 있고 「처음에 mukhādhāne(입에 재갈을 물려) 훈련하고 그다음에 더 훈련한다」로 선다. 한역은 같은 형상을 바라문의 발화에 둔다 — 화자와 자리가 다르다(한역의 말 비유와 팔리 75.2의 같은 비유의 관계는 이 단위만으로 판정하지 않는다).
니까야 대응 순서 다름 MN 107:75.2
瞿曇！此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。
고따마여! 이 찰리도 차츰 차례로 성취에 이르러 마치니, 이르자면 활과 화살을 잡기 때문입니다.
주 剎利=찰리(확정 술어 구속 267, 팔리 khattiya). 팔리 74.9~74.10은 궁수(issāsa — issatthe 「궁술」)를 들고, 한역은 신분명 剎利를 든다. 신분명 ↔ 직업명의 어휘 차이다. 순서도 갈린다: 팔리는 바라문(74.8~74.9) 다음에 궁수(74.9~74.10), 한역은 剎利 다음에 梵志(다음 좌표). 팔리 원문 74.8 · 74.9 안에 ः 표시가 끼어 있으나 문장 경계 표기의 흔적으로 보이며 뜻에는 쓰지 않았다. 成就: 이 경은 成(0652a24.1)과 成就를 구별해 쓰므로 직역에서도 「이룸」/「성취」로 가른다.
니까야 대응 순서 다름 MN 107:74.9
니까야 대응 순서 다름 MN 107:74.10
瞿曇！此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學經書故。
고따마여! 이 청정에 뜻을 둔 이들도 차츰 차례로 성취에 이르러 마치니, 이르자면 경서를 배우기 때문입니다.
주 諸梵志: 諸는 복수로 「이들」에 흡수했다. 梵志는 앞 0.1의 처리를 따른다 → [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 74.8~74.9의 brāhmaṇānaṃ … ajjhene(공부함 · 외움)에 해당한다. 經書 ↔ ajjhena 후보(음의 慧琳 0490c03 「書者著也 … 書亦籍」은 書의 풀이일 뿐 대응 근거가 아님). 순서는 팔리가 바라문 → 궁수, 한역이 찰리 → 바라문이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 107:74.8
니까야 대응 순서 다름 MN 107:74.9
瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。
고따마여! 우리도 셈을 배우고 셈으로 목숨을 보존하며 차츰 차례로 성취에 이르러 마칩니다.
주 팔리 74.11~74.12는 gaṇakānaṃ gaṇanājīvānaṃ(셈을 생업으로 하는 우리) 셈에 차례의 배움 · 행함 · 닦음이 보인다고 말한다(saṅkhāne). 한역은 「학습 → 목숨을 보존 → 성취에 이르러 마침」을 말한다. 存命 ↔ gaṇanājīva 후보(사전 存命 ① 18회). 亦는 「~도」에 흡수. 以算數: 以는 조사 「-으로」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 107:74.11
니까야 대응 일부 MN 107:74.12
若有弟子，或男或女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。
제자가 있으면, 남자이거나 여자이거나, 처음에 하나하나 세는 것을 가르치고, 둘 둘, 셋 셋, 열, 백, 천, 만으로 차례로 위에 이릅니다.
주 「或男或女」(남자이거나 여자이거나)는 한역에만 있다. 팔리 74.13은 antevāsiṃ labhitvā(제자를 얻어)로 시작하고 74.14에서 ekaṃ ekakaṃ, dve dukā … dasa dasakā(하나 하나, 둘 둘 … 열 열)까지 센 뒤 74.15에서 satampi … bhiyyopi(백도, 그보다 더도)를 말한다. 한역은 열 · 백 · 천 · 만으로 올라간다. 若有弟子: 若은 연결어미 「-면」이 지고 有는 「제자가 있으면」의 존재 서술로 둔다. 教: 「가르치다」(문맥 판정).
니까야 대응 일부 MN 107:74.13
니까야 대응 일부 MN 107:74.14
니까야 대응 일부 MN 107:74.15
瞿曇！如是我等學算數，以算數存命，漸次第至成訖。
고따마여! 이와 같이 우리는 셈을 배우고 셈으로 목숨을 보존하며 차츰 차례로 이룸에 이르러 마칩니다.
주 0652a21.1의 되풀이 맺음이다(앞자리와 같은 사안). 팔리에는 이 맺음의 문장이 없다(74.15 다음 74.16은 곧장 질문; 놓일 자리를 74.16으로 짚음). 이문: 저본 「第至成」을 宋 · 元 · 明본은 「至成就」, 聖본은 「至成」으로 적는다(이문 0652012). 저본 글자대로 「成」을 「이룸」으로 옮겨 成就(성취)와 가렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:74.16
沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」
사문 고따마여! 이 법과 율 가운데서 어떻게 차츰 차례로 지어 성취에 이르러 마칩니까?」
주 팔리 74.16은 sakkā nu kho … paññapetuṃ(시설할 수 있습니까?)의 가능 여부 물음이고, 한역은 云何(어떻게)로 방식을 묻는다 — 물음의 유형이 다르다. 沙門(사문): 음역 → 한자 독음(팔리형 samaṇa는 비고에만). 한역의 「沙門瞿曇」은 팔리의 bho gotama 자리다. 法、律(법과 율) ↔ dhammavinaye. 云何는 의문 어미로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 107:74.16
世尊告曰：「目揵連！若有正說漸次第作，乃至成訖。
세존께서 말씀하셨다: 「목건련이여! 차츰 차례로 짓는 것 내지 이루어 마침을 바르게 설함이 있다면,
주 乃至(이 경 2회, 이 아함 전권 392회): 한문이 스스로 접은 자리다. 「漸次第作」에서 「成訖」 사이에 접힌 단계를 펴지 않고 「내지」로 두었다. 팔리 75.1은 sakkā … paññapetuṃ(시설할 수 있다)의 가능 답이고 한역은 「바르게 설함이 있다면」 가정이다. 앵커의 若×1은 「-면」, 有×1은 「설함이 있다면」의 존재 서술로 두었다. 귀결은 다음 좌표(0652a27.1)다. 이문: 成/成就(元 · 明본, 이문 0652013).
니까야 대응 일부 MN 107:75.1
目揵連！我法、律中謂正說。
목건련이여! 나의 법과 율 가운데서 바른 설함이라 이른다.
주 한역에만 있는 선언이다(앞 좌표의 조건절을 받는 귀결). 謂正說: 謂는 「이르다」, 正說은 「바른 설함」. 「我法、律」은 「나의 법과 율」.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:75.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역의 설명 접속 의문 「所以者何」(까닭이 무엇인가). 팔리에는 이 의문이 없다. 앵커의 所以 · 所 · 以 · 者는 모두 이 정형구 안의 글자로 하나의 의문으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:75.1
目揵連！我於此法、律漸次第作至成就訖。
목건련이여! 나는 이 법과 율에서 차츰 차례로 지어 성취에 이르러 마친다.
주 팔리 75.1은 「시설할 수 있다」는 가능의 답이고 한역은 「(내가) 이 법과 율에서 차츰 차례로 짓는다」는 서술이다. 於는 조사 「-에서」로 흡수. 앞의 바라문 발화(0652a25.1)의 말을 되받아 붓다가 자기 가르침의 성격을 말하는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.1
目揵連！若年少比丘初來學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！汝來身護命清淨，口、意護命清淨。』
목건련이여! 어린 비구가 처음 와서 도를 배우고 비로소 법과 율에 들어오면, 여래는 먼저 가르친다: 『비구여! 그대는 와서 몸의 목숨 보호가 청정하고, 입과 뜻의 목숨 보호가 청정하라.』
주 護命: 사전 · 음의 · 전거 어디에도 護命 표제가 없다(命 ① 639회, 清淨 ① 324회만 인용 가능). 「목숨을 보호함」은 글자 풀이이며, 팔리 75.4의 sīlavā · pātimokkhasaṃvara 같은 자리에 서는 것으로 보이나 어느 항(계 · 생활)에 닿는지는 증언으로 판정하지 못한다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 75.4의 ācāragocara · aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī · samādāya sikkhassu 항은 한역에 없다(문장 유무). 年少比丘 ↔ purisadamma(75.3, 길들일 사람) 후보이나 같은 자리의 다른 말이다. 팔리 75.2의 말 조련 비유가 같은 자리 앞에 오는 점은 앞 좌표 0652a17.1에서 신고했다. 如來=여래(구속 254), 比丘=비구(구속 265). 앵커의 如×1은 如來 속의 글자이므로 비유·가정이 아니다. 若·者는 「-면」으로 흡수. 教: 「가르치다」. 붓다의 발화는 평서. 汝來: 「그대는 와서」(來를 오라는 뜻의 이음으로 읽음).
니까야 대응 일부 MN 107:75.3
니까야 대응 내용 다름 MN 107:75.4
目揵連！若比丘身護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法。』
목건련이여! 비구가 몸의 목숨 보호가 청정하고, 입과 뜻의 목숨 보호가 청정하면, 여래는 다시 위로 가르친다: 『비구여! 그대는 와서 안의 몸을 몸과 같이 관찰하고, 느낌과 마음과 법을 법과 같이 관찰함에 이르라.』
주 「조건절 + tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti(그에게 여래는 더 나아가 가르친다)」의 틀(若…者，如來復上教)은 팔리 75.5와 같으나, 따옴표 안의 가르침(안의 몸 · 느낌 · 마음 · 법의 관찰)은 팔리 MN107 75.1~75.29에 같은 항이 없다(전체를 읽어 확인; 팔리 75.5~75.6 자리에는 감관 단속이 선다). 至: 「안의 몸」에서 「느낌 · 마음 · 법」으로 건너뛰며 중간 항을 접은 것으로 보인다. 乃至 목록(_정형구_생략표지)에는 없는 글자이나 같은 기능일 수 있어 접힌 대로 두고 [생략표지]로 신고한다 → [불확실:저본_근거부족]. 如身 · 如法: 「~와 같이」는 문자대로의 직역이며 「몸으로서 / 몸 그대로」의 뜻인지는 이 경 문자만으로 정하지 못한다 → [불확실:뜻_판별불가]. 覺: 이 역장은 覺을 vedanā 자리에 쓴다(_정형구_생략표지 「覺 vedanā — 다른 아함은 受」). 「느낌」으로 옮기되 → [불확실:술어·낱말_선택]. 復上: 「다시 위로」. 이문: 覺을 聖본은 學으로 적는다는 사실은 0652b08.1 이문(0652015)이다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.5
目揵連！若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如法者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』
목건련이여! 비구가 안의 몸을 몸과 같이 관찰하고, 느낌과 마음과 법을 법과 같이 관찰함에 이르면, 여래는 다시 위로 가르친다: 『비구여! 그대는 와서 안의 몸을 몸과 같이 관찰하고, 욕망과 상응하는 생각을 생각하지 말며, 느낌과 마음과 법을 법과 같이 관찰함에 이르러, 법이 아닌 것과 상응하는 생각을 생각하지 말라.』
주 앞 좌표와 같은 틀이다. 「욕망과 상응하는 생각 / 법이 아닌 것과 상응하는 생각」을 생각하지 말라는 가르침은 팔리 MN107에 같은 항이 없다(전체를 읽어 확인). 앵커의 應×2는 相應의 글자이며 당위의 應이 아니다. 莫×2: 「-지 말라」. 欲: 「욕망」(욕계의 뜻은 저본에서 정할 수 없음). 非法: 「법이 아닌 것」. 이문: 念을 聖본은 令으로 적는다(이문 0652014). 至는 0652b02.1과 같은 처리이며 [생략표지] 신고도 같다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.5
「目揵連！若比丘觀內身如身，不念欲相應念，至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如來復上教：『比丘！汝來守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
「목건련이여! 비구가 안의 몸을 몸과 같이 관찰하고, 욕망과 상응하는 생각을 생각하지 않으며, 느낌과 마음과 법을 법과 같이 관찰함에 이르러, 법이 아닌 것과 상응하는 생각을 생각하지 않으면, 여래는 다시 위로 가르친다: 『비구여! 그대는 와서 감관들을 지켜 보호하라. 늘 생각하여 닫아 막고, 생각이 밝게 통달하기를 바라며, 생각하는 마음을 지켜 보호하여 성취를 얻으며, 항상 바른 앎을 일으키라. 눈으로 형색을 보더라도 모습을 받지 않고 형색을 맛보지도 않으며, 이르자면 분노와 다툼 때문에 눈의 감관을 지켜 보호하라.
주 守護諸根 ↔ indriyesu guttadvāro(감관의 문을 지킨 자) 후보. 受相 ↔ nimittaggāhī 후보이며, 팔리에서 세부 모습을 붙잡음을 따로 말하는 항은 한역에 없다. 「常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知」와 「亦不味色」 · 「謂忿諍故」는 한역에만 있다(문장 유무). 根: 눈 · 귀 · 코 · 혀 · 몸 · 뜻의 능력 기관(indriya)이므로 「감관」으로 옮겼고 諸는 「들」에 흡수했다. 色: 오온 자리가 아니라 眼見色의 감각 대상 자리이므로 「형색」으로 세웠다(아함판 색 역어가 미확정이라 → [불확실:술어·낱말_선택]). 常: 元 · 明본은 應(이문 0652016) — 저본 常대로 「늘」. 覺: 聖본 學(이문 0652015). 然不受相: 앵커의 接續 然은 「~더라도」로 흡수(양보). 亦: 「-도」. 而: 흡수. 得成就: 「성취를 얻으며」. 謂忿諍故: 「이르자면 분노와 다툼 때문에」(忿諍은 분노 + 다툼). 이 좌표는 따옴표가 열린 채 이어진다(닫힘은 0652b16.1).
니까야 대응 일부 MN 107:75.6
니까야 대응 일부 MN 107:75.7
니까야 대응 일부 MN 107:75.8
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
마음 가운데 탐내어 엿봄과 근심과 슬픔, 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않도록, 그쪽으로 향하기 때문에 눈의 감관을 지켜 보호하라.
주 貪伺 ↔ abhijjhā, 憂慼 ↔ domanassa, 惡不善法 ↔ pāpakā akusalā dhammā 후보. 팔리 75.7은 「눈의 감관을 단속하지 않고 머물면 그에게 탐욕 · 근심 · 악하고 선하지 않은 법이 흘러들 것이니, 그 단속을 위해 닦아라」(anvāssaveyyuṃ)의 순서이고, 한역은 「생기지 않도록 — 그쪽으로 향하기 때문에 — 지켜 보호하라」의 순서다. 趣向彼의 彼가 무엇을 가리키는지(단속하지 않은 눈 / 앞의 세 법)는 한문 문법만으로 정해지지 않는다 → [불확실:격·태·구문]. 貪伺는 貪(탐) + 伺(엿봄)의 두 글자 복합이라 「탐내어 엿봄」으로 옮겼다 — 팔리 abhijjhā 한 항에 대응하는 복합일 수 있다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 不生의 서법(생기지 않는다 / 생기지 않도록)은 한문에 표지가 없어 앞 가르침을 잇는 의도로 읽었다. 惡不善法: 「악하고 선하지 않은 법」.
니까야 대응 일부 MN 107:75.7
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸에서도, 뜻이 법을 알더라도 모습을 받지 않고 법을 맛보지도 않으며, 이르자면 분노와 다툼 때문에 뜻의 감관을 지켜 보호하라.
주 「如是耳、鼻、舌、身」은 앞 눈 문장의 되풀이를 한문이 접어 둔 것이다. 팔리 75.9도 sotena saddaṃ sutvā…pe… 로 접지만 접는 자리와 폭이 다르다(한역은 귀 · 코 · 혀 · 몸을 한 구로, 팔리는 각 감관마다 …pe…). 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 「에서도」는 접힌 구에 서술이 이어지지 않아 붙인 연결이며 한문에 없다. 意知法 ↔ manasā dhammaṃ viññāya 후보. 若은 「~더라도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 107:75.9
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。』
마음 가운데 탐내어 엿봄과 근심과 슬픔, 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않도록, 그쪽으로 향하기 때문에 뜻의 감관을 지켜 보호하라.』
주 0652b13.1과 같은 사안이며 눈이 뜻으로 바뀐 것뿐이다(팔리 75.10~75.11의 manindriya). 이 좌표에서 따옴표 『가 닫힌다(0652b08.1에서 열림). 해석 · 신고는 0652b13.1을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.10
니까야 대응 일부 MN 107:75.11
「目揵連！若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
「목건련이여! 비구가 감관들을 지켜 보호하고, 늘 생각하여 닫아 막고, 생각이 밝게 통달하기를 바라며, 생각하는 마음을 지켜 보호하여 성취를 얻으며, 항상 바른 앎을 일으키고, 눈으로 형색을 보더라도 모습을 받지 않고 형색을 맛보지도 않으며, 이르자면 분노와 다툼 때문에 눈의 감관을 지켜 보호하며,
주 한역은 앞서 가르친 감관 단속을 조건절에서 처음부터 되풀이한다(0652b08.1의 가르침과 같은 글자열). 팔리 75.12는 조건을 yato kho bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti 한 구로 줄인다. 이 조건절은 0652b24.1의 「者」에서 끝나므로 중간 좌표(0652b17.1 · 0652b21.1 · 0652b22.1)는 쉼표로 이어 두었다. 若은 「-면」이 지는 것이 0652b24.1이다. 常 · 覺 이문은 0652b08.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.12
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
마음 가운데 탐내어 엿봄과 근심과 슬픔, 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않도록, 그쪽으로 향하기 때문에 눈의 감관을 지켜 보호하며,
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
이와 같이 귀, 코, 혀, 몸에서도, 뜻이 법을 알더라도 모습을 받지 않고 법을 맛보지도 않으며, 이르자면 분노와 다툼 때문에 뜻의 감관을 지켜 보호하며,
주 0652b15.1의 되풀이이며 조건절 안에 선다. 이문: 「忿」은 大正藏 원문이 念으로 적고 CBETA가 忿으로 교감한 글자다(교감주 add, 이문 0652b2301). 교감을 따라 「분노」로 옮겼다. 해석 · 신고는 0652b15.1을 따른다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.9
니까야 대응 일부 MN 107:75.10
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根者，如來復上教：『比丘！汝來正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。』
마음 가운데 탐내어 엿봄과 근심과 슬픔, 악하고 선하지 않은 법이 생기지 않도록, 그쪽으로 향하기 때문에 뜻의 감관을 지켜 보호하면, 여래는 다시 위로 가르친다: 『비구여! 그대는 와서 드나듦을 바르게 알고, 잘 관찰하여 분별하며, 굽히고 펴며 숙이고 우러르며, 몸가짐이 법도 있고 차분하며, 승가리와 옷과 발우를 잘 입고, 다니고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 침묵함을 모두 바르게 알라.』
주 앞 부분은 0652b17.1에서 이어진 조건절의 끝이다(者=「-면」). 가르침 부분 「正知出入 … 皆正知」는 팔리 75.20의 satisampajaññena samannāgato(abhikkante paṭikkante sampajānakārī …)에 대응한다. 팔리는 감관 단속(75.12) 다음에 식사의 절제(75.13~75.17)와 깨어 있음(75.18~75.19)이 서고 그다음에 이 정지(正知)가 서지만, 한역은 이 구간에서 감관 단속 바로 다음에 정지가 선다. 그 두 항이 이 조각 밖의 한역에 나오는지는 판정하지 않는다 → [불확실:저본_근거부족]. 儀容庠序: 음의 慧琳 0615b23(『音大智度論』) 「謂儀容有法度也」를 인용해 「몸가짐이 법도 있고 차분하며」로 옮겼다. 僧伽梨(승가리): 음역 → 한자 독음; 대역주(cb:tt 0652018)는 Saṁghāṭī, 음의 慧琳 0439c09는 「正云僧揭胝 此曰和合衣」, 翻譯名義集 1171a08은 「西域記云僧迦胝 舊訛云僧伽梨 … 此云合」을 단다(인용; 판정하지 않음). 善觀: 한자대역표는 善觀을 의역(Sudassana)으로 분류했으나 여기서는 동사구 「잘 관찰하여」로 쓰였으므로 저본이 이긴다. 이문: 伸 → 申, 寤 → 覺(宋 · 元 · 明 · 聖본, 이문 0652017 · 0652019). 之는 대명사로 흡수. 復上: 「다시 위로」.
니까야 대응 일부 MN 107:75.12
니까야 대응 일부 MN 107:75.20
「目揵連！若比丘正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如來復上教：『比丘！汝來獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或住在塚間。
「목건련이여! 비구가 드나듦을 바르게 알고, 잘 관찰하여 분별하며, 굽히고 펴며 숙이고 우러르며, 몸가짐이 법도 있고 차분하며, 승가리와 옷과 발우를 잘 입고, 다니고 머물고 앉고 눕고, 자고 깨고 말하고 침묵함을 모두 바르게 알면, 여래는 다시 위로 가르친다: 『비구여! 그대는 와서 홀로 머물며 멀리 떠나, 일 없는 곳에 있으라. 혹은 나무 밑의 비고 편안하고 고요한 곳, 산의 바위 돌방, 드러난 땅의 짚 더미로 가고, 혹은 숲 속으로 가며, 혹은 무덤 사이에 머물라.
주 팔리 75.22의 항목 순서는 rukkhamūlaṃ · pabbataṃ · kandaraṃ · giriguhaṃ · susānaṃ · vanapatthaṃ · abbhokāsaṃ · palālapuñjaṃ이고, 한역은 樹下空安靜處 · 山巖石室 · 露地穰積 · 林中 · 塚間이다. 露地(abbhokāsa) · 穰積(palālapuñja)이 앞으로 오고 塚間(susāna)이 뒤로 가서 순서가 다르며, 팔리의 pabbata · kandara · giriguha 세 항이 한역에서 山巖石室 한 구로 선다(대응 후보). 獨住遠離 ↔ vivittaṃ 후보. 無事處: 한자대역표는 無事를 의역(Āraññaka)으로 분류하므로 뜻으로 「일 없는 곳」이라 옮겼다 — 팔리 araññaṃ(숲 · 한적한 곳)과의 대응은 후보일 뿐이다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 穰積: 穰은 벼 · 보리의 줄기이므로 「짚 더미」(積=쌓음). 空: 「비어 있는」. 塚=무덤, 이문 冢(聖본). 이문: 靜 → 靖, 住 없음(宋 · 元 · 明 · 聖본이 住를 뺌), 眠 ↔ 眼(교감주 add) — 이문 0652020~0652023, 0652c0101. 이 좌표의 따옴표 『는 0652c08.1에서도 닫히지 않고 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.21
니까야 대응 순서 다름 MN 107:75.22
汝已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。
그대는 이미 일 없는 곳에 있으며, 혹은 나무 밑의 비고 편안하고 고요한 곳에 이르러, 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉아, 몸을 바르게 하고 바람을 바르게 하며, 및 생각이 향하지 않으며, 탐내어 엿봄을 끊어 없애고 마음에 다툼이 없다.
주 팔리 75.24는 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto(식후 탁발에서 돌아와)로 시작하는데 한역에는 없다. 敷尼師檀(앉는 깔개를 펴고)은 한역에만 있다. 尼師檀: 표에 없는 음역으로 보아 한자 독음 「니사단」으로 적는다. 사전 師檀 표제는 「師僧與檀越」의 후대(丁福保) 풀이라 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다. 結加趺坐 ↔ pallaṅkaṃ ābhujitvā 후보(음의 慧琳 0472b13 「結加趺坐者加字只合單作加 … 令二足掌仰於二䯗之上」). 加(趺)는 宋 · 元 · 明 · 聖본이 跏로 적는다(이문 0652025). 正身 ↔ ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya 후보. 正願 · 及念不向 ↔ parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā 후보이나 불확실하다: 及(元 · 明본은 反, 이문 0652026)와 念不向의 뜻 · 끊는 자리를 이 경 문자만으로 정하지 못했다. 「및 생각이 향하지 않으며」는 문자대로의 읽기다 → [불확실:뜻_판별불가]. 斷除貪伺 ↔ abhijjhaṃ loke pahāya 후보(75.25). 伺는 聖본이 向으로 적는다(이문 0652027). 汝已在無事處: 已는 「이미」, 在는 「있다」. 無有→「없다」의 마지막 구는 有의 존재 서술에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 107:75.24
니까야 대응 일부 MN 107:75.25
見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。
다른 이의 재물과 생활 도구들을 보고, 나로 하여금 얻게 하고자 하는 탐내어 엿봄을 일으키지 말라. 그대는 탐내어 엿봄에서 그 마음을 깨끗이 없애라.
주 팔리 75.25는 abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti(세상에서 탐욕을 버리고 … 탐욕에서 마음을 청정히 한다)이며, 한역의 「他財物、諸生活具을 보고 … 莫起貪伺，欲令我得」은 한역에만 있다. 淨除其心 ↔ cittaṃ parisodheti 후보. 「欲令我得」은 貪伺를 꾸미는 관형 구절로 읽었다 — 앞 구에 붙는 설명인지 독립 구인지 한문에 표지가 없다 → [불확실:구두·분절]. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 「다른 이의」로 옮겼다. 令: 「-게 하다」. 得: 「얻다」. 莫: 「-지 말라」. 諸는 「들」에 흡수. 於는 「-에서」.
니까야 대응 일부 MN 107:75.25
如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑惑淨除其心。
이와 같이 성냄, 졸음, 들뜸과 후회, 의심을 끊고 미혹을 건너, 선한 법들에 망설임이 없으며, 그대는 의심과 미혹에서 그 마음을 깨끗이 없애라.
주 瞋恚 ↔ byāpāda, 睡眠 ↔ thinamiddha, 調悔 ↔ uddhacca-kukkucca, 斷疑度惑 ↔ vicikicchā 후보. 팔리 75.26~75.29는 다섯 장애를 항마다 한 문장으로 세우고 항마다 cittaṃ parisodheti를 되풀이하는데, 한역은 이를 한 문장으로 줄이고 「淨除其心」은 끝에 한 번만 둔다. 한자대역표의 瞋恚 · 睡眠 의역 분류에 따라 뜻으로 「성냄」 「졸음」이라 옮겼다. 調悔: 저본 調를 元 · 明본은 掉로 적는다(이문 0652028) — 저본 대로 두되 「들뜸과 후회」로 읽었다 → [불확실:저본_이문·자형]. 善法: 한자대역표는 善法을 혼합(Sudhammā)으로 분류했으나 여기서는 고유명이 아니라 「선한 법들」이므로 저본이 이긴다. 猶豫: 음의 慧琳 0323c13 「猶豫不定之辭」를 인용해 「망설임」으로 옮겼다. 疑惑: 「의심과 미혹」. 如是의 如 · 於×2 · 無有의 有는 각각 지시어 · 조사 · 존재 서술로 흡수. 이 좌표에서 이 구간(부분 1)이 끝나며 따옴표 『는 다음 구간에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 107:75.26
니까야 대응 일부 MN 107:75.27
니까야 대응 일부 MN 107:75.28
니까야 대응 일부 MN 107:75.29
汝斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』
그대는 이 다섯 덮개——마음의 더러움, 지혜의 약함——을 끊고, 욕망을 떠나고 악하고 선하지 못한 법을 떠나, 제사선을 얻기에 이르러 성취하여 머물라.』
주 앞 구간에서 열린 말이 『로 닫히는 자리라 「汝」가 누구를 향한 말인지는 이 구간만으로 알 수 없다(저본_근거부족). 팔리 76.1은 3인칭 서술(so ime pañca nīvaraṇe pahāya …)이고 한역은 2인칭 권유로 닫는다. 五蓋=다섯 덮개(蓋는 뜻옮김, 정형구 행 蓋는 낱말 확정역이 아니어서 술어·낱말_선택으로 신고). 心穢·慧羸는 팔리 cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe(마음의 오염, 지혜를 약하게 함)에 일부 대응. 팔리 76.1의 초선 정형과 76.2~76.3(…pe… 접힘, 제이선·제삼선)은 한역에 따로 서지 않고 「至得」으로 건너뛰어 제사선에 닿는다 — 乃至는 아니나 같은 접힘으로 보아 접힌 대로 두고 [생략표지]로 신고. 팔리 접힘 구간(76.2·76.3)은 미대응이다. 遊=머묾(viharati).
니까야 대응 일부 MN 107:76.1
니까야 대응 미정렬 MN 107:76.2
니까야 대응 미정렬 MN 107:76.3
니까야 대응 일부 MN 107:76.4
目揵連！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，目揵連！如來為諸年少比丘多有所益，謂訓誨教訶。
목건련이여! 비구가 욕망을 떠나고 악하고 선하지 못한 법을 떠나 제사선을 얻기에 이르러 성취하여 머무는 이라면, 목건련이여! 여래는 나이 어린 비구들을 위하여 이로움을 많이 주니, 곧 타이르고 가르치고 가르쳐 꾸짖는 것이다.
주 목건련=정착어(음역, 팔리형 Moggallāna; 음의 慧琳 0381c16 「採菽氏」). 한자대역 3분할은 目揵連을 의역으로 분류했으나 소리옮김이라 저본·음의를 따라 정착형으로 썼다. 한역은 「제사선에 이른 비구라면 여래는 年少比丘를 이롭게 한다」로 말하고, 팔리 76.5는 아직 목표에 이르지 못해 위없는 안온을 바라는 학인들에 대한 가르침(anusāsanī)을 말한다. 年少와 팔리의 학인 항 사이의 어휘 차이, 그리고 팔리의 「위없는 안온을 바라는」에 닿는 말이 한역에 없음은 판정하지 않고 신고만 한다. 訓誨=타이르고 가르침, 教訶=가르쳐 꾸짖음. 訶는 「꾸짖다」이나 팔리 ovadīyamāna·anusāsīyamāna 짝에 닿는 말일 수 있어 다의어_판별로 신고(사전 訶 ①은 教訶 앞뒤 용례만 보인다). 為…多有所益은 「위하여 이로움을 많이 주니」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 107:76.5
目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖一切漏盡。」
목건련이여! 비구로서 장로이고 높은 어른이며 청정한 행을 오래 배운 이가 있다면, 여래는 다시 위로 가르치니, 곧 끝까지 마쳐 모든 번뇌가 다함이다.」
주 목건련=정착어(음역 Moggallāna, 음의 慧琳 0381c16). 팔리 76.6은 arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā … 의 긴 열거 뒤에 「이 법들은 현재의 즐거운 머묾과 sati-sampajañña에 이바지한다」로 맺는다. 한역은 比丘·長老·上尊·舊學梵行 넷을 늘어놓고 「여래가 다시 위로 가르친다 — 끝까지 마쳐 일체 번뇌가 다함」이라 하여 열거 정형이 다르다. 上尊=높은 어른(사전 長老 ① 「上尊」 연어 앞 15·뒤 40), 梵行=청정한 행(3분할 의역; 음의 慧琳 0698c19 「梵=清淨」), 漏=번뇌(정형구 행 漏 āsava, 확정역 아님). 「復上教」의 上은 「위로」로 두었다(상위의 가르침인지 더 나아가 가르침인지는 저본만으로 서지 않아 술어·낱말_선택으로 신고).
니까야 대응 일부 MN 107:76.6
算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟智必涅槃耶？」
셈하는 목건련이 곧 다시 물었다. 「사문 고따마여! 모든 제자를 이와 같이 타이르고 가르치시고, 이와 같이 가르쳐 꾸짖으시면, 모두 궁극의 지혜를 얻어 반드시 열반에 듭니까?」
주 算數=셈(헤아림)으로 뜻옮김 — 전거 「算數梵志目揵連」↔Gaṇaka-Moggallāna(gaṇaka=계산하는 이). 목건련=정착어(음역, 음의 慧琳 0381c16). 팔리 76.8은 sabbe accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti udāhu ekacce nārādhenti(모두 궁극의 끝인 열반을 이루는가, 아니면 일부는 이루지 못하는가)로 두 갈래를 묻는데, 한역은 「모두 究竟智를 얻어 반드시 열반에 드는가」 한 갈래만 묻고 뒤의 대안이 없다. 智↔niṭṭhā의 어휘 차이는 판정하지 않는다. 弟子=제자(sāvaka). 即·復은 뜻이 실린 자리로 보아 「곧 다시」로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 107:76.8
世尊答曰：「目揵連！不一向得，或有得者，或不得者。」
세존께서 답하셨다. 「목건련이여! 한결같이 얻는 것은 아니다. 혹은 얻는 이가 있고, 혹은 얻지 못하는 이가 있다.」
주 저본 이문 — 不一向得의 「不」 자리에 【聖】은 「有不」(교감주: 不【大】, 有不【聖】). 본문은 大正 저본대로 옮겼다. 팔리 76.9 appekacce … ārādhenti, ekacce nārādhenti(어떤 이는 이루고 어떤 이는 이루지 못한다)와 같은 대조이나, 한역에만 앞에 「不一向得」(한결같이 얻지는 않는다)이 선다. 一向=한결같이. 목건련=정착어(음역, 음의 慧琳 0381c16).
니까야 대응 일부 MN 107:76.9
算數目揵連復更問曰：「瞿曇！此中何因何緣，有涅槃、有涅槃道？
셈하는 목건련이 다시 거듭 물었다. 「고따마여! 이 가운데 어떤 원인과 어떤 조건으로 열반이 있고 열반의 길이 있습니까?
주 팔리 76.10 ko hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo(무슨 원인, 무슨 조건으로 열반이 있고 열반에 이르는 길이 있는가)에 대응한다. tiṭṭhati는 한역 「有」로 옮겨졌고 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 살렸다. 팔리 뒤쪽 tiṭṭhati bhavaṃ gotamo samādapetā(고따마께서 인도자로 계시는데)는 한역에서 다음 좌표 「現在導師」로 옮겨 간다. 因·緣=원인·조건(hetu·paccaya) 뜻옮김. 涅槃道=열반의 길(팔리는 nibbānagāmī maggo, 열반에 이르는 길). 復更=다시 거듭. 셈하는 목건련: 算數=셈, 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16).
니까야 대응 일부 MN 107:76.10
沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？」
사문 고따마께서 지금 인도하는 스승이신데, 혹은 어떤 비구는 이와 같이 타이르고 가르치고 이와 같이 가르쳐 꾸짖으면 궁극의 열반을 얻고, 혹은 또 얻지 못합니까?」
주 저본 이문 — 導師의 導가 【聖】에서는 道(교감주: 導【大】, 道【聖】). 본문은 大正 저본대로 「인도하는 스승」으로 옮겼다. 팔리는 한 물음 안에 「고따마께서 인도자로 계시는데」(76.10 끝)와 「그런데도 어떤 제자는 궁극의 열반을 이루고 어떤 이는 못 이룬다」(76.11)를 잇는데, 한역은 앞 좌표의 물음과 이 좌표로 나누어 배열이 다르다. 대역주(cb:tt): 究竟涅槃↔Accantaniṭṭhā — 팔리 본문의 accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ과 같은 계열의 말로 보이나 본문 형태가 다르므로 판정하지 않는다. 導師=사전 導師 ① 이 경 4회(이 경에만 나온다). 或有…或復不得은 존재를 서술하는 有와 반복(復)이 뜻으로 실린 자리라 「혹은 …, 혹은 또」로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 107:76.10
니까야 대응 일부 MN 107:76.11
世尊告曰：「目揵連！我還問汝，隨所解答。
세존께서 말씀하셨다. 「목건련이여! 나는 도로 그대에게 묻겠다. 그대가 이해하는 대로 대답하라.
주 팔리 77.1 tena hi taṃyevettha paṭipucchissāmi(그렇다면 이에 대해 바로 되묻겠다)와 같고, 77.2 yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi(그대에게 맞는 대로 대답하라)에 한역 「隨所解答」(이해하는 대로 대답하라)이 닿는다 — khameyya(마음에 들다, 받아들이다)↔解(이해하다) 어휘 차이는 판정하지 않는다. 還=도로(되돌려). 목건련=정착어(음역, 음의 慧琳 0381c16).
니까야 대응 같음 MN 107:77.1
니까야 대응 일부 MN 107:77.2
目揵連！於意云何？
목건련이여! 생각에 어떠한가?
주 팔리 77.3 taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa(그대는 어떻게 생각하는가, 바라문이여)에 닿는다. 팔리는 이 물음과 곧 이어지는 본 물음(kusalo tvaṃ rājagahagāmissa maggassā)을 한 좌표에 두고, 한역은 이 좌표와 다음 좌표로 나눈다. 於意云何=생각에 어떠한가(意=생각). 목건련=정착어(음역, 음의 慧琳 0381c16). 팔리의 brāhmaṇa 호칭은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.3
汝知王舍城處，諳彼道耶？」
그대는 왕사성이 있는 곳을 알고, 그 길에 익숙한가?」
주 팔리 77.3 kusalo tvaṃ rājagahagāmissa maggassā(그대는 왕사성에 이르는 길에 능숙한가)에 닿는다. 한역은 「왕사성 있는 곳(處)을 알고(知) 그 길에 익숙하다(諳)」로 두 동사를 세워 「곳을 아는 것」이 더 들어 있다. 諳=익숙함(이문: 교감주에 暗·闇이 오르내리는 같은 음의 글자, 闇【聖】). 왕사성=정착어(王舍=「왕의 집」을 뜻하는 뜻옮김, 팔리형 Rājagaha; 3분할은 의역으로 분류했으나 §⑤ 정착형을 따랐다). 處=곳.
니까야 대응 일부 MN 107:77.3
算數目揵連答曰：「唯然。
셈하는 목건련이 답하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 77.4 evaṃ, bho, kusalo ahaṃ …(그렇습니다, 존자여, 저는 능숙합니다)의 앞머리 evaṃ에 닿는다. 唯然=그렇습니다(응답어; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151, 사전 唯然 ⑤ 음의 慧琳 0316a03 「唯今云諾」 · 「鄭玄云應辭也」). 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16), 算數=셈.
니까야 대응 일부 MN 107:77.4
我知王舍城處，亦諳彼道。」
저는 왕사성이 있는 곳을 알고, 그 길에도 익숙합니다.」
주 팔리 77.4 kusalo ahaṃ rājagahagāmissa maggassā(저는 왕사성에 이르는 길에 능숙합니다)에 닿는다. 한역은 「곳을 알고(知處) 길에 익숙하다(諳道)」 둘로 말한다. 亦는 앞의 知와 뒤의 諳을 잇는 자리라 조사 「-도」로 흡수했다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha). 處=곳. 이문 諳/暗【大】/闇【聖】은 0652c24.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.4
世尊問曰：「目揵連！若有人來欲見彼王，至王舍城。
세존께서 물으셨다. 「목건련이여! 어떤 사람이 와서 저 왕을 보고 왕사성에 이르고자 한다면.
주 팔리 77.5 idha puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo(어떤 사람이 왕사성에 가고자 하여 온다면)에 닿는다. 한역은 「欲見彼王，至王舍城」로 「저 왕을 보고자」가 더 들어 있고, 欲이 見彼王만 걸리는지 至王舍城까지 걸리는지는 저본만으로 서지 않아(다음 좌표 『我欲見王，至王舍城』 같은 짜임) 둘 다 걸리는 것으로 읽었다 — 구두·분절로 신고. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha). 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16). 若有…來의 有는 「어떤 사람이 와서」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.5
其人問汝：『我欲見王，至王舍城，算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』
그 사람이 그대에게 묻는다. 『나는 왕을 보고 왕사성에 이르고자 합니다. 셈하는 목건련께서 왕사성이 있는 곳을 알고 그 길과 지름길에 익숙하시니, 저에게 가리켜 일러 주실 수 있겠습니까?』
주 팔리 77.6~77.8 so taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya — icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā(그가 다가와 말한다 — 저는 왕사성에 가고자 합니다, 존자여, 저에게 그 왕사성의 길을 일러 주십시오)에 닿는다. 한역에만 「목건련이 곳을 알고 길과 지름길에 익숙하다」는 칭송(算數目揵連知…諳彼道徑)이 들어 있다. 道徑=길과 지름길(음의 慧琳 0806b06 「徑=小路」, 사전 道徑 이 경에만 나온다). 示語=가리켜 일러 줌. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha). 이문 諳/暗【大】/闇【聖】은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.6
니까야 대응 일부 MN 107:77.7
니까야 대응 일부 MN 107:77.8
汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。
그대는 그 사람에게 일러 말한다. 『여기서 동쪽으로 가 저 어느 마을에 이르고, 어느 마을에서 떠나가 어느 읍에 이를 것이다. 이와 같이 차례로 거쳐 옮겨 가 왕사성에 이른다.
주 팔리 77.9 tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi와 「汝告彼人曰」이 같다. 77.10 ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati(이 길이 왕사성으로 간다)는 한역에 따로 없고 「從此東行」(여기서 동쪽으로 가)이 닿는다 — 한역에만 방향 「東」이 있다. 77.11 tena muhuttaṃ gaccha … amukaṃ nāma gāmaṃ … nigamaṃ(잠시 가면 어느 마을, 어느 소읍을 보게 된다)에 「至某村…至某邑」이 닿고, 某↔amuka, 邑↔nigama(소읍)이며 팔리의 「잠시 가서 본다」는 한역에 없고 「如是展轉」(이와 같이 차례로 거쳐)이 대신 선다. 當至의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 展轉=차례로 거쳐 옮겨 감(음의 慧琳 0605b12). 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 같음 MN 107:77.9
니까야 대응 일부 MN 107:77.10
니까야 대응 일부 MN 107:77.11
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』
왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 모두 보고 모두 안다.』
주 팔리 77.12는 rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakaṃ(왕사성의 동산·숲·땅·연못의 아름다움) 네 가지를 보게 된다고 하고, 한역은 園林·地平正·樓觀浴池·華樹·長流河·清泉을 늘어놓아 항목이 다르고 많다. 若은 연결어미 「-면」으로 옮겼다. 樓觀=누각과 전망대(한 낱말을 둘로 풀었다), 若干=여러 가지, 浴池=목욕 못. 저본 이문 — 俠은 【元】【明】에 없고 【磧乙-CB】【龍-CB】은 挾(교감주: 俠【大】, 挾); 「끼다」의 뜻으로 읽었으나 글자가 확정되지 않아 신고한다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.12
彼人聞汝語，受汝教已，從此東行，須臾不久，便捨正道，從惡道還。
그 사람은 그대의 말을 듣고 그대의 가르침을 받고 나서, 여기서 동쪽으로 가다가 잠깐, 오래지 않아 곧 바른 길을 버리고 나쁜 길을 따라 돌아간다.
주 팔리 77.13 so tayā evaṃ ovadīyamāno … ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya(그대에게 이렇게 가르침을 받고도 그릇된 길을 잡아 뒤돌아 간다)에 닿는다. 한역은 「正道를 버리고 惡道로 돌아간다」로 길의 이름을 둘로 세운다(ummagga=그릇된 길). 須臾=잠깐(음의 慧琳 0440b19 「俄頃之間」), 不久=오래지 않아. 惡道는 여기서 나쁜 길(길의 이름)로 읽었다. 저본 이문 — 便捨의 자리에 【聖】은 「更念」(교감주: 便捨【大】, 更念【聖】); 본문은 大正 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.13
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知也。
왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 그는 모두 보지도 못하고 알지도 못한다.
주 팔리 77.13에는 그릇된 길로 간 사람이 동산 등을 「보지도 알지도 못한다」는 말이 없다(팔리는 77.12에서 보게 된다는 말로만 선다). 한역이 그 결과를 되풀이 정형으로 세운 자리다. 亦不知也에서 亦은 앞의 不見과 이어 「-도」로, 也는 평서 어미로 흡수했다. 俠 이문(【元】【明】 없음, 【磧乙-CB】【龍-CB】 挾)은 0653a02.1과 같다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.13
「復有人來欲見彼王，至王舍城。
「또 어떤 사람이 와서 저 왕을 보고 왕사성에 이르고자 한다.
주 팔리 77.14 atha dutiyo puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo(그때 둘째 사람이 왕사성에 가고자 하여 온다)에 닿는다. 한역은 둘째를 「復有人」(또 어떤 사람)으로 열고 뒤에서 「第二人」이라 부른다. 復=또(반복이 뜻으로 실린 자리). 「欲見彼王」이 한역에만 더 있는 점은 0652c26.1과 같다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.14
其人問汝：『我欲見王，至王舍城。
그 사람이 그대에게 묻는다. 『나는 왕을 보고 왕사성에 이르고자 합니다.
주 팔리 77.15~77.16 so taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya — icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ(그가 다가와 말한다 — 저는 왕사성에 가고자 합니다)에 닿는다. 「왕을 보고」(見王)는 한역에만 있다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.15
니까야 대응 일부 MN 107:77.16
算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』
셈하는 목건련께서 왕사성이 있는 곳을 알고 그 길과 지름길에 익숙하시니, 저에게 가리켜 일러 주실 수 있겠습니까?』
주 팔리 77.17 tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā(저에게 그 왕사성의 길을 일러 주십시오)에 닿는다. 「목건련이 알고 익숙하다」는 칭송은 한역에만 있다(0652c27.1과 같다). 道徑=길과 지름길, 示語=가리켜 일러 줌. 算數=셈, 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16), 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha). 이문 諳/暗【大】/闇【聖】은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.17
汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。
그대는 그 사람에게 일러 말한다. 『여기서 동쪽으로 가 저 어느 마을에 이르고, 어느 마을에서 떠나가 어느 읍에 이를 것이다. 이와 같이 차례로 거쳐 옮겨 가 왕사성에 이른다.
주 0652c29.1과 같은 정형이다(한역은 같은 글을 되풀이하고 팔리도 77.18~77.21에서 같은 정형을 되풀이한다). 저본 이문 — 彼人의 彼 자리에 【聖】은 「使」(교감주: 彼【大】, 使【聖】); 본문은 大正 저본대로 옮겼다. 東·某·邑·展轉 등은 0652c29.1의 서술과 같다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 같음 MN 107:77.18
니까야 대응 일부 MN 107:77.19
니까야 대응 일부 MN 107:77.20
니까야 대응 일부 MN 107:77.21
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』
왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 모두 보고 모두 안다.』
주 0653a02.1과 같은 정형이고 팔리 77.22도 77.12와 같은 네 가지 아름다움을 되풀이한다. 항목 차이와 俠 이문(【元】【明】 없음, 【磧乙-CB】【龍-CB】 挾)은 0653a02.1과 같다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.22
彼人聞汝語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某村去得至某邑，如是展轉至王舍城。
그 사람은 그대의 말을 듣고 그대의 가르침을 받고 나서, 곧 여기서 동쪽으로 가 저 어느 마을에 이르고, 어느 마을에서 떠나가 어느 읍에 이를 수 있고, 이와 같이 차례로 거쳐 옮겨 가 왕사성에 이른다.
주 팔리 77.23 so tayā evaṃ ovadīyamāno … sotthinā rājagahaṃ gaccheyya(그대에게 이렇게 가르침을 받아 안전히 왕사성에 간다)에 닿는다. 한역은 안전히(sotthinā)에 닿는 말 없이 마을·읍을 거치는 경로를 되풀이한다. 即=곧(뜻이 실린 자리), 得至=이를 수 있고(得은 가능). 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.23
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。
왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 모두 보고 모두 안다.
주 팔리 77.23에는 올바른 길로 간 사람이 동산 등을 「모두 보고 안다」는 말이 없다 — 한역이 첫째 사람의 결과(0653a05.1)와 맞세운 정형이다. 俠 이문(【元】【明】 없음, 【磧乙-CB】【龍-CB】 挾)은 0653a02.1과 같다. 이 좌표에는 닫는 따옴표가 없다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.23
「目揵連！此中何因何緣，有彼王舍城，有王舍城道？
「목건련이여! 이 가운데 어떤 원인과 어떤 조건으로 저 왕사성이 있고, 왕사성의 길이 있는가?
주 팔리 77.24 ko nu kho, brāhmaṇa, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva rājagahaṃ, tiṭṭhati rājagahagāmī maggo(무슨 원인, 무슨 조건으로 왕사성이 있고 왕사성에 이르는 길이 있는가)에 닿는다. 팔리 뒤쪽의 tiṭṭhasi tvaṃ samādapetā(그대는 인도자로 있는데)는 한역에서 다음 좌표 「汝現在導師」로 옮겨 간다(0652c19.1·0652c21.1과 같은 배열). 此中=이 가운데. 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16), 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.24
汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，從惡道還。
그대는 지금 인도하는 스승인데, 저 첫째 사람은 그대의 가르침을 따라 받았다가, 뒤에 오래지 않아 평평하고 바른 길을 버리고 나쁜 길을 따라 돌아간다.
주 「汝現在導師」는 팔리 77.24 끝 tiṭṭhasi tvaṃ samādapetā(그대는 인도자로 있다)에 닿고, 나머지는 77.25 atha ca pana tayā evaṃ ovadīyamāno … eko puriso ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya(그런데 그대에게 이렇게 가르침을 받고도 한 사람은 그릇된 길을 잡아 뒤돌아 간다)에 닿는다. 導師=인도하는 스승(사전 導師 ① 이 경 4회), 隨受=따라 받음(0653b03.1의 「隨順」과 한자가 다르다), 平正道·惡道는 길의 이름으로 읽었다. 첫째·둘째 순서는 한역이 「第一人」으로 못박는다.
니까야 대응 일부 MN 107:77.24
니까야 대응 일부 MN 107:77.25
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？
왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 그는 모두 보지도 못하고 알지도 못하는가?
주 팔리 77.25의 물음은 「한 사람은 그릇된 길로 가고 한 사람은 안전히 간다」(그 까닭이 무엇인가)이고, 동산을 보고 모르는 문제는 한역이 세운 되풀이 정형이다. 亦不知耶의 亦은 不見과 이어 「-도」로, 耶는 의문 어미로 흡수했다. 俠 이문(【元】【明】 없음, 【磧乙-CB】【龍-CB】 挾)은 0653a02.1과 같다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.25
彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」
저 둘째 사람은 그대의 가르침을 따라 받아 평평하고 바른 길로 차례로 거쳐 왕사성에 이를 수 있고, 왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 그는 모두 보고 모두 아는가?」
주 팔리 77.25 끝 eko sotthinā rājagahaṃ gaccheyya(한 사람은 안전히 왕사성에 간다)에 닿는다. 한역은 「平正道로 展轉得至」와 「동산을 모두 보고 안다」를 더한다. 得至=이를 수 있고(得은 가능), 於는 조사 「-에」로 흡수했다. 俠 이문은 【元】【明】 없음(교감주 이 좌표에는 挾 대조 없음). 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.25
算數目揵連答曰：「瞿曇！我都無事，有彼王舍城，有王舍城道。
셈하는 목건련이 답하였다. 「고따마여! 저는 도무지 할 일이 없습니다. 저 왕사성이 있고 왕사성의 길이 있습니다.
주 「我都無事」는 팔리 77.26 ettha kyāhaṃ, bho gotama, karomi(여기서 제가 무엇을 하겠습니까)에 닿는다. 無事를 「할 일이 없다」로 옮겼다 — 3분할의 無事↔Āraññaka(한적한 곳)는 다른 경의 용례에 맞춘 기계 대응이라 이 자리에는 맞지 않는다고 보아 저본 문맥을 따랐고, 뜻이 둘로 갈릴 수 있어 다의어_판별로 신고한다. 팔리 77.27 maggakkhāyīhaṃ(저는 길을 일러 줄 뿐입니다)에 닿는 말은 이 구간에서 찾지 못했으나 뒤 구간은 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 「有彼王舍城，有王舍城道」는 팔리 77.26의 답에는 없고 77.24의 물음에 있는 말을 한역이 답에서 되풀이한 것이다. 셈하는 목건련: 算數=셈, 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16). 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.26
니까야 대응 미정렬 MN 107:77.27
我現在導師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？
저는 지금 인도하는 스승인데, 저 첫째 사람이 제 가르침을 따르지 않고 평평하고 바른 길을 버리고 나쁜 길을 따라 돌아가고, 왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 그는 모두 보지도 못하고 알지도 못하는 것입니까?
주 팔리 77.26은 이 물음에 「여기서 제가 무엇을 하겠습니까」 한마디로 답하는데, 한역은 앞의 정형(첫째 사람의 경우)을 목건련의 입으로 되풀이한다. 저본 이문 — 導師의 導가 【聖】에서는 道, 文末 耶가 【宋】【元】【明】【聖】에서는 耳(교감주: 耶【大】, 耳【宋】【元】【明】【聖】). 耳로 읽으면 물음이 아니라 평서가 되나 본문은 大正 저본대로 물음으로 옮겼다. 俠 이문(【元】【明】 없음, 【磧乙-CB】【龍-CB】 挾)은 0653a02.1과 같다. 導師=인도하는 스승. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.25
니까야 대응 일부 MN 107:77.26
彼第二人隨順我教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」
저 둘째 사람이 제 가르침을 따라 순응하여 평평하고 바른 길로 차례로 거쳐 왕사성에 이를 수 있고, 왕사성 밖에 좋은 동산과 숲이 있고, 그 땅은 평평하고 바르며, 누각과 전망대, 목욕 못, 여러 가지 꽃나무가 있고, 길게 흐르는 강을 끼고, 또 맑은 샘이 있으면, 그는 모두 보고 모두 압니까?」
주 앞 좌표(0653a24.1)에서 같은 사람을 「隨受汝教」라 하고 여기서는 「隨順我教」라 하여, 한역이 같은 개념(가르침을 따름)에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 隨受는 「따라 받아」, 隨順은 「따라 순응하여」로 옮겼다. 팔리 77.25 끝 eko sotthinā rājagahaṃ gaccheyya에 닿고, 동산을 모두 보고 안다는 말은 한역이 더한 정형이다. 저본 이문 — 文末 耶가 【宋】【元】【明】【聖】에서는 耳, 俠 이문(【元】【明】 없음, 【磧乙-CB】【龍-CB】 挾)은 0653a02.1과 같다. 왕사성=정착어(王舍=왕의 집, 팔리형 Rājagaha).
니까야 대응 일부 MN 107:77.25
世尊告曰：「如是。
세존께서 말씀하셨다. 「그러하다.
주 팔리 77.28 evameva kho, brāhmaṇa(바로 그와 같이, 바라문이여)의 evameva에 닿는다. 한역은 「如是」 한 마디로 받고 호칭 brāhmaṇa는 따로 서지 않는다. 如是=그러하다(응답).
니까야 대응 일부 MN 107:77.28
目揵連！我亦無事，有彼涅槃、有涅槃道。
목건련이여! 나도 할 일이 없다. 저 열반이 있고 열반의 길이 있다.
주 「有彼涅槃、有涅槃道」는 팔리 77.28 tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo(열반이 있고 열반에 이르는 길이 있다)에 닿고, 「我亦無事」는 77.30 ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa, karomi(여기서 내가 무엇을 하겠는가)에 닿는다 — 팔리는 열반·길 → 제자들의 갈림 → 「내가 무엇을 하겠는가」 → maggakkhāyī의 차례이고 한역은 「나도 할 일이 없다」가 앞에 서서 배열이 다르다. 팔리 77.28 끝 tiṭṭhāmahaṃ samādapetā(나는 인도자로 있다)와 77.31 maggakkhāyīhaṃ … tathāgato(나는 길을 일러 주는 여래다)에 닿는 말은 이 구간에 없다. 亦=나도(앞 목건련의 「我都無事」와 맞서는 뜻이 실린 자리), 無事는 0653a27.1과 같이 「할 일이 없다」로 읽었다. 목건련=정착어(음의 慧琳 0381c16).
니까야 대응 일부 MN 107:77.28
니까야 대응 일부 MN 107:77.30
我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。
나는 이끄는 스승이 되어 비구들을 위해 이와 같이 훈계하고 이와 같이 가르쳐 꾸짖는데, 궁극의 열반을 얻는 이도 있고 얻지 못하는 이도 있다.
주 팔리 76.9 「내 제자들 가운데 이와 같이 훈계받고 가르침받아 궁극의 마침인 열반(accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ)에 이르는 이도 있고 이르지 못하는 이도 있다」가 「得究竟涅槃，或有不得」과 짝을 이룬다(3분할 究竟涅槃↔Accantaniṭṭhā 후보). 「我為導師」에 걸리는 팔리 항은 이 자리에 없고, 77.28 tiṭṭhāmahaṃ samādapetā(나는 권면자로 서 있다)·77.31 maggakkhāyī(길을 일러 주는 이)와 이웃하나 같다고 판정하지 않는다. 이문: 導=道【聖】 — 大正 읽기 導를 따랐다. 涅槃은 3분할상 혼합 유형이며 한국 정착형 「열반」을 썼다(음의 慧琳 0463b14 「圓寂」은 참고로만 인용). 팔리형 nibbāna와 당대 범어형 nirvāṇa(전거)가 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 有(或有不得)는 존재 서술이라 「이도 있다」로 옮겼다. 산스크리트 증언은 이 투입물에 없어 SF 항은 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 107:76.9
니까야 대응 일부 MN 107:77.28
目揵連！但各自隨比丘所行。
목건련이여, 다만 각자 비구가 행하는 대로 따를 뿐이다.
주 目揵連은 3분할 표가 「의역」으로 기계 분류했으나, 음의(慧琳 0381c16 〔大寶積經〕 「梵語訛略也…唐云採菽氏」)와 전거(Moggallāna)에 비추어 소리를 옮긴 음역으로 읽고 한국 정착형 「목건련」으로 적었다(표의 1차 분류와 어긋나므로 신고). 採菽氏는 慧琳이 전하는 뜻풀이(콩을 따는 이의 씨족)이며 판정하지 않는다. 이 경에서 같은 표기로 통일한다. 팔리 77.30 「여기서 내가 무엇을 하겠는가」·77.31 「나는 길을 일러 줄 뿐」과 자리가 이웃하나, 한역은 결과가 비구 각자의 행에 달렸다고 말하고 팔리는 일러 주는 이의 몫을 말해 내용이 다르다. 各自의 自는 복합어로 읽어 「스스로」를 세우지 않았고, 所行은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 107:77.30
爾時世尊便記彼行，謂究竟漏盡耳。」
그때 세존께서 곧 그 행을 기별하시니, 이르자면 궁극의 번뇌 다함일 뿐이다.
주 이 문장에 걸리는 팔리 항은 없다(팔리 전문을 읽었고 접힌 구간은 75.9·76.2–76.4뿐이다). 이 좌표는 저본 부호상 앞의 목건련 발화를 닫는 」 안에 있으나 세존을 삼인칭으로 적어 화자 경계가 서지 않는다 — 구두는 저본 부호대로 두었다. 記는 사전 記 ③ ma121/0610b17.1 「我亦本已記於現法中得究竟智」·ma161/0690a03.1 「世尊記說梵摩得阿那含」의 용례에 비추어 「기별하다(밝혀 일러 주다)」로 옮겼으나 양독이 남는다. 漏盡은 「번뇌 다함」으로 옮겼다(사전 漏盡 ③ 용례 ma107/0596c27.1). 耳는 한정 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:77.31
算數目揵連白曰：「瞿曇！我已知。
셈하는 목건련이 아뢰어 말하였다. 「고따마여, 저는 이미 알았습니다.
주 앞부분(算數目揵連白曰)은 78.1 gaṇakamoggallāno brāhmaṇo…etadavoca와 짝을 이루나, 팔리의 brāhmaṇa(바라문)에 해당하는 말이 이 좌표에는 없고 「我已知」에 해당하는 팔리 항도 없다. 算數는 전거 「算數梵志目揵連 ↔ Gaṇaka-Moggallāna」가 가리키듯 직업·신분 수식어(gaṇaka)로 읽어 뜻으로 「셈하는」이라 옮겼다 — 표에 없는 이름이라 유형 판별을 신고한다. 瞿曇은 확정역 「고따마」; 전거상 팔리 Gotama와 근대 비정 Gautama가 갈리므로 음역계통으로 신고하고(이하 瞿曇이 나오는 좌표 공통) 판정하지 않는다. 목건련 발화는 합쇼체. 저본 부호 「는 CBETA대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 107:78.1
瞿曇！我已解。
고따마여, 저는 이미 이해하였습니다.
주 78.1 etadavoca와 78.2 서술 사이에 이 문장에 해당하는 팔리 항이 없다. 解는 知(앞 좌표)와 한자가 달라 「알았다/이해하였다」로 구별해 옮겼다(사전 解 ① 중아함 226회).
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.1
瞿曇！猶如良地有娑羅林，彼中有守娑羅林人，明健不懈，諸娑羅根以時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。
고따마여, 예컨대 좋은 땅에 사라 숲이 있고, 그 가운데 사라 숲을 지키는 사람이 밝고 튼튼하며 게으르지 않아 사라 뿌리들을 때에 맞추어 호미질하여 파내고, 높은 곳은 평평하게 하고 낮은 곳은 메우며, 거름을 주고 물을 대어 적시면서 그 때를 잃지 않습니다.
주 팔리 MN107에는 사라 숲지기 직유가 없다. 한역은 이 직유를 사람 묘사(0653b18.2~)보다 앞에 두고, 팔리는 사람 묘사(78.2–3) 뒤에 향 직유(78.4–6)를 둔다. 같은 역자의 ma193/0744b20.1·0744b23.1에 닮은 문형이 있다(사전 不懈 ③·茂盛 ③). 娑羅(Sāla)는 음역으로 독음 「사라」; 음의 慧琳 0451a11 「娑羅者此云高遠…舊翻云堅固者誤」를 인용하며 판정하지 않는다. 彼中有守…人의 有는 「사람이」로 주어화해 흡수했고, 良地有娑羅林의 有는 존재 서술이라 「있고」로 두었다. 諸는 「-들」로 흡수. 이문: 健=揵【宋】,徤【元】 — 大正 健을 따랐다. 沃溉灌은 사전 沃溉 ⑤ 「猶溉灌」에 비추어 물대기로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.1
若其邊有穢惡草生，盡拔棄之；若有橫曲不調直者，盡□治之；若有極好中直樹者，便權養護，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時。
만약 그 가장자리에 더럽고 나쁜 풀이 자라면 모두 뽑아 버리고, 비뚤어지고 굽어 곧게 고르지 못한 것이 있으면 모두 □ 다스리고, 아주 좋고 가운데가 곧은 나무가 있으면 곧 헤아려 보살피고 기르며, 때에 따라 호미질하여 파고 거름을 주고 물을 대어 적시면서 그 때를 잃지 않습니다.
주 이문 네 건: 生長【宋】【元】【明】(생) / 曲 없음【聖】 / □=落【宋】【聖】 / 權養護=擁護養【宋】【元】【明】, 擁養護【聖】. □는 大正의 결자이며 宋·聖본의 落은 이문일 뿐 저본이 아니라서 채우지 않고 □로 두었다. 權은 이 경 1회뿐(사전 權 ① 1회), ⑥ 「方便」은 후대의 눈이라 확정하지 않고 「헤아려」로 옮겼다 — 擁(宋元明聖)을 취하면 「감싸 보살피고」가 된다. 中直은 「가운데가 곧음」과 「알맞게 곧음」의 양독이 있다. 若은 「-면」, 者는 「것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.1
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。
이와 같이 좋은 땅의 사라나무 숲은 더욱 무성하고 좋아집니다.
주 앞 직유를 받는 맺음말이며 팔리에 해당 항이 없다. 轉은 사전 轉 ① 및 ma193/0744b23.1 「轉轉茂盛」(사전 茂盛 ③)에 비추어 「더욱」으로 옮겼다. 娑羅樹林은 앞 좌표의 娑羅林과 한자 표기가 다르나(樹 유무) 같은 숲으로 읽는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.1
瞿曇！如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉亂，持戒寬緩，不廣修沙門。
고따마여, 이와 같이 어떤 사람이 아첨하고 아부하며, 속이고 기만하며, 극히 바랄 만하지 못하여 믿음이 없고, 게으르고, 생각이 없고, 선정이 없고, 지혜가 나쁘고, 마음이 미쳐 있고, 감관들이 들떠 어지러우며, 계를 지님이 느슨하고, 사문됨을 널리 닦지 않습니다.
주 팔리 78.2의 목록과 겹치는 항목이 많으나(assaddhā↔無信, kusītā↔懈怠, muṭṭhassatino↔無念, asamāhitā↔無定, duppaññā↔惡慧, saṭhā māyāvino ketabino↔諛諂·欺誑 후보) 항목 수와 순서가 다르다. 庶幾는 ‘바랄 만하다’로 옮겼으나 사전 庶幾 ③ ma125/0614c22.1 「具足成慙愧，庶幾無慳貪」 등에서 쓰임이 갈릴 수 있어 양독으로 남긴다(0653b22.2의 「庶幾有信」과 같은 뜻으로 통일). 修沙門은 「사문됨을 닦다」로 옮겼다. 같은 문형이 ma140/0647a23.2 「心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門」에 있고(사전 持戒 ③) 거기서는 調亂이다; 이문 掉=調【聖】, 諛=諭【聖】. 念·定은 확정역이 없어 「생각」·「선정」으로 옮겼다. 有人의 有는 「어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 107:78.2
瞿曇！如是之人不能共事。
고따마여, 이와 같은 사람은 함께 일할 수 없습니다.
주 78.2 끝 na tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati(고따마 존자께서는 그들과 함께 지내지 않으십니다)와 짝을 이루나 주어가 다르다(팔리: 고따마 존자가 함께 지내지 않음 / 한역: 그런 사람과는 함께 일할 수 없음). 共事↔saṃvasati는 후보로만 두고 본문은 한문대로 「함께 일하다」로 했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 107:78.2
所以者何？
그 까닭이 무엇입니까?
주 이유를 묻는 이 문장에 해당하는 팔리 항이 78.2–3에 없다. 所以者何는 「그 까닭이 무엇입니까」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.2
瞿曇！如是人者，穢污梵行。
고따마여, 이와 같은 사람은 범행을 더럽힙니다.
주 이 문장에 해당하는 팔리 항은 없다. 梵行은 3분할상 의역(Brahmacariya)이고 확정 술어표에서는 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 아니다 — 한국 불교계에서 쓰는 「범행」으로 옮기고 술어 선택을 신고한다. 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」을 인용하며 판정하지 않는다. 穢污는 동사 「더럽히다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.2
瞿曇！若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門。
고따마여, 만약 또 어떤 사람이 아첨이 없고 속이지도 않으며, 바랄 만하여 믿음이 있고, 정진하고 게으르지 않으며, 생각이 있고 선정이 있고 지혜도 있으며, 계를 지극히 공경하고, 사문됨을 널리 닦는다면,
주 78.3의 긍정 목록(saddhā, asaṭhā amāyāvino aketabino, … paññavanto)과 겹치나 항목 수와 순서가 다르다. 若…廣修沙門의 귀결절은 다음 좌표 0653b25.1이다(조건절이 좌표 경계를 넘는다). 亦는 「-도」로 흡수, 復는 「또」, 庶幾는 앞 좌표와 통일. 이문 諛=諭【聖】.
니까야 대응 일부 MN 107:78.3
瞿曇！如是之人，能共事也。
고따마여, 이와 같은 사람은 함께 일할 수 있습니다.
주 78.3 끝 tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati와 짝을 이루나 주어가 다르다(0653b21.1 서술과 같음). 앞 좌표 0653b22.2의 조건절을 받는 귀결절이다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 107:78.3
瞿曇！如是人者，清淨梵行。
고따마여, 이와 같은 사람은 범행을 청정하게 합니다.
주 이 문장에 해당하는 팔리 항은 없다. 清淨은 동사 「청정하게 하다」로, 앞 좌표 穢污와 짝으로 읽었다. 梵行은 0653b22.1과 같이 「범행」.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.3
「瞿曇！猶諸根香，沈香為第一。
「고따마여, 예컨대 뿌리 향들 가운데 침향이 첫째입니다.
주 78.4 ye keci mūlagandhā, kālānusāri tesaṃ aggamakkhāyati(뿌리 향 가운데 kālānusāri가 첫째로 일컬어진다)와 구조가 같다. 沈香과 kālānusāri가 같은 향인지는 판정하지 않는다. 沈香은 ‘가라앉는 향’이라는 뜻의 한국 정착어 「침향」으로 적었다. 諸根香의 根은 뿌리 향(mūlagandha 후보)이다. 為第一은 「첫째이다」. 저본 부호 「는 CBETA대로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 107:78.4
瞿曇！彼沈香者，於諸根香為最上故。
고따마여, 저 침향은 뿌리 향들 가운데 가장 높기 때문입니다.
주 ‘첫째’임을 되풀이해 이유로 삼은 한역 고유의 문장이다. 팔리 aggamakkhāyati(첫째로 일컬어진다)와 뜻만 겹친다. 最上은 「가장 높다」, 故는 「-기 때문」, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 107:78.4
瞿曇！猶諸娑羅樹香，赤栴檀為第一。
고따마여, 예컨대 사라나무 향들 가운데 붉은 전단이 첫째입니다.
주 78.5 ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati. 붉은 전단(lohitacandana)↔赤栴檀은 짝이 분명하나, 범주 이름 sāragandhā(심재의 향)와 娑羅樹香(사라나무의 향)이 같은 말인지는 판정하지 않는다. 栴檀은 3분할상 갈림(의역/혼합) — 소리를 옮긴 음역으로 읽어 독음 「전단」, 赤은 뜻 「붉은」. 이문 栴=旃【聖】.
니까야 대응 일부 MN 107:78.5
瞿曇！赤栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。
고따마여, 붉은 전단은 사라나무 향들 가운데 가장 높기 때문입니다.
주 0653b27.2와 같은 이유 문장(한역 고유). 이문 栴=旃【聖】.
니까야 대응 일부 MN 107:78.5
瞿曇！猶諸水華，青蓮華為第一。
고따마여, 예컨대 물의 꽃들 가운데 푸른 연꽃이 첫째입니다.
주 팔리 78.6은 꽃 향을 한 범주(pupphagandhā: vassikaṃ)로 두는데, 한역은 물의 꽃(水華)과 뭍의 꽃(陸華) 둘로 나눈다. 青蓮華는 뜻으로 옮긴 말이라 「푸른 연꽃」으로 적었다. 팔리 vassika와의 관계는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 107:78.6
瞿曇！青蓮華者於諸水華為最上故。
고따마여, 푸른 연꽃은 물의 꽃들 가운데 가장 높기 때문입니다.
주 한역 고유의 이유 문장(0653b27.2와 같음).
니까야 대응 일부 MN 107:78.6
瞿曇！猶諸陸華，修摩那花為第一。
고따마여, 예컨대 뭍의 꽃들 가운데 수마나꽃이 첫째입니다.
주 修摩那花는 3분할 표에 없는 이름이다. 修摩那는 소리를 옮긴 것으로, 花는 뜻으로 읽어 「수마나꽃」으로 적는다. 한 좌표 안에서 陸華와 修摩那花가 華/花로 달리 적힌다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않는다(둘 다 「꽃」). 팔리 vassika와의 관계는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 107:78.6
瞿曇！修摩那花者於諸陸花為最上故。
고따마여, 수마나꽃은 뭍의 꽃들 가운데 가장 높기 때문입니다.
주 한역 고유의 이유 문장. 이 좌표는 修摩那花·陸花로 적어 앞 좌표의 陸華와 華/花가 흔들린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 107:78.6
瞿曇！猶如世中諸有論士，沙門瞿曇為最第一。
고따마여, 예컨대 세상에 있는 논하는 사람들 가운데 사문 고따마께서 가장 첫째이십니다.
주 78.7 evameva bhoto gotamassa ovādo paramajjadhammesu(고따마 존자의 가르침은 법들 가운데 최상)와 같은 자리(직유의 맺음)이나, 한역은 ‘논하는 사람들 가운데 사문 고따마가 첫째’로 비교 범주(법↔논사)와 주어(가르침↔사람)가 다르다. 沙門은 음역으로 정착형 「사문」, 瞿曇은 「고따마」; 말하는 이가 부르는 대상이므로 「께서」로 높였다.
니까야 대응 내용 다름 MN 107:78.7
沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。
사문 고따마께서는 논하는 사람으로서 모든 외도와 다른 배움의 사람들을 항복시킬 수 있기 때문입니다.
주 이 이유 문장에 해당하는 팔리 항은 없다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 一切는 「모든」, 外道異學은 「외도와 다른 배움의 사람들」로 풀었다. 論士能伏…의 끊어 읽기는 「논하는 사람으로서」로 잡았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.7
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여, 저는 이제 부처님과 법과 비구 대중께 귀의합니다. 바라옵건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하여 내지 목숨이 다할 때까지 하겠습니다.」
주 귀의 대상이 팔리는 78.12 bhavantaṃ gotamaṃ…dhammañca bhikkhusaṅghañca(고따마 존자·법·비구 승가)이고, 한역은 佛·法·比丘眾이다. 受我為優婆塞↔upāsakaṃ maṃ…dhāretu, 從今日始↔ajjatagge, 終身…命盡↔pāṇupetaṃ(후보). 優婆塞은 음역으로 독음 「우바새」(음의 慧琳 0464a06 「近事男」 인용); 확정 술어표 [정형구 행]의 「재가신자」는 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았다. 乃至는 생략표지로 표시된 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었으나, 여기서는 ‘…에 이르기까지’의 범위 표지로도 읽혀 다의어 판별을 신고한다. 自歸의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 이문 自=身【聖】(어느 自인지 표시되지 않음). 78.8–78.11(abhikkantaṃ 직유)에 걸리는 한문 좌표는 이 구간에 없다. 닫는 」는 저본 부호대로.
니까야 대응 일부 MN 107:78.12
니까야 대응 일부 MN 107:78.13
算數目揵連及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
셈하는 목건련과 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 이 맺음 문장이 없고, 청중에 ‘여러 비구들’을 넣은 것도 한역뿐이다(팔리는 바라문 한 사람만 등장). 所說는 관형절 「말씀하신 것」, 諸는 「-들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 107:78.13
算數目揵連經第三竟
셈하는 목건련 경 제3 끝.
주 팔리 78.14 Gaṇakamoggallānasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ(제7)과 맺음 형식이 같고 차례 숫자(第三↔sattamaṃ)는 서로 다른 편성의 순번이다. 이문: 「算數…竟」 9자는 【明】에 없다. 교감주의 글자 수 「二千三百五十四字」는 【宋】【元】【明】【聖】에 없으며 본문 밖 주기라 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 107:78.14