（一四〇）中阿含大品至邊經第二十四
（140）중아함 대품 끝에 이르는 경 제24
주 한역 제목 「至邊經」(끝에 이름)과 팔리 증언 제목 Piṇḍolyasutta(탁발자의 경)는 같은 자리에서 다른 표제어를 쓴다. 至邊은 본문 18.1 「下極至邊」(가장 낮아 끝에 이름)에서 따온 이름으로 보이나 판정하지 않는다. 한자 독음 「지변」으로 적지 않고 뜻으로 옮겼다. 大正 교감주는 다카쿠스 각주로 「本事經 II.32」 등 본사경 쪽 비교를 달았으나, 투입된 팔리 증언은 sn22.80뿐이라 그 비교는 이 대응에 쓰지 않았다. 【明】에는 「中阿含」 세 글자가 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 팔리 sn22.80은 「Ekaṃ samayaṃ…」로 바로 시작하며 「나는 이렇게 들었다」에 해당하는 도입구가 없다(80.1 앞자리). 개경 정형구 「我聞如是」(이 아함 전권 220회). 앵커 如는 정형구 안이라 따로 옮기지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.[불확실]
불확실 팔리 80.1 「Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme」(석가족 가운데 까빨라왓투의 니그로다 숲 동산)와 같은 자리에서 장소가 다르다 — 한역은 사위국 승림 급고독원이다. 판정하지 않는다. 佛=부처님[구속]. 舍衛國=사위국(정착어; 팔리 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi 당대. 음의 慧琳 0367c24는 「無物不有國」「聞者城」 등 여러 풀이를 든다). 給孤獨=의역「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」). 勝林은 3분할 표에 없는 이름이라 판별했다 — 祇樹(기수)의 뜻옮김으로 보아 「뛰어난 숲」으로 옮기고 이름 판별을 에 남긴다. 遊=「노닐다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.1
爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「생활 가운데 가장 낮아 끝에 이른 것은 이른바 걸식을 행하는 것이다.
주 팔리 80.34 「Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ」(생계 가운데 이것이 끝이다, 곧 탁발이다)과 같다(下極至邊=antamidaṃ, 乞食=piṇḍolyaṃ). 팔리 80.2~80.33의 서사(세존의 선정, 범천의 청, 비구들의 모임)는 한역에 없고 한역은 곧바로 이 말씀으로 들어간다. 世尊=세존[구속], 比丘=비구[구속]. 乞食=걸식(정착어). 앵커 於=조사 흡수, 諸=「-들」, 謂=「이른바」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.33
니까야 대응 같음 SN 22.80:80.34
世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故受。
세상에서 크게 꺼리니, 이른바 민머리로 손에 발우를 받쳐 들고 다니는 것이다. 그 족성의 아들은 뜻을 위하여 이를 받아들인다.
주 80.35 「Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti」(세상에서 이것은 저주다: 탁발자여, 발우를 손에 들고 돌아다닌다)와 짝이다. 世間大諱의 諱(꺼림)는 abhisāpa(저주)와 어휘가 갈리고, 「禿頭」(민머리)는 팔리에 없다(일부). 彼族姓子為義故受는 80.36 「kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca」(좋은 집안의 아들들이 이익을 따라, 이익을 연하여 나아간다)와 짝이다. 族姓子는 kulaputta에 해당하는 칭호로 보나 이 경 전거표에 없어 판정하지 않고 뜻옮김 「족성의 아들」로 적는다. 義는 「뜻」(atthavasa에 해당한다고 단정하지 않음). 受는 【宋】에서 愛(받아들인다/사랑한다). 世間=「세상」(의역; 전거 Loka는 다른 부(SA) 대역). 앵커 為×2: 謂為는 「이른바 ~이 되어」, 為義故는 「뜻을 위하여」(피동 아님).
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.35
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.36
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 sn22.80에는 이 자문이 없고 80.36 뒤에 곧 부정형 열거(80.37)가 온다. 한역에는 그 열거(neva rājābhinītā…)가 없다. 앵커 所以=「까닭」, 者=명사화.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.38
以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」
나고 늙고 병들고 죽음, 시름하고 슬퍼하며 울부짖음, 걱정과 괴로움, 번민과 한탄을 싫어하고 근심하여, 혹시 이 온전히 갖춘 큰 괴로움 무더기의 끝을 얻을까 하는, 이러한 마음으로 그대들은 집을 떠나 도를 배운 것이 아니냐?」
주 팔리 80.38 「otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi…appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti」와 짝이다. 한역 「生老病死」는 생·노·사에 병이 더해져 있고, 愁慼啼哭·憂苦·懊惱는 soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsa 다섯을 넷으로 묶은 듯하나 짝 지움은 판정하지 않는다(일부). 팔리는 출가자의 독백 인용이고 한역은 반문(耶)이다. 或=appeva nāma(혹시)와 겹치는 뜻이 실려 「혹시」로 옮겼다. 淳具足=kevala(온전한)에 해당하는 듯하나 확정하지 않는다. 苦陰=「괴로움 무더기」, 邊=「끝」. 愁慼은 음의 慧琳 0335c03 「慼憂也」, 懊惱는 慧琳 0518b08 「痛恨也」(전거 `懊惱`=cittapiṇa 당대 후보, 인용만). 出家學道=「집을 떠나 도를 배움」(出家 의역; 전거 `出家`=pavaidya는 당대 후보라 인용만). 앵커 以=조사 흡수, 如=「이러한」, 得=「얻다」(획득), 耶=의문 어미「-냐」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.38
時，諸比丘白曰：「如是。」
그때 비구들이 아뢰었다. 「그렇습니다.」
주 팔리 sn22.80에는 비구들의 대답이 없다(80.38과 80.39 사이). 비구가 세존께 답하므로 존댓말로 통일했다. 앵커 如是=대답「그렇습니다」, 諸=「-들」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.39
世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. 「저 어리석은 사람은 이와 같은 마음으로 집을 떠나 도를 배우고서도, 욕망을 엿보고 물들어 집착함을 지극히 무겁게 행하고, 흐림이 마음속에 얽혀 있으며, 미워하고 질투하여 믿음이 없고, 게으르고 바른 생각을 잃으며, 바른 선정이 없고, 나쁜 지혜로 마음이 미치고, 여러 감관을 흔들어 어지럽히며, 계를 지님이 몹시 느슨하고, 사문을 닦지 않으며, 행을 늘리고 넓히지 않는다.
주 팔리 80.39 「Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto」(이와 같이 출가한 이 좋은 집안의 아들)와 80.40 「So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo」(탐욕이 많고 욕망에 강한 탐착이 있고 악의 있는 마음 … 새김을 잃고 알아차림이 없고 삼매가 없고 마음이 산란하고 감관이 풀어진다)와 짝이다. 한역은 호칭이 「愚癡人」(어리석은 사람)이고 열거 항목과 수가 팔리와 다르다(憎嫉無信·持戒極寬·不修沙門 등은 짝이 없고 無正定≈asamāhito 정도만 겹친다)(일부). 伺欲의 伺(엿봄)는 구두가 「伺欲染著」인지 「伺／欲染著」인지 갈린다. 正念=「바른 생각」, 正定=「바른 선정」, 諸根=「여러 감관」, 惡慧=「나쁜 지혜」는 확정 술어가 아니다. 調亂의 調는 【元】【明】에서 掉(흔들다)여서 「흔들어 어지럽히며」로 읽었다. 懈는 【聖】에서 𢢣. 沙門=사문(음역 독음; 팔리 Samaṇa / 근대 범어 비정 Śramaṇa로 갈리는 음역계통; 음의 慧琳 0420a16·0477b19 인용만). 愚癡는 음의 慧琳 0747c22(자음만). 世尊=세존[구속]. 앵커 復=「다시」(앞 발화와 이어지는 재발화), 以=조사 흡수, 而=접속이라 흡수, 如=「이와 같은」, 諸×2=「-들」「여러」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.39
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.40
猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。
마치 사람이 먹으로 먹에 더럽혀진 것을 빨고, 피로 피를 없애고, 때로 때를 없애고, 흐림으로 흐림을 없애고, 뒷간으로 뒷간을 없애는 것 같아서, 다만 그 더러움만 늘린다.
주 팔리 sn22.80에는 이 비유가 없다. 팔리의 비유는 80.41 「chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ」(양끝이 타고 가운데에 똥이 묻은 화장터 장작)이며 한역에서는 뒤의 0647b04.1에 선다. 墨은 【聖】에서 默. 廁=뒷간. 앵커 但=「다만」(더럽힘만 늘림이라는 뜻이 실림), 以×5=조사 「-로」, 所=관형절(「더럽혀진 것」).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.41
從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。
어둠에서 어둠으로 들어가고, 어두움에서 어두움으로 들어가듯, 나는 저 어리석은 사람이 사문의 계를 지니는 것도 또한 이와 같다고 말한다.
주 팔리 80.42 「Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi」(나는 이 사람을 그와 같은 비유로 말한다)와 같은 말씀 틀이나, 한역에서는 이 틀이 먹 비유(0647a27.1) 뒤에 붙고 팔리에서는 화장터 장작 비유(80.41) 뒤에 붙는다. 「從冥入冥，從闇入闇」은 팔리에 없다(일부). 戒는 【宋】【元】【明】【聖】에 없다. 沙門 처리는 0647a23.2와 같다. 冥과 闇은 모두 어둠이라 둘을 구분해 「어둠」과 「어두움」으로 적었다. 앵커 如=「같이」, 亦=뜻이 실림(앞 비유에 이어 또한 그러함)이라 「또한」, 復=亦復 관용이라 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.42
謂彼人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。
이른바 저 사람은 욕망을 엿보고 물들어 집착함이 지극히 무겁고, 흐림이 마음속에 얽혀 있으며, 미워하고 질투하여 믿음이 없고, 게으르고 바른 생각을 잃으며, 바른 선정이 없고, 나쁜 지혜로 마음이 미치고, 여러 감관을 흔들어 어지럽히며, 계를 지님이 몹시 느슨하고, 사문을 닦지 않으며, 행을 늘리고 넓히지 않는다.
주 0647a23.2와 같은 열거가 반복된다(한역에서 세 번: 0647a23.2, 이 좌표, 0647b06.1; 팔리 80.40은 한 번)(일부). 이 좌표에는 「行」이 없고 【宋】【元】【明】【聖】은 「人行」이어서 0647b06.1과 같은 꼴이 된다. 용어 처리는 0647a23.2와 같다. 調는 【元】【明】에서 掉. 앵커 諸=「여러」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.40
猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。
마치 일 없는 곳에서 사람을 태우고 남은 나무의 그 타다 남은 것이, 일 없는 곳에서도 쓰이지 못하고 또한 마을에서도 쓰이지 못하는 것 같다. 나는 저 어리석은 사람이 사문의 계를 지니는 것도 또한 이와 같다고 말한다.
주 80.41 「chavālātaṃ ubhatopadittaṃ…neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati」(양끝이 타고 …마을에서도 숲에서도 장작으로 쓸모가 없다)와 짝이다. 한역에는 「양끝이 탐」「가운데 똥이 묻음」이 없고 「사람을 태우고 남은」이 더해져 있다(일부). 無事處는 3분할 표가 의역으로 분류한 無事를 따라 「일 없는 곳」으로 옮기고 팔리의 「숲」에 해당한다고 단정하지 않는다. 村邑=「마을」(전거 `村邑`=grama 당대 후보, 인용만). 火燼은 음의 慧琳 0679c09 「燼餘也」에 따라 「타다 남은 것」. 말미의 「我說…亦復如是」는 80.42 「Tathūpamāhaṃ…vadāmi」와 짝. 沙門 처리는 0647a23.2와 같다. 앵커 如=「같이」, 亦×2=「또한」, 復=亦復 관용이라 흡수, 所×2=관형절, 者=명사화.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.41
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.42
謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」
이른바 저 사람은 욕망을 엿보고 물들어 집착함을 지극히 무겁게 행하고, 흐림이 마음속에 얽혀 있으며, 미워하고 질투하여 믿음이 없고, 게으르고 바른 생각을 잃으며, 바른 선정이 없고, 나쁜 지혜로 마음이 미치고, 여러 감관을 흔들어 어지럽히며, 계를 지님이 몹시 느슨하고, 사문을 닦지 않으며, 행을 늘리고 넓히지 않는다.」
주 세 번째 반복이다. 0647b01.1과 달리 「行」이 있다. 용어 처리는 0647a23.2와 같다. 調는 【元】【明】에서 掉. 앵커 諸=「여러」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.40
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 sn22.80에는 게송이 없다. 게송을 알리는 도입 문장도 없다(80.42 뒤 자리). 이 한역 게송은 다카쿠스 각주가 본사경 쪽에 비교하나 그쪽은 투입되지 않았다. 世尊=세존[구속]. 頌=게송. 앵커 於=조사 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.42
「愚癡失欲樂，復失沙門義，
「어리석은 이는 욕망의 즐거움을 잃고, 또 사문의 뜻을 잃으며,
주 팔리 80.42 후반 「gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti」(재가의 향락을 잃고 사문의 목적을 채우지 못한다)와 내용이 같다(失欲樂≈gihibhogā parihīno, 失沙門義≈sāmaññatthañca na paripūreti). 팔리는 산문이고 한역은 게송이며 팔리의 비유 문장 「Tathūpamāhaṃ…」는 이 행에 없다(일부). 義=「뜻」. 沙門 처리는 0647a23.2와 같다. 앵커 復=「또」(두 번째 잃음을 더하는 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.42
俱忘失二邊，猶燒殘火燼。
함께 잊고 두 끝을 잃어, 마치 타다 남은 불씨와 같다.
주 「失二邊」(두 끝을 잃음)과 「燒殘火燼」(타다 남은 불씨)은 80.41 「chavālātaṃ ubhatopadittaṃ」(양끝이 탄 화장터 장작)과 겹치는 듯하나 짝 지움은 판정하지 않는다(일부). 이 행은 0647b15.1에 순서를 바꾸어 되풀이된다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.41
猶如無事處，燒人殘火燼，
마치 일 없는 곳에서 사람을 태우고 남은 불씨가,
주 80.41의 화장터 장작 비유와 짝이다(「사람을 태우고 남은」은 한역에만 있음)(일부). 無事處 처리는 0647b04.1과 같다. 앵커 如=「같이」(猶如).
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.41
無事村不用。人著欲亦然，
일 없는 곳에서도 마을에서도 쓰이지 못하는 것처럼, 사람이 욕망에 집착함도 또한 그러하다.
주 80.41 「neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati」(마을에서도 숲에서도 쓸모가 없다)와 80.42의 비교 문장과 짝이다. 「無事村不用」은 「일 없는 곳과 마을에서 쓰이지 못한다」로 끊어 읽었으나 「無事村」을 한 낱말로 볼 수도 있다. 앵커 亦=뜻이 실림(비유에 이어 또한 그러함)이라 「또한」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.41
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.42
猶燒殘火燼，俱忘失二邊。」
마치 타다 남은 불씨처럼, 함께 잊고 두 끝을 잃는다.」
주 0647b12.1의 두 구를 순서를 바꾸어 되풀이한 행이다(「猶燒殘火燼」과 「俱忘失二邊」). 팔리에는 이런 되풀이가 없다(일부). 게송을 닫는 따옴표가 이 행에 있다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.41
佛說如是。
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
주 팔리 sn22.80에는 이 맺음 문장이 없다(80.68은 「Aṭṭhamaṃ」 표지뿐). 팔리 80.67은 「…pe…」로 접혀 있고 그 안쪽은 한역에 짝이 없는 별개 가르침(오온 무상 문답)이므로, 이 좌표의 absent는 맺음 문장 자체에 대한 것이다. 佛=부처님[구속]. 앵커 如=「이렇게」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.68
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn22.80에 대응이 없다. 歡喜는 음의 慧琳 0753a01. 比丘=비구[구속]. 앵커 諸=「-들」, 所=관형절.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.68
至邊經第二十四竟
끝에 이르는 경 제24 끝.
주 팔리 80.68 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)과 경 끝 표지로는 같으나 순번이 다르다(한역 제24, 팔리 여덟째)(일부). 【明】에는 이 여덟 글자가 없고, 【宋】【元】【明】【聖】에는 뒤의 「四百二十二字」 계수 문구가 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.68