（一三八）中阿含大品福經第二十二
（138）중아함 대품 복경 제22
주 한역 제목은 「福經」(복의 경), 팔리 증언 제목은 Mettasutta(자애의 경)로, 같은 자리에서 다른 표제어를 쓴다(다른 것을 말함). 저본의 「中阿含大品」은 품 소속 표기라 팔리 항에 짝이 없다. 증언 후보가 an7.62(莊春江, 투입)와 an7.58(다카쿠스 각주 A.VII.58, 번호 체계가 갈려 미투입)로 갈리며 어느 쪽도 정답으로 보지 않는다. 대응은 투입된 an7.62 기준이다. 교감: 大正 교감주에 〔中阿含〕이 【明】에 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.62:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 개경 정형구 「我聞如是」(이 아함 전권 220회). 투입된 팔리 an7.62는 곧바로 「Mā, bhikkhave…」로 시작하여 도입구가 없다(62.1 앞자리). 앵커 如는 문장 정형구 안이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 팔리 an7.62에는 장소 서술이 없다(62.1 앞자리). 佛=부처님[구속]. 舍衛國=사위국(정착어; Sāvatthī, 전거 `舍衛`=Sāvatthī/śravasthi. 음의: 慧琳 0367c24 「舍衛…義譯云無物不有國…聞者城」 등 풀이가 여럿으로 갈려 뜻은 정하지 않고 인용만 한다). 給孤獨=의역이라 뜻으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」). 勝林은 3분할 표에 없는 이름이라 판별했다: 사전 勝林 ⑥에 「逝多，譯曰勝」으로 뜻 옮김이라 의역 「뛰어난 숲」으로 옮기고 정착형 「기수」와 같은 곳을 가리킴을 비고로만 적는다. 遊는 「노닐다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.1
爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「복을 두려워하지 말라. 마음에 생각하는 것을 사랑하고 즐기라.
주 팔리 62.1 「Mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyittha」는 莫畏於福+호격과 같으나, 한역은 도입(爾時世尊告諸比丘)과 뒤의 「愛樂意所念」이 더 있다(일부). 世尊=세존[구속]. 앵커: 莫=「-지 말라」, 於=조사 흡수, 所=관형절을 「생각하는 것」으로 풀어 회피목록 「하는 바」를 쓰지 않았다, 諸=「-들」. 「愛樂意所念」은 愛樂을 동사(사랑하고 즐김), 意所念을 목적어(마음에 생각하는 것)로 읽었다. 3분할 표가 愛樂을 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 뜻이 서고 소리로 옮긴 부분이 없어, 이름이 아닌 일반 낱말로 보았다. 같은 구가 18.3과 20.1에 다시 나오며 20.1에서는 과보를 꾸미는 말로도 읽힌다. 전거 `愛樂`=Rāga는 다른 부(SA)의 대역이라 인용만 한다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.1
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 an7.62에는 이 자문(自問)이 없다(62.1과 62.2 사이). 앵커: 所以=「까닭」, 者=명사화, 所/以는 所以의 일부로 따로 옮기지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
福者是說樂。
복이란 곧 즐거움을 말한다.
주 팔리 62.2 「Sukhassetaṃ…adhivacanaṃ yadidaṃ puññāni」(복은 즐거움의 이름이다)와 같은 내용이다. 한역 「是說」은 adhivacana(명칭)와 꼴이 달라 「말한다」로 옮겼다. 앵커 者=「~란」.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.2
畏於福，不愛樂意所念。
복을 두려워하면 마음에 생각하는 것을 사랑하고 즐기지 않는다.
주 팔리 an7.62에 대응 문장이 없다(62.2 뒤 자리). 愛樂意所念의 처리는 17.1 서술과 같다. 앵커 於=조사 흡수, 所=대상 명사구(「생각하는 것」).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
非福者，是說苦。
복이 아닌 것은 곧 괴로움을 말한다.
주 팔리 an7.62에는 「복이 아닌 것=괴로움」에 해당하는 문장이 없다(62.2 뒤 자리). 앵커 者=「~것」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
何以故？
무엇 때문인가?
주 팔리에 자문이 없다. 앵커 以=「-때문」으로 흡수. 所以者何(18.1·19.1)와 같은 자리에 쓰인 다른 물음이라 한 가지로 합치지 않고 따로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。
나는 지난 옛날 긴 밤 동안 복을 짓고, 긴 밤 동안 과보를 받으며, 마음에 생각하는 것을 사랑하고 즐겼음을 기억한다.
주 팔리 62.3 「Abhijānāmi…dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ dīgharattaṃ…vipākaṃ paccanubhūtaṃ」과 같은 틀이다(憶=abhijānāmi, 長夜 두 번=dīgharattaṃ 두 번, 作福=katānaṃ puññānaṃ, 受報=paccanubhūtaṃ). 팔리의 iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ(바라던·사랑스러운·마음에 드는) 세 낱말이 한역에서는 「愛樂意所念」 한 구로 접혀 있고 구문도 동사구로 읽히는 점은 번역기법 차이일 수 있다. 판정하지 않는다. 앵커 所=관형절을 「생각하는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.3
我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量返作剎利頂生王。
나는 지난 옛날 일곱 해 동안 자애를 행하여, 일곱 번 이루어지고 무너지는 동안 이 세상에 오지 않았다. 세상이 무너질 때는 밝게 빛나는 하늘에 태어났고, 세상이 이루어져 설 때는 내려와 텅 빈 범천 궁전 가운데 태어났으며, 그 범천 가운데서 대범천이 되었다. 그 밖의 곳에서는 천 번 자유자재한 하늘의 왕이 되었고, 서른여섯 번 천제석이 되었으며, 또 헤아릴 수 없이 여러 번 찰리 정수리에서 난 왕이 되었다.
주 七年行慈=62.4(satta vassāni mettaṃ cittaṃ bhāvesiṃ). 七返成敗…不來此世=62.5. 世敗壞時 生晃昱天 / 世成立時 生空梵宮殿=62.6. 作大梵天=62.7(brahmā homi mahābrahmā)이나 팔리의 abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī 수식구는 한역 산문에 없다(일부). 三十六返作天帝釋=62.8(chattiṃsakkhattuṃ sakko). 無量返作剎利頂生王=62.9(anekasatakkhattuṃ rājā cakkavattī dhammiko…)와 짝이나 한역은 「頂生王」, 팔리는 cakkavatti(전륜왕)로 갈린다. 「餘處千返作自在天王」은 팔리 산문에 대응하는 문장이 없고 vasavattī(62.7의 수식어, 게송 62.19의 sattakkhattuṃ mahābrahmā vasavattī)와 겹쳐 보이나 숫자(천/일곱)와 자리가 달라 판정하지 않는다. 용어: 晃昱天=의역「밝게 빛나는 하늘」(전거 Ābhassara; 음의 慧琳 0818a08 「晃…光也 昱明也」), 空梵宮殿=「텅 빈 범천 궁전」(Suñña-Brahmavimāna, 梵天=범천[구속]), 大梵天=대범천, 自在天=의역「자유자재한 하늘」(전거 Issara는 다른 부(DA) 대역이라 인용만), 天帝釋=한자 독음「천제석」(3분할 음역; 전거 Sakka는 다른 부(SA) 대역), 剎利=찰리[구속], 頂生王은 5자 보류 항목이라 「정수리에서 난 왕」으로 뜻옮김하고 전권 통일(전거 Khattiyamuddhāvasitta)했으며 이름인지 칭호인지 판별하지 않았다. 返/反은 【宋】【元】【明】【聖】 이문(자형 이체). 앵커 自=단순 재귀 아님(자재천의 일부), 復=「또」, 於=조사 흡수. 한자 흔들림: 산문은 世, 뒤의 게송은 世間을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 낱말 모두 「세상」으로 옮긴다.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.4
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.5
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.6
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.7
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.8
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.9
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。
「비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 마리의 큰 코끼리가 있었는데, 좋은 탈것의 채비를 입히고, 뭇 보배의 교 장식을 하고, 흰 구슬 영락으로 덮었으며, 우사하 코끼리 왕이 우두머리였다.[불확실]
불확실 팔리 62.11 「hatthiratanaṃ」(코끼리 보배)과 같은 항목이나, 팔리는 일곱 보배 가운데 하나로 열거하고 한역은 팔만 사천 마리와 그 우두머리를 말한다(일부). 이어지는 수레·성·누각·어좌·옷·여인·음식 항목은 an7.62에 짝이 없다. 于娑賀象王은 5자 보류 항목으로, 于娑賀는 소리·象王은 뜻으로 본 합성으로 판별해 「우사하 코끼리 왕」으로 옮기고 이름 판별을 에 남긴다(전거 Uposathanāgarāja; 팔리형은 비고에만). 珓는 [불확실:저본_이문·자형]: 뜻이 서지 않아 본문에서는 한자를 걷고 독음 「교」로만 두며, 이문 校【宋】【元】【明】, 絞【聖】을 참고로 적는다. 于는 【聖】에서 珓로 읽힌다. 앵커 為首=「우두머리」(피동 아님), 有=존재 서술이라 「있었는데」, 被=입히다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.11
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。
비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 마리의 말이 있었는데, 좋은 탈것의 채비를 입히고, 뭇 보배로 장엄하게 꾸미고, 금과 은이 서로 얽혔으며, 털 긴 말 왕이 우두머리였다.
주 팔리 62.11 「assaratanaṃ」(말 보배)과 짝이다(일부, 25.1과 같은 사정). 䭷馬王은 3분할 표가 의역으로 분류했고 전거는 Valāhaka(구름) 계통을 든다. 한역 䭷는 음의 慧琳 0793b12 「上音毛…轉輪聖王馬寶也紺青色毛長似獸頭如象以毛長故因名毛馬」에서 「털 긴 말」로 풀리므로 이 풀이를 인용해 「털 긴 말 왕」으로 옮긴다. 확정이 아니며 뜻은 판별해 둔 것이다. 이문 銀交→鏡珓【宋】【聖】, 絡→珞【聖】. 交絡은 음의 慧琳 0340a04 「絡繞也」에 따라 「얽혔다」.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.11
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。
비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 대의 수레가 있었는데, 네 가지 교 장식을 하고 뭇 좋은 것으로 꾸미고, 사자·호랑이·표범의 얼룩무늬 가죽을 짜서 여러 빛깔을 이루었으며, 갖가지로 교 장식을 한, 매우 날래고 빠르며 이름이 즐거운 소리인 수레가 우두머리였다.
주 팔리 an7.62의 일곱 보배 열거(62.11)에 수레는 없다(수레 보배 없음 확인; 팔리 cakkaratana는 바퀴 보배이며 수레가 아니다). 樂聲車는 의역「즐거운 소리 수레」(전거 Vejayantaratha는 팔리형으로 비고에만). 師子=사자(음역 독음; 전거 Sīha, 다른 부(DA) 대역), 虎豹=호랑이와 표범(음의 慧琳 0318b20). 斑文之皮=얼룩무늬 가죽(斑은 【宋】에서 班). 珓는 [불확실:저본_이문·자형]: 뜻이 서지 않아 본문에서는 한자를 걷고 독음 「교」로만 두며, 이문 校【元】【明】을 참고로 적는다(두 자리 모두 같다). 極利疾은 「매우 날래고 빠르며」로 풀었고 名樂聲車는 이름 자리로 보아 구두를 「極利疾，名樂聲車」로 끊었다. 앵커 以=조사 흡수, 為首=우두머리.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒提王城為首。
비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 개의 큰 성이 있었는데, 매우 크고 부유하며 즐거웠고 백성이 많았으며, 구사화제 왕성이 우두머리였다.
주 팔리 an7.62에 성 열거가 없다. 拘舍惒提는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「구사화제」(惒=화)를 쓴다. 이 경 전거표에는 올라 있지 않아 팔리형·범어형을 정하지 않는다. 王城=왕성. 有×2는 존재 서술이라 「있었는데」와 「많았으며」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 개의 누각이 있었는데, 네 가지 보배의 누각으로 금·은·유리 그리고 수정이었고, 바른 법의 전각이 우두머리였다.
주 팔리 an7.62에 누각 열거가 없다. 正法殿은 의역「바른 법의 전각」(전거 Dhammapāsāda). 琉璃는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한역자가 소리로 옮긴 낱말에 가까워(음의 慧琳 0464c09 「梵云吠琉璃耶…」) 한국 불교계 정착형 「유리」를 쓰고 유형 판별을 남긴다. 水精=수정. 이문 琉璃→流離【聖】.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那。
「비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 개의 어좌가 있었는데, 네 가지 보배의 자리로 금·은·유리 그리고 수정이었으며, 털 양탄자와 털 깔개를 깔고, 비단·무늬 비단·얇은 비단·주름 비단으로 덮었으며, 몸에 닿는 이불이 있고, 양쪽 끝에 베개를 놓았으며, 가릉가파화라, 파차실다라나.
주 팔리 an7.62에 어좌 열거가 없다. 氍氀·毾𣰆은 음의 慧琳 0665c12 「氍氀毾㲪也…亦毛席也」, 慧琳 0735a13 「波斯胡語也…毛錦」에 따라 털로 짠 깔개로 보아 뜻으로 옮겼다(확정 아님). 毾는 【聖】에서 𣰅. 錦綺羅縠은 네 가지 천 이름으로 나열(음의 慧琳 0606a19 「縠…似羅而踈似紗」). 儭體被=「몸에 닿는 이불」(儭은 【宋】【元】【明】에서 襯, 【聖】은 결자). 加陵伽波惒羅·波遮悉哆羅那는 소리로 옮긴 이름이라 독음으로 적는다(전거표에 없음; 바로 뒤에 문장이 끝나 서술어가 없는 열거로 둔다). 琉璃는 29.1 앞 좌표(0646a05.1)와 같은 처리. 앵커 以×2=조사 흡수, 有×2=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。
비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 쌍의 옷이 있었는데, 초마 옷이 있고, 비단 옷이 있고, 겁패 옷이 있고, 가릉가파화라 옷이 있었다.
주 팔리 an7.62에 옷 열거가 없다. 初摩衣·加陵伽波惒羅衣는 소리로 옮긴 이름이라 독음(초마·가릉가파화라), 劫貝衣는 음의 慧琳 0699a24 「劫貝…樹花名也可以為布」에 따라 소리로 옮긴 낱말로 보고 독음 「겁패」로 적는다. 錦繒衣는 뜻이 서는 한어라 「비단 옷」. 雙衣는 「한 쌍의 옷」(음의 慧琳 0325c17은 자형만 풀이). 初는 【元】【明】에서 芻, 加는 【聖】에서 伽. 앵커 有×5=존재 서술로 「있고/있었다」를 병렬로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 명의 여인이 있었는데, 몸에 윤기와 빛이 나고, 희고 깨끗하며 밝고 맑았으며, 고운 빛이 사람을 넘어서고 하늘에는 조금 못 미칠 뿐이었고, 자태가 단정하여 보는 이가 기뻐하였으며, 뭇 보배 영락으로 장엄하게 꾸밈을 갖추었는데, 모두 찰리 종족의 여인이었고 다른 족은 헤아릴 수 없었다.
주 팔리 62.11의 itthiratanaṃ(여인 보배)과 같은 항목이나, 팔리는 보배 하나로 열거할 뿐 팔만 사천 명과 그 묘사는 한역에만 있다(일부). 恣容의 恣는 [불확실:저본_이문·자형]: 【宋】【明】에서 姿여서, 본문에서는 한자를 걷고 뜻 「자태」로 읽었다. 皦潔은 음의 慧琳 0651b10 「皦明淨也」. 小不及天은 「하늘에 조금 못 미친다」로 옮겼다. 餘族無量은 「다른 족은 헤아릴 수 없었다」이며 다른 족의 여인이 많았다는 뜻인지 단정하지 않는다. 앵커 者=「~이」, 有=존재 서술.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.11
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。
「비구여, 내가 찰리 정수리에서 난 왕이 되었을 때, 팔만 사천 가지의 음식이 있었는데, 밤낮으로 늘 바쳤고, 나를 위해서 차렸으며, 내가 먹게 하고자 하였다.
주 팔리 an7.62에 음식 열거가 없다. 앵커 令=사역「-게 하다」(「내가 먹게 하고자 하였다」), 為我故=「나를 위해서」(피동 아님), 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。
비구여, 저 팔만 사천 가지 음식 가운데 한 가지 음식이 있었는데, 매우 맛있고 깨끗하며 한량없는 갖가지 맛이었으니, 이것이 내가 늘 먹던 것이다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 앵커 所=관형절(「내가 늘 먹던 것」), 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝妙，常奉侍我。
비구여, 저 팔만 사천 여인 가운데 한 찰리 여인이 있었는데, 가장 단정하고 곱고 아름다웠으며, 늘 나를 받들어 모셨다.
주 팔리 62.11 itthiratanaṃ(여인 보배)과 같은 항목이나 팔리는 묘사가 없다(일부). 姝妙의 妙는 【宋】【元】【明】【聖】에서 好. 姝는 음의 慧琳 0628a22 「姝好色美也」. 正은 【聖】에서 政.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。
비구여, 저 팔만 사천 쌍의 옷 가운데 한 쌍의 옷이 있었는데, 혹은 초마 옷, 혹은 비단 옷, 혹은 겁패 옷, 혹은 가릉가파화라 옷이며, 이것이 내가 늘 입던 것이다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 이름 처리는 0646a11.1과 같다. 邏는 【宋】【元】【明】【聖】에서 羅. 앵커 所=관형절, 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。
비구여, 저 팔만 사천 개의 어좌 가운데 한 어좌가 있었는데, 혹은 금, 혹은 은, 혹은 유리, 혹은 수정이며, 털 양탄자와 털 깔개를 깔고, 비단·무늬 비단·얇은 비단·주름 비단으로 덮었으며, 몸에 닿는 이불이 있고, 양쪽 끝에 베개를 놓았으며, 가릉가파화라, 파차실다라나였으니, 이것이 내가 늘 눕던 곳이다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 낱말 처리는 0646a07.1과 같다. 臥는 「눕다」로 옮겼다. 毾의 【聖】 이문 𣰅, 邏 이문 羅. 앵커 所=관형절, 以×2=조사 흡수, 有×2=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。
「비구여, 저 팔만 사천 개의 누각 가운데 한 누각이 있었는데, 혹은 금, 혹은 은, 혹은 유리, 혹은 수정이며, 이름이 바른 법의 전각이고, 이것이 내가 늘 머물던 곳이다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 樓觀=누각(음의 慧琳 0488a14 「樓觀也」). 琉璃 이문 流離【聖】. 앵커 所=관형절, 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。
비구여, 저 팔만 사천 개의 큰 성 가운데 한 성이 있었는데, 매우 크고 부유하며 즐거웠고 백성이 많았으며, 이름이 구사화제이고, 이것이 내가 늘 살던 곳이다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 拘舍惒提 처리는 0646a03.1과 같다. 앵커 所=관형절, 有×2=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。
비구여, 저 팔만 사천 대의 수레 가운데 한 대의 수레가 있었는데, 뭇 좋은 것으로 꾸미고, 사자·호랑이·표범의 얼룩무늬 가죽을 짜서 여러 빛깔을 이루었으며, 갖가지로 장식한, 매우 날래고 빠르며 이름이 즐거운 소리인 수레이고, 이것이 내가 늘 타던 것이며, 구경하고 바라보는 동산의 누각에 이르렀다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 낱말 처리는 0645c29.1과 같다. 觀望園觀은 「구경하고 바라보는(觀望) 동산(園)의 누각(觀)」으로 끊어 읽었다(園觀은 음의 慧琳 0488a14 「樓觀」 풀이에 기댄 것이며 觀望園과 觀으로 달리 끊을 수 있다). 斑 이문 班【宋】. 앵커 所=관형절, 以=조사 흡수, 而=접속이라 흡수, 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。
비구여, 저 팔만 사천 마리 말 가운데 한 마리 말이 있었는데, 몸은 감청색이고 머리 모양은 까마귀 같으며, 이름이 털 긴 말 왕이고, 이것이 내가 늘 올라타던 것이며, 구경하고 바라보는 동산의 누각에 이르렀다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 紺青色은 음의 慧琳 0572c10·0492b19 「深青而揚赤色」으로 푸른 빛이 짙고 붉은 기가 도는 색이나 한국어 정착어 「감청색」으로 옮긴다. 頭像如烏는 「머리 모양은 까마귀 같으며」(烏를 까마귀로 읽음). 䭷馬王 처리는 0645c27.1과 같다. 觀望園觀은 0646b03.1과 같다. 앵커 如=비유「같이」, 而=접속이라 흡수, 所=관형절, 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
비구여, 저 팔만 사천 마리 큰 코끼리 가운데 한 마리 코끼리가 있었는데, 온몸이 매우 희고 일곱 지체가 모두 바르며, 이름이 우사하 코끼리 왕이고, 이것이 내가 늘 타던 것이며, 구경하고 바라보는 동산의 누각에 이르렀다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 七支盡正의 正은 【宋】【聖】에서 政. 于娑賀象王 처리는 0645c25.1과 같다. 觀望園觀은 0646b03.1과 같다. 앵커 所=관형절, 而=접속이라 흡수, 有=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』
「비구여, 나는 이런 생각을 하였다. 『이것은 어떤 업의 결과이며 어떤 업의 과보이기에, 오늘 나로 하여금 큰 여의족이 있게 하고, 큰 위덕이 있게 하고, 큰 복의 도움이 있게 하고, 큰 위신이 있게 하는가?』
주 팔리 an7.62에는 이 자문(業果를 묻는 생각)이 없다(62.13 뒤 자리). 如意足=정착어 「여의족」, 威德=위덕, 福祐=「복의 도움」(음의 慧琳 0336b21 「祐助也」), 威神=위신으로 옮기고 확정 술어가 아니라 술어·낱말_선택을 남긴다. 令=사역「나로 하여금…하게 하는가」, 為=「~이기에」(피동 아님), 如=여의족 낱말 안이라 따로 옮기지 않는다, 有×4=존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.13
比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
비구여, 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『이것은 세 가지 업의 결과이며 세 가지 업의 과보이기에, 오늘 나로 하여금 큰 여의족이 있게 하고, 큰 위덕이 있게 하고, 큰 복의 도움이 있게 하고, 큰 위신이 있게 한다.
주 팔리에 대응이 없다. 앞 좌표(0646b11.1)의 물음에 대한 답이다. 낱말 처리는 앞 좌표와 같다. 復=「다시」(앞 생각과 이어지는 반복이라 둔다).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.13
一者布施，二者調御，三者守護。』」
첫째는 보시, 둘째는 길들여 다스림, 셋째는 지켜 보호함이다.』」
주 팔리 an7.62에는 보시·조어·수호 세 항목이 없다. 布施=보시(정착어), 調御=「길들여 다스림」, 守護=「지켜 보호함」으로 뜻옮김했다. 확정 술어가 아니다. 앵커 者×3=순서 표지 「첫째/둘째/셋째」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.13
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 an7.62에는 게송을 알리는 도입 문장이 없고 62.14에서 바로 게송이 시작한다. 世尊=세존[구속]. 頌=게송(정형구 행의 낱말; 문맥으로 정했다). 앵커 於=조사 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.14
「觀此福之報，妙善多饒益，
「이 복의 과보를 보라, 묘하고 좋아 이익이 많으니,
주 팔리 62.14 「Passa puññānaṃ vipākaṃ, kusalānaṃ sukhesino」와 같은 시작이다. 한역 「妙善多饒益」은 팔리 kusalānaṃ sukhesino(선한 이, 즐거움을 구하는 이)와 어휘가 갈린다(일부). 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.14
比丘我在昔，七年修慈心。
비구여, 나는 옛적에 일곱 해 동안 자애로운 마음을 닦았다.
주 팔리 62.15 「Mettaṃ cittaṃ vibhāvetvā, satta vassāni bhikkhavo」와 같다(慈心=mettaṃ cittaṃ, 七年=satta vassāni, 比丘=bhikkhavo). 比丘=비구[구속].
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.15
七反成敗劫，不來還此世，
일곱 번 이루어지고 무너지는 겁을 되풀이하여 이 세상에 다시 돌아오지 않았고,
주 팔리 62.16 「Sattasaṃvaṭṭavivaṭṭakappe, nayimaṃ lokaṃ punāgamiṃ」과 같다. 이 좌표의 글자는 反이고 산문(0645c21.1)은 返이다(返은 【宋】【元】【明】【聖】에서 反). 不來還此世의 來還은 「돌아오다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.16
世間敗壞時，生於晃昱天。
세상이 무너질 때는 밝게 빛나는 하늘에 태어났고,
주 팔리 62.17 「Saṃvaṭṭamāne lokamhi, homi ābhassarūpago」와 같다. 한역은 산문(21.1)에서 世를, 게송에서 世間을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 晃昱天 처리는 0645c21.1과 같다. 앵커 於=조사 흡수.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.17
世間轉成時，生於梵天中，
세상이 굴러 이루어질 때는 범천 가운데 태어났고,
주 팔리 62.18 「Vivaṭṭamāne lokasmiṃ, suññabrahmūpago ahuṃ」과 짝이나 한역 게송은 팔리의 suñña(빈)에 해당하는 「空」이 없다(산문 21.1에는 있음)(일부). 世間은 앞 좌표와 같은 한자 흔들림. 梵天=범천[구속]. 앵커 於=조사 흡수.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.18
在梵為大梵，千生自在天。
범천에 있어서는 대범천이 되었고, 천 번 자유자재한 하늘에 태어났다.
주 팔리 62.19 「Sattakkhattuṃ mahābrahmā, vasavattī tadā ahuṃ」(일곱 번 대범천, 자재자)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 한역은 「千生自在天」(천 번), 팔리는 sattakkhattuṃ(일곱 번)이다. 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 산문 大梵天 / 게송 大梵. 自在天은 의역「자유자재한 하늘」(전거 Issara는 다른 부(DA) 대역). 앵커 自=自在天 낱말의 일부, 為=「~이 되다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.62:62.19
三十六為釋，無量百頂王，
서른여섯 번은 석이 되었고, 헤아릴 수 없는 백 번은 정수리 왕이 되었다.
주 三十六為釋=62.20 「Chattiṃsakkhattuṃ devindo」(서른여섯 번 신들의 왕). 無量百頂王=62.21 「Cakkavattī ahuṃ rājā」와 짝이나 팔리는 숫자 없이 cakkavattī, 한역은 「無量百」(일부). 한자 흔들림: 산문 天帝釋 / 게송 釋, 산문 頂生王 / 게송 頂王 — 같은 대상에 한역이 다른 한자를 쓴다. 釋은 한자 독음「석」, 頂王은 「정수리 왕」. 三은 【明】에서 二(서른여섯→스물여섯). 전거 `三十`·`二十`(범어 후보)은 수사라 인용만 한다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.20
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.21
剎利頂生王，為人之最尊。
찰리 정수리에서 난 왕은 사람 가운데 가장 존귀한 이가 되었다.
주 팔리 62.22 「Muddhāvasitto khattiyo, manussādhipatī ahuṃ」(정수리에 관정한 찰리, 사람들의 주인)과 같은 내용이다. 頂生(정수리에서 남)과 muddhāvasitta(정수리에 관정함)는 어휘가 갈리며 판정하지 않는다. 剎利=찰리[구속]. 앵커 為=「~이 되다」(피동 아님).
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.22
如法非刀杖，政御於天下，
법대로 하여 칼과 몽둥이를 쓰지 않고, 정사로 천하를 다스렸으며,
주 팔리 62.23 「Adaṇḍena asatthena, vijeyya pathaviṃ imaṃ」(몽둥이도 칼도 없이 이 땅을 정복하여)과 짝이다. 如法(dhammena)은 팔리에서 62.25 쪽에 선다(자리바뀜 가능성; 판정하지 않는다). 한역 「政御」는 팔리 vijeyya(이기다)와 어휘가 갈린다(일부). 앵커 如=「~대로」, 於=조사 흡수.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.23
如法不加抂，正安樂教授。
법대로 하여 굽음을 더하지 않고, 바르고 안락하게 가르쳐 주었다.
주 팔리 62.24 「Asāhasena kammena, samena anusāsi taṃ」(폭력 없이 고르게 가르쳤다)와 짝이다. 不加抂=asāhasena(폭력 없음)에 해당하는 듯하나 확정하지 않는다. 加는 【元】【明】에서 如, 抂는 【明】에서 枉, 【聖】에서 狂. 교(教)는 앵커 「사역·가르침」에서 「가르침」으로 문맥 판정했다. 如=「~대로」.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.24
如法轉相傳，遍一切大地，
법대로 하여 돌아가며 서로 전해, 온 대지에 두루 미쳤고,
주 팔리 62.25 「Dhammena rajjaṃ kāretvā, asmiṃ pathavimaṇḍale」(법으로 이 땅 위에서 왕국을 다스리고)와 짝이다. 한역의 「轉相傳」(돌아가며 서로 전함)은 팔리에 짝이 없다(일부). 앵커 如=「~대로」.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.25
大富多錢財，生於如是族。
크게 부유하여 돈과 재물이 많았고, 이와 같은 족속에 태어났다.
주 팔리 62.26 「Mahaddhane mahābhoge, aḍḍhe ajāyihaṃ kule」와 같다(大富=mahaddhane, 生於…族=ajāyihaṃ kule). 錢財는 【聖】에서 財錢. 앵커 如=「이와 같은」, 於=조사 흡수.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.26
財穀具足滿，成就七寶珍，
재물과 곡식이 갖추어져 가득하고, 일곱 보배의 진귀함을 이루었으며,
주 팔리 62.27 「Sabbakāmehi sampanne, ratanehi ca sattahi」와 짝이다. 七寶=ratanehi sattahi는 같으나 「財穀具足滿」은 sabbakāmehi(모든 욕망거리)와 어휘가 갈린다(일부). 足滿은 【宋】【元】【明】에서 滿足. 七寶는 음의 慧琳 0464a21이 일곱 가지를 열거하는데 이 경의 일곱 보배와 같은지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.27
因此大福祐，所生得自在。
이 큰 복의 도움으로 말미암아, 태어난 곳에서 자재함을 얻었다.
주 팔리 62.29 「Eso hetu mahantassa…」(이것이 큰 것의 원인)과 짝으로 보이나, 한역의 이 구가 「諸佛御於世」(팔리 62.28)보다 앞에 서서 자리가 바뀌어 있다. 짝 지움은 불확실하다. 「所生得自在」는 62.31 「Iddhimā yasavā hoti」와 겹치는지 판정하지 않는다. 福祐=「복의 도움」. 앵커 得=획득「얻다」, 自=自在 낱말의 일부, 所=관형절.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.62:62.29
諸佛御於世，彼佛之所說，
여러 부처님이 세상을 다스리시니, 그 부처님들께서 말씀하신 것을
주 팔리 62.28 「Buddhā saṅgāhakā loke, tehi etaṃ sudesitaṃ」(부처님들은 세상의 거두는 이들, 그들이 이것을 잘 설하셨다)와 짝이다. 「御於世」(세상을 다스리다)는 saṅgāhakā(거두는 이)와 어휘가 갈린다. 위치는 한역에서 앞 좌표 뒤로 밀려 있다. 佛=부처님[구속], 諸=「여러」. 문장은 다음 좌표에 이어진다. 앵커 於=조사 흡수, 所=관형절.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.62:62.28
知此甚奇特，見神通不少。
이를 알면 매우 기이하고 특별하며, 신통을 봄이 적지 않다.
주 팔리 62.31 「Iddhimā yasavā hoti」(신통이 있고 명성이 있다)와 겹치는 듯하나 짝은 불확실하다. 神通은 신통(神足 아님). 奇特은 음의 慧琳 0539a13 「奇異也…特獨也」로 「기이하고 특별함」. 見神通不少는 「신통을 봄이 적지 않다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.31
誰知而不信，如是生於冥，
누가 알고서도 믿지 않아, 이처럼 어둠 속에 태어나는가,
주 팔리 62.32 「Ko sutvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiyo」(누가 듣고 청정한 믿음을 내지 않겠는가, 검은 태생의 사람조차)와 짝이다. 「生於冥」(어둠에 태어남)은 kaṇhābhijātiyo(검은 태생)와 견줄 만하나 확정하지 않는다. 信(믿음) 정형구 행의 낱말로 문맥 판정했다. 앵커 如=「이처럼」, 於=조사 흡수, 而=접속이라 흡수.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.32
是故當自為，欲求大福祐，
그러므로 자신을 위해 하라, 큰 복의 도움을 구하고자 한다면,[불확실]
불확실 팔리 62.33 「Tasmā hi attakāmena, mahattamabhikaṅkhatā」(그러므로 자신의 이익을 바라고 큰 것을 바라는 이는)와 같다. 是故=「그러므로」. 當=어미 「-라」에 흡수, 自=단순 재귀로 보아 「자신을 위해」 안에 들였다. 自為를 「자신을 위해 하라」로 읽을지 「스스로 하라」로 읽을지 구문이 갈려 에 남긴다.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.33
當恭敬於法，常念佛法律。」
법을 공경하고, 늘 부처님의 법과 율을 생각하라.」
주 팔리 62.34 「Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhānasāsanaṃ」(바른 법을 존중해야 한다, 부처님들의 가르침을 기억하며)와 같다. 「佛法律」은 「부처님의 법과 율」로 끊었으나 「佛·法·律」로도 끊을 수 있다. 當=어미「-라」에 흡수. 恭敬은 음의 慧琳 0575a14. 앵커 於=조사 흡수.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.34
佛說如是。
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
주 팔리 an7.62에 이 맺음 문장이 없다(62.35는 「navamaṃ」 표지뿐). 佛=부처님[구속]. 앵커 如=「이렇게」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.35
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an7.62에 대응이 없다. 歡喜는 음의 慧琳 0753a01. 比丘=비구[구속]. 앵커 諸=「-들」, 所=관형절.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.35
福經第二十二竟
복경 제22 끝.
주 팔리 62.35 「navamaṃ」(아홉째)과 경 끝 표지로는 같으나 순번이 다르다(한역 제22, 팔리 아홉째)(일부). 【明】에서 이 일곱 글자 없음, 【宋】【元】【明】【聖】에서 뒤 「一千一百五十四字」 계수 문구 없음.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.35