7. Cūḷahatthipadopamasuttaṃ
7. 코끼리 발자국 비유의 짧은 경
288
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따숲, 아나타삔디까 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 바라문 자눗소니는 한낮에 사왓티를 나서고 있었다. 온통 흰 암말들이 끄는 흰 수레를 타고 있었다. 그는 멀리서 유행자 삘로띠까가 걸어오는 것을 보았다. 그러자 삘로띠까에게 말을 걸었다.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divādivassa.
그때 자눗소니 바라문이 온통 흰 암말이 끄는 수레를 타고 한낮에 사왓티에서 나가고 있었다.
Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo pilotikaṃ paribbājakaṃ dūratova āgacchantaṃ.
자눗소니 바라문은 삘로띠까 유행자가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna pilotikaṃ paribbājakaṃ etadavoca –
삘로띠까 유행자를 보고 이렇게 말했다 —
"자, 왓차야나 선생께서는 한낮에 어디서 오시는 길입니까?" "선생, 저는 방금 사문 고따마 곁에서 오는 길입니다." "그래, 왓차야나 선생께서는 사문 고따마의 지혜가 얼마나 밝다고 보십니까? 현명한 분이라고 생각하십니까?"
‘‘Handa, kuto nu bhavaṃ vacchāyano āgacchati divādivassā’’ti?
“아니, 왓차야나 존자께서는 한낮에 어디서 오시는 길입니까?”
‘‘Ito hi kho ahaṃ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti.
“저는, 어르신이시여, 사문 고따마 곁에서 오는 길입니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ vacchāyano, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ?
“왓차야나 존자께서는 사문 고따마의 지혜의 밝음을 어떻게 생각하십니까?
‘‘Paṇḍito maññe’’ti.
“슬기로운 자라고 생각합니다.”
"선생, 제가 누구라고 사문 고따마의 지혜가 얼마나 밝은지 알겠습니까! 그분의 지혜를 안다는 사람이 있다면, 그 사람도 틀림없이 그분과 같은 경지에 이른 사람일 것입니다."
‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi!
“제가 무엇이며, 어르신이시여, 무엇이기에 사문 고따마의 지혜의 밝음을 알겠습니까!
Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti.
사문 고따마의 지혜의 밝음을 알 수 있는 이라면 그 또한 그와 같은 이라야 할 것입니다.”
"왓차야나 선생께서는 사문 고따마를 참으로 드높은 찬사로 칭찬하시는군요." "선생, 제가 누구라고 사문 고따마를 칭찬하겠습니까? 고따마 선생은 칭찬받는 이들 가운데서도 가장 칭찬받을 분입니다. 신들과 사람들 가운데서도 가장 뛰어난 분입니다."
‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti.
“왓차야나 존자께서는 참으로 드높은 칭찬으로 사문 고따마를 칭찬하시는군요.”
‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsissāmi?
“제가 무엇이며, 어르신이시여, 무엇이기에 사문 고따마를 칭찬하겠습니까?
‘‘Pasatthapasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussāna’’nti.
칭찬받는 이들에게서 칭찬받는 그분 고따마 존자께서는 신과 인간 가운데 으뜸이십니다.”
"그런데 왓차야나 선생께서는 어떤 이로움을 보셨기에 사문 고따마를 그토록 깊이 믿으십니까?"
‘‘Kaṃ pana bhavaṃ vacchāyano atthavasaṃ sampassamāno samaṇe gotame evaṃ abhippasanno’’ti?
“그런데 왓차야나 존자께서는 어떤 이유를 보시고 사문 고따마께 이토록 깊이 믿음을 두십니까?”
"선생, 비유하자면 솜씨 좋은 코끼리 사냥꾼이 코끼리 숲에 들어간다고 해 봅시다. 그가 숲에서 길이도 길고 너비도 넓은 큰 코끼리 발자국을 봅니다. 그러면 그는 이렇게 결론을 내립니다. '선생, 참으로 큰 코끼리로구나.' 선생, 저도 꼭 그렇습니다. 사문 고따마에게서 네 가지 발자취를 보고 결론에 이르렀습니다. '세존께서는 바르고 완전하게 깨달으신 분이고, 세존께서 가르치신 법은 잘 말해진 법이다. 세존의 제자 승가는 바르게 실천하고 있다.'"
‘‘Seyyathāpi, bho, kusalo nāgavaniko nāgavanaṃ paviseyya.
“예컨대, 어르신이시여, 능숙한 코끼리 사냥꾼이 코끼리 숲에 들어간다고 합시다.
So passeyya nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ.
그가 코끼리 숲에서 큰 코끼리 발자국을, 길이로 길고 너비로 넓은 것을 본다고 합시다.
So niṭṭhaṃ gaccheyya –
그는 이런 결론에 이를 것입니다 —
‘mahā vata, bho, nāgo’ti.
‘참으로 큰 코끼리로구나’ 하고.
Evameva kho ahaṃ, bho, yato addasaṃ samaṇe gotame cattāri padāni athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ –
어르신이시여, 꼭 그와 같이, 저는 사문 고따마에게서 네 가지 발자국을 보았기에 이런 결론에 이르렀습니다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 법을 잘 설하셨으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’ 하고.
289
"그 네 가지란 무엇입니까?"
‘‘Katamāni cattāri?
“그 넷이란 무엇입니까?
"선생, 저는 이 세상에서 영리하고 섬세한 크샤트리아 학자들을 봅니다. 남의 주장을 논파해 본 경험이 있어, 털끝도 꿰뚫을 만한 이들입니다. 그들은 자신의 지혜로 남의 견해를 쪼개 부수며 돌아다니는 듯합니다.
Idhāhaṃ, bho, passāmi ekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
어르신이시여, 여기 저는 어떤 왕족 현자들을 봅니다 — 세밀하고, 남의 교설에 밝고, 머리카락을 쪼갤 만한 이들이니, 그들은 지혜로 남의 견해들을 부수며 다니는 듯합니다.
그들이 소문을 듣습니다. '사문 고따마가 아무 마을이나 읍에 오신다고 하오.' 그러면 그들은 질문을 만듭니다. '우리는 이 질문을 가지고 사문 고따마께 가서 묻자. 우리가 물을 때 그가 이렇게 대답하면 이렇게 논박하자. 이렇게 대답해도 이렇게 논박하자.'
Te suṇanti –
그들은 이렇게 듣습니다 —
‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti.
‘사문 고따마가 아무 마을이나 아무 성읍에 오신다더라’ 하고.
Te pañhaṃ abhisaṅkharonti –
그들은 물음을 꾸밉니다 —
‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma.
‘우리는 이 물음을 사문 고따마에게 다가가 묻자.
Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma.
만약 우리가 이렇게 물었을 때 그가 이렇게 대답하면, 우리는 이렇게 그의 주장을 논박하자.
Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti.
또 만약 우리가 이렇게 물었을 때 그가 이렇게 대답하면, 우리는 이렇게도 그의 주장을 논박하자’ 하고.
그들이 다시 소문을 듣습니다. '사문 고따마가 아무 마을이나 읍에 도착하셨소.' 그들은 사문 고따마가 계신 곳으로 갑니다. 사문 고따마는 그들에게 법을 말씀해 가르침을 보여 주고, 북돋우고, 격려하고, 기쁘게 해 줍니다.
Te suṇanti –
그들은 이렇게 듣습니다 —
‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti.
‘사문 고따마가 아무 마을이나 아무 성읍에 오셨다더라’ 하고.
Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti.
그들은 사문 고따마가 있는 곳으로 다가갑니다.
Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
사문 고따마는 그들에게 법다운 말로 가르쳐 보이고, 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 합니다.
사문 고따마의 법문으로 깨우침을 얻고 북돋움을 받고 격려받고 기쁨을 얻은 그들은 질문조차 하지 않습니다. 어떻게 논박하겠습니까? 오히려 하나같이 사문 고따마의 제자가 되고 맙니다.
Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti?
사문 고따마에게 법다운 말로 가르침을 받고, 북돋움을 받고, 분발하게 되고, 기뻐하게 된 그들은 사문 고따마에게 물음을 묻지조차 않는데, 하물며 어떻게 그의 주장을 논박하겠습니까?
Aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjanti.
도리어 그들은 사문 고따마의 제자가 되고 맙니다.
선생, 저는 사문 고따마에게서 이 첫 번째 발자취를 보고 결론에 이르렀습니다. '세존께서는 바르고 완전하게 깨달으신 분이고, 세존께서 가르치신 법은 잘 말해진 법이다. 세존의 제자 승가는 바르게 실천하고 있다.'
Yadāhaṃ, bho, samaṇe gotame imaṃ paṭhamaṃ padaṃ addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ –
어르신이시여, 제가 사문 고따마에게서 이 첫 번째 발자국을 보았을 때 저는 이런 결론에 이르렀습니다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 법을 잘 설하셨으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’ 하고.
또 선생, 저는 이 세상에서 영리하고 섬세한 바라문 학자들도, 장자 학자들도, 사문 학자들도 봅니다. 이들도 남의 주장을 논파해 본 경험이 있어, 털끝도 꿰뚫을 만합니다. 그들 또한 자신의 지혜로 남의 견해를 쪼개 부수며 돌아다니는 듯합니다.
‘‘Puna caparāhaṃ, bho, passāmi idhekacce brāhmaṇapaṇḍite…pe… gahapatipaṇḍite…pe… samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
“또 다시, 어르신이시여, 저는 여기 어떤 바라문 현자들을 봅니다 — 세밀하고, 남의 교설에 밝고, 머리카락을 쪼갤 만한 이들이니, 그들은 지혜로 남의 견해들을 부수며 다니는 듯합니다. 어떤 장자 현자들을 봅니다 — 세밀하고, 남의 교설에 밝고, 머리카락을 쪼갤 만한 이들이니, 그들은 지혜로 남의 견해들을 부수며 다니는 듯합니다. 어떤 사문 현자들을 봅니다 — 세밀하고, 남의 교설에 밝고, 머리카락을 쪼갤 만한 이들이니, 그들은 지혜로 남의 견해들을 부수며 다니는 듯합니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 27:289.2에서 되살렸습니다.
그들이 소문을 듣습니다. '사문 고따마가 아무 마을이나 읍에 오신다고 하오.' 그러면 그들은 질문을 만듭니다. '우리는 이 질문을 가지고 사문 고따마께 가서 묻자. 우리가 물을 때 그가 이렇게 대답하면 이렇게 논박하자. 이렇게 대답해도 이렇게 논박하자.'
Te suṇanti –
그들은 이렇게 듣습니다 —
‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti.
‘사문 고따마가 아무 마을이나 아무 성읍에 오신다더라’ 하고.
Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma.
그들은 물음을 꾸밉니다 — ‘우리는 이 물음을 사문 고따마에게 다가가 묻자.
Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma.
만약 우리가 이렇게 물었을 때 그가 이렇게 대답하면, 우리는 이렇게 그의 주장을 논박하자.
Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evaṃpissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti.
또 만약 우리가 이렇게 물었을 때 그가 이렇게 대답하면, 우리는 이렇게도 그의 주장을 논박하자’ 하고.
그들이 다시 소문을 듣습니다. '사문 고따마가 아무 마을이나 읍에 도착하셨소.' 그들은 사문 고따마가 계신 곳으로 갑니다. 사문 고따마는 그들에게 법을 말씀해 가르침을 보여 주고, 북돋우고, 격려하고, 기쁘게 해 줍니다.
Te suṇanti ‘samaṇo khalu bho gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti.
그들은 이렇게 듣습니다 — ‘사문 고따마가 아무 마을이나 아무 성읍에 오셨다더라’ 하고.
Te yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamanti.
그들은 사문 고따마가 있는 곳으로 다가갑니다.
Te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti.
사문 고따마는 그들에게 법다운 말로 가르쳐 보이고, 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 합니다.
사문 고따마의 법문으로 깨우침을 얻고 북돋움을 받고 격려받고 기쁨을 얻은 그들은 질문조차 하지 않습니다. 어떻게 논박하겠습니까? 오히려 그들은 사문 고따마께 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하게 해 달라고 청합니다. 사문 고따마는 그들을 출가시킵니다.
Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti?
사문 고따마에게 법다운 말로 가르침을 받고, 북돋움을 받고, 분발하게 되고, 기뻐하게 된 그들은 사문 고따마에게 물음을 묻지조차 않는데, 하물며 어떻게 그의 주장을 논박하겠습니까?
Aññadatthu samaṇaṃyeva gotamaṃ okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
도리어 그들은 사문 고따마께 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가할 기회를 청합니다.
Te samaṇo gotamo pabbājeti.
사문 고따마는 그들을 출가시킵니다.
이렇게 출가한 그들은 홀로 떨어져 머물며 게으르지 않고 열심히 스스로를 다잡으며 지냅니다. 그러다 오래지 않아, 훌륭한 집안의 아들들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 나서는 목적을 이룹니다. 바로 위없는 청정한 수행의 완성입니다. 그들은 이것을 지금 이 생에서 스스로 높은 지혜로 몸소 확인하고 이르러 머뭅니다.
Te tattha pabbajitā samānā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva –
그들은 거기서 출가하여, 홀로 떨어져 지내고, 게으르지 않고, 열심이며, 스스로를 다잡고 머물면서 오래지 않아 —
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ –
좋은 가문의 아들들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 그 목적인 위없는 —
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
청정한 삶의 완성을 바로 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고 다다라 머뭅니다.
그들은 이렇게 말합니다. '아, 우리는 하마터면 망할 뻔했다. 아, 정말로 파멸할 뻔했다. 우리는 전에 사문이 아니면서 사문이라 자처했고, 바라문이 아니면서 바라문이라 자처했다. 아라한이 아니면서도 아라한이라 자처했기 때문이다. 그러나 이제야 우리는 참된 사문이고, 참된 바라문이며, 참된 아라한이다.'
Te evamāhaṃsu –
그들은 이렇게 말합니다 —
‘manaṃ vata, bho, anassāma, manaṃ vata, bho, panassāma;
‘여보게들, 우리는 참으로 하마터면 잃을 뻔했네. 여보게들, 우리는 참으로 하마터면 무너질 뻔했네.
mayañhi pubbe assamaṇāva samānā samaṇamhāti paṭijānimha, abrāhmaṇāva samānā brāhmaṇamhāti paṭijānimha, anarahantova samānā arahantamhāti paṭijānimha.
우리는 전에 사문이 아니면서 사문이라고 자처했고, 바라문이 아니면서 바라문이라고 자처했고, 아라한이 아니면서 아라한이라고 자처했네.
Idāni khomha samaṇā, idāni khomha brāhmaṇā, idāni khomha arahanto’ti.
이제야 우리는 사문이고, 이제야 우리는 바라문이고, 이제야 우리는 아라한이네’ 하고.
선생, 저는 사문 고따마에게서 이 네 번째 발자취를 보고 결론에 이르렀습니다. '세존께서는 바르고 완전하게 깨달으신 분이고, 세존께서 가르치신 법은 잘 말해진 법이다. 세존의 제자 승가는 바르게 실천하고 있다.'
Yadāhaṃ, bho, samaṇe gotame imaṃ catutthaṃ padaṃ addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ –
어르신이시여, 제가 사문 고따마에게서 이 네 번째 발자국을 보았을 때 저는 이런 결론에 이르렀습니다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 법을 잘 설하셨으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’ 하고.”
선생, 저는 사문 고따마에게서 이 네 가지 발자취를 보고 결론에 이르렀습니다. '세존께서는 바르고 완전하게 깨달으신 분이고, 세존께서 가르치신 법은 잘 말해진 법이다. 세존의 제자 승가는 바르게 실천하고 있다.'"
‘‘Yato kho ahaṃ, bho, samaṇe gotame imāni cattāri padāni addasaṃ athāhaṃ niṭṭhamagamaṃ –
“어르신이시여, 제가 사문 고따마에게서 이 네 가지 발자국을 보았기에 저는 이런 결론에 이르렀습니다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 법을 잘 설하셨으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’ 하고.”
290
이 말을 듣고 바라문 자눗소니는 흰 수레에서 내렸다. 그리고 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 세존이 계신 쪽으로 합장하여 절한 뒤, 세 번 감흥어를 읊었다. "세존, 아라한, 바르고 완전하게 깨달으신 분께 공경하며 절합니다. 세존, 아라한, 바르고 완전하게 깨달으신 분께 공경하며 절합니다. 세존, 아라한, 바르고 완전하게 깨달으신 분께 공경하며 절합니다. 언젠가 어디선가 우리도 그 고따마 선생과 만나 몇 마디 이야기라도 나눌 수 있으면 좋겠구나!"
Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –
이렇게 말하자, 자눗소니 바라문은 온통 흰 암말이 끄는 수레에서 내려, 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세존께서 계신 쪽으로 합장하여 절한 뒤, 세 번 감흥의 말을 읊었다 —
‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;
“그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.
namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.
namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.
Appeva nāma mayampi kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti!
우리도 언제 어느 때고 그 고따마 존자를 만나 뵐 수 있기를, 어떤 이야기라도 나눌 수 있기를!”
그러고 나서 바라문 자눗소니는 세존이 계신 곳으로 갔다. 그는 세존과 인사를 나누고, 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다.
Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 자눗소니 바라문은 세존께서 계신 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서 세존과 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉은 자눗소니는 유행자 삘로띠까와 나눈 이야기를 하나도 빠짐없이 세존께 말씀드렸다. 이 말을 듣고 세존께서 자눗소니에게 말씀하셨다. "바라문이여, 이 정도로는 코끼리 발자국의 비유가 아직 자세하게 완성되었다고 할 수 없다. 이 비유가 어떻게 자세하게 완성되는지 들어라. 잘 새겨 들어라. 이제 말하겠다." 자눗소니는 "그렇게 하겠습니다, 선생님." 하고 세존께 대답했다. 세존께서 말씀하셨다.
Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yāvatako ahosi pilotikena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.
한쪽에 앉은 자눗소니 바라문은 삘로띠까 유행자와 나눈 이야기를 그대로 모두 세존께 아뢰었다.
Evaṃ vutte, bhagavā jāṇussoṇiṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 세존께서 자눗소니 바라문에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘na kho, brāhmaṇa, ettāvatā hatthipadopamo vitthārena paripūro hoti.
“바라문이여, 그만큼으로는 코끼리 발자국 비유가 자세히 다 갖추어지지 않는다.
Api ca, brāhmaṇa, yathā hatthipadopamo vitthārena paripūro hoti taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
그러나 바라문이여, 코끼리 발자국 비유가 어떻게 자세히 다 갖추어지는지, 그것을 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi.
“예, 어르신이시여” 하고 자눗소니 바라문이 세존께 대답했다.
주 [불확실 — 확정 문자열은 “세존이시여”이나 저본은 `bho`다]
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
291
"바라문이여, 비유하자면 코끼리 사냥꾼이 코끼리 숲에 들어간다고 하자. 그가 숲에서 길이도 길고 너비도 넓은 큰 코끼리 발자국을 본다. 그래도 솜씨 좋은 코끼리 사냥꾼이라면 아직은 결론을 내리지 않는다. '선생, 참으로 큰 코끼리로구나.' 하고 단정하지 않는다. 왜 그런가? 바라문이여, 코끼리 숲에는 발이 큰 '난쟁이'라는 암코끼리들이 있다. 이 발자국이 그 암코끼리들의 것일 수도 있기 때문이다.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, nāgavaniko nāgavanaṃ paviseyya.
“바라문이여, 예컨대 코끼리 사냥꾼이 코끼리 숲에 들어간다고 하자.
So passeyya nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ.
그가 코끼리 숲에서 큰 코끼리 발자국을, 길이로 길고 너비로 넓은 것을 본다고 하자.
Yo hoti kusalo nāgavaniko neva tāva niṭṭhaṃ gacchati –
능숙한 코끼리 사냥꾼이라면 아직 이런 결론에 이르지 않는다 —
‘mahā vata, bho, nāgo’ti.
‘참으로 큰 코끼리로구나’ 하고.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Santi hi, brāhmaṇa, nāgavane vāmanikā nāma hatthiniyo mahāpadā, tāsaṃ petaṃ padaṃ assāti.
바라문이여, 코끼리 숲에는 와마니까라 불리는, 발이 큰 암코끼리들이 있으니, 그것들의 발자국일 수 있기 때문이다.
그는 그 발자국을 따라간다. 따라가다가 숲에서 길이도 길고 너비도 넓은 큰 코끼리 발자국을 또 본다. 이번에는 높은 곳에 몸을 비비고 간 자국까지 남아 있다. 그래도 솜씨 좋은 코끼리 사냥꾼이라면 아직은 결론을 내리지 않는다. '선생, 참으로 큰 코끼리로구나.' 하고 단정하지 않는다. 왜 그런가? 바라문이여, 코끼리 숲에는 키가 큰 '깔라리까'라는 암코끼리들이 있다. 이 발자국이 그 암코끼리들의 것일 수도 있기 때문이다.
‘‘So tamanugacchati.
“그는 그것을 따라간다.
Tamanugacchanto passati nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ, uccā ca nisevitaṃ.
따라가면서 그는 코끼리 숲에서 큰 코끼리 발자국을, 길이로 길고 너비로 넓으며, 높은 곳까지 비벼 댄 자리를 본다.
Yo hoti kusalo nāgavaniko neva tāva niṭṭhaṃ gacchati –
능숙한 코끼리 사냥꾼이라면 아직 이런 결론에 이르지 않는다 —
‘mahā vata, bho, nāgo’ti.
‘참으로 큰 코끼리로구나’ 하고.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Santi hi, brāhmaṇa, nāgavane uccā kāḷārikā nāma hatthiniyo mahāpadā, tāsaṃ petaṃ padaṃ assāti.
바라문이여, 코끼리 숲에는 깔라리까라 불리는, 키 크고 발이 큰 암코끼리들이 있으니, 그것들의 발자국일 수 있기 때문이다.
그는 그 발자국을 따라간다. 따라가다가 숲에서 길이도 길고 너비도 넓은 큰 코끼리 발자국을 또 본다. 이번에는 높은 곳에 몸을 비비고 간 자국에다 높은 곳에 엄니로 긁은 자국까지 남아 있다. 그래도 솜씨 좋은 코끼리 사냥꾼이라면 아직은 결론을 내리지 않는다. '선생, 참으로 큰 코끼리로구나.' 하고 단정하지 않는다. 왜 그런가? 바라문이여, 코끼리 숲에는 키가 큰 '까네루까'라는 암코끼리들이 있다. 이 발자국이 그 암코끼리들의 것일 수도 있기 때문이다.
‘‘So tamanugacchati.
“그는 그것을 따라간다.
Tamanugacchanto passati nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ, uccā ca nisevitaṃ, uccā ca dantehi ārañjitāni.
따라가면서 그는 코끼리 숲에서 큰 코끼리 발자국을, 길이로 길고 너비로 넓으며, 높은 곳까지 비벼 댄 자리와, 높은 곳까지 어금니로 긁어 낸 자국들을 본다.
Yo hoti kusalo nāgavaniko neva tāva niṭṭhaṃ gacchati –
능숙한 코끼리 사냥꾼이라면 아직 이런 결론에 이르지 않는다 —
‘mahā vata, bho, nāgo’ti.
‘참으로 큰 코끼리로구나’ 하고.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Santi hi, brāhmaṇa, nāgavane uccā kaṇerukā nāma hatthiniyo mahāpadā, tāsaṃ petaṃ padaṃ assāti.
바라문이여, 코끼리 숲에는 까네루까라 불리는, 키 크고 발이 큰 암코끼리들이 있으니, 그것들의 발자국일 수 있기 때문이다.
그는 그 발자국을 따라간다. 따라가다가 숲에서 길이도 길고 너비도 넓은 큰 코끼리 발자국을 또 본다. 이번에는 높은 곳에 몸을 비비고 간 자국과 엄니로 긁은 자국이 있고, 높은 곳의 부러진 나뭇가지까지 남아 있다. 그리고 그 코끼리가 나무 밑에 있거나 탁 트인 곳에 있거나, 가거나 서거나 앉거나 누워 있는 모습을 본다. 그제야 그는 결론을 내린다. '바로 이 코끼리가 그 큰 코끼리로구나.'
‘‘So tamanugacchati.
“그는 그것을 따라간다.
Tamanugacchanto passati nāgavane mahantaṃ hatthipadaṃ, dīghato ca āyataṃ, tiriyañca vitthataṃ, uccā ca nisevitaṃ, uccā ca dantehi ārañjitāni, uccā ca sākhābhaṅgaṃ.
따라가면서 그는 코끼리 숲에서 큰 코끼리 발자국을, 길이로 길고 너비로 넓으며, 높은 곳까지 비벼 댄 자리와, 높은 곳까지 어금니로 긁어 낸 자국들과, 높은 곳의 부러진 가지를 본다.
Tañca nāgaṃ passati rukkhamūlagataṃ vā abbhokāsagataṃ vā gacchantaṃ vā tiṭṭhantaṃ vā nisinnaṃ vā nipannaṃ vā.
그리고 그는 그 코끼리가 나무 밑에 있거나 한데에 있거나, 가거나 서거나 앉거나 누워 있는 것을 본다.
So niṭṭhaṃ gacchati –
그는 이런 결론에 이른다 —
‘ayameva so mahānāgo’ti.
‘바로 이것이 그 큰 코끼리다’ 하고.
바라문이여, 그와 같이 이 세상에 여래가 나타난다. 그는 아라한이고, 바르고 완전하게 깨달은 분이며, 지혜와 실천을 갖춘 분이다. 바르게 가신 분이고, 세간을 아는 분이며, 사람을 길들이는 위없는 이끌이다. 신들과 사람들의 스승이며, 깨달은 분, 세존이다. 그는 신들과 마라와 범천이 있는 이 세상을 스스로 높은 지혜로 몸소 확인하여 알린다. 사문과 바라문, 신과 사람을 포함한 모든 중생에게도 그렇게 알린다. 그는 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 가르친다. 그 법은 뜻과 표현을 갖추었다. 그는 온전히 가득 차고 청정한 수행을 드러내 보인다.
‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
“바라문이여, 꼭 그와 같이, 여기 여래가 세상에 출현한다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 길들일 사람을 이끄는 위없는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분, 세존이시다.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ;
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어;
kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
그 법을 장자나 장자의 아들이, 또는 어느 집안에 다시 태어난 사람이 듣는다. 그는 그 법을 듣고 여래에게 믿음을 얻는다. 그리고 이 믿음을 갖추고 이렇게 곰곰이 생각한다.
Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto.
장자나 장자의 아들, 또는 다른 어떤 가문에 태어난 이가 그 법을 듣는다.
So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati.
그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati –
그는 그렇게 얻은 믿음을 지니고 이렇게 성찰한다:
'집에서 사는 삶은 비좁고 먼지 길이지만, 출가는 탁 트인 허공이다. 집에 살면서 청정한 수행을 하기는 쉽지 않다. 그 수행은 완전히 원만하고 완전히 청정하여, 잘 닦은 조가비처럼 빛난다. 나는 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하면 어떨까?'
‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā.
‘재가의 삶은 갑갑하고 티끌 이는 길이며, 출가는 확 트인 것이다.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하리라’ 하고.
그는 얼마 뒤 적은 재산이든 많은 재산이든 버리고, 적은 친족이든 많은 친족이든 버린다. 그리고 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다.
So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
그는 나중에 적은 재산 더미를 버리거나 많은 재산 더미를 버리고, 적은 친척 무리를 버리거나 많은 친척 무리를 버리고, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다.
292
이렇게 출가한 그는 비구들의 수행 규칙과 생활 방식을 받아들인다. 그는 살아 있는 것을 죽이는 일을 버리고 삼가며, 몽둥이와 칼을 내려놓는다. 부끄러움을 알고 자비를 갖추어 모든 생명의 이로움을 가엾이 여기며 지낸다. 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 삼간다. 주는 것만 받고 주기를 바라며 지낸다. 그래서 훔치는 마음 없이 스스로 깨끗하게 지낸다.
‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
“그는 이렇게 출가하여 비구들의 배움과 생활 규범을 갖추고, 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일을 삼간다. 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓으며, 부끄러움을 알고, 가엾이 여길 줄 알며, 숨 쉬는 모든 것과 살아 있는 모든 것의 이익을 가엾이 여기며 머문다.
‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī.
“주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일을 삼간다. 주는 것만 받고, 주는 것만 기다린다.
Athenena sucibhūtena attanā viharati.
훔치지 않아 깨끗해진 자신으로 머문다.
청정하지 않은 성생활을 버리고 청정하게 수행한다. 멀리 떠나 성교라는 세속의 일을 삼간다. 거짓말을 버리고 삼간다. 진실을 말하고 진실에 충실하며, 믿을 만하고 신뢰할 수 있다. 그는 세상을 속이지 않는다.
‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.
“청정하지 못한 삶을 버리고 청정한 삶을 산다. 멀리 떨어져 지내며, 저속한 짓인 성행위를 삼간다.
‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
“거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 참말을 하고, 참말에 매이며, 믿음직하고, 의지가 되며, 세상을 속이지 않는다.
이간하는 말을 버리고 삼간다. 여기서 들은 것을 저기에 가서 전하여 이 사람들을 갈라놓지 않는다. 저기서 들은 것을 여기에 와서 전하여 저 사람들을 갈라놓지 않는다. 이미 갈라진 이들은 화합시키고, 화합한 이들은 더욱 북돋운다. 그는 화합을 즐기고 화합을 기뻐하고 화합을 좋아하여, 화합을 이루는 말을 한다.
‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
“이간하는 말을 버리고 이간하는 말을 삼간다. 여기서 듣고 저기 가서 옮겨 이들을 갈라놓지 않고, 저기서 듣고 여기 와서 옮겨 저들을 갈라놓지 않는다.
Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
이렇게 갈라진 이들을 화합시키고, 화합한 이들을 북돋우며, 화합을 즐기고, 화합을 기뻐하고, 화합을 좋아하여, 화합을 이루는 말을 한다.
거친 말을 버리고 삼간다. 그는 흠이 없고 귀에 즐거우며 정답고 가슴에 와닿는 말을 한다. 우아하여 많은 이가 좋아하고 마음에 들어 하는 말을 한다.
‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti.
“거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다.
Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
흠 없고 귀에 즐거우며, 정겹고 마음에 닿으며, 품위 있고, 많은 사람이 좋아하고, 많은 사람의 마음에 드는, 그런 말을 한다.
쓸데없는 잡담을 버리고 삼간다. 그는 때에 맞게 말하고 사실대로 말하며, 이로운 것을 말하고 법을 말하고 율을 말한다. 간직할 만한 가치가 있는 말을 때에 맞추어 한다. 그 말은 근거와 한계를 갖추고 이로움이 담겨 있다."
‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
“쓸데없는 잡담을 버리고 쓸데없는 잡담을 삼간다. 때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 이로운 것을 말하고, 법을 말하고, 율을 말한다. 새겨 둘 만한 말을, 때에 맞게, 근거를 갖추어, 한계를 지어, 이익에 맞게 한다.
293
그는 씨앗과 초목을 해치지 않는다. 하루 한 끼만 먹고 밤에는 먹지 않으며, 때가 아닌 때의 식사도 삼간다. 춤과 노래, 악기 연주와 구경거리를 멀리한다. 꽃다발과 향, 화장품으로 몸을 꾸미는 일도 삼간다. 높고 큰 침상에 눕지 않고, 금과 은도 받지 않는다. 익히지 않은 곡식과 날고기는 받지 않는다. 여자와 소녀, 남녀 노비, 염소와 양, 닭과 돼지도 받지 않는다. 코끼리와 소, 말과 암말, 논밭과 집터도 받지 않는다. 남의 심부름을 맡아 오가지 않고, 사고파는 일도 하지 않는다. 저울을 속이거나 구리 그릇과 되를 속이는 일도 삼간다. 뇌물과 사기, 속임수와 위조를 삼간다. 베고 죽이고 묶고 강탈하고 약탈하는 폭력도 삼간다.
‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā, naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavāpaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.
“그는 씨앗류와 초목류를 해치는 일을 삼가고, 하루 한 끼만 먹으며 밤에는 먹지 않고, 때 아닌 때에 먹는 것을 그치며, 춤과 노래와 연주와 구경거리를 보는 일을 삼가고, 화환과 향과 향유를 지니고 치장하고 꾸미는 일을 삼가며, 높고 큰 침상을 삼가고, 금과 은을 받는 일을 삼가며, 날곡식을 받는 일을 삼가고, 날고기를 받는 일을 삼가며, 여자와 소녀를 받는 일을 삼가고, 하녀와 하인을 받는 일을 삼가며, 염소와 양을 받는 일을 삼가고, 닭과 돼지를 받는 일을 삼가며, 코끼리와 소와 말과 암말을 받는 일을 삼가고, 밭과 땅을 받는 일을 삼가며, 심부름을 다니고 전갈을 나르는 일에 매이는 것을 삼가고, 사고파는 일을 삼가며, 저울을 속이고 그릇을 속이고 되를 속이는 일을 삼가고, 뇌물과 속임과 사기와 굽은 짓을 삼가며, 자르고 죽이고 묶고 길목을 지켜 터는 일과 약탈과 폭력을 삼간다.
294
그는 몸을 가릴 옷과 배를 채울 탁발 음식이면 만족한다. 어디로 가든 필요한 것은 모두 지니고 간다. 날개 달린 새는 어디로 날아가든 자기 날개의 무게만 지고 난다. 비구도 이와 같다. 몸을 가릴 옷과 배를 채울 탁발 음식이면 만족하고, 어디로 가든 필요한 것은 모두 지니고 간다. 이 고결한 계의 무더기를 갖추면, 그는 안으로 허물없는 즐거움을 누린다.
‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.
“그는 몸을 보살피는 옷과 배를 채우는 탁발 음식으로 만족한다.
So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati.
그는 어디로 가든 그것만 지니고 간다.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.
마치 날개 달린 새가 어디로 날아가든 제 날개만을 짐으로 지고 나는 것과 같이, 그와 같이 비구는 몸을 보살피는 옷과 배를 채우는 탁발 음식으로 만족한다.
So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati.
그는 어디로 가든 그것만 지니고 간다.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 이 성스러운 계의 다발을 갖추어, 안으로 허물없는 행복을 느낀다.
295
그는 눈으로 형색을 보아도 그 모습에 사로잡히지 않는다. 세부적인 특징에도 사로잡히지 않는다. 눈의 감각 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이 밀려오고, 나쁘고 해로운 상태들이 흘러들 것이다. 그래서 그는 이를 막으려 실천한다. 눈의 감각 기능을 지키고 단속한다. 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡고 혀로 맛을 보아도 마찬가지다. 몸으로 감촉을 느끼고 마음으로 법을 알아도 그렇다. 그 모습에 사로잡히지 않고, 세부적인 특징에도 사로잡히지 않는다. 마음의 감각 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심이 밀려오고, 나쁘고 해로운 상태들이 흘러들 것이다. 그래서 그는 이를 막으려 실천한다. 마음의 감각 기능을 지키고 단속한다. 이 고결한 감각 기능의 단속을 갖추면, 그는 안으로 흐트러짐 없는 즐거움을 누린다. 그는 나아가고 물러날 때 분명히 알고 행한다. 앞을 보고 둘러볼 때도, 몸을 굽히고 펼 때도 그렇다. 겉옷과 발우와 가사를 지닐 때도 그렇다. 먹고 마시고 씹고 맛볼 때도 분명히 알고 행한다. 대소변을 볼 때도 그렇다. 가고 서고 앉고 잠들고 깨어나고 말하고 침묵할 때에도 분명히 알고 행한다.
‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
“그는 눈으로 형색을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 하여 탐욕과 근심이라는 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 눈의 기능을 보호하며, 눈의 기능에서 단속을 갖춘다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
귀로 소리를 듣고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 귀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 하여 탐욕과 근심이라는 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 귀의 기능을 보호하며, 귀의 기능에서 단속을 갖춘다. 코로 냄새를 맡고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 코의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 하여 탐욕과 근심이라는 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 코의 기능을 보호하며, 코의 기능에서 단속을 갖춘다. 혀로 맛을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 혀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 하여 탐욕과 근심이라는 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 혀의 기능을 보호하며, 혀의 기능에서 단속을 갖춘다. 몸으로 감촉을 느끼고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 몸의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 하여 탐욕과 근심이라는 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 몸의 기능을 보호하며, 몸의 기능에서 단속을 갖춘다. 마음으로 법을 알고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 27:295.1 ~ PN:mn27/295.2에서 되살렸습니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
마음의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 원인으로 하여 탐욕과 근심이라는 해로운 법들이 그에게 흘러들 것이므로, 그는 그것을 단속하려고 실천하고, 마음의 기능을 보호하며, 마음의 기능에서 단속을 갖춘다.
So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 이 성스러운 감각기능의 단속을 갖추어, 안으로 더럽혀지지 않은 행복을 느낀다.
‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṃghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
“그는 나아갈 때도 물러날 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 앞을 볼 때도 곁을 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하며, 굽힐 때도 펼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대가사와 발우와 옷을 지닐 때도 또렷이 알아차리며 행하며, 먹을 때도 마실 때도 씹을 때도 맛볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대소변을 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하며, 갈 때도 설 때도 앉을 때도 잠들 때도 깨어 있을 때도 말할 때도 침묵할 때도 또렷이 알아차리며 행한다.
296
그는 이 고결한 계의 무더기와 만족을 갖추었다. 이 고결한 감각 기능의 단속과 알아차림, 분명한 앎도 갖추었다. 이런 그는 외딴 거처를 찾아간다. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 노지, 짚더미 같은 곳이다. 공양 뒤 탁발에서 돌아오면 가부좌를 틀고 앉는다. 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 눈앞에 둔다.
‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
“그는 이 성스러운 계의 다발을 갖추고, (이 성스러운 만족을 갖추고,) 이 성스러운 감각기능의 단속을 갖추고, 이 성스러운 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추어, 외딴 거처를 가까이한다 — 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 깊은 곳, 노천, 짚더미를.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
그는 공양을 마치고 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 앞에 확립하여 앉는다.
그는 세간에 대한 탐욕을 버린다. 탐욕 없는 마음으로 지내며 탐욕에서 마음을 깨끗이 한다. 악의와 분노도 버린다. 성내지 않는 마음으로 지내며, 모든 생명의 이로움을 가엾이 여겨 악의와 분노에서 마음을 깨끗이 한다. 해태와 혼침도 버린다. 밝은 인식을 지니고 마음챙기며 분명히 알아서, 해태와 혼침에서 마음을 깨끗이 한다. 들뜸과 후회도 버린다. 안으로 마음이 고요해져 들뜸과 후회에서 마음을 깨끗이 한다. 의심도 버리고 의심을 건너 지낸다. 좋은 법들을 두고 ‘어떻게 해야 하나’ 하며 망설이지 않아, 의심에서 마음을 깨끗이 한다.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti.
그는 세상에 대한 탐욕을 버리고 탐욕이 사라진 마음으로 머물며, 탐욕에서 마음을 깨끗이 한다.
Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādappadosā cittaṃ parisodheti.
악의와 성냄을 버리고 악의 없는 마음으로 머물며, 숨 쉬는 모든 생명을 이롭게 여겨 가엾이 여기고, 악의와 성냄에서 마음을 깨끗이 한다.
Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti.
해태와 혼침을 버리고 해태와 혼침이 사라져 머물며, 광명을 인식하고 마음챙기고 또렷이 알아차리며, 해태와 혼침에서 마음을 깨끗이 한다.
Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti.
들뜸과 후회를 버리고 들뜨지 않고 머물며, 안으로 마음이 고요하여, 들뜸과 후회에서 마음을 깨끗이 한다.
Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
의심을 버리고 의심을 건너 머물며, 유익한 법들에 대해 의혹이 없고, 의심에서 마음을 깨끗이 한다.
297
그는 이 다섯 가지 덮개를 버린다. 마음을 더럽히고 지혜를 약하게 하는 것들도 없앤다. 그리고 감각적 욕망에서 멀리 떠나고, 해로운 상태들에서도 멀리 떠난다. 그렇게 첫째 선정에 들어 지낸다. 이 선정에는 일으킨 생각과 머문 생각이 있다. 멀리 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움도 있다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이르지 못한다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.
‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“그는 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리고, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다.
Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati –
그러나 성스러운 제자는 아직 이렇게 결론에 이르지는 않는다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
바라문이여, 비구는 다시 일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉는다. 안으로 맑고 고요해지며 마음이 한곳으로 모인다. 그렇게 둘째 선정에 들어 지낸다. 이 선정에는 일으킨 생각도 머문 생각도 없다. 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이르지 못한다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“다시 바라문이여, 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa…pe… suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다. 그러나 성스러운 제자는 아직 이렇게 결론에 이르지는 않는다 — ‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 27:297.2 ~ PN:mn27/297.4에서 되살렸습니다.
바라문이여, 비구는 다시 기쁨이 사라져 평정하게 지낸다. 마음챙기고 분명히 알아 몸으로 즐거움을 겪는다. 성자들은 이를 ‘평정하고 마음챙기며 즐겁게 지낸다.’고 말한다. 그렇게 셋째 선정에 들어 지낸다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이르지 못한다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“다시 바라문이여, 비구는 희열이 스러지고 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼니, 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’라고 일컫는 제3선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa…pe… suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다. 그러나 성스러운 제자는 아직 이렇게 결론에 이르지는 않는다 — ‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 27:297.2 ~ PN:mn27/297.4에서 되살렸습니다.
바라문이여, 비구는 다시 즐거움도 괴로움도 버린다. 그보다 앞서 기쁨과 근심도 이미 가라앉았다. 그렇게 넷째 선정에 들어 지낸다. 이 선정은 괴롭지도 즐겁지도 않다. 평정과 마음챙김으로 청정하다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이르지 못한다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“다시 바라문이여, 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다.
Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati –
그러나 성스러운 제자는 아직 이렇게 결론에 이르지는 않는다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
298
이렇게 마음이 집중되면 청정하고 맑아진다. 티가 없고 오염이 사라진다. 부드럽고 다루기 쉬우며, 안정되어 흔들리지 않는다. 그러면 그는 전생을 기억하는 앎으로 마음을 기울인다. 그는 갖가지 전생을 기억한다. 이를테면 이러하다. 한 생, 두 생 … 이처럼 모습과 내력까지 갖추어 갖가지 전생을 기억한다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이르지 못한다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 전생을 기억하는 지혜로 마음을 기울인다.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ –
그는 여러 전생을 기억한다. 곧 —
ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 여러 수축겁도, 여러 팽창겁도, 여러 수축·팽창겁도 — ‘저곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 내가 거기서 죽어 저곳에 태어났다. 거기서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 내가 거기서 죽어 여기에 태어났다’라고. 이와 같이 특징과 함께, 자세한 내역과 함께 여러 전생을 기억한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 6:68.26 ~ PN:mn6/68.29에서 되살렸습니다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다.
Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati –
그러나 성스러운 제자는 아직 이렇게 결론에 이르지는 않는다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
이렇게 마음이 집중되면 청정하고 맑아진다. 티가 없고 오염이 사라진다. 부드럽고 다루기 쉬우며, 안정되어 흔들리지 않는다. 그러면 그는 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 아는 앎으로 마음을 기울인다. 그는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 하늘눈으로 … 중생들이 지은 업에 따라 가는 곳을 안다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이르지 못한다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 중생들의 죽음과 태어남을 아는 지혜로 마음을 기울인다.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
그는 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보고, 저열하고 수승하고, 잘생기고 못생기고, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 간 중생들이 자기 업에 따라 가는 것을 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 12:148.24에서 되살렸습니다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다.
Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gacchati –
그러나 성스러운 제자는 아직 이렇게 결론에 이르지는 않는다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
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이렇게 마음이 집중되면 청정하고 맑아진다. 티가 없고 오염이 사라진다. 부드럽고 다루기 쉬우며, 안정되어 흔들리지 않는다. 그러면 그는 번뇌가 다하는 앎으로 마음을 기울인다. 그는 ‘이것이 괴로움이다.’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다.’라고도 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 사라짐이다.’라고도 안다. ‘이것이 괴로움의 사라짐으로 가는 길이다.’라고도 안다. 또 ‘이것들이 번뇌다.’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다.’라고도 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 사라짐이다.’라고도 안다. ‘이것이 번뇌의 사라짐으로 가는 길이다.’라고도 안다. 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 그래도 고귀한 제자는 아직 결론에 이른 것은 아니다. 다만 이제 결론에 다가간다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이르게 될 결론이다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 번뇌를 다하는 지혜로 마음을 기울인다.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알며, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알며, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다.
Na tveva tāva ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hoti, api ca kho niṭṭhaṃ gacchati –
그러나 성스러운 제자는 아직 결론에 이른 것은 아니고, 다만 이렇게 결론에 이르고 있다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
이렇게 알고 이렇게 보면, 그의 마음은 감각적 욕망의 번뇌에서 풀려난다. 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 풀려난다. 풀려났을 때 ‘풀려났다.’는 앎이 생긴다. 그는 이렇게 안다. ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다.’ 바라문이여, 이것 또한 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 길이라 하고, 여래가 즐겨 걷는 길이라 한다. 바라문이여, 여기에 이르러서야 고귀한 제자는 결론에 이른다. ‘세존께서는 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌다. 세존의 제자 승가는 잘 실천하고 있다.’ 이것이 그가 이른 결론이다. 바라문이여, 여기에 이르러서야 코끼리 발자국의 비유가 자세하고 온전하게 채워진다.
‘‘Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
“그가 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서도 마음이 해탈하며, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈했을 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 안다.
Idampi vuccati, brāhmaṇa, tathāgatapadaṃ itipi, tathāgatanisevitaṃ itipi, tathāgatārañjitaṃ itipi.
바라문이여, 이것도 여래의 발자국이라 하고, 여래가 다닌 자취라 하며, 여래가 남긴 자국이라 한다.
Ettāvatā kho, brāhmaṇa, ariyasāvako niṭṭhaṃ gato hoti –
바라문이여, 이만큼으로 성스러운 제자는 결론에 이른 것이다 —
‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti.
‘세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 세존께서 설하신 법은 잘 설해졌으며, 세존의 제자 승가는 잘 실천한다’라고.
Ettāvatā kho, brāhmaṇa, hatthipadopamo vitthārena paripūro hotī’’ti.
바라문이여, 이만큼으로 코끼리 발자국의 비유가 자세히 온전해진다.”
이렇게 말씀하시자, 자눗소니 바라문이 세존께 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 정말 훌륭하십니다! 고따마 존자시여, 넘어진 사람을 일으켜 세우듯 하셨습니다. 가려진 것을 드러내듯 하셨습니다. 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯 하셨습니다. 어둠 속에서 기름등불을 들어 올려, 눈 있는 이들이 형색을 보게 해 주시듯 하셨습니다. 고따마 존자께서는 이렇게 여러 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 고따마 존자께 귀의하겠습니다. 법과 비구 승가께도 귀의하겠습니다. 고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신자로 받아 주십시오.” 짧은 코끼리 발자국 비유의 경이 끝났다. 일곱째 경이다.[불확실]
Evaṃ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 자눗소니 바라문이 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
cakkhumanto rūpāni dakkhantīti;
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯이;
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca.
저는 고따마 존자께 귀의합니다. 법에도, 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Cūḷahatthipadopamasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
「코끼리 발자국 비유의 짧은 경」이 끝났다. 일곱 번째다.