（一三五）中阿含大品善生經第十九
(135) 중아함 대품 선생경 제19
주 제목. 팔리 제목은 Siṅgālasuttaṃ(Siṅgālaka)이고 한역은 善生經 — 이름이 다르다(전거표의 팔리 Sujātā는 다른 부의 대역이라 이 경과 맞지 않는다). 한역 제목에는 중아함 대품 제19 표지가 붙는다. 이문: 中阿含 [明] 결, 第三念誦 [明] 결(저본 표기 따름).
니까야 대응 일부 DN 31:0.3
一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
한때 부처님께서는 왕사성의 개구리 많은 숲에 머물러 계셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 한역은 饒蝦蟆林(蝦蟆=개구리, 饒=많음 — 뜻으로 옮긴 이름으로 읽음), 팔리는 Veḷuvana Kalandakanivāpa(대나무숲 다람쥐 먹이터) — 같은 자리에서 다른 이름이라 divergent. 王舍城=왕사성(정착어; 王舍=Rājagaha의 뜻옮김으로 알려진 이름). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 DN 31:242.2
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
그때 거사의 아들 선생의 아버지가 임종할 때, 여섯 방향 때문에 그 아들에게 유언으로 분부하여, 잘 가르치고 잘 꾸짖으며 말하였다. 「선생아! 내가 목숨을 마친 뒤에 너는 두 손을 맞잡고 여섯 방향을 향해 예배하라. 『동방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 한역은 아버지의 유언을 서사로 먼저 서술하고(이 좌표), 뒤에 선생의 대답 안에서 다시 되풀이한다(0639a14.1). 팔리는 대답 안에서 한 번만 인용한다(243.7-8). 유언이 두 번 서는 것은 한역의 배열이다. 善生居士子=거사의 아들 선생(善生: 善=뜻, 生=소리/뜻 불명 — 音義合璧 이름; 팔리 Siṅgālaka와 다르다). 遺勅=유언으로 분부, 善教善訶=잘 가르치고 잘 꾸짖음(訶=꾸짖다). 叉手=두 손을 맞잡음. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다. 앵커 확인: 若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 DN 31:243.7
니까야 대응 순서 다름 DN 31:243.8
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.8
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이와 같이 남방, 서방, 북방, 하방, 상방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 앵커 확인: 如是·若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」). 팔리 242.4에는 여섯 방향 이름만 있고 호혜 정형구는 없다. 방위 순서(동·남·서·북·하·상)는 팔리와 같다.
니까야 대응 일부 DN 31:242.4
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.』」
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.8
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。
거사의 아들 선생은 아버지의 가르침을 듣고 나서 아버지께 사뢰어 말하였다. 「예.
주 팔리에는 아버지의 유언을 받는 응답이 없다. 唯=대답 「예」(한정 부사가 아니라 응낙으로 읽음). 教(가르침)=명사. 아들이 아버지께 하는 말이라 존댓말 없이도 쓸 수 있으나 「사뢰어」로 높임. 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.8
於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이에 거사의 아들 선생은 아버지가 목숨을 마친 뒤에 이른 아침에 목욕하고, 새 추마 옷을 입고, 손에 날 구사 잎을 쥐고, 물가에 가서 두 손을 맞잡고 여섯 방향을 향해 예배하며 말하였다. 「동방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 팔리 242.3은 이른 아침에 일어나 왕사성을 나와 젖은 옷, 젖은 머리로 합장하여 예배한다(allavattho allakeso). 한역은 목욕·새 추마 옷·구사 잎·물가가 더해진다 — 한역의 서술이며 증보 아님. 蒭磨衣=추마 옷(蒭磨는 천 이름의 음역으로 읽음; 이문 摩 [宋][元][明]), 拘舍葉=구사 잎(拘舍 음역, 生=날것의). 於(조사로 흡수), 若有(-면). 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 DN 31:242.3
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:242.4
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이와 같이 남방, 서방, 북방, 하방, 상방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 앵커 확인: 如是·若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」).
니까야 대응 일부 DN 31:242.4
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.」
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:242.4
彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。
그때 세존은 밤을 지내고 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 왕사성에 들어가 걸식하였다.
주 而(접속 — 흡수). 世尊=세존 [구속]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 내레이션은 평서.
니까야 대응 같음 DN 31:243.1
世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
세존은 왕사성에 들어가 걸식할 때, 멀리서 보니 거사의 아들 선생이 이른 아침에 목욕하고, 새 추마 옷을 입고, 손에 날 구사 잎을 쥐고, 물가에 가서 두 손을 맞잡고 여섯 방향을 향해 예배하며 「동방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 팔리 243.2의 allavatthaṃ allakesaṃ(젖은 옷·젖은 머리)에 해당하는 말이 한역에는 목욕·새 옷으로 서 있다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 이문 摩 [宋][元][明]. 若有(-면)·者·有(존재). 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조).
니까야 대응 일부 DN 31:243.2
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.3
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이와 같이 남방, 서방, 북방, 하방, 상방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 앵커 확인: 如是·若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」).
니까야 대응 일부 DN 31:243.3
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.」
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.3
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
세존은 보고 나서 거사의 아들 선생에게로 가서 물었다. 「거사의 아들아! 어떤 사문이나 범지의 가르침을 받아, 너에게 공경하고 공양하고 예로 섬기라고 가르쳐, 이른 아침에 목욕하고, 새 추마 옷을 입고, 손에 날 구사 잎을 쥐고, 물가에 가서 두 손을 맞잡고 여섯 방향을 향해 예배하며 『동방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 팔리 243.5의 질문은 「왜 이른 아침에 일어나 ... 예배하느냐」이고, 한역은 「어느 사문·범지의 가르침을 받았느냐」를 더해 묻는다. 한역의 서술이다. 沙門=사문, 梵志=범지(정착어; 팔리 brāhmaṇa의 뜻옮김 — 뜻은 청정한 행을 닦는 이, 四姓의 婆羅門과 다른 한자). 教汝(너에게 가르침). 所(곳 — 장소 표지). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 DN 31:243.4
니까야 대응 일부 DN 31:243.5
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.5
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이와 같이 남방, 서방, 북방, 하방, 상방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 앵커 확인: 如是·若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」).
니까야 대응 일부 DN 31:243.6
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠느냐?』」
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다. 耶(의문 어미로 흡수). 질문의 끝에 호혜 정형구가 걸린다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.6
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。
거사의 아들 선생이 대답하였다. 「세존이시여! 저는 다른 사문이나 범지의 가르침을 받지 않았습니다.
주 팔리 대답은 곧바로 아버지의 유언(243.7)으로 들어간다. 부정 대답은 한역에만 있다. 也(평서 종결로 흡수). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.7
世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
세존이시여! 제 아버지가 임종하실 때, 여섯 방향 때문에 저에게 유언으로 분부하시며, 잘 가르치고 잘 꾸짖어 말씀하셨습니다. 『선생아! 내가 목숨을 마친 뒤에 너는 두 손을 맞잡고 여섯 방향을 향해 예배하라. 「동방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 팔리 243.8은 ‘disā, tāta, namasseyyāsī’(아들아, 방향들에 예배하라)뿐이며 호혜 정형구가 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조).
니까야 대응 일부 DN 31:243.7
니까야 대응 일부 DN 31:243.8
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.8
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이와 같이 남방, 서방, 북방, 하방, 상방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 앵커 확인: 如是·若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」).
니까야 대응 일부 DN 31:243.8
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.」』
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.8
世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
세존이시여! 저는 아버지가 남기신 가르침을 받아 공경하고 공양하고 예로 섬기기 때문에, 이른 아침에 목욕하고, 새 추마 옷을 입고, 손에 날 구사 잎을 쥐고, 물가에 가서 두 손을 맞잡고 여섯 방향을 향해 예배하며 『동방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 팔리 243.9는 아버지의 말을 받들어 존중·공경한다(sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento)는 네 동사이고, 한역은 恭敬·供養·禮事 셋이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 이문 摩. 선생=善生 한자 독음(音義合璧 이름, c09.1 신고 참조).
니까야 대응 일부 DN 31:243.9
我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다. 저본이 恭敬，供養으로 쉼표를 달리 찍었다(구두 차이일 뿐 글자는 같다).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.9
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
이와 같이 남방, 서방, 북방, 하방, 상방에 중생이 있으면, 나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기겠다.
주 앵커 확인: 如是·若有(-면)·者(명사화)·有(존재 — 「중생이 있으면」). 이문: 事 [聖] 결.
니까야 대응 일부 DN 31:243.10
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
나는 그를 모두 공경하고, 공양하고, 예로 섬기고 나면, 그도 나를 공경하고, 공양하고, 예로 섬길 것이다.』」
주 앵커 확인: 盡(모두)·彼已(~하고 나면)·亦(彼亦→「그도」의 조사로 흡수)·當(어미 -ㄹ 것이다로 흡수). 팔리에 호응 없음 — 호혜의 정형구는 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:243.10
世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。
세존은 듣고 나서 말하였다. 「거사의 아들아! 나는 여섯 방향이 있다고 말한다. 없다고 말하지 않는다.
주 팔리 244.1은 「성스러운 이의 율에서는 이렇게 여섯 방향에 예배해서는 안 된다」고 하여 한역과 방향이 갈린다 — 한역은 방향의 있음을 긍정한다. 也(평서). 有(존재). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:244.1
居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。
거사의 아들아! 어떤 사람이 여섯 방향을 잘 분별하여 네 방면의 악하고 선하지 않은 업의 때를 떠나면, 그는 현법에서 공경할 만하고 소중히 여길 만하며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 좋은 곳에 이르러 위로 하늘 가운데 태어난다.
주 앞 좌표의 팔리 244.2-244.6(성스러운 율에 대한 문답)에 해당하는 한역은 없다. 四方惡不善業垢의 四方은 네 방향이 아니라 팔리 cattāro kammakilesā(네 업의 오염)에 해당하는 자리로 읽히나 한문만으로는 정해지지 않는다. 現法=현법(이 생을 가리키는 것으로 보이나 한문으로 확정 못 함). 若有人(-면). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 DN 31:244.7
니까야 대응 일부 DN 31:244.9
居士子！眾生有四種業、四種穢。
거사의 아들아! 중생에게는 네 가지 업과 네 가지 더러움이 있다.
주 有(존재). 四種穢=네 가지 더러움. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:244.7
居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」
거사의 아들아! 산 것을 죽이는 것은 중생의 업의 종류, 더러움의 종류이고, 주지 않는 것을 가지는 것, 삿된 음행, 거짓말하는 것은 중생의 업의 종류, 더러움의 종류이다.」
주 팔리는 네 가지를 각각 kammakileso로 단다. 한역은 殺生을 따로 묶고 나머지 셋을 한 묶음으로 묶는다. 種=종류로 읽었다(四種業의 種과 같은 글자) [불확실:다의어_판별]. 者(명사화). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:245.2
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존은 이 게송을 말하였다:
주 팔리 245.4는 ‘이것을 세존이 말하였고 ... 스승이 다시 말하였다’의 두 부분이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정.
니까야 대응 일부 DN 31:245.4
「殺生不與取，邪婬犯他妻，
「살생과 주지 않은 것을 가짐, 삿된 음행으로 다른 사람의 아내를 범함,
주 한역 1행은 살생·도둑질·사음, 2행은 거짓·칭찬받지 못함. 팔리 1행은 살생·도둑질·거짓, 2행은 간음·지혜로운 이는 칭찬하지 않음이다. 거짓말과 사음의 자리가 바뀌었다. 他(自와 짝이 아니므로 「다른 사람」).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:245.5
니까야 대응 순서 다름 DN 31:245.6
所言不真實，慧者不稱譽。
말하는 것이 진실하지 않음을 지혜로운 이는 칭찬하지 않는다.
「居士子！人因四事故，便得多罪。
「거사의 아들아! 사람은 네 가지 일 때문에 많은 죄를 얻는다.
주 팔리 246.2는 네 가지 편향(agati)으로 악업을 짓는다는 서술이다. 得(획득 — 「죄를 얻는다」). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.2
行欲、行恚、行怖、行癡。」
욕심을 행하고, 성냄을 행하고, 두려움을 행하고, 어리석음을 행하는 것이다.」
주 한역 순서는 욕·진·포·치, 팔리 산문은 chanda·dosa·moha·bhaya(욕·진·치·포)이다 — 팔리 게송(246.6)의 순서는 한역과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:246.2
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존은 이 게송을 말하였다:
주 於(조사로 흡수). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정.
니까야 대응 일부 DN 31:246.5
「欲恚怖及癡，行惡非法行，
「욕심과 성냄, 두려움과 어리석음으로 악을 행하고 법 아닌 행을 행하니,
주 팔리는 ‘법을 넘어서는 이(yo dhammaṃ ativattati)’이고 한역은 ‘악을 행하고 법 아닌 행을 행하니’로 풀려 있다. 非法行=법에 맞지 않는 행.
니까야 대응 일부 DN 31:246.6
彼必滅名稱，如月向盡沒。
그는 반드시 명성을 잃으니, 달이 다하여 져 가는 것과 같다.
주 팔리 kāḷapakkheva candimā(어두운 보름의 달)에 대하여 한역은 月向盡沒(달이 다해 사라짐)이다. 如(비유 — 「~과 같다」).
니까야 대응 일부 DN 31:246.7
「居士子！人因四事故，便得多福。
「거사의 아들아! 사람은 네 가지 일 때문에 많은 복을 얻는다.
주 팔리 246.3은 네 편향을 가지 않는 것으로 서술한다. 得(획득). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.3
不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」
욕심을 행하지 않고, 성냄을 행하지 않고, 두려움을 행하지 않고, 어리석음을 행하지 않는 것이다.」
주 한역 순서는 욕·진·포·치이고 팔리 246.3은 chanda·dosa·moha·bhaya이다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.3
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존은 이 게송을 말하였다:
주 於(조사로 흡수). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정.
니까야 대응 일부 DN 31:246.5
「斷欲無恚怖，無癡行法行，
「욕심을 끊어 성냄도 두려움도 없고, 어리석음 없이 법다운 행을 행하니,
주 팔리 yo dhammaṃ nātivattati(법을 넘지 않는 이)에 대해 한역은 行法行(법의 행을 행함)이다.
니까야 대응 일부 DN 31:246.8
彼名稱普聞，如月漸盛滿。
그의 명성은 널리 들리니, 달이 점점 차올라 가득해지는 것과 같다.
주 팔리 sukkapakkheva candimā(밝은 보름의 달). 如(비유).
니까야 대응 일부 DN 31:246.9
「居士子！求財物者，當知有六非道。
「거사의 아들아! 재물을 구하는 이는 도 아닌 것이 여섯 있음을 알라.
주 當知(어미 -라로 흡수), 有(존재). 팔리 247.1은 ‘재물의 파멸로 이어지는 문 여섯’(bhogānaṃ apāyamukhāni)이고 한역은 非道(도 아님)이다. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:247.1
一曰種種戲求財物者為非道。
첫째는, 갖가지 놀이로 재물을 구하는 것이 도 아닌 것이다.
주 한역의 여섯 항목 순서(놀이·때 아닌 때 다님·술·나쁜 벗·기악·게으름)는 팔리 247.2(술·때 아닌 때 다님·모임·도박·나쁜 벗·게으름)와 다르다. 이 좌표의 種種戲는 팔리 도박(jūta)에 해당하는 것으로 읽혔으나 한문만으로는 단정 못 한다 [불확실:다의어_판별]. 者(명사화), 為(…이 되다 — 판단).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:247.2
二曰非時行求財物者為非道。
둘째는, 때 아닌 때에 다니며 재물을 구하는 것이 도 아닌 것이다.
주 非時行=때 아닌 때에 다님(팔리 vikālavisikhācariyā와 같은 둘째 자리). 者·為(판단).
니까야 대응 같음 DN 31:247.2
三曰飲酒放逸求財物者為非道。
셋째는, 술을 마시고 방일하며 재물을 구하는 것이 도 아닌 것이다.
주 팔리에서는 첫째 항목(surāmeraya...)이다. 者·為(판단).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:247.2
四曰親近惡知識求財物者為非道。
넷째는, 나쁜 벗을 가까이하며 재물을 구하는 것이 도 아닌 것이다.
주 惡知識=나쁜 벗(善知識의 반대). 팔리에서는 다섯째(pāpamittānuyogo). 者·為(판단).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:247.2
五曰常喜妓樂求財物者為非道。
다섯째는, 늘 기악을 좋아하며 재물을 구하는 것이 도 아닌 것이다.
주 妓樂=기악. 팔리에서는 셋째(samajjābhicaraṇaṃ). 이문 妓=伎 [聖]. 者·為(판단).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:247.2
六曰懶惰求財物者為非道。
여섯째는, 게으름을 피우며 재물을 구하는 것이 도 아닌 것이다.
주 팔리 여섯째(ālasyānuyogo)와 같은 자리. 이문: 懶惰=事墮 [聖]. 者·為(판단).
니까야 대응 같음 DN 31:247.2
「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。
「거사의 아들아! 사람이 갖가지 놀이를 하면 여섯 가지 재앙과 근심이 있음을 알라.
주 한역은 이 항목을 첫째로 다루고, 팔리 251.1은 넷째로 다룬다. 災患=재앙과 근심(팔리 ādīnava). 若(-면), 當知, 者, 有(존재). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:251.1
一者負則生怨。
첫째는 지면 원망이 생기는 것이다.
주 앵커 확인: 一者…者(명사화)·則(-면 귀결로 흡수)·負/失. 팔리 jayaṃ veraṃ pasavati는 ‘이기면 원한이 생긴다’이고 한역은 ‘지면 원한이 생긴다’이다 — 같은 자리에서 반대편이 서술된다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:251.2
二者失則生恥。
둘째는 잃으면 부끄러움이 생기는 것이다.
주 앵커 확인: 一者…者(명사화)·則(-면 귀결로 흡수)·負/失. 팔리 jino vittamanusocati(진 이는 재물을 두고 슬퍼한다)와 같은 둘째 자리이나 뜻이 부끄러움으로 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:251.2
三者負則眠不安。
셋째는 지면 잠이 편하지 않은 것이다.
주 앵커 확인: 一者…者(명사화)·則(-면 귀결로 흡수)·負/失. 팔리 여섯 항목에 이에 해당하는 것이 없다(팔리 251.2 전체를 읽어 확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:251.2
四者令怨家懷喜。
넷째는 원수 집안으로 하여금 기쁨을 품게 하는 것이다.
주 앵커 확인: 令(사역 -게 하다)·者. 怨家=원수 집안. 팔리 251.2에 해당 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:251.2
五者使宗親懷憂。
다섯째는 종친으로 하여금 근심을 품게 하는 것이다.
주 앵커 확인: 使(사역)·者. 宗親=종친(일가친척). 팔리 251.2에 해당 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:251.2
六者在眾所說人不信用。
여섯째는 대중 가운데서 말한 것을 사람들이 믿어 쓰지 않는 것이다.
주 팔리 sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati(모임에서의 말이 받아들여지지 않음)에 해당한다. 앵커 확인: 所(관형절로 풀음)·者. 팔리 순서로는 넷째 자리.
니까야 대응 같음 DN 31:251.2
居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
거사의 아들아! 사람이 도박을 하면 일을 경영하여 짓지 않고, 짓는 일을 경영하지 않으면 공적이 이루어지지 않으며, 아직 얻지 못한 재물은 얻을 수 없고, 본래 있던 재물은 점점 줄어 없어진다.
주 팔리에는 이 후렴이 없다(251.3의 ‘노름꾼은 처자를 부양하지 못한다’와도 내용이 다르다). 博戲=도박(앞의 種種戲를 받는 말). 앵커 확인: 能(가능)·得(획득/가능)·則(귀결로 흡수)·者(명사화)·有(존재 — 「본래 있던」). 팔리에는 이 후렴이 없다. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:251.4
「居士子，人非時行者，當知有六災患。
「거사의 아들아! 사람이 때 아닌 때에 다니면 여섯 가지 재앙과 근심이 있음을 알라.
주 한역은 둘째 항목, 팔리 249.1은 둘째 자리(vikālavisikhācariyā)이다. 當知(-라로 흡수), 者, 有(존재). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:249.1
一者不自護。
첫째는 자신을 지키지 않는 것이다.
주 自는 단순 재귀라 「스스로」로 세우지 않고 「자신」으로 흡수했다. 팔리 attāpissa agutto arakkhito hoti와 같은 첫째 자리.
니까야 대응 같음 DN 31:249.2
四者為人所疑。
넷째는 사람들에게 의심받는 것이다.
주 為人所疑(피동 — 「~에게 의심받다」, 所는 피동 표지로 흡수). 팔리 saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu의 넷째 자리.
니까야 대응 같음 DN 31:249.2
五者多生苦患。
다섯째는 괴로움과 근심이 많이 생기는 것이다.
주 多生苦患. 팔리에서는 여섯째(bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato)에 해당하는 것으로 읽혔다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:249.2
六者為人所謗。
여섯째는 사람들에게 비방받는 것이다.
주 為人所謗(피동). 팔리에서는 다섯째(abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati — 근거 없는 말이 그에게 퍼짐)에 해당한다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:249.2
居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
거사의 아들아! 때 아닌 때에 다니는 사람은 일을 경영하여 짓지 않고, 짓는 일을 경영하지 않으면 공적이 이루어지지 않으며, 아직 얻지 못한 재물은 얻을 수 없고, 본래 있던 재물은 점점 줄어 없어진다.
주 앵커 확인: 能(가능)·得(획득/가능)·則(귀결로 흡수)·者(명사화)·有(존재 — 「본래 있던」). 팔리에는 이 후렴이 없다. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:249.3
「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。
「거사의 아들아! 어떤 사람이 술을 마시고 방일하면 여섯 가지 재앙과 근심이 있음을 알라.
주 한역은 셋째 항목, 팔리 248.1은 첫째 항목으로 다룬다. 當知, 若(-면), 者, 有(존재). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:248.1
一者現財物失。
첫째는 눈앞의 재물이 없어지는 것이다.
주 現財物失=눈앞의 재물을 잃음(팔리 sandiṭṭhikā dhanajāni — ‘눈에 보이는 재물의 손실’). 첫째 자리가 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:248.2
四者隱藏發露。
넷째는 숨겨 둔 것이 드러나는 것이다.
주 隱藏發露=숨긴 것을 드러냄. 팔리에서는 다섯째(kopīnanidaṃsanī — 부끄러운 곳을 드러냄)에 해당하는 것으로 읽혔다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 순서 다름 DN 31:248.2
五者不稱不護。
다섯째는 칭찬받지 못하고 보호받지 못하는 것이다.
주 不稱不護. 팔리에서는 넷째(akittisañjananī — 불명예를 낳음)에 해당하는 것으로 읽혔다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 순서 다름 DN 31:248.2
六者滅慧生癡。
여섯째는 지혜를 없애고 어리석음을 낳는 것이다.
주 滅慧生癡. 팔리 paññāya dubbalikaraṇī(지혜를 약하게 함)의 여섯째 자리와 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:248.2
居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
거사의 아들아! 술을 마시고 방일하는 사람은 일을 경영하여 짓지 않고, 짓는 일을 경영하지 않으면 공적이 이루어지지 않으며, 아직 얻지 못한 재물은 얻을 수 없고, 본래 있던 재물은 점점 줄어 없어진다.
주 앵커 확인: 能(가능)·得(획득/가능)·則(귀결로 흡수)·者(명사화)·有(존재 — 「본래 있던」). 팔리에는 이 후렴이 없다. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:248.3
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。
「거사의 아들아! 어떤 사람이 나쁜 벗을 가까이하면 여섯 가지 재앙과 근심이 있음을 알라.
주 當知, 若(-면), 者, 有(존재). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:252.1
一者親近賊。
첫째는 도둑을 가까이하는 것이다.
주 팔리 252.2의 여섯 부류(dhuttā 노름꾼 · soṇḍā 술꾼 · pipāsā 술 마시는 이 · nekatikā 속이는 이 · vañcanikā 사기꾼 · sāhasikā 폭력배)와 한역 여섯 항목의 일대일 대응을 아직 정하지 않았다. 賊=도둑.
니까야 대응 미정렬 DN 31:252.2
五者逐會嬉戲。
다섯째는 모임을 쫓아다니며 즐기고 희롱하는 것이다.
주 逐會嬉戲=모임을 좇아 놀고 희롱함. 팔리 dhuttā(노름꾼)와 겹칠 수 있으나 정하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:252.2
六者以此為親友，以此為伴侶。
여섯째는 이들을 친한 벗으로 삼고, 이들을 길동무로 삼는 것이다.
주 팔리 252.3 tyāssa mittā honti te sahāyā(그들이 그의 벗이고 동반자이다)에 해당한다. 以…為(삼다 — 수단/판단으로 흡수). 한역은 이것을 여섯째 항목으로 세우나 팔리는 여섯 부류를 나열한 뒤 붙이는 결어이다 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 같음 DN 31:252.3
居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
거사의 아들아! 어떤 사람이 나쁜 벗을 가까이하면 일을 경영하여 짓지 않고, 짓는 일을 경영하지 않으면 공적이 이루어지지 않으며, 아직 얻지 못한 재물은 얻을 수 없고, 본래 있던 재물은 점점 줄어 없어진다.
주 앵커 확인: 能(가능)·得(획득/가능)·則(귀결로 흡수)·者(명사화)·有(존재 — 「본래 있던」). 팔리에는 이 후렴이 없다. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:252.4
「居士子！若人憙伎樂者，當知有六災患。
「거사의 아들아! 어떤 사람이 기악을 좋아하면 여섯 가지 재앙과 근심이 있음을 알라.
주 한역은 다섯째 항목, 팔리 250.1은 셋째 항목으로 다룬다. 憙=좋아함(이문 喜 [聖]). 當知, 若, 者, 有(존재). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:250.1
一者憙聞歌。
첫째는 노래 듣기를 좋아하는 것이다.
주 팔리는 ‘어디에 춤이 있나, 어디에 노래가 있나’ 하며 쫓아다니는 꼴(kva…)이고 한역은 좋아함(憙)으로 서술한다. 항목 순서: 팔리는 춤 · 노래 · 악기 · 이야기 · 손뼉 · 항아리 북, 한역은 노래 · 춤 · 음악 · 방울 · 손뼉 · 큰 모임이다. 이 좌표의 노래는 팔리 둘째(gītaṃ)이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:250.2
三者憙往作樂。
셋째는 가서 음악을 하기를 좋아하는 것이다.
주 作樂=음악을 함(演奏와 단정하지 않음). 팔리 vāditaṃ(악기)에 해당하는 것으로 읽혔으며 셋째 자리가 같다.
니까야 대응 일부 DN 31:250.2
四者憙見弄鈴。
넷째는 방울 놀리는 것을 보기를 좋아하는 것이다.
주 弄鈴=방울을 놀림. 팔리 넷째 akkhānaṃ(이야기·낭송)과 뜻이 다르다. 팔리 여섯째 kumbhathunaṃ(항아리 북)과 겹칠 수 있으나 정하지 않았다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 내용 다름 DN 31:250.2
居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
거사의 아들아! 어떤 사람이 기악을 좋아하면 일을 경영하여 짓지 않고, 짓는 일을 경영하지 않으면 공적이 이루어지지 않으며, 아직 얻지 못한 재물은 얻을 수 없고, 본래 있던 재물은 점점 줄어 없어진다.
주 앵커 확인: 能(가능)·得(획득/가능)·則(귀결로 흡수)·者(명사화)·有(존재 — 「본래 있던」). 팔리에는 이 후렴이 없다. 이문 伎=妓 [元][明]. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:250.3
「居士子！若有懶惰者，當知有六災患。
「거사의 아들아! 게으른 이가 있으면 여섯 가지 재앙과 근심이 있음을 알라.
주 當知, 若有(-면), 者, 有×2(존재). 이문: 懶=嬾 [聖]. 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.1
五者大飽不作業。
다섯째는 너무 배불러서 일을 하지 않는 것이다.
주 大飽=너무 배부름. 팔리에서는 여섯째(atidhātosmi)에 해당한다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:253.2
六者大飢不作業。
여섯째는 너무 배고파서 일을 하지 않는 것이다.
주 大飢=너무 배고픔. 팔리에서는 다섯째(atichātosmi)에 해당한다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:253.2
居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」
거사의 아들아! 게으른 사람은 일을 경영하여 짓지 않고, 짓는 일을 경영하지 않으면 공적이 이루어지지 않으며, 아직 얻지 못한 재물은 얻을 수 없고, 본래 있던 재물은 점점 줄어 없어진다.」
주 팔리 253.3은 ‘아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고 생긴 재물은 다해 간다’(anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti)로 이 후렴과 뜻이 같으나, 한역은 같은 후렴을 앞의 다섯 항목에도 붙인다. 앵커 확인: 能(가능)·得(획득/가능)·則(귀결로 흡수)·者(명사화)·有(존재 — 「본래 있던」). 居士=거사(확정역 [구속]). 이 자리의 居士子는 gahapatiputta(장자의 아들) 계열이라 四姓의 vessa 번안이 아니다 — 번안 신고 아님. 3분할표의 팔리 Vessa는 이 경에 맞지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.3
於是世尊說此頌曰：
이에 세존은 이 게송을 말하였다:
주 於(조사로 흡수). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역에 따라 세존·부처님으로 각각 고정.
니까야 대응 일부 DN 31:253.5
「種種戲逐色，嗜酒憙作樂，
「갖가지 놀이와 색을 좇고, 술을 즐기며 음악을 하기를 좋아하고,
주 逐色=색을 좇음(여색인지 일반 색인지 한문만으로 정해지지 않음) [불확실:다의어_판별]. 팔리 253.18 akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ(노름·여자·술·춤과 노래)에 해당하는 것으로 읽혔다. 이문: 憙=喜 [聖].
니까야 대응 일부 DN 31:253.18
親近惡知識，懶惰不作業，
나쁜 벗을 가까이하고, 게으르게 일을 하지 않으며,
주 팔리 253.20 pāpā ca mittā sukadariyatā ca(나쁜 벗과 인색함)에 해당하는 것으로 읽혔다. 懶惰不作業에 해당하는 말은 게송 안에서 팔리 쪽에 보이지 않는다. 이문: 懶=嬾 [聖].
니까야 대응 일부 DN 31:253.20
放恣不自護，此處壞敗人。
제멋대로 하여 자신을 지키지 않으니, 이 자리가 사람을 무너뜨려 패하게 한다.
주 此處壞敗人의 處는 팔리 ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti(이 여섯 곳이 사람을 무너뜨린다)의 ṭhāna에 해당하는 것으로 읽혔다 — 한문 구두로는 「이 자리에서 사람이 무너진다」로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 自(단순 재귀로 흡수). 이문: 放=於 [元][明].
니까야 대응 일부 DN 31:253.21
行來不防護，邪婬犯他妻，
다니면서도 막아 지키지 않고, 삿된 음행으로 다른 사람의 아내를 범하며,
주 팔리 253.10 ussūraseyyā paradārasevanā(늦잠과 남의 아내를 가까이함)에서 paradāra에 해당한다. 他(自와 짝이 아니므로 「다른 사람」). 이문: 婬=淫 [聖].
니까야 대응 일부 DN 31:253.10
心中常結怨，求願無有利，
마음속에 늘 원한을 맺고, 바라고 구하는 것에 이로움이 없으며,
주 팔리 253.11 verappasavo ca anatthatā ca(원한을 낳음과 이롭지 않음)에 해당하는 것으로 읽혔다. 有(존재 — 「이로움이 있음」의 부정 구문으로 풀음).
니까야 대응 일부 DN 31:253.11
飲酒念女色，此處壞敗人。
술을 마시며 여색을 생각하니, 이 자리가 사람을 무너뜨려 패하게 한다.
주 女色=여색. 팔리 253.13의 후반 ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti에 해당하는 후렴이다. 此處는 0640a04.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:253.13
重作不善行，佷戾不受教，
거듭 선하지 않은 행을 짓고, 거스르고 사나워 가르침을 받지 않으며,
주 佷戾=거스르고 사나움(음의 慧琳: 佷=勃惡). 教(가르침 — 명사). 팔리 게송 253.6-35 어디에도 이에 해당하는 구절이 보이지 않는다. 이문: 佷=很 [宋][元][明].
니까야 대응 대응 없음 DN 31:253.13
罵沙門梵志，顛倒有邪見，
사문과 범지를 욕하고, 뒤바뀌어 삿된 견해를 가지며,
주 罵沙門梵志. 顛倒=뒤바뀜(음의 慧琳). 有邪見(有 — 「삿된 견해를 가짐」). 팔리 게송 253.6-35에서 이에 해당하는 구절을 찾지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:253.13
凶暴行黑業，此處壞敗人。
흉악하고 사나워 검은 업을 행하니, 이 자리가 사람을 무너뜨려 패하게 한다.
주 凶暴=흉악하고 사나움, 黑業=검은 업. 후렴 此處壞敗人은 앞 서술 참조. 이문: 凶=兇 [元][明].
니까야 대응 대응 없음 DN 31:253.13
自乏無財物，飲酒失衣被，
궁핍하여 재물이 없고, 술을 마시다 옷과 이불을 잃으며,
주 팔리 253.26 yo vāruṇī addhano akiñcano(술꾼은 가난하고 가진 것이 없다)에 해당하는 것으로 읽혔다. 自乏의 自는 단순 재귀로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.26
負債如涌泉，彼必壞門族。
빚을 지는 것이 솟는 샘과 같으니, 그는 반드시 가문을 무너뜨린다.
주 팔리 udakamiva iṇaṃ vigāhati(물에 들어가듯 빚에 빠진다) · akulaṃ kāhiti khippamattano(자기 가문을 속히 없앤다)에 해당하는 것으로 읽혔다. 如(비유). 門族=가문. 이문: 債=責 [聖].
니까야 대응 일부 DN 31:253.28
數往至酒鑪，親近惡朋友，
자주 술집에 가고, 나쁜 친구를 가까이하며,
주 酒鑪=술집(음의 慧琳: 酒肆). 팔리 253.27 pipāso pivaṃ papāgato(목말라 술집에 이른다)에 해당하는 것으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.27
應得財不得，是伴黨為樂。
얻어야 할 재물을 얻지 못하고, 이 동반 무리를 즐거움으로 삼는다.
주 應(어미 -야 하다로 흡수), 得×2(획득), 為(삼다). 팔리와의 대응은 아직 정하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:253.27
多有惡朋友，常隨不善伴，
나쁜 친구가 많고, 늘 선하지 않은 동반자를 따르니,
주 有(존재 — 「많은 나쁜 친구」로 풀음). 팔리 253.14 pāpamitto pāpasakho(나쁜 벗, 나쁜 동무)에 해당하는 것으로 읽혔다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.14
今世及後世，二俱得敗壞。
이 세상과 다음 세상, 둘 모두에서 패하고 무너지게 된다.
주 팔리 asmā lokā paramhā ca / ubhayā dhaṃsate naro(이 세상과 저 세상 둘 모두에서 사람이 무너진다)와 같다. 得(…게 되다 — 문맥 판정).
니까야 대응 일부 DN 31:253.16
人習惡轉減，習善轉興盛，
사람은 악을 익히면 점점 줄고, 선을 익히면 점점 흥성하니,
주 轉=점점. 팔리 253.24-25 nihīnasevī na ca vuddhasevī / nihīyate kāḷapakkheva cando와 겹칠 수 있으나 정하지 않았다. 이 좌표는 이 구간의 마지막이며 게송은 다음 구간으로 이어진다(문맥은 [불확실:저본_근거부족]).
니까야 대응 미정렬 DN 31:253.24
習勝者轉增，是故當習勝。
뛰어난 것을 익히는 이는 더욱 늘어나니, 그러므로 뛰어난 것을 익혀라.
주 勝은 같은 게송의 習下不習勝(0640b29.1)에서 下와 짝이 되는 말이므로 사람이 아닌 「뛰어난 것」으로 옮겼으나 사람인지 법인지 저본만으로 못 가른다. 팔리 nihīnasevī na ca vuddhasevī(낮은 이를 섬기고 어른을 섬기지 않음)는 같은 취지의 부정문 한 구절이고 한문은 긍정문이다. 當習勝은 어미 「-라」가 지며 「마땅히」는 옮기지 않는다. 이 좌표는 게송 중간이라 앞 구간 문맥은 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 31:253.24
習昇則得昇，常逮智慧昇，
오름을 익히면 오름을 얻고, 늘 지혜의 오름에 이르며,
주 dn31 전체(242~274)를 훑어도 이 구절에 해당하는 말이 없어 없음으로 적는다. 昇은 【聖】 升, 逮는 【聖】 逐(좇음)인데 大正 본문 逮(이름)를 따랐다. 則는 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:253.24
轉獲清淨戒，及與微妙上，
더욱 청정한 계를 얻고, 아울러 미묘한 위를,
주 dn31 안에 짝이 되는 구절이 없다. 上은 【宋】【元】【明】【聖】 止. 清淨은 대역표에서 Sobhavatī(도시 이름)로 걸렸으나 여기서는 戒를 꾸미는 형용사라 뜻으로 옮겼다(표의 오적중). 戒는 팔리 sīla 자리의 계.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:253.24
晝則喜眠臥，夜則好遊行。
낮에는 잠자고 눕기를 즐기고, 밤에는 노닐며 다니기를 좋아한다.
주 팔리 na divā soppasīlena(낮에 잠자는 버릇이 있는 이)는 한문과 맞는다. rattimuṭṭhānadessinā(밤에 일어남을 싫어함으로 읽힘)는 夜則好遊行과 결이 다르나 판정하지 않는다. 則는 대조의 「-에는」으로 흡수. 喜는 【聖】 憙, 眠은 【宋】【元】【明】 睡.
니까야 대응 일부 DN 31:253.30
放逸常飲酒，居家不得成，
방일하여 늘 술을 마시니, 집에 살면서 이룰 수 없고,
주 팔리 niccaṃ mattena soṇḍena sakkā āvasituṃ gharaṃ(늘 취해 방탕한 이는 집에 살 수 없다)과 같다. 不得成의 得은 가능으로 읽어 「-ㄹ 수 없다」. 不은 【宋】【元】【明】【聖】 安으로 읽으면 반문이 되어 뜻이 달라질 수 있으나 大正 본문 不을 따랐다. 放逸은 정착어 방일.
니까야 대응 같음 DN 31:253.31
大寒及大熱，謂有懶惰人。
큰 추위와 큰 더위라고 게으른 사람은 말한다.
주 팔리 atisītaṃ atiuṇhaṃ atisāyamidaṃ ahu(너무 춥다, 너무 덥다, 너무 늦다)는 셋이고 한문은 추위와 더위 둘이다. 謂有懶惰人의 謂·有 구문이 하나로 안 서서(「게으른 사람이 있어 말한다」는 훈독투) 有를 주어화해 「게으른 사람은 말한다」로 흡수했다. 懶는 【聖】 嬾.
니까야 대응 일부 DN 31:253.32
至竟不成業，終不獲財利，
끝내 일을 이루지 못하고, 마침내 재물과 이익을 얻지 못한다.
주 팔리 iti vissaṭṭhakammante atthā accenti māṇave(일을 내던진 젊은이에게서 재물이 지나가 버린다)와 같은 취지. 至竟=끝내, 終=마침내, 業=일.
니까야 대응 같음 DN 31:253.33
若寒及大熱，不計猶如草。
추위와 큰 더위를 풀과 다름없이 헤아리지 않으면,
주 팔리 yodha sītañca uṇhañca tiṇā bhiyyo na maññati(여기서 추위와 더위를 풀보다 더 여기지 않는다)와 같다. 若은 연결어미 「-면」, 猶如는 「~와 다름없이」. 不計의 計는 음의 玄應·慧琳 0409a09에서 計筭(헤아림)으로 풀이되어 인용한다.
니까야 대응 같음 DN 31:253.34
若人作是業，彼終不失樂。
사람이 이런 일을 하면, 그는 끝내 즐거움을 잃지 않는다.
주 팔리 karaṃ purisakiccāni so sukhaṃ na vihāyati(사내의 할 일을 하는 이는 즐거움을 버리지 않는다)와 같다. 若은 「-면」. 樂은 즐거움.
니까야 대응 같음 DN 31:253.35
「居士子！有四不親而似親。
「거사의 아들이여! 친한 이가 아니면서 친한 이를 닮은 것이 넷 있다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리는 amittā mittapatirūpakā(친구 같은 적)로 「적」을 말하고 한문은 不親(친하지 않음)이라 한다. 有四는 존재를 서술하는 「넷 있다」이고 而는 「-면서」로 흡수한다.
니까야 대응 같음 DN 31:254.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:254.1
一者知事非親似如親。
첫째는 아는 일이니, 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 知事는 사전에 이 경과 ma212에만 나와 용례가 부족하다. 게송 人以知為事(0640b05.1)를 근거로 「아는 일」이라 새겼으나 「안다는 것을 내세움」인지 「아는 사이」인지 못 가른다(사전 知事 ①). 팔리 aññadatthuharo(무엇이든 가져가는 이)와 이름 뜻이 다르고 뒤따르는 네 표지(0640b02)는 맞는다. 似如親은 似(같아 보이다)와 如(같다)를 모두 세웠다. 者는 항목 표지 「~는」.
니까야 대응 일부 DN 31:254.2
二者面前愛言非親似如親。
둘째는 면전의 사랑스러운 말이니, 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 팔리 anuppiyabhāṇī(비위 맞추는 말을 하는 이)는 팔리에서 셋째 항목인데 한문에서는 둘째다. 한문은 둘째에 面前愛言, 셋째에 言語를 두어 팔리의 vacīparamo(말뿐인 이)와 anuppiyabhāṇī 순서가 서로 바뀌어 있다. 愛는 piya 계열이라 「사랑스러운」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:254.2
三者言語非親似如親。
셋째는 말이니, 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 팔리 vacīparamo amitto(말이 으뜸인 적)가 팔리에서는 둘째 항목이다. 한문 言語는 「말」 하나뿐이라 vacīparamo의 paramo(으뜸·말뿐)가 옮겨졌는지 한문만으로는 못 정한다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:254.2
四者惡趣伴非親似如親。
넷째는 악취의 동반자이니, 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 팔리 apāyasahāyo(나쁜 길의 동반자)와 같다. 惡趣는 정착어 악취, 伴은 동반자.
니까야 대응 같음 DN 31:254.2
居士子！因四事故，知事非親似如親。
거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에, 아는 일은 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 因…故는 「~ 때문에」. 居는 CBETA가 보태고 【大】에는 없는 글자(교감주 add). 知事의 새김은 0640a27.3 참조.
니까야 대응 일부 DN 31:255.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:255.1
一者以知事奪財。
첫째는 아는 일로 재물을 빼앗는다.
주 팔리 aññadatthuharo hoti(무엇이든 가져간다)와 같은 자리. 以는 조사 「-로」로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 31:255.2
二者以少取多。
둘째는 적은 것으로 많은 것을 취한다.
주 팔리 appena bahumicchati(적은 것으로 많은 것을 바란다)와 같다. 取는 「취하다」.
니까야 대응 같음 DN 31:255.2
三者或以恐怖。
셋째는 혹 두려움으로.
주 한문에는 서술어가 없다. 팔리 bhayassa kiccaṃ karoti(두려움 때문에 할 일을 한다)의 동사가 한문에 안 보이나 채워 넣지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:255.3
四者或為利狎習。」
넷째는 혹 이익을 위해 가까이 익힌다.」
주 팔리 sevati atthakāraṇā(이익 때문에 섬긴다)와 같다. 狎習은 음의 玄應·慧琳 0362a05(狎=近, 習)를 근거로 「가까이 익히다」, 為는 「~을 위해」.
니까야 대응 같음 DN 31:255.3
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.1
「人以知為事，言語至柔軟，
「사람이 아는 것을 일로 삼고, 말이 지극히 부드럽고,
주 柔軟은 확정 술어 [참고]에 sukhumāla(곱게 자람)로 걸렸으나 여기서는 말을 꾸미므로 맞지 않아 뜻대로 「부드럽다」로 옮겼다. 以知為事는 「아는 것을 일로 삼는다」, 為는 계사 아닌 「삼다」. 팔리는 한 게송에 네 유형을 함께 든다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.2
怖為利狎習，知非親如親，
두려움으로, 이익을 위해 가까이 익히니, 친한 이가 아니면서 친한 이 같음을 알고,
주 팔리 iti viññāya paṇḍito(이렇게 알아서 현명한 이는)에 맞는 자리. 팔리는 네 유형을 한 게송에 모았고 한문은 유형마다 게송을 둔다. 怖는 恐怖(0640b03.1)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.4
常當遠離彼，如道有恐怖。
늘 그를 멀리 떠나라, 두려움이 있는 길과 같이.
주 常當遠離彼에서 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 옮기지 않는다. 如道有恐怖는 「두려움이 있는 길과 같이」(有는 관형절 안의 존재 서술). 팔리 ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā(두려운 길을 피하듯 멀리 피하라)와 같은 취지.
니까야 대응 같음 DN 31:259.5
「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。
「거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에, 면전의 사랑스러운 말은 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 한문의 둘째 유형이 팔리 257의 anuppiyabhāṇī에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 31:257.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:257.1
一者制妙事。
첫째는 묘한 일을 제지한다.
주 팔리 첫 표지는 pāpakaṃpissa anujānāti(그의 악도 허락한다)이고 한문은 묘한 일을 막는다고 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 制는 「제지하다」, 妙는 「묘한」.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:257.2
二者教作惡。
둘째는 악을 짓도록 가르친다.
주 팔리 pāpakaṃpissa anujānāti(악도 허락한다)와 이어지나 한문은 「짓도록 가르침」으로 더 적극적이다. 教作惡의 教는 사역·가르침으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:257.2
四者背說其惡。」
넷째는 등 뒤에서 그의 악을 말한다.」
주 팔리 parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati(등 뒤에서 욕을 말한다)와 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:257.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.1
「若制妙善法，教作惡不善，
「묘하고 좋은 법을 제지하고, 악하고 좋지 않은 것을 짓도록 가르치며,
주 若의 「-면」은 이 조건절 전체 네 행(0640b12~b13)이 끝나는 0640b13.1에 진다. 산문 둘째 유형에서 팔리 anujānāti(허락)와 갈린 자리가 게송에서도 반복된다. 팔리 게송 anuppiyañca yo āha(비위 맞추는 말을 하는 이)와 관련.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:257.2
니까야 대응 일부 DN 31:259.3
對面前稱譽，背後說其惡。
면전에서 칭찬하고, 등 뒤에서 그의 악을 말한다면,
주 내용은 팔리 산문 257.2의 셋째·넷째 표지와 같으나 한문은 이를 게송에 넣었고 팔리는 산문에만 둔다. 若의 「-면」이 앞 행에서 이어져 여기서 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:257.2
若知妙及惡，亦復覺二說，
묘함과 악을 알고, 또한 두 가지 말을 깨달으면,
주 dn31에는 짝이 되는 구절이 없다. 亦復는 한 덩어리 부사로 보아 「또한」 하나로 옮기고 復을 따로 세우지 않았다. 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 걸리는 글자이나 여기서는 느낌이 아닌 「깨닫다」로 읽었다. 若은 「-면」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:259.4
是親不可親，知彼人如是。
이 친한 이는 친할 수 없으니, 저 사람이 이와 같음을 알라.
주 팔리 iti viññāya paṇḍito(이렇게 알아서)에 맞는 자리. 한문은 「친할 수 없다」는 판정을 직접 말한다. 知는 명령으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.4
常當遠離彼，如道有恐怖。
늘 그를 멀리 떠나라, 두려움이 있는 길과 같이.
주 常當遠離彼에서 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 옮기지 않는다. 如道有恐怖는 「두려움이 있는 길과 같이」(有는 관형절 안의 존재 서술). 팔리 ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā(두려운 길을 피하듯 멀리 피하라)와 같은 취지.
니까야 대응 같음 DN 31:259.5
「居士子！因四事故言語非親似如親。
「거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에, 말은 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 한문의 셋째 유형이 팔리 256의 vacīparamo에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 31:256.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:256.1
一者認過去事。
첫째는 지나간 일을 인정한다.
주 팔리 atītena paṭisantharati(지난 일로 맞이한다)와 같은 자리. 認은 음의 玄應·慧琳 0652b02(「物을 기록함」, 경문에 仞으로도 쓰임)를 인용하나 뜻이 한 가지로 서지 않아 「인정한다」로 옮기고 남긴다.
니까야 대응 같음 DN 31:256.2
二者必辯當來事。
둘째는 다가올 일을 반드시 변론한다.
주 팔리 anāgatena paṭisantharati(올 일로 맞이한다)와 같다. 當來(여기)와 未來(0640b21.1)가 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 當來는 「다가올」, 未來는 「미래의」로 옮겼다. 辯은 「변론하다」.
니까야 대응 같음 DN 31:256.2
四者現事必滅，我當作不作認說。」
넷째는 현재의 일은 반드시 사라진다 하고, 나는 지을 것을 짓지 않는다고 인정하여 말한다.」
주 팔리 paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti(눈앞의 일에서 어려움을 내보인다)에 해당하나 한문은 두 마디로 나뉜다. 我當作不作認說의 끊기와 當의 뜻(해야 할 일/하겠다)이 저본만으로 하나로 안 서서 「지을 것을 짓지 않는다」로 두고 불확실로 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 31:256.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.1
「認過及未來，虛論現滅事，
「지난 일과 미래를 인정하고, 헛되이 현재의 사라질 일을 논하며,
주 내용은 팔리 산문 256.2와 같은데 게송과 산문의 자리가 다르다. 未來는 0640b18.2의 當來와 같은 개념에 다른 한자다. 論은 「논하다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:256.2
當作不作說，知非親如親，
지을 것을 짓지 않는다고 말하니, 친한 이가 아니면서 친한 이 같음을 알고,
주 산문 0640b19.1을 게송으로 되풀이한 자리다. 當作不作說의 當은 0640b19.1과 같이 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:256.2
常當遠離彼，如道有恐怖。
늘 그를 멀리 떠나라, 두려움이 있는 길과 같이.
주 常當遠離彼에서 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 옮기지 않는다. 如道有恐怖는 「두려움이 있는 길과 같이」(有는 관형절 안의 존재 서술). 팔리 ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā(두려운 길을 피하듯 멀리 피하라)와 같은 취지.
니까야 대응 같음 DN 31:259.5
「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。
「거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에, 악취의 동반자는 친한 이가 아니면서 친한 이와 같아 보인다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 DN 31:258.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:258.1
一者教種種戲。
첫째는 갖가지 놀이를 하도록 가르친다.
주 種種戲는 팔리 samajjābhicaraṇa(구경거리 쫓아다님)와 jūtappamāda(도박) 중 어느 쪽인지 못 가른다. 팔리 항목 넷(술·때 아닌 때 다님·구경거리·도박)에 한문 넷(놀이·때 아닌 때 다님·술·악한 아는 이)이 정확히 겹치지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:258.2
二者教非時行。
둘째는 때가 아닌 때에 다니도록 가르친다.
주 팔리 vikālavisikhācariyānuyoge(때 아닌 때 거리를 다님)와 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:258.2
三者教令飲酒。
셋째는 술을 마시게 하도록 가르친다.
주 팔리 surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge(곡주·과일주 등 방일의 근거에 몰두)와 같은 자리. 教令은 「가르쳐 하게 함」으로 教와 令을 모두 세웠고 사전 教令 ①(명령의 뜻)과 갈릴 수 있어 남긴다. 같은 항목들에서 教만 쓰는 자리와 教令을 쓰는 자리가 섞인다.
니까야 대응 같음 DN 31:258.2
四者教親近惡知識。」
넷째는 악한 아는 이를 가까이하도록 가르친다.」
주 팔리 258.2에서 이에 맞는 항목을 못 잡았다(도박일 수 있으나 정하지 않음). 惡知識은 대역표의 善知識(의역)과 짝이 되는 말로, 한국 불교계 정착형 「악지식」이 있으나 표가 의역으로 분류해 「악한 아는 이」로 옮기고 유형을 남긴다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:258.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:259.1
「教若干種戲，飲酒犯他妻，
「여러 가지 놀이를 가르치고, 술 마시기와 다른 사람의 아내 범하기를 가르치며,
주 산문 항목을 게송으로 되풀이한 자리. 他妻의 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아닌 「다른 사람의」. 팔리 paradārasevanā(남의 아내 섬김)는 여섯 파멸 게송(253.10)에 있다. 若干은 「여러 가지」.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:258.2
니까야 대응 일부 DN 31:253.10
習下不習勝，彼滅如月盡，
낮은 것을 익히고 뛰어난 것을 익히지 않으니, 그는 달이 다하는 것처럼 사라진다.
주 팔리 nihīnasevī na ca vuddhasevī, nihīyate kāḷapakkheva cando(낮은 이를 섬기고 어른을 섬기지 않아 어두운 보름의 달처럼 줄어든다)와 같다. 이 자리에서 勝이 下와 짝이라 0640a18.1의 勝을 「뛰어난 것」으로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 31:253.24
니까야 대응 같음 DN 31:253.25
常當遠離彼，如道有恐怖。
늘 그를 멀리 떠나라, 두려움이 있는 길과 같이.
주 常當遠離彼에서 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 옮기지 않는다. 如道有恐怖는 「두려움이 있는 길과 같이」(有는 관형절 안의 존재 서술). 팔리 ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā(두려운 길을 피하듯 멀리 피하라)와 같은 취지.
니까야 대응 같음 DN 31:259.5
「居士子！善親當知有四種。
「거사의 아들이여! 좋은 친한 이에는 네 가지가 있음을 알라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 當知有四種의 當은 어미 「-라」가 지고 有는 「~가 있다」로 남긴다(존재 서술). 팔리 mittā suhadā veditabbā(마음 맞는 친구로 알아야 한다)와 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:260.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:260.1
一者同苦樂，當知是善親。
첫째는 괴로움과 즐거움을 함께하니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 팔리 samānasukhadukkho(즐거움과 괴로움이 같은 이)는 팔리에서 둘째 항목이고 한문에서는 첫째다. 팔리 항목 순서는 upakāro, samānasukhadukkho, atthakkhāyī, anukampako이고 한문은 同苦樂, 愍念, 求利, 饒益이라 항목 이름의 짝이 일대일로 서지 않는다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:260.2
二者愍念，當知是善親。
둘째는 가엾이 여기니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 愍念은 팔리 anukampako(가엾이 여기는 이)에 가까워 보이나 한문의 愍念 항목 내용(0640c12)은 팔리 atthakkhāyī의 내용과 겹친다. 愍念은 사전에서 이 경에만 나오고 음의 慧琳 0362a11(愍=憐)을 인용한다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:260.2
三者求利，當知是善親。
셋째는 이익을 구하니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 求利는 팔리 atthakkhāyī(이익을 말해 주는 이)에 가까워 보이나 한문의 求利 항목 내용(0640c17)은 팔리 samānasukhadukkho와 anukampako의 내용과 겹친다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:260.2
四者饒益，當知是善親。
넷째는 넉넉히 이롭게 하니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 饒益은 팔리 upakāro(도와주는 이)에 가까워 보이는 항목이다. 饒益은 풍요롭게 이롭게 함의 뜻으로 옮겼다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:260.2
居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。
거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에 괴로움과 즐거움을 함께하니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 31:262.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:262.1
一者為彼捨己。
첫째는 그를 위해 자기를 버린다.
주 팔리 jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti(그를 위해 목숨이 버려진다)와 가깝지만 한문은 己(자기)이고 팔리는 목숨이다. 己는 「자기」, 為彼는 「그를 위해」.
니까야 대응 일부 DN 31:262.2
二者為彼捨財。
둘째는 그를 위해 재물을 버린다.
주 dn31 262.2에 재물을 버린다는 항목이 없다(261.2의 재물을 두 배로 준다는 항목과는 다르다).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:262.2
四者所說堪忍。」
넷째는 말해진 것을 참고 견딘다.」
주 dn31에는 짝이 되는 항목이 없다. 所說은 「말해진 것」으로 관형절로 풀었다. 堪忍은 「참고 견딤」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:262.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다. 좋은 친구 쪽 게송은 팔리 265.1에서 시작한다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.1
「捨欲財妻子，所說能堪忍，
「욕망과 재물과 아내와 자식을 버리고, 말해진 것을 참고 견딜 수 있으며,
주 dn31 게송에는 짝이 되는 구절이 없다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지며 「능히」를 옮기지 않는다. 所說은 관형절. 捨欲財妻子의 欲財는 「욕망과 재물」로 끊었으나 「바라던 재물」일 수도 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.2
知親同苦樂，慧者當狎習。
친한 이가 괴로움과 즐거움을 함께함을 알아, 지혜로운 이는 가까이 익혀라.
주 팔리 sukhe dukkhe ca yo sakhā(즐거움과 괴로움에서 벗인 이), sakkaccaṃ payirupāseyya(정중히 가까이하라)와 맞는다. 當狎習의 當은 「-라」 어미가 진다. 慧者는 「지혜로운 이」.
니까야 대응 일부 DN 31:265.2
니까야 대응 일부 DN 31:265.5
「居士子！因四事故愍念，當知是善親。
「거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에 가엾이 여기니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 31:264.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:264.1
一者教妙法。
첫째는 묘한 법을 가르친다.
주 팔리 kalyāṇe niveseti(좋은 일에 세운다), saggassa maggaṃ ācikkhati(하늘로 가는 길을 일러 준다)에 가깝다. 한문은 이 항목이 愍念 아래 있고 팔리는 atthakkhāyī 아래 있다. 教는 「가르치다」.
니까야 대응 일부 DN 31:263.2
二者制惡法。
둘째는 악한 법을 제지한다.
주 팔리 pāpā nivāreti(악에서 막는다)와 같다. 한문 愍念 항목 아래 있고 팔리는 atthakkhāyī 아래 있다.
니까야 대응 같음 DN 31:263.2
三者面前稱說。
셋째는 면전에서 칭찬하여 말한다.
주 팔리 vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati(칭찬하는 이를 칭찬한다)와는 맞는 부분만 있다. 같은 칭찬을 한문이 稱譽(0640b09.4), 稱說(여기), 面稱(0640c14.1)으로 다르게 쓴다. 稱說은 「칭찬하여 말함」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:264.2
四者却怨家。」
넷째는 원수를 물리친다.」
주 팔리 avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti(욕하는 이를 막는다)와 가깝지만 한문은 怨家(원수) 자체를 물리친다고 한다. 却은 「물리치다」.
니까야 대응 일부 DN 31:264.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.1
「教妙善制惡，面稱却怨家，
「묘하고 좋은 것을 가르치고 악을 제지하며, 면전에서 칭찬하고 원수를 물리치니,
주 산문 0640c12~c13을 게송으로 되풀이한 자리. 팔리 게송 265에는 이 내용이 없고 산문 263.2에 있다. 面稱은 0640c12.3의 稱說과 같은 개념에 다른 글자다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:263.2
知善親愍念，慧者當狎習。
가엾이 여기는 좋은 친한 이를 알아, 지혜로운 이는 가까이 익혀라.
주 팔리 yo ca mittānukampako(친구를 가엾이 여기는 이), sakkaccaṃ payirupāseyya와 맞는다. 當은 「-라」 어미.
니까야 대응 일부 DN 31:265.3
니까야 대응 일부 DN 31:265.5
「居士子！因四事故求利，當知是善親。
「거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에 이익을 구하니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 31:263.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:263.1
一者密事發露。
첫째는 비밀한 일을 드러낸다.
주 팔리 guyhamassa ācikkhati(그에게 비밀을 말해 준다)와 맞는다. 한문은 求利 항목 아래, 팔리는 samānasukhadukkho 아래 있다. 발로를 누구의 비밀로 읽을지는 정하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 31:262.2
二者密不覆藏。
둘째는 비밀을 덮어 감추지 않는다.
주 팔리 guyhamassa parigūhati(그의 비밀을 감싸 준다)와 달리 한문은 覆藏하지 않는다고 한다. 누구의 비밀인지 한문에 없어서 갈림의 정도는 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:262.2
三者得利為喜。
셋째는 이익을 얻으면 기뻐한다.
주 팔리 bhavenassa nandati(그의 번영에 기뻐한다)에 가깝다. 得은 「얻다」, 為喜는 「기뻐함」.
니까야 대응 일부 DN 31:264.2
四者不得利不憂。」
넷째는 이익을 얻지 못해도 근심하지 않는다.」
주 팔리 abhavenassa na nandati(그의 쇠퇴에 기뻐하지 않는다)와 같은 자리로 보이나 한문은 「근심하지 않음」이라 결이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:264.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.1
「密事露不藏，利喜無不憂，
「비밀한 일을 드러내어 감추지 않고, 이익에 기뻐하고 없어도 근심하지 않으니,
주 산문 0640c17~c18을 게송으로 되풀이한 자리. 利喜無不憂는 「利喜, 無不憂」로 끊어 無를 「이익이 없음」으로 읽었으나 「근심하지 않음이 없다」로 읽는 길도 있어 불확실로 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:262.2
知善親求利，慧者當狎習。
이익을 구하는 좋은 친한 이를 알아, 지혜로운 이는 가까이 익혀라.
주 팔리 atthakkhāyī ca yo mitto(이익을 말해 주는 친구), sakkaccaṃ payirupāseyya와 맞는다. 當은 「-라」 어미.
니까야 대응 일부 DN 31:265.3
니까야 대응 일부 DN 31:265.5
「居士子！因四事故饒益，當知是善親。
「거사의 아들이여! 네 가지 일 때문에 넉넉히 이롭게 하니, 이를 좋은 친한 이로 알라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 善親=좋은 친한 이. 當知是善親에서 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 31:261.1
云何為四？
어떤 것이 넷인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:261.1
二者知財物盡已便給與物。
둘째는 재물이 다했음을 안 뒤에 곧 물건을 준다.
주 팔리 taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti(두 배의 재산을 준다)와 가깝지만 한문은 두 배라는 말이 없다. 已는 「뒤에」, 便은 「곧」, 給與物은 「물건을 줌」.
니까야 대응 일부 DN 31:261.2
三者見放逸教訶。
셋째는 방일함을 보면 가르치며 꾸짖는다.
주 팔리 pamattaṃ rakkhati(방일한 이를 지켜 준다)와 달리 한문은 꾸짖는다. 教訶는 사전 訶(꾸짖음)를 따라 「가르치며 꾸짖는다」. 見은 정형구 행에서 dassana로 걸리는 글자이나 여기서는 단순한 「보다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:261.2
四者常以愍念。」
넷째는 늘 가엾이 여김으로써.」
주 dn31 261.2에 이에 해당하는 항목이 없다. 한문에는 서술어가 없다. 以는 「-으로써」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:261.2
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 於是=이에, 世尊=세존(확정역). 頌은 정형구 행에 실려 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「게송」이라 옮기고 불확실로 남긴다. 팔리는 Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā를 사례 전체가 끝난 뒤 한 번만 두는데, 한문은 사례마다 게송을 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.1
「知財盡與物，放逸教愍念，
「재물이 다했음을 알아 물건을 주고, 방일하면 가르치고 가엾이 여기며,
주 산문 0640c23~c24를 게송으로 되풀이한 자리. 팔리 265 게송에는 없고 산문 261.2에 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:261.2
知善親饒益，慧者當狎習。
넉넉히 이롭게 하는 좋은 친한 이를 알아, 지혜로운 이는 가까이 익혀라.
주 팔리 upakāro ca yo mitto(도와주는 친구), sakkaccaṃ payirupāseyya와 맞는 자리. 當은 「-라」 어미.
니까야 대응 일부 DN 31:265.2
니까야 대응 일부 DN 31:265.5
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。
「거사의 아들이여! 성스러운 법과 율 가운데 여섯 방향이 있으니, 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽이다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리 ariyassa vinaye cha disā(성자의 율에서 여섯 방향), cha imā disā veditabbā와 맞는다. 聖法律은 「성스러운 법과 율」. 팔리는 방향 이름을 266.3에 신분과 함께 든다.
니까야 대응 일부 DN 31:244.2
니까야 대응 일부 DN 31:266.2
居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。
「거사의 아들이여! 동쪽 방향이라 하면, 이와 같이 자식이 부모를 보나니, 자식은 다섯 가지 일로 부모를 받들어 공경하고 공양하라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리 pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā와 같다. 如東方者의 如는 「~라 하면」, 當以의 當은 「-라」 어미, 以는 「-로」. 奉敬供養은 「받들어 공경하고 공양함」.
니까야 대응 같음 DN 31:267.1
니까야 대응 일부 DN 31:266.3
云何為五？
어떤 것이 다섯인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.1
一者增益財物。
첫째는 재물을 보태어 늘린다.
주 dn31 267.2의 다섯 항목(부양·할 일·가문 유지·상속·망자 공양)에 재물을 늘린다는 항목이 없다. 增益은 「보태어 늘림」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.2
二者備辦眾事。
둘째는 여러 일을 갖추어 마련한다.
주 팔리 kiccaṃ nesaṃ karissāmi(그들의 할 일을 하겠다)와 가깝다. 備辦은 「갖추어 마련함」.
니까야 대응 일부 DN 31:267.2
三者所欲則奉。
셋째는 바라는 것이면 곧 받들어 올린다.
주 팔리 bhato ne bharissāmi(길러 준 이들을 부양하겠다)와 가깝다. 所欲則奉은 관형절과 「-면」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 31:267.2
四者自恣不違。
넷째는 마음대로 함을 어기지 않는다.
주 dn31에는 짝이 되는 항목이 없다. 自恣의 自는 단순 재귀라 따로 옮기지 않고 「마음대로」 하나로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.2
五者所有私物盡以奉上。
다섯째는 가진 사사로운 물건을 모두 올려 바친다.
주 dn31에는 짝이 되는 항목이 없다. 所有는 관형절 「가진」, 以는 흡수, 奉上은 「올려 바침」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.2
子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？
자식이 이 다섯 가지 일로 부모를 받들어 공경하고 공양하고, 부모도 다섯 가지 일로 그 자식을 잘 생각한다. 어떤 것이 다섯인가?
주 팔리 puttena … paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti(자식이 부모를 모시면 부모는 다섯 가지로 자식을 가엾이 여긴다)와 맞는다. 善念은 대역표에서 Suppiya(이름)로 걸렸으나 여기서는 동사로 쓰여 「잘 생각하다」로 옮겼다(표의 오적중). 亦는 「도」.
니까야 대응 일부 DN 31:267.3
一者愛念兒子。
첫째는 자식을 사랑하여 생각한다.
주 dn31 267.4의 다섯 항목(악에서 막음·선에 세움·기예 가르침·알맞은 아내 맺어 줌·때에 맞게 상속)에 짝이 없다. 愛念은 대역표에서 이름으로 걸렸으나 여기서는 동사로 읽었다. 兒子는 「자식」.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.4
三者令子不負債。
셋째는 자식이 빚을 지지 않게 한다.
주 dn31에는 짝이 되는 항목이 없다. 令은 사역 「-게 한다」. 債는 【聖】 責(꾸짖음)이나 음의 慧琳 0577a16에 負債의 풀이가 있어 債를 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.4
四者婚娶稱可。
넷째는 혼인과 장가듦이 알맞고 옳다.
주 팔리 patirūpena dārena saṃyojenti(알맞은 아내와 맺어 준다)와 같다. 婚娶는 「혼인과 장가듦」, 稱可는 「알맞고 옳음」.
니까야 대응 같음 DN 31:267.4
五者父母可意所有財物盡以付子。
다섯째는 부모가 마음에 드는, 가진 재물을 모두 자식에게 넘겨준다.
주 팔리 samaye dāyajjaṃ niyyādenti(때에 맞게 상속을 넘긴다)와 가깝다. 한문에는 「때에 맞게」가 없다. 可意는 「마음에 드는」, 所有는 관형절, 付는 「넘겨줌」. 可意所有財物의 끊기는 「부모가 마음에 드는 재물」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:267.4
父母以此五事善念其子。
부모가 이 다섯 가지 일로 그 자식을 잘 생각한다.
주 팔리 imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti와 맞는 마무리 문장. 善念은 0641a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 31:267.5
居士子！如是東方二俱分別。
거사의 아들이여! 이와 같이 동쪽 방향은 둘이 함께 분별된다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리 267.5에는 이에 해당하는 말이 없다. 二俱分別은 「자식과 부모 둘이 함께 나뉘어 밝혀짐」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:267.5
居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。
거사의 아들이여! 성스러운 법과 율 가운데 동쪽 방향이란, 자식과 부모를 이른다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리 puratthimā disā mātāpitaro(동쪽 방향은 부모)와 맞는다. 也는 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:266.3
居士子！若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
거사의 아들이여! 부모에게 자애롭고 효도하면, 반드시 늘어나고 보태지며 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리 khemā appaṭibhayā(안전하고 두려움 없다)와 같은 취지의 마무리이나 말은 다르다. 若…者는 「-면」, 有는 존재를 풀어 쓴 「늘어나고 보태지며」, 則는 흡수. 若은 【宋】【元】【明】 若人.
니까야 대응 일부 DN 31:267.6
「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。
「거사의 아들이여! 남쪽 방향이라 하면, 이와 같이 제자가 스승을 보나니, 제자는 다섯 가지 일로 스승을 공경하고 공양하라.
주 居士子는 팔리 gahapatiputta(장자의 아들) 자리다. 四姓 자리의 居士(vessa 번안)는 아니지만 확정역 「거사」는 [구속]이라 그대로 고정한다. 親은 「친한 이」로 옮긴다. 팔리 pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā와 같다. 如南方者의 如는 「~라 하면」, 當以의 當은 어미 「-라」, 於는 조사로 흡수. 恭敬供養은 0640c29.1의 奉敬供養과 같은 개념에 다른 한자다.
니까야 대응 같음 DN 31:268.1
云何為五？
어떤 것이 다섯인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:268.1
一者善恭順。
첫째는 잘 공손하고 순종한다.
주 팔리 sussusāya(배우려는 의지로 귀 기울임)에 가깝다. 善은 「잘」, 恭順은 「공손하고 순종함」.
니까야 대응 일부 DN 31:268.2
四者所作業善。
넷째는 하는 일이 좋다.
주 팔리 268.2의 남은 항목(pāricariyāya 시중, sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena 정중히 기예를 받음)과 맞는지 못 정했다. 所作業은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:268.2
弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。
제자가 이 다섯 가지 일로 스승을 공경하고 공양하고, 스승도 다섯 가지 일로 제자를 잘 생각한다.
주 팔리 pañcahi ṭhānehi antevāsinā … ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti와 같다. 亦는 「도」. 善念은 0641a04.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:268.3
云何為五？
어떤 것이 다섯인가?
주 云何為X의 云何는 의문 어미가, 為는 계사가 진다. 팔리 이 자리에는 이에 해당하는 물음이 없다(바로 항목이 이어짐) — 한문에 있는 물음을 팔리에 없다고 빼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:268.3
一者教技術。
첫째는 기술을 가르친다.
주 팔리 sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti(모든 기예의 지식을 일러 준다)와 가깝다. 技는 【宋】【聖】 伎, 技術은 음의 慧琳 0325c21에서 「기예」로 풀이된다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.4
二者速教。
둘째는 빨리 가르친다.
주 팔리 268.4의 항목(잘 훈련시킴·잘 배우게 함·친구들에게 소개함·방위에서 보호함)과 맞는 것을 못 잡았다. 速은 「빨리」.
니까야 대응 미정렬 DN 31:268.4
三者盡教所知。
셋째는 아는 것을 다 가르친다.
주 앞 구간(스승의 다섯 일 가운데 첫째·둘째)은 이 구간 밖이라 문맥만 신고한다. 팔리 sabbasippassutaṃ samakkhāyino(모든 기예의 배움을 설명함)와 닿으나 한역은 「所知」(아는 바)로 범위를 일반화한다. 者는 항목 표지로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.4
四者安處善方。
넷째는 좋은 곳에 편안히 둔다.
주 「善方」의 方이 방위인지 곳인지 저본이 정하지 않는다. 팔리 disāsu parittāṇaṃ karonti(방위들에서 보호를 해 줌)가 순서상 다섯째 자리에 있어 자리바뀜으로 걸었으나, 뜻이 같은지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:268.4
五者付囑善知識。
다섯째는 좋은 벗에게 맡긴다.
주 善知識은 대역표가 의역으로 분류해 「좋은 벗」으로 옮겼다(정착형 선지식이 아님). 팔리 mittāmaccesu paṭiyādenti(벗과 동료에게 맡겨 둠)가 넷째 자리에 있어 자리바뀜이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:268.4
師以此五事善念弟子。
스승은 이 다섯 가지 일로 제자를 잘 생각해 준다.
주 팔리 pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti(다섯 가지로 제자를 가엾이 여김)와 같은 구조다. 善念은 「잘 생각해 줌」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 31:268.3
居士子！如是南方二俱分別。
거사의 아들이여! 이와 같이 남쪽은 둘이 함께 나뉜다.
주 居士(여기서는 gahapati 쪽, 四姓 자리 아님)는 확정역 「거사」를 유지했다. 「二俱分別」은 양쪽(스승·제자)이 각각 구분됨의 뜻으로 읽었다. 팔리 268.5의 맺음 정형구와 자리가 닿으나 문장이 같지 않다.
니까야 대응 일부 DN 31:268.5
居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。
거사의 아들이여! 성스러운 법과 율에서 남쪽이란 제자와 스승을 이른다.
주 팔리 dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā(남쪽 방위는 스승으로 알아야 함)에 닿는다. 한역은 제자와 스승 둘을 든다. 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 31:266.3
居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
거사의 아들이여! 사람이 스승에게 자애롭고 순종하면 반드시 불어남과 더함이 있고 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 팔리는 같은 자리에서 「이 방위가 가려지고 안온하며 두려움이 없다」고 맺는다. 한역은 「增益」과 「衰耗」의 대비로 맺어 내용이 다르다. 若은 연결어미 「-면」, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:268.6
「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。
거사의 아들이여! 서쪽으로 말하면, 이와 같이 남편이 아내와 자식을 대할 때 남편은 다섯 가지 일로 아내와 자식을 사랑하고 공경하며 대어 주어야 한다.
주 팔리 sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā(남편이 서쪽 방위인 아내를 받들어야 함)와 같다. 한역의 「妻子」는 아내와 자식 둘이고 팔리는 bhariyā(아내) 하나다. 供給은 「대어 줌」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 31:269.1
一者憐念妻子。
첫째는 아내와 자식을 가엾이 생각한다.
주 팔리 sammānanāya(존중함)와 닿는지 판단이 갈린다. 憐念은 「가엾이 생각함」, sammānanā는 「존중·높임」이라 뜻이 겹치지 않을 수 있다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.2
三者為作瓔珞嚴具。
셋째는 그를 위해 영락과 장신구를 만들어 준다.
주 팔리 alaṅkārānuppadānena(장신구를 줌)가 다섯째 자리에 있다. 瓔珞은 전거표상 당대 범어 후보 haraṃ이 있으나 인용만 하고 판정하지 않는다(전거 瓔珞).
니까야 대응 순서 다름 DN 31:269.2
四者於家中得自在。
넷째는 집안에서 자재함을 얻는다.
주 「得」의 주어(아내가 얻는지, 남편이 얻게 해 주는지)가 한문에 없어 가능 구문으로 두었다. 팔리 issariyavossaggena(권한을 내어 줌)가 넷째 자리에 있어 자리가 다르다. 自在의 自는 단순 재귀가 아니라 복합어 일부다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:269.2
五者念妻親親。
다섯째는 아내의 친족을 친근히 생각한다.
주 「親親」을 「친족을 가깝게 대함」으로 읽었다. 팔리 다섯 항목(sammānanā·anavamānanā·anaticariyā·issariyavossagga·alaṅkāra) 가운데 anaticariyā(바람피우지 않음)와 닿는지는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:269.2
夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？
남편은 이 다섯 가지 일로 아내와 자식을 사랑하고 공경하며 대어 주고, 아내와 자식은 열세 가지 일로 남편을 잘 공경하고 따라야 한다. 무엇이 열셋인가?
주 팔리는 아내가 남편을 받드는 항목을 다섯(269.4)으로 든다. 한역은 열셋이다. 수가 다르다는 사실만 신고한다. 當은 어미 「-해야 한다」, 以는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.3
一者重愛敬夫。
첫째는 남편을 중히 사랑하고 공경한다.
주 팔리 269.4의 다섯 항목(일을 잘 꾸림·권속을 거둠·바람피우지 않음·모은 것을 지킴·부지런함) 안에 이 항목에 맞는 것이 없음을 확인했다. 이하 열셋 가운데 4·5번 외에는 같은 처리다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
四者攝持作業。
넷째는 짓는 일을 거두어 지닌다.
주 팔리 susaṃvihitakammantā(일을 잘 꾸림)와 닿는다. 攝持作業은 일을 거두어 맡음으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.4
五者善攝眷屬。
다섯째는 권속을 잘 거두어 모은다.
주 팔리 saṅgahitaparijanā(시중드는 이들을 거둠)와 닿는다. 眷屬은 전거표상 당대 범어 후보가 있으나 인용만 한다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.4
六者前以瞻侍。
여섯째는 앞서는 우러러 시중든다.
주 「前以瞻侍」의 前이 시간(먼저)인지 장소(앞에서)인지 저본이 정하지 않아 풀이 없이 「앞서는」으로 두었다. 이문: 侍를 【聖】은 待로 쓴다(app 0641003). 팔리 269.4에 맞는 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
九者不禁制門。
아홉째는 문을 막아 금하지 않는다.
주 같은 말이 팔리 272.2 anāvaṭadvāratāya(문을 닫지 않음)로 사문·바라문 항목에 있다. 이 아내 항목 안에는 없다. 한역은 위쪽 방위 항목(0641c04.2)에도 같은 말을 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
十者見來讚善。
열째는 오는 이를 보면 좋다고 기린다.
주 「讚善」을 「좋다고 기림」으로 읽었다. 팔리 269.4에 맞는 항목이 없다. 같은 말이 위쪽 방위 항목(0641c04.3)에도 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
十一者敷設床待。
열한째는 평상을 펴 놓고 기다린다.
주 팔리 269.4에 맞는 항목이 없다. 待는 이문에서 侍로도 나온다(0641c05.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
十二者施設淨美豐饒飲食。
열두째는 깨끗하고 좋으며 풍성한 음식을 차려 놓는다.
주 팔리 269.4에 맞는 항목이 없다. 淨美는 「깨끗하고 좋음」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
十三者供養沙門梵志。
열셋째는 사문과 범지를 공양한다.
주 梵志는 대역표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다. 沙門은 음역(한자 독음)이다. 팔리 samaṇa(사문)는 전거표의 팔리형이며 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:269.4
妻子以此十三事善敬順夫。
아내와 자식은 이 열셋 일로 남편을 잘 공경하고 따른다.
주 팔리 269.5의 맺음(다섯 가지 일로 남편을 가엾이 여김)과 자리가 닿으나 수가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:269.5
居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。
거사의 아들이여! 성스러운 법과 율에서 서쪽이란 남편과 아내와 자식을 이른다.
주 팔리 pacchimā disā puttadārā(서쪽은 아들과 아내)에 닿는다. 한역은 남편과 아내·자식을 짝으로 든다.
니까야 대응 일부 DN 31:266.3
居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
거사의 아들이여! 사람이 아내와 자식을 자애롭게 가엾이 여기면 반드시 불어남과 더함이 있고 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 팔리는 같은 자리에서 방위가 가려지고 안온하다고 맺는다. 0641a20.1과 같은 갈림이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:269.6
「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。
거사의 아들이여! 북쪽으로 말하면, 이와 같이 주인이 노비와 하인을 대할 때 주인은 다섯 가지 일로 노비와 하인을 가엾이 생각해 구휼해 주어야 한다.
주 한역은 북쪽이 노비·하인이고 팔리는 북쪽이 벗과 동료(270.1), 노비는 아래쪽(271.1)이다. 방위 배당이 다르다는 사실만 신고한다. 大家는 「주인」으로 읽었다(가장·주인의 뜻으로 읽은 것이며 [불확실:다의어_판별]). 使人의 使는 사역 보조가 아니라 「부리는 사람」인 명사로 읽었다. 給恤은 전거 음의 慧琳 0615b13(振恤, 재물로 사람을 도움)을 참고로 인용한다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:271.1
一者隨其力而作業。
첫째는 그 힘에 따라 일을 하게 한다.
주 팔리 yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena(힘에 따라 일을 배정함)와 같다. 「作業」의 시킴·함 구분이 한문에 없다.
니까야 대응 같음 DN 31:271.2
二者隨時食之。
둘째는 때에 맞추어 그에게 먹인다.
주 팔리 bhattavetanānuppadānena(먹을 것과 삯을 줌)를 한역이 食과 飮 두 항목으로 나눈 듯하나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.2
四者及日休息。
넷째는 날에 이르러 쉬게 한다.
주 「及日」을 「날에 이르러」로 두고 풀지 않았다. 팔리 samaye vossaggena(때에 맞춰 놓아 줌)와 닿을 수 있다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.2
大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。
주인은 이 다섯 가지 일로 노비와 하인을 가엾이 생각해 구휼하고, 노비와 하인은 아홉 가지 일로 주인을 잘 받들어야 한다.
주 팔리 271.4는 다섯 항목이고 한역은 아홉이다. 수가 다르다는 사실만 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.3
一者隨時作業。
첫째는 때에 맞추어 일을 한다.
주 팔리 271.4의 다섯(먼저 일어남·나중에 눕는 일·준 것만 받음·일을 잘함·명성을 드높임) 가운데 닿는 것을 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:271.4
四者前以瞻侍。
넷째는 앞서는 우러러 시중든다.
주 팔리 pubbuṭṭhāyino(먼저 일어남)와 닿을 수 있으나 아직 잡지 않았다. 이문: 侍를 【聖】은 待로 쓴다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:271.4
七者急時不遠離。
일곱째는 급한 때에 멀리 떠나지 않는다.
주 같은 뜻의 팔리 āpadāsu na vijahanti는 270.4(벗의 항목)에 있다. 이 노비 항목에는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:271.4
八者行他方時則便讚歎。
여덟째는 다른 곳에 갈 때에는 곧 찬탄한다.
주 팔리 kittivaṇṇaharā(명성을 드높임)와 닿는다. 他方은 自와 짝이 없어 「다른 곳」으로 풀었다. 則은 귀결로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 31:271.4
九者稱大家庶幾。
아홉째는 주인의 바람에 알맞게 한다.
주 「稱…庶幾」를 「바람에 알맞음」으로 읽었다. 음의 慧琳 0678c06은 庶幾를 「바람」(尚·冀)으로 푼다(참고 인용).
니까야 대응 미정렬 DN 31:271.4
居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。
거사의 아들이여! 성스러운 법과 율에서 북쪽이란 주인과 노비와 하인을 이른다.
주 팔리 heṭṭhimā disā dāsakammakarā(아래쪽은 노비와 일꾼)이다. 방위가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:266.3
居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
거사의 아들이여! 어떤 사람이 노비와 하인을 자애롭게 가엾이 여기면 반드시 불어남과 더함이 있고 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 팔리는 방위가 가려지고 안온하다고 맺는다. 0641a20.1과 같은 갈림이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:271.6
「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。
거사의 아들이여! 아래쪽으로 말하면, 이와 같이 친한 벗이 친한 벗의 신하를 대할 때 친한 벗은 다섯 가지 일로 친한 벗의 신하를 사랑하고 공경하며 대어 주어야 한다.
주 한역은 아래쪽이 친한 벗(親友)과 그 신하이고, 팔리는 아래쪽이 노비(271.1)이며 벗과 동료는 북쪽(270.1)이다. 「親友臣」을 「친한 벗의 신하」로 읽었으나 「친한 벗과 신하」로도 끊을 수 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:270.1
二者不輕慢。
둘째는 가볍게 보아 업신여기지 않는다.
주 팔리 270.2의 다섯(베풂·다정한 말·이로운 행동·동등함·속이지 않음) 안에 이 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:270.2
五者拯念親友臣。
다섯째는 친한 벗의 신하를 구하여 생각한다.
주 拯은 「건져 구함」으로 읽었다. 이문: 拯을 【宋】【元】【明】은 極으로 쓴다(app 0641004). 팔리와는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:270.2
親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？
친한 벗은 이 다섯 가지 일로 친한 벗의 신하를 사랑하고 공경하며 대어 주고, 친한 벗의 신하도 또한 다섯 가지 일로 친한 벗을 잘 생각하니, 무엇이 다섯인가?
주 팔리 270.3은 벗이 가엾이 여기는 다섯 항목(270.4)을 곧 든다. 亦은 짝지음의 뜻이 실려 「도 또한」으로 옮겼다. 뒤 절에는 當이 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:270.3
一者知財物盡。
첫째는 재물이 다한 것을 안다.
주 팔리 270.4의 다섯(방일한 이를 지킴·방일한 이의 재물을 지킴·두려운 이의 귀의처가 됨·위급에도 버리지 않음·후손을 공경함)과 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:270.4
二者知財物盡已供給財物。
둘째는 재물이 다한 것을 알고 나서 재물을 대어 준다.
주 이문: 已를 【聖】은 以로 쓴다(app 0641005). 以로 읽으면 「재물이 다했음을 앎으로써」가 된다. 저본(已)대로 옮겼다. 팔리와는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:270.4
三者見放逸教訶。
셋째는 방일을 보면 가르치고 꾸짖는다.
주 팔리 pamattaṃ rakkhanti(방일한 이를 지켜 줌)는 방일한 이를 보호하는 쪽이다. 한역은 가르쳐 꾸짖는 쪽으로 같은 자리에서 다르다. 教는 가르침(사역 아님)으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:270.4
五者急時可歸依。
다섯째는 급한 때에 귀의할 수 있다.
주 팔리 bhītassa saraṇaṃ honti(두려운 이의 귀의처가 됨)와 닿는다. 歸依를 「귀의」로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 31:270.4
居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。
거사의 아들이여! 성스러운 법과 율에서 아래쪽이란 친한 벗과 친한 벗의 신하를 이른다.
주 팔리 uttarā disā mittāmaccā(북쪽은 벗과 동료)이다. 방위가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:266.3
居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
거사의 아들이여! 사람이 친한 벗의 신하를 자애롭게 가엾이 여기면 반드시 불어남과 더함이 있고 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 팔리는 방위가 가려지고 안온하다고 맺는다. 0641a20.1과 같은 갈림이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:270.6
「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。
거사의 아들이여! 위쪽으로 말하면, 이와 같이 시주가 사문과 범지를 대할 때 시주는 다섯 가지 일로 사문과 범지를 존경하고 공양해야 한다.
주 팔리 uparimā disā samaṇabrāhmaṇā(위쪽은 사문과 바라문)와 같다. 施主는 시주로 두었다. 梵志는 정착형 범지로 적었다(대역표는 의역으로 분류).
니까야 대응 같음 DN 31:272.1
一者不禁制門。
첫째는 문을 막아 금하지 않는다.
주 팔리 anāvaṭadvāratāya(문을 닫지 않음)가 다섯째 자리에 있다. 不禁은 음의 慧琳 0701c20(禁은 制와 같음)을 참고로 인용한다.
니까야 대응 순서 다름 DN 31:272.2
三者敷設床待。
셋째는 평상을 펴 놓고 기다린다.
주 이문: 待를 【聖】은 侍로 쓴다(app 0641006). 侍면 「평상을 펴 모심」이 된다. 저본(待)대로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:272.2
五者擁護如法。
다섯째는 법에 맞게 옹호한다.
주 如法은 「법에 맞게」로 읽었다. 팔리의 몸·말·뜻의 자애로운 행(mettena kāyakammena 등) 셋과 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:272.2
施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。
시주는 이 다섯 가지 일로 사문과 범지를 존경하고 공양하고, 사문과 범지도 또한 다섯 가지 일로 시주를 잘 생각한다.
주 팔리 272.3은 사문이 가엾이 여기는 항목이 여섯이다(272.4). 한역은 다섯이다.
니까야 대응 일부 DN 31:272.3
一者教信行信念信。
첫째는 믿음의 행함과 믿음의 생각과 믿음을 가르친다.
주 「教信行信念信」의 끊음이 둘 이상이다. 「가르침 / 믿음의 행 / 믿음의 생각 / 믿음」 셋 항목으로 읽었다. 信行은 대역표상 Saddhānusārin(믿음을 따르는 이)이나 여기서는 낱말이 아니라 구로 읽어 「믿음의 행함」으로 두었다(대역표와 어긋남, 저본이 이김). 팔리 272.4의 여섯(악에서 막음·선에 들임·좋은 마음으로 가엾이 여김·듣지 못한 것을 들려줌·들은 것을 맑힘·하늘 길을 일러 줌)과는 믿음을 가르치는 항목이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:272.4
三者教博聞。
셋째는 널리 들음을 가르친다.
주 팔리 assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti(듣지 못한 것을 들려주고 들은 것을 맑힘)와 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 31:272.4
五者教慧行慧立慧。
다섯째는 지혜의 행함과 지혜의 섬과 지혜를 가르친다.
주 0641c08.2와 같은 끊음으로 읽었다. 팔리 272.4의 여섯 안에 지혜를 가르치는 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:272.4
沙門梵志以此五事善念施主。
사문과 범지는 이 다섯 가지 일로 시주를 잘 생각한다.
주 팔리 272.5의 맺음과 자리가 닿으나 수가 다섯과 여섯으로 다르다.
니까야 대응 일부 DN 31:272.5
居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。
거사의 아들이여! 성스러운 법과 율에서 위쪽이란 시주와 사문과 범지를 이른다.
주 팔리 uparimā disā samaṇabrāhmaṇā(위쪽은 사문과 바라문)에 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 31:266.3
居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
거사의 아들이여! 사람이 사문과 범지를 높이 받들면 반드시 불어남과 더함이 있고 쇠하여 줄어듦이 없다.
주 팔리는 방위가 가려지고 안온하다고 맺는다. 0641a20.1과 같은 갈림이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:272.6
「居士子，有四攝事，云何為四？
거사의 아들이여, 네 가지 거두어 주는 일이 있으니 무엇이 넷인가?
주 팔리 산문에는 네 가지 거둠(saṅgaha)을 열거하는 문장이 없고, 게송 273.13-15에서만 든다. 한역은 산문으로 먼저 세운다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.13
一者惠施。
첫째는 은혜로이 베푼다.
주 팔리 dānaṃ(베풂)과 닿는다. 惠施는 음의 慧琳 0431c19(재물을 나누어 줌)를 참고로 인용한다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.13
四者等利。」
넷째는 이로움을 똑같이 한다.
주 팔리 samānattatā(같은 처지로 대함)와 닿는다. 한역은 「이로움」을 쓰고 팔리는 「동등함」을 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.14
於是世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 世尊(여기)과 佛(0642a19.1)로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 세존·부처님으로 고정했다. 팔리 etadavoca satthā(스승이 말씀하셨다)와 자리가 닿는다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.2
「惠施及愛言，常為他行利，
은혜로 베풂과 사랑하는 말, 늘 다른 이를 위해 이로움을 행함,
주 팔리 dānañca peyyavajjañca atthacariyā ca와 닿는다. 他는 自와 짝이 없어 「다른 이」로 옮겼다. 常爲의 為는 위하여.
니까야 대응 같음 DN 31:273.13
眾生等同利，名稱普遠至，
중생과 이로움을 고르게 같이하니 이름이 널리 멀리 이른다.
주 팔리 samānattatā ca dhammesu(법들에서 같은 처지로 대함)에 닿는다. 「名稱普遠至」는 팔리 이 자리에 대응 구절이 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.14
此則攝持世，猶如御車人。
이것이 곧 세상을 거두어 지니는 것이니, 마치 수레를 모는 사람과 같다.
주 팔리 rathassāṇīva yāyato(가는 수레의 쐐기못처럼)는 수레의 쐐기못에 비유한다. 한역은 수레를 모는 사람에 비유한다. 비유 대상이 다르다는 사실만 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.15
若無攝持者，母不因其子，
거두어 지님이 없다면 어머니는 자식으로 인하여
주 팔리 ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā(이 거둠이 없다면 어머니는 자식 때문에)와 닿는다. 두 행이 한 문장이다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.16
得供養恭敬，父因子亦然，
공양과 공경을 얻지 못하고, 아버지도 자식으로 인함이 또한 그러하다.
주 팔리 labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā와 닿는다. 恭敬은 음의 慧琳 0575a14(恭=공손, 敬=삼감)를 참고로 인용한다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.17
若有此法攝，故得大福祐。
이 법으로 거두어짐이 있으면 그러므로 큰 복의 도움을 얻는다.
주 팔리 yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā; tasmā mahattaṃ papponti(이 거둠을 지혜로운 이들이 바르게 살피므로 위대함에 이른다)와 닿는다. 福祐는 음의 慧琳 0336b21(祐는 도움)을 참고로 인용한다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.18
照遠猶日光，速利翻捷疾，
멀리 비춤은 해의 빛과 같고, 빠른 이로움은 도리어 재빠르다,
주 「速利翻捷疾」의 翻(도리어)이 어디에 걸리는지 저본이 정하지 않는다. 이문: 猶를 【元】【明】은 於로 쓴다(app 0641007). 捷疾은 음의 慧琳 0379a19(재빠름)를 참고로 인용한다. 팔리 273.7-12의 세 구절과는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.7
不麤說聰明，如是得名稱。
거칠게 말하지 않는 총명함, 이와 같이 이름을 얻는다.
주 팔리 paṇḍito ... saṇho(부드러운 이)와 tādiso labhate yasaṃ(그런 이는 명성을 얻는다)의 후렴과 닿는다. 聰明은 대역표가 의역으로 분류해 「총명」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.7
定獲無功高，速利翻捷疾，
반드시 공 없는 높음을 얻으니, 빠른 이로움은 도리어 재빠르다,
주 「無功高」의 뜻이 서지 않는다. 이문: 獲無功을 【宋】【元】【明】은 護無貢, 【聖】은 護無功으로 쓴다(app 0641008). 저본(獲無功)대로 옮겼다. 팔리와는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.9
成就信尸賴，如是得名稱。
믿음과 시뢰를 성취하면 이와 같이 이름을 얻는다.
주 尸賴는 음역이라 한자 독음 「시뢰」로 적었다. 대역표의 팔리형은 sīla(계)이며 팔리 sīlasampanno와 닿는다. 한역의 「信」은 팔리 이 자리에 없다. 음역 계통은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.7
常起不□惰，憙施人飲食，
늘 일어나 □게으름이 없고 기꺼이 사람에게 음식을 베풀며,
주 저본의 결자 □를 그대로 두었고 메우지 않는다. 결자 앞 글자는 [불확실:저본_이문·자형]이다 — 음의표에 懶惰(음의 慧琳 0373c16, 게으름)가 있어 후보로 인용하나 결자를 확정하지 않는다. 뒤따르는 惰는 저본에 실린 글자이고 뜻이 서므로(惰=게으름, 같은 음의 慧琳 0373c16 「懈惰」) 한자로 남기지 않고 「게으름」으로 옮긴다. 이문: 憙를 【聖】은 善으로 쓴다(app 0641009). 팔리 uṭṭhānako analaso(일어나 게으르지 않음)와 닿고 「憙施人飲食」은 팔리에 대응 구절이 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.9
將去調御正，如是得名稱。
이끌어 가고 길들여 바르게 하면 이와 같이 이름을 얻는다.
주 팔리 netā vinetā anunetā(이끌고 길들이고 따르게 함)와 닿는다. 調御는 한국 불교계에서 조어로 쓰이나 여기서는 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.11
親友臣同恤，愛樂有齊限，
친한 벗과 신하가 함께 가엾이 여기고, 사랑하고 좋아함에 가지런한 한도가 있어,
주 愛樂有齊限의 齊限은 음의 慧琳 0500a03(節量, 헤아려 알맞게 함)을 참고로 인용한다. 팔리 saṅgāhako mittakaro(거두고 벗을 만듦)와 닿는지 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.11
謂攝在親中，殊妙如師子。
거두어 지님이 친한 이들 가운데 있음을 일러, 빼어나고 묘함이 사자 같다.
주 師子는 대역표가 음역으로 분류해 한자 독음 「사자」로 적었다. 팔리형 sīha(전거표). 팔리 273.12와는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.12
初當學技術，於後求財物，
처음에는 기술을 배워야 하니, 그 뒤에 재물을 구하라,
주 이문: 技를 【宋】【聖】은 伎로 쓴다. 技術은 음의 慧琳 0325c21(術=도, 藝)를 참고로 인용한다. 當은 어미 「-해야 한다」로 흡수했다. 팔리 재산 배분 게송(265.9-12)과 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:265.9
後求財物已，分別作四分。
재물을 구하고 나서는 나누어 네 몫으로 만든다.
주 팔리 catudhā vibhaje bhoge(재물을 넷으로 나눔)와 닿는다. 이하 한역이 든 몫은 여섯(첫째~넷째 몫과 다섯째·여섯째)이라 「四分」과 맞지 않는다. 한문 안의 사실만 신고하고 판단하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.10
一分作飲食，一分作田業，
한 몫은 음식을 만들고, 한 몫은 밭일을 한다,
주 팔리 ekena bhoge bhuñjeyya(하나로 재물을 누림)에 닿는 부분은 첫 몫이다. 田業은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.11
一分舉藏置，急時赴所須，
한 몫은 들어 갈무리해 두어, 급한 때에 필요한 곳으로 나아간다,
주 팔리 catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissati(넷째는 저축하라, 위급할 때 있으리라)와 닿는다. 所須는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 31:265.12
耕作商人給，一分出息利，
경작하는 이와 장사하는 이에게 대어 주고, 한 몫은 이자를 낳는다,
주 팔리 dvīhi kammaṃ payojaye(둘로 일을 일으킴)에 닿는다. 이문: 耕 자리가 【宋】은 결자, 【元】【明】【聖】은 𥞩 자형이다. 저본(耕)대로 옮겼다. 「出息利」는 팔리에 대응 구절이 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.11
第五為取婦，第六作屋宅。
다섯째는 아내를 맞이하는 데 쓰고, 여섯째는 집을 짓는다.
주 팔리 265.9-12에 아내를 맞이함·집 짓기에 몫을 쓰는 구절이 없다. 為取婦의 為는 위하여로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.12
家若具六事，不增快得樂，
집이 만약 여섯 가지 일을 갖추면, 불어나지 않아도 쾌히 즐거움을 얻는다,
주 「不增快得樂」을 「불어나지 않아도 / 쾌히 즐거움을 얻는다」로 끊었다. 「불어나지 않으면 즐거움을 얻지 못한다」로 끊을 수도 있다. 팔리에 대응 구절이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:265.12
彼必饒錢財，如海中水流。
그는 반드시 돈과 재물이 넉넉하여 바다 가운데 물이 흐르는 것과 같다.
주 팔리 bhogā sannicayaṃ yanti(재물이 쌓여 감)와 닿는다. 豐饒는 음의 慧琳 0573b06(풍부하고 많음)을 참고로 인용한다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.8
彼如是求財，猶如蜂採花，
그가 이처럼 재물을 구함은 마치 벌이 꽃을 따는 것과 같으니,
주 팔리 bhamarasseva irīyato(벌처럼 다니는)와 닿는다. 이문: 花를 【聖】은 華로 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 31:265.7
長夜求錢財，當自受快樂。
긴 밤 동안 돈과 재물을 구하여 쾌락을 받게 되리라.
주 當은 미래 어미로 흡수했고 自는 단순 재귀라 따로 옮기지 않았다. 팔리와는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:265.7
出財莫令遠，亦勿令普漫，
재물을 낼 때 멀리 가게 하지 말고, 또한 널리 흩어지게 하지 말라,
주 팔리 재산 게송 안에 대응 구절을 아직 잡지 않았다. 亦은 짝지음의 뜻이 실려 「또한」으로 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:265.12
不可以財與，兇暴及豪強。
재물로 흉포한 이와 힘센 이에게 주어서는 안 된다.
주 兇暴及豪強를 「흉포한 이와 힘센 이」로 풀었다. 팔리와는 아직 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:265.12
東方為父母，南方為師尊，
동쪽은 부모요 남쪽은 스승이며,
주 팔리 mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā와 같다.
니까야 대응 같음 DN 31:273.3
西方為妻子，北方為奴婢，
서쪽은 아내와 자식이요 북쪽은 노비이며,
주 팔리는 서쪽이 아들과 아내, 북쪽이 벗과 동료이고(273.4), 노비는 아래쪽(273.5)이다. 한역은 북쪽을 노비로 둔다. 이문: 為奴婢를 【宋】【元】【明】은 奴婢使로 쓴다(app 0642003). 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:273.4
下方親友臣，上沙門梵志。
아래쪽은 친한 벗과 신하요 위쪽은 사문과 범지이다.
주 팔리 273.5는 아래쪽 dāsakammakarā(노비와 일꾼), 위쪽 samaṇabrāhmaṇā(사문과 바라문)이다. 위쪽은 같고 아래쪽은 다르다. 梵志는 정착형 범지로 적었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:273.5
願禮此諸方，二俱得大稱，
원컨대 이 여러 쪽에 예를 올리면 둘이 함께 큰 이름을 얻으리니,
주 팔리 etā disā namasseyya, alamatto kule gihī(이 방위들에 예배하라, 집에 사는 유능한 이는)와 자리가 닿는다. 「二俱得大稱」은 팔리에 없다. 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:273.6
禮此諸方已，施主得生天。」
이 여러 쪽에 예를 올리고 나면 시주는 하늘에 태어나리라.
주 하늘에 태어남은 팔리 244.9(sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati)에 있으나 이 게송 자리에는 없다. 위치가 다르다는 사실만 신고한다. 施主는 시주로 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.6
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 이 맺음 문장은 팔리 274에 없다(팔리는 선생(싱갈라)의 귀의 문답으로 맺는다). 한역이 같은 개념에 世尊(0641c15.3)과 佛로 다르게 쓴다. 확정역대로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 31:274.1
善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。
선생 거사의 아들은 부처님께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 善生은 대역표가 「혼합」(音義合璧)으로 분류한다. 善(뜻)과 生(음)을 가르지 않고 한 이름으로 한자 독음 「선생」으로 적었다. 팔리 이름은 siṅgālaka이고 대역표의 팔리형 sujātā와 다르다. 이름이 갈린다는 사실만 신고하며 판정하지 않는다. 팔리 274.2-7의 찬탄·비유·귀의 문답은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 31:274.7
善生經第十九竟
선생경 열아홉째를 마친다.
주 경 이름이 한역은 선생경, 팔리는 siṅgālasutta이다. 차례 번호도 한역 19, 팔리 8이다. 이문: 「善生經第十九竟」 일곱 자는 【明】에 없고(app 0642004), 뒤의 「四千二百五十五字」 여덟 자는 【宋】【元】【明】에 없다(app 0642005). 【聖】은 「竟」 뒤에 「第三念誦」을 더한다. 저본(大)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 31:274.8