7. Gaṇakamoggallānasuttaṃ
7. 가나까목갈라나 경
74
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서 사밧티의 동쪽 정원, 미가라 어머니 강당에 머물고 계셨다. 그때 가나까 목갈라나 바라문이 세존을 찾아갔다. 그는 가까이 가서 세존께 정중히 인사를 드렸다. 반가운 인사말을 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 자리에 앉은 바라문이 세존께 말씀드렸다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
한때 세존께서 사왓티의 동쪽 원림, 미가라 어머니의 강당에 머무셨다.
Atha kho gaṇakamoggallāno brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 가나까목갈라나 바라문이 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
나아가서 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 가나까목갈라나 바라문이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"고타마 존자님, 이 미가라 어머니 강당만 보아도 알 수 있습니다. 계단을 하나씩 밟아 오르듯 차근차근 배우고, 차근차근 행하고, 차근차근 나아가는 과정이 있습니다. 맨 아래 계단에 이르기까지 그렇습니다. 여기 바라문들에게도 같은 과정이 있습니다. 베다를 외우는 데서 그렇습니다. 궁술가들에게도 있습니다. 활쏘기에서 그렇습니다. 셈으로 생계를 꾸리는 저희 계산가들에게도 있습니다. 셈하기에서 그렇습니다.[불확실]
‘‘Seyyathāpi, bho gotama, imassa migāramātupāsādassa dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ –
“고따마 존자시여, 마치 이 미가라 어머니의 강당에 차례대로의 배움, 차례대로의 행함, 차례대로의 나아감이 보이는 것과 같습니다. 즉 —
yāva pacchimasopānakaḷevarāः imesampi hi, bho gotama, brāhmaṇānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ –
마지막 계단의 몸체에 이르기까지 그렇습니다. 고따마 존자시여, 이 바라문들에게도 차례대로의 배움, 차례대로의 행함, 차례대로의 나아감이 보입니다. 즉[불확실]
불확실 —
ajjheneः imesampi hi, bho gotama, issāsānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ –
독송에서 그렇습니다. 고따마 존자시여, 이 궁수들에게도 차례대로의 배움, 차례대로의 행함, 차례대로의 나아감이 보입니다. 즉[불확실]
불확실 —
issatthe.
활쏘기에서 그렇습니다.
Amhākampi hi, bho gotama, gaṇakānaṃ gaṇanājīvānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ –
고따마 존자시여, 셈으로 살아가는 저희 셈하는 이들에게도 차례대로의 배움, 차례대로의 행함, 차례대로의 나아감이 보입니다. 즉 —
saṅkhāne.
셈하기에서 그렇습니다.
저희는 제자를 받으면 먼저 이렇게 셈을 시킵니다. '하나가 하나, 둘이 둘, 셋이 셋, 넷이 넷, 다섯이 다섯, 여섯이 여섯, 일곱이 일곱, 여덟이 여덟, 아홉이 아홉, 열이 열.' 이렇게 말입니다. 백까지도 셈하게 하고, 그보다 더 많이도 셈하게 합니다. 고타마 존자님, 이 법과 율에서도 이처럼 차근차근 배우고, 행하고, 나아가는 과정을 세울 수 있겠습니까?"
Mayañhi, bho gotama, antevāsiṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ gaṇāpema –
고따마 존자시여, 저희는 제자를 받으면 먼저 이렇게 세게 합니다 —
‘ekaṃ ekakaṃ, dve dukā, tīṇi tikā, cattāri catukkā, pañca pañcakā, cha chakkā, satta sattakā, aṭṭha aṭṭhakā, nava navakā, dasa dasakā’ti;
‘하나는 하나, 둘은 둘씩, 셋은 셋씩, 넷은 넷씩, 다섯은 다섯씩, 여섯은 여섯씩, 일곱은 일곱씩, 여덟은 여덟씩, 아홉은 아홉씩, 열은 열씩’이라고;
satampi mayaṃ, bho gotama, gaṇāpema, bhiyyopi gaṇāpema.
고따마 존자시여, 저희는 백까지도 세게 하고, 그보다 더 많이도 세게 합니다.
Sakkā nu kho, bho gotama, imasmimpi dhammavinaye evameva anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetu’’nti?
고따마 존자시여, 이 법과 율에서도 그와 같이 차례대로의 배움, 차례대로의 행함, 차례대로의 나아감을 드러내 보이실 수 있습니까?”
75
"바라문이여, 이 법과 율에서도 차근차근 배우고, 행하고, 나아가는 과정을 세울 수 있다. 말을 잘 길들이는 솜씨 좋은 조련사가 훌륭한 혈통의 말을 얻었다고 하자. 그는 먼저 말이 재갈에 익숙해지도록 훈련한다. 그다음에 더 높은 훈련을 시킨다. 여래도 마찬가지로, 길들일 만한 사람을 얻으면 먼저 이렇게 이끈다. '비구여, 오너라. 계를 지키는 사람이 되어라. 계목의 단속으로 몸가짐을 다스리며 지내라. 행실과 활동 범위를 갖추어라. 아주 작은 허물에서도 두려움을 보아라. 배울 계율을 받아 지니고 익혀라.' 바라문이여, 비구가 이 모든 것을 지키고 익히게 되면, 여래는 그를 한 걸음 더 이끈다.
‘‘Sakkā, brāhmaṇa, imasmimpi dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetuṃ.
“바라문이여, 이 법과 율에서도 차례대로의 배움, 차례대로의 행함, 차례대로의 나아감을 드러내 보일 수 있다.
Seyyathāpi, brāhmaṇa, dakkho assadammako bhaddaṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti, atha uttariṃ kāraṇaṃ kāreti;
바라문이여, 마치 능숙한 말 조련사가 좋은 혈통의 말을 얻으면 먼저 재갈 물리는 일부터 시키고, 그다음에 더 높은 일을 시키는 것과 같다;
evameva kho, brāhmaṇa, tathāgato purisadammaṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ vineti –
바라문이여, 그와 같이 여래는 길들일 사람을 얻으면 먼저 이렇게 이끈다 —
‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’’’ti.
‘오라, 비구여, 계를 지켜라. 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추고, 아주 작은 허물에도 두려움을 보며, 학습 계목을 받아 지녀 배워라.’
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti –
“바라문이여, 비구가 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추고, 아주 작은 허물에도 두려움을 보며, 학습 계목을 받아 지녀 배우게 되면, 여래는 그를 다시 더 높이 이끈다 —
'비구여, 오너라. 감각기능의 문을 지키는 사람이 되어라. 눈으로 형색을 보더라도 전체 모습에 붙들리지 마라. 세부 모습에도 붙들리지 마라. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면, 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 상태들이 흘러들어 오기 마련이다. 그러니 그것을 막기 위해 수행하여라. 눈의 기능을 보호하고 단속하여라. 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡을 때에도 마찬가지다. 혀로 맛을 보고 몸으로 감촉을 느낄 때에도 마찬가지다. 마음으로 법을 알더라도 전체 모습에 붙들리지 말고 세부 모습에도 붙들리지 마라. 마음의 기능을 단속하지 않고 지내면, 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 상태들이 흘러들어 오기 마련이다. 그러니 그것을 막기 위해 수행하여라. 마음의 기능을 보호하고 단속하여라.' 바라문이여, 비구가 감각기능의 문을 지키게 되면, 여래는 그를 한 걸음 더 이끈다.
‘ehi tvaṃ, bhikkhu, indriyesu guttadvāro hohi, cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī.
‘오라, 비구여, 감각 기능들에서 문을 지켜라. 눈으로 형색을 보고서 그 표상을 취하지 말고 세부 모습을 취하지 마라.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi;
눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이니, 그것을 단속하도록 닦아라;
rakkhāhi cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjāhi.
눈의 기능을 지켜라, 눈의 기능에서 단속을 갖추어라.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī.
귀로 소리를 듣고서 그 표상을 취하지 말고 세부 모습을 취하지 마라. 귀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이니, 그것을 단속하도록 닦아라; 귀의 기능을 지켜라, 귀의 기능에서 단속을 갖추어라. 코로 냄새를 맡고서 그 표상을 취하지 말고 세부 모습을 취하지 마라. 코의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이니, 그것을 단속하도록 닦아라; 코의 기능을 지켜라, 코의 기능에서 단속을 갖추어라. 혀로 맛을 보고서 그 표상을 취하지 말고 세부 모습을 취하지 마라. 혀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이니, 그것을 단속하도록 닦아라; 혀의 기능을 지켜라, 혀의 기능에서 단속을 갖추어라. 몸으로 감촉을 느끼고서 그 표상을 취하지 말고 세부 모습을 취하지 마라. 몸의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이니, 그것을 단속하도록 닦아라; 몸의 기능을 지켜라, 몸의 기능에서 단속을 갖추어라. 마음으로 법을 알고서 그 표상을 취하지 말고 세부 모습을 취하지 마라.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 107:75.6 ~ PN:mn107/75.8에서 되살렸습니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi;
마음의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것을 인연으로 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이니, 그것을 단속하도록 닦아라;
rakkhāhi manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjāhī’’’ti.
마음의 기능을 지켜라, 마음의 기능에서 단속을 갖추어라.’
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti –
“바라문이여, 비구가 감각 기능들에서 문을 지키게 되면, 여래는 그를 다시 더 높이 이끈다 —
'비구여, 오너라. 음식의 양을 알맞게 헤아릴 줄 알아라. 곰곰이 살펴서 음식을 먹어라. 즐기려고도, 취하려고도, 멋을 부리려고도, 몸을 꾸미려고도 먹지 마라. 오직 이 몸이 유지되고 이어지도록 먹어라. 해침을 그치고 청정한 수행을 돕도록 먹어라. 그리고 이렇게 생각하여라. 「이렇게 하여 묵은 느낌은 가라앉히고 새로운 느낌은 일으키지 않겠다. 그러면 나는 몸을 지탱하고, 허물이 없고, 편안히 지내게 될 것이다.」' 바라문이여, 비구가 음식의 양을 알맞게 헤아릴 줄 알게 되면, 여래는 그를 한 걸음 더 이끈다.
‘ehi tvaṃ, bhikkhu, bhojane mattaññū hohi.
‘오라, 비구여, 음식에 알맞은 양을 알아라.
Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreyyāsi –
지혜롭게 살펴서 음식을 먹어라 —
neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya –
장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며, 오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 이어 가기 위해, 해침을 그치기 위해, 청정한 삶을 돕기 위해서다 —
iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’’ti.
이렇게 하여 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그리하여 내게 살아감이 있고, 허물없음이 있고, 편안히 머묾이 있으리라.’
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu bhojane mattaññū hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti –
“바라문이여, 비구가 음식에 알맞은 양을 알게 되면, 여래는 그를 다시 더 높이 이끈다 —
'비구여, 오너라. 깨어 있음에 힘쓰며 지내라. 낮에는 걷거나 앉으면서 장애가 되는 상태들로부터 마음을 맑혀라. 초저녁에도 걷거나 앉으면서 장애가 되는 상태들로부터 마음을 맑혀라. 한밤중에는 오른쪽 옆구리를 대고 눕되, 한 발을 다른 발 위에 포개라. 알아차림과 분명한 앎을 지니고 일어날 생각을 마음에 두어, 사자처럼 누워라. 새벽에는 일어나 걷거나 앉으면서 장애가 되는 상태들로부터 마음을 맑혀라.' 바라문이여, 비구가 깨어 있음에 힘쓰게 되면, 여래는 그를 한 걸음 더 이끈다.
‘ehi tvaṃ, bhikkhu, jāgariyaṃ anuyutto viharāhi, divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyyāsi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehī’’’ti.
‘오라, 비구여, 깨어 있음에 힘써 머물러라. 낮에는 거닐면서, 또 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 하라. 밤의 초경에는 거닐면서, 또 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 하라. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 눕되 발 위에 발을 포개고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 일어날 생각을 마음에 두어라. 밤의 후경에는 일어나 거닐면서, 또 앉아서 장애가 되는 법들로부터 마음을 깨끗이 하라.’
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti –
“바라문이여, 비구가 깨어 있음에 힘쓰게 되면, 여래는 그를 다시 더 높이 이끈다 —
'비구여, 오너라. 알아차림과 분명한 앎을 갖추어라. 나아가고 물러설 때 분명히 알고 행하여라. 앞을 보고 둘러볼 때도, 몸을 굽히고 펼 때도 분명히 알고 행하여라. 가사와 발우를 지닐 때도 분명히 알고 행하여라. 먹고 마시고 씹고 맛볼 때도, 대소변을 볼 때도 분명히 알고 행하여라. 가고 서고 앉고 잠들고 깨어나고 말하고 침묵할 때도 분명히 알고 행하여라.' 바라문이여, 비구가 알아차림과 분명한 앎을 갖추게 되면, 여래는 그를 한 걸음 더 이끈다.
‘ehi tvaṃ, bhikkhu, satisampajaññena samannāgato hohi, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’’’ti.
‘오라, 비구여, 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추어라. 나아갈 때도 물러설 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 앞을 볼 때도 둘러볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 굽힐 때도 펼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대가사와 발우와 옷을 지닐 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 먹을 때도 마실 때도 씹을 때도 맛볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대소변을 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 갈 때도 설 때도 앉을 때도 잠들 때도 깨어 있을 때도 말할 때도 잠잠할 때도 또렷이 알아차리며 행하라.’
‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti –
“바라문이여, 비구가 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추게 되면, 여래는 그를 다시 더 높이 이끈다 —
'비구여, 오너라. 한적한 거처를 찾아라. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 노지, 짚더미 같은 곳 말이다.' 그는 한적한 거처를 찾는다. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 깊은 숲, 노지, 짚더미 같은 곳이다.
‘ehi tvaṃ, bhikkhu, vivittaṃ senāsanaṃ bhajāhi araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’nti.
‘오라, 비구여, 한적한 거처를 가까이하라 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 깊은 곳, 노천, 짚더미를.’
So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
그는 한적한 거처를 가까이한다 — 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 깊은 곳, 노천, 짚더미를.
그는 공양 후 탁발에서 돌아온다. 가부좌를 틀고 앉아 몸을 곧게 세우고, 알아차림을 눈앞에 확립한다. 그는 세상에 대한 탐욕을 버리고, 탐욕이 사라진 마음으로 지낸다. 탐욕에서 마음을 맑힌다. 악의와 분노를 버리고, 악의 없는 마음으로 지낸다. 모든 살아 있는 존재를 이롭게 여기고 가엾이 여긴다. 악의와 분노에서 마음을 맑힌다. 무기력과 졸음을 버리고 거기서 벗어난다. 밝음을 의식하고, 알아차리며 분명히 알면서 지낸다. 무기력과 졸음에서 마음을 맑힌다. 들뜸과 후회를 버리고 들뜨지 않는다. 안으로 마음이 고요한 채 지낸다. 들뜸과 후회에서 마음을 맑힌다. 의심을 버리고 의심을 건넌다. 좋은 상태들에 대해 어찌할까 하고 망설이지 않으며 지낸다. 의심에서 마음을 맑힌다.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
그는 밥을 먹은 뒤 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 앞으로 마음챙김을 세운 채 앉는다.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti;
그는 세상에 대한 탐욕을 버리고 탐욕을 여읜 마음으로 머물며, 탐욕으로부터 마음을 깨끗이 한다;
byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti;
악의와 성냄을 버리고 악의 없는 마음으로 머물며, 살아 숨 쉬는 모든 것의 이로움을 가엾이 여기고, 악의와 성냄으로부터 마음을 깨끗이 한다;
thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti;
해태와 혼침을 버리고 해태와 혼침을 여의어 머물며, 빛을 인식하고 마음챙기고 또렷이 알아차리며, 해태와 혼침으로부터 마음을 깨끗이 한다;
uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti;
들뜸과 후회를 버리고 들뜨지 않고 머물며, 안으로 고요해진 마음이 되어, 들뜸과 후회로부터 마음을 깨끗이 한다;
vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
의심을 버리고 의심을 건너 머물며, 유익한 법들에 대해 ‘어찌 된 일인가’ 하지 않고, 의심으로부터 마음을 깨끗이 한다.
76
그는 마음을 더럽히고 통찰지를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버린다. 감각적 욕망에서 벗어나고 해로운 상태들에서 벗어난다. 그리하여 첫째 선정에 들어 지낸다. 거친 생각과 미세한 살핌이 있고, 떨어져 있음에서 생긴 기쁨과 행복이 있는 선정이다. 거친 생각과 미세한 살핌이 가라앉아 안으로 마음이 맑아지고 … 둘째 선정에 들어 지낸다. 기쁨에서도 마음이 멀어져 … 셋째 선정에 들어 지낸다. 행복도 버리고 … 넷째 선정에 들어 지낸다.[불확실]
‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“그는 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리고, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 하나로 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.26에서 되살렸습니다.
Pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
희열이 식어 평온에 머물고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼니, 성인들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 일컫는 제3선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.28에서 되살렸습니다.
Sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.30에서 되살렸습니다.
바라문이여, 아직 배우는 단계에 있는 비구들이 있다. 그들은 목표에 이르지 못해 위없는 안온을 바라며 지낸다. 이런 비구들에게는 나의 가르침이 이러하다. 그러나 아라한이 된 비구들도 있다. 번뇌가 다하고, 수행을 마치고, 할 일을 다 하고, 짐을 내려놓았다. 참된 목표에 이르고, 존재의 속박이 모두 닳아 없어졌으며, 바르게 알아 해탈했다. 이런 비구들에게는 이러한 법들이 지금 여기에서 행복하게 지내게 하고, 알아차림과 분명한 앎을 이루게 한다."
‘‘Ye kho te, brāhmaṇa, bhikkhū sekkhā apattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti tesu me ayaṃ evarūpī anusāsanī hoti.
“바라문이여, 아직 배우는 이로서 마음의 뜻을 이루지 못하고 위없는 안온을 바라며 머무는 비구들, 그들에 대한 나의 가르침은 이와 같다.
Ye pana te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā tesaṃ ime dhammā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti, satisampajaññāya cā’’ti.
그러나 아라한으로서 번뇌가 다하고, 살아야 할 삶을 다 살았고, 할 일을 다 했고, 짐을 내려놓았고, 자신의 이익에 이르렀고, 존재의 족쇄를 다 없앴고, 바르게 알아 해탈한 비구들, 그들에게는 이 법들이 지금 여기서 행복하게 머묾으로 이끌고, 마음챙김과 또렷한 알아차림으로 이끈다.”
이렇게 말씀하시자 가나까 목갈라나 바라문이 세존께 말씀드렸다. "고타마 존자님의 제자들은 존자님께 이렇게 훈계를 받고 이렇게 가르침을 받으면 모두 궁극의 완성인 열반을 이룹니까? 아니면 일부는 이루지 못합니까?" 세존께서 말씀하셨다. "바라문이여, 내 제자들은 내게서 이렇게 훈계를 받고 이렇게 가르침을 받아도, 일부는 궁극의 완성인 열반을 이루고 일부는 이루지 못한다." "고타마 존자님, 열반이 분명히 있고 열반으로 가는 길도 있습니다. 존자님께서 이끌어 주시기도 합니다. 그런데도 대체 무슨 까닭과 조건 때문입니까? 존자님의 제자들이 이렇게 훈계를 받고 이렇게 가르침을 받는데도, 일부는 열반을 이루고 일부는 이루지 못하는 것은 어째서입니까?"
Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 가나까목갈라나 바라문이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘kiṃ nu kho bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā sabbe accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti udāhu ekacce nārādhentī’’ti?
“고따마 존자의 제자들은 고따마 존자께 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받아, 모두 궁극의 완성인 열반을 얻습니까, 아니면 어떤 이들은 얻지 못합니까?”
‘‘Appekacce kho, brāhmaṇa, mama sāvakā mayā evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhentī’’ti.
“바라문이여, 나의 제자들은 나에게 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받아, 어떤 이들은 궁극의 완성인 열반을 얻고, 어떤 이들은 얻지 못한다.”
‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhati bhavaṃ gotamo samādapetā;
“고따마 존자시여, 열반도 엄연히 있고, 열반으로 이끄는 길도 있고, 이끄는 이로 고따마 존자께서도 계신데, 무슨 원인 무슨 조건으로
atha ca pana bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā appekacce accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhentī’’ti?
고따마 존자의 제자들이 고따마 존자께 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받고도 어떤 이들은 궁극의 완성인 열반을 얻고, 어떤 이들은 얻지 못합니까?”
77
"바라문이여, 그렇다면 이 점에 대해 내가 그대에게 되묻겠다. 그대가 좋다고 여기는 대로 대답하여라. 바라문이여, 어떻게 생각하는가? 그대는 라자가하로 가는 길을 잘 아는가?" "그렇습니다, 존자님. 저는 라자가하로 가는 길을 잘 압니다."[불확실]
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taṃyevettha paṭipucchissāmi.
“그렇다면 바라문이여, 이에 대해 내가 그대에게 되물으리라.
Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi.
그대가 옳다고 여기는 대로 대답하라.
Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, kusalo tvaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 라자가하로 가는 길에 능숙한가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Evaṃ, bho, kusalo ahaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti.
“그렇습니다, 존자시여. 저는 라자가하로 가는 길에 능숙합니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"바라문이여, 어떻게 생각하는가? 라자가하에 가고 싶어 하는 사람이 여기 온다고 하자. 그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다. '선생님, 저는 라자가하에 가고 싶습니다. 제게 라자가하로 가는 길을 알려 주십시오.' 그러면 그대는 이렇게 말할 것이다. '이보시오, 이 길이 라자가하로 가는 길입니다. 잠시 그리로 가면 어느 마을이 보일 것이고, 거기서 조금 더 가면 어느 읍이 보일 것입니다. 거기서 또 조금 더 가면 라자가하의 아름다운 정원, 아름다운 숲, 아름다운 땅, 아름다운 연못이 보일 것입니다.' 그런데 그는 그대에게서 이렇게 훈계를 받고 이렇게 가르침을 받았는데도 엉뚱한 길로 들어섰다고 하자. 그는 반대쪽으로 갔다.[불확실]
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo.
“바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 라자가하에 가고자 하여 온다고 하자.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya –
그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 —
‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ;
‘존자시여, 저는 라자가하에 가고 싶습니다;
tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti.
저에게 라자가하로 가는 길을 일러 주십시오.’
Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi –
그러면 그대는 그에게 이렇게 말할 것이다 —
‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati.
‘이보게, 사람아, 이 길이 라자가하로 간다.
Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ, tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ;
이 길로 얼마쯤 가라. 얼마쯤 가면 아무개라는 마을을 보게 될 것이다. 얼마쯤 더 가라. 얼마쯤 가면 아무개라는 읍을 보게 될 것이다;
tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
얼마쯤 더 가라. 얼마쯤 가면 라자가하의 아름다운 동산, 아름다운 숲, 아름다운 땅, 아름다운 연못을 보게 될 것이다.’
So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya.
그런데 그가 그대에게 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받고도 잘못된 길로 접어들어 반대쪽으로 가 버린다고 하자.
이번에는 두 번째 사람이 라자가하에 가고 싶어 하며 온다. 그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다. '선생님, 저는 라자가하에 가고 싶습니다. 제게 라자가하로 가는 길을 알려 주십시오.' 그러면 그대는 이렇게 말할 것이다. '이보시오, 이 길이 라자가하로 가는 길입니다. 잠시 그리로 가면 어느 마을이 보일 것이고, 거기서 조금 더 가면 어느 읍이 보일 것입니다. 거기서 또 조금 더 가면 라자가하의 아름다운 정원, 아름다운 숲, 아름다운 땅, 아름다운 연못이 보일 것입니다.'
Atha dutiyo puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo.
그때 두 번째 사람이 라자가하에 가고자 하여 온다고 하자.
So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya –
그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 —
‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ;
‘존자시여, 저는 라자가하에 가고 싶습니다;
tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti.
저에게 라자가하로 가는 길을 일러 주십시오.’
Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi –
그러면 그대는 그에게 이렇게 말할 것이다 —
‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati.
‘이보게, 사람아, 이 길이 라자가하로 간다.
Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ;
이 길로 얼마쯤 가라. 얼마쯤 가면 아무개라는 마을을 보게 될 것이다;
tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ;
얼마쯤 더 가라. 얼마쯤 가면 아무개라는 읍을 보게 될 것이다;
tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti.
얼마쯤 더 가라. 얼마쯤 가면 라자가하의 아름다운 동산, 아름다운 숲, 아름다운 땅, 아름다운 연못을 보게 될 것이다.’
그는 그대에게서 이렇게 훈계를 받고 이렇게 가르침을 받아 무사히 라자가하에 도착했다고 하자. 바라문이여, 라자가하가 분명히 있고 라자가하로 가는 길도 있고 그대가 이끌어 주는데도, 대체 무슨 까닭과 조건 때문인가? 그대에게서 똑같이 훈계와 가르침을 받았는데, 한 사람은 엉뚱한 길로 들어서 반대쪽으로 가고, 한 사람은 무사히 라자가하에 도착한다. 이것은 어째서인가?"
So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno sotthinā rājagahaṃ gaccheyya.
그는 그대에게 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받아 무사히 라자가하에 다다른다고 하자.
Ko nu kho, brāhmaṇa, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva rājagahaṃ, tiṭṭhati rājagahagāmī maggo, tiṭṭhasi tvaṃ samādapetā;
바라문이여, 라자가하도 엄연히 있고, 라자가하로 가는 길도 있고, 이끄는 이로 그대도 있는데, 무슨 원인 무슨 조건으로
atha ca pana tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno eko puriso ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya, eko sotthinā rājagahaṃ gaccheyyā’’ti?
그대에게 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받고도 한 사람은 잘못된 길로 접어들어 반대쪽으로 가 버리고, 한 사람은 무사히 라자가하에 다다르는가?”
"고타마 존자님, 제가 여기서 무엇을 하겠습니까? 저는 길을 일러 주는 사람일 뿐입니다."
‘‘Ettha kyāhaṃ, bho gotama, karomi?
“고따마 존자시여, 이 일에 제가 무엇을 하겠습니까?
Maggakkhāyīhaṃ, bho gotamā’’ti.
고따마 존자시여, 저는 길을 일러 주는 자입니다.”
"바라문이여, 이것도 마찬가지다. 열반이 분명히 있고 열반으로 가는 길도 있고 내가 이끌어 준다. 그런데도 내 제자들은 내게서 이렇게 훈계를 받고 이렇게 가르침을 받아, 일부는 궁극의 완성인 열반을 이루고 일부는 이루지 못한다. 바라문이여, 여기서 내가 무엇을 하겠는가? 여래는 길을 일러 주는 사람일 뿐이다."
‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhāmahaṃ samādapetā;
“바라문이여, 바로 그와 같이 열반도 엄연히 있고, 열반으로 이끄는 길도 있고, 이끄는 이로 나도 있다;
atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā appekacce accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhenti.
그런데도 나의 제자들이 나에게 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받고도 어떤 이들은 궁극의 완성인 열반을 얻고, 어떤 이들은 얻지 못한다.
Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa, karomi?
바라문이여, 이 일에 내가 무엇을 하겠는가?
Maggakkhāyīhaṃ, brāhmaṇa, tathāgato’’ti.
바라문이여, 여래는 길을 일러 주는 자다.”
78
이렇게 말씀하시자 가나까 목갈라나 바라문이 세존께 말씀드렸다. "고타마 존자님, 이런 사람들이 있습니다. 믿음이 없고 생계를 위해 집을 떠나 출가했으며, 간사하고 사기를 치며 속임수를 씁니다. 들뜨고 거만하며 경박하고, 수다스럽고 말이 어지럽습니다. 감각기능의 문을 지키지 않고 음식의 양을 헤아리지 못합니다. 깨어 있음에 힘쓰지 않고, 수행자의 삶을 소중히 여기지 않습니다. 배움을 깊이 존중하지 않고, 사치스럽고 해이합니다. 물러서는 데 앞장서고, 멀리 떠남에는 책임을 내려놓았습니다. 게으르고 정진이 약하며, 알아차림을 잊고 분명히 알지 못합니다. 마음이 집중되지 않고 산란하며, 통찰지가 없고 어리석고 말문이 막힙니다. 고타마 존자님은 그런 이들과 함께 지내지 않으십니다. 그러나 믿음을 갖고 집을 떠나 출가한 좋은 집안의 아들들이 있습니다. 이들은 간사하지 않고 사기를 치지 않으며 속임수를 쓰지 않습니다. 들뜨지 않고 거만하지 않으며 경박하지 않고, 수다스럽지 않고 말이 어지럽지 않습니다. 감각기능의 문을 지키고 음식의 양을 알맞게 헤아립니다. 깨어 있음에 힘쓰고 수행자의 삶을 소중히 여깁니다. 배움을 깊이 존중하고, 사치스럽지 않고 해이하지 않습니다. 물러서는 데는 책임을 내려놓고, 멀리 떠남에는 앞장섭니다. 정진을 시작하고 스스로를 다잡으며, 알아차림을 확립하고 분명히 압니다. 마음이 집중되어 한결같고, 통찰지가 있으며 말문이 막히지 않습니다. 고타마 존자님은 그런 이들과 함께 지내십니다.[불확실]
Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 가나까목갈라나 바라문이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘yeme, bho gotama, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, na tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati’’.
“고따마 존자시여, 믿음 없이 먹고살기 위해, 믿음으로가 아니라 집을 떠나 집 없는 삶으로 나온 이 사람들 — 속이고, 꾸미고, 사기 치고, 들뜨고, 우쭐하고, 안정 없고, 입이 거칠고, 말이 흩어지고, 감각 기능들에서 문을 지키지 않고, 음식에 알맞은 양을 모르고, 깨어 있음에 힘쓰지 않고, 사문됨에 관심이 없고, 배움을 깊이 존중하지 않고, 넘치게 살고, 느슨하고, 물러남에 앞장서고, 홀로 지냄에는 짐을 내려놓고, 게으르고, 정진이 모자라고, 마음챙김을 놓치고, 또렷이 알아차리지 못하고, 삼매에 들지 못하고, 마음이 흩어지고, 통찰지가 모자라고, 얼빠진 이들 — 그들과 고따마 존자께서는 함께 지내지 않으십니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā nabāhulikā nasāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati.
“그러나 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 나온 좋은 가문의 아들들 — 속이지 않고, 꾸미지 않고, 사기 치지 않고, 들뜨지 않고, 우쭐하지 않고, 안정되고, 입이 거칠지 않고, 말이 흩어지지 않고, 감각 기능들에서 문을 지키고, 음식에 알맞은 양을 알고, 깨어 있음에 힘쓰고, 사문됨에 관심을 두고, 배움을 깊이 존중하고, 넘치게 살지 않고, 느슨하지 않고, 물러남에는 짐을 내려놓고, 홀로 지냄에 앞장서고, 정진을 다하고, 스스로를 다잡고, 마음챙김을 세우고, 또렷이 알아차리고, 삼매에 들고, 마음이 하나로 모이고, 통찰지를 갖추고, 얼빠지지 않은 이들 — 그들과 고따마 존자께서는 함께 지내십니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
고타마 존자님, 뿌리에서 나는 향 가운데서는 검은 침향이 으뜸이라 하고, 심재에서 나는 향 가운데서는 붉은 전단향이, 꽃에서 나는 향 가운데서는 재스민이 으뜸이라 합니다. 이처럼 고타마 존자님의 가르침은 오늘날의 가르침 가운데 가장 뛰어납니다.
‘‘Seyyathāpi, bho gotama, ye keci mūlagandhā, kālānusāri tesaṃ aggamakkhāyati;
“고따마 존자시여, 마치 무릇 뿌리 향 가운데 깔라누사리가 으뜸이라 일컬어지고;
ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati;
무릇 심재 향 가운데 붉은 전단이 으뜸이라 일컬어지고;
ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati;
무릇 꽃 향 가운데 재스민이 으뜸이라 일컬어지는 것과 같이;
evameva bhoto gotamassa ovādo paramajjadhammesu.
바로 그와 같이 고따마 존자의 가르침은 오늘날의 법들 가운데 으뜸입니다.
훌륭하십니다, 고타마 존자님! 훌륭하십니다, 고타마 존자님! 마치 엎어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 가리켜 주듯 하셨습니다. 어둠 속에서 '눈 있는 사람은 형색을 보리라' 하고 기름등불을 들어 주듯 하셨습니다. 눈 있는 사람은 형색을 볼 것입니다. 이처럼 고타마 존자님께서는 여러 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 고타마 존자님께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다. 고타마 존자님께서는 오늘부터 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신자로 저를 받아 주십시오."[불확실]
‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여, 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti;
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯이;
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
바로 그와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝히셨습니다.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
「가나까 목갈라나 경」이 끝났다. 일곱째.
Gaṇakamoggallānasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
가나까목갈라나 경이 끝났다. 일곱 번째.