맛지마빤나사빨리Majjhimapaṇṇāsapāḷi
2. Bhikkhuvaggo
2. 비구 품
1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ
1. 암발랏티까라훌로와다 경
107
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 대나무숲, 다람쥐 먹이터에 머물고 계셨다. 그때 라훌라 존자는 암발랏티까에 있었다. 해 질 무렵 세존께서는 홀로 앉아 계시다가 일어나셨다. 그리고 암발랏티까의 라훌라 존자를 찾아가셨다. 라훌라 존자는 멀리서 오시는 세존을 보았다. 보자마자 자리를 마련하고 발 씻을 물도 내놓았다. 세존께서는 마련된 자리에 앉아 발을 씻으셨다. 라훌라 존자도 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
한때 세존께서 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머무셨다.
Tena kho pana samayena āyasmā rāhulo ambalaṭṭhikāyaṃ viharati.
그때 라훌라 존자는 암발랏티까에 머물고 있었다.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ambalaṭṭhikā yenāyasmā rāhulo tenupasaṅkami.
그때 세존께서 저녁 무렵 홀로 머묾에서 일어나, 암발랏티까가 있는 곳으로, 라훌라 존자가 있는 곳으로 다가가셨다.
Addasā kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
라훌라 존자는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다.
Disvāna āsanaṃ paññāpesi, udakañca pādānaṃ.
보고서 자리를 마련하고, 발 씻을 물도 마련했다.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
세존께서 마련된 자리에 앉으셨다.
Nisajja pāde pakkhālesi.
앉으신 뒤 발을 씻으셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
라훌라 존자도 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
108
그러자 세존께서는 물그릇에 물을 조금만 남겨 두시고 라훌라 존자에게 말씀하셨다. “라훌라야, 이 물그릇에 물이 조금 남아 있는 것이 보이느냐?” “예, 세존이시여.” “라훌라야, 알면서 거짓말을 하고도 부끄러워할 줄 모르는 이들의 수행자 노릇은 이렇게 보잘것없다.”
Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi –
그때 세존께서 조금 남은 물을 물그릇에 남겨 두시고 라훌라 존자를 부르셨다 —
‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ parittaṃ udakāvasesaṃ udakādhāne ṭhapita’’nti?
“라훌라야, 그대는 물그릇에 남겨 둔 이 조금 남은 물을 보느냐?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여.”
‘‘Evaṃ parittakaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti.
“라훌라야, 알면서 거짓말하는 것을 부끄러워함이 없는 이들의 사문됨은 이처럼 적다.”
이어서 세존께서는 그 남은 물을 버리시고 라훌라 존자에게 말씀하셨다. “라훌라야, 남은 물이 버려진 것이 보이느냐?” “예, 세존이시여.” “라훌라야, 알면서 거짓말을 하고도 부끄러워할 줄 모르는 이들의 수행자 노릇은 이렇게 내버려진다.”
Atha kho bhagavā parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍetvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi –
그때 세존께서 조금 남은 물을 버리시고 라훌라 존자를 부르셨다 —
‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, parittaṃ udakāvasesaṃ chaḍḍita’’nti?
“라훌라야, 그대는 조금 남은 물을 버린 것을 보느냐?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여.”
‘‘Evaṃ chaḍḍitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti.
“라훌라야, 알면서 거짓말하는 것을 부끄러워함이 없는 이들의 사문됨은 이처럼 버려졌다.”
이어서 세존께서는 그 물그릇을 엎으시고 라훌라 존자에게 말씀하셨다. “라훌라야, 이 물그릇이 엎어진 것이 보이느냐?” “예, 세존이시여.” “라훌라야, 알면서 거짓말을 하고도 부끄러워할 줄 모르는 이들의 수행자 노릇은 이렇게 엎어진다.”
Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ nikkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi –
그때 세존께서 그 물그릇을 엎으시고 라훌라 존자를 부르셨다 —
‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ nikkujjita’’nti?
“라훌라야, 그대는 이 물그릇이 엎어진 것을 보느냐?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여.”
‘‘Evaṃ nikkujjitaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’ti.
“라훌라야, 알면서 거짓말하는 것을 부끄러워함이 없는 이들의 사문됨은 이처럼 엎어졌다.”
이어서 세존께서는 그 물그릇을 바로 세우시고 라훌라 존자에게 말씀하셨다. “라훌라야, 이 물그릇이 비어서 텅 빈 것이 보이느냐?” “예, 세존이시여.” “라훌라야, 알면서 거짓말을 하고도 부끄러워할 줄 모르는 이들의 수행자 노릇은 이렇게 비어서 텅 빈다.”
Atha kho bhagavā taṃ udakādhānaṃ ukkujjitvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi –
그때 세존께서 그 물그릇을 바로 세우시고 라훌라 존자를 부르셨다 —
‘‘passasi no tvaṃ, rāhula, imaṃ udakādhānaṃ rittaṃ tuccha’’nti?
“라훌라야, 그대는 이 물그릇이 텅 비고 헛된 것을 보느냐?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여.”
‘‘Evaṃ rittaṃ tucchaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjāti.
“라훌라야, 알면서 거짓말하는 것을 부끄러워함이 없는 이들의 사문됨은 이처럼 텅 비고 헛되다.
라훌라야, 비유하자면 이런 왕의 코끼리가 있다. 엄니는 수레 채처럼 길고 몸집은 늠름하다. 혈통이 좋고 전장에도 익숙한 코끼리다. 이 코끼리가 전장에 나가면 앞발과 뒷발로 싸운다. 몸의 앞쪽과 뒤쪽으로도 싸운다. 머리와 귀로도 싸우고, 엄니와 꼬리로도 싸운다. 그러면서도 코만은 지킨다.
Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti;
라훌라야, 마치 왕의 코끼리가 수레채 같은 엄니를 지니고, 거대하고, 혈통이 좋고, 전장에 익숙하고, 전장에 나아가 앞발로도 일을 하고, 뒷발로도 일을 하고, 앞몸으로도 일을 하고, 뒷몸으로도 일을 하고, 머리로도 일을 하고, 귀로도 일을 하고, 엄니로도 일을 하고, 꼬리로도 일을 하지만;
rakkhateva soṇḍaṃ.
오직 코만은 지킨다.
이것을 본 코끼리 모는 사람은 이렇게 생각한다. ‘왕의 이 코끼리는 엄니가 길고 몸집이 늠름하며 혈통이 좋은, 전장에 익숙한 코끼리다. 전장에 나가 앞발로도 뒷발로도 싸우고 꼬리로까지 싸우면서도 코만은 지킨다. 코만은 지키는 것이다. 왕의 코끼리는 아직 목숨을 내던지지 않았구나.’
Tattha hatthārohassa evaṃ hoti –
거기서 코끼리 몰이꾼에게 이런 생각이 든다 —
‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti;
‘이 왕의 코끼리는 수레채 같은 엄니를 지니고, 거대하고, 혈통이 좋고, 전장에 익숙하고, 전장에 나아가 앞발로도 일을 하고, 뒷발로도 일을 하고, 앞몸으로도 일을 하고, 뒷몸으로도 일을 하고, 머리로도 일을 하고, 귀로도 일을 하고, 엄니로도 일을 하고, 꼬리로도 일을 하지만;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 61:108.17에서 되살렸습니다.
rakkhateva soṇḍaṃ.
오직 코만은 지킨다.
Apariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvita’nti.
왕의 코끼리는 아직 목숨을 내놓지 않았다.’
그런데 라훌라야, 왕의 코끼리가 앞발과 뒷발로 싸우고 꼬리로도 싸우더니, 마침내 코로도 싸운다고 하자. 그러면 코끼리 모는 사람은 이렇게 생각한다. ‘왕의 이 코끼리는 엄니가 길고 몸집이 늠름하며 혈통이 좋은, 전장에 익숙한 코끼리다. 전장에 나가 앞발과 뒷발로 싸우고, 몸 앞쪽과 뒤쪽으로 싸우고, 머리와 귀로 싸우고, 엄니와 꼬리로 싸웠다. 그런데 이제는 코로도 싸운다. 왕의 코끼리는 목숨을 내던졌다. 이제 왕의 코끼리가 하지 못할 일은 없다.’
Yato kho, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti…pe… naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti, tattha hatthārohassa evaṃ hoti –
라훌라야, 왕의 코끼리가 수레채 같은 엄니를 지니고, 거대하고, 혈통이 좋고, 전장에 익숙하고, 전장에 나아가 앞발로도 일을 하고, 뒷발로도 일을 하고, 앞몸으로도 일을 하고, 뒷몸으로도 일을 하고, 머리로도 일을 하고, 귀로도 일을 하고, 엄니로도 일을 하고, 꼬리로도 일을 하고, 코로도 일을 할 때에는, 거기서 코끼리 몰이꾼에게 이런 생각이 든다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 61:108.17에서 되살렸습니다.
‘ayaṃ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṃ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṃ karoti, purimenapi kāyena kammaṃ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṃ karoti, sīsenapi kammaṃ karoti, kaṇṇehipi kammaṃ karoti, dantehipi kammaṃ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṃ karoti, soṇḍāyapi kammaṃ karoti.
‘이 왕의 코끼리는 수레채 같은 엄니를 지니고, 거대하고, 혈통이 좋고, 전장에 익숙하고, 전장에 나아가 앞발로도 일을 하고, 뒷발로도 일을 하고, 앞몸으로도 일을 하고, 뒷몸으로도 일을 하고, 머리로도 일을 하고, 귀로도 일을 하고, 엄니로도 일을 하고, 꼬리로도 일을 하고, 코로도 일을 한다.
Pariccattaṃ kho rañño nāgassa jīvitaṃ.
왕의 코끼리는 목숨을 내놓았다.
Natthi dāni kiñci rañño nāgassa akaraṇīya’nti.
이제 왕의 코끼리에게 하지 못할 일이란 없다.’
꼭 그처럼, 라훌라야, 알면서 거짓말을 하고도 부끄러움이 없는 사람이 있다고 하자. 나는 그가 하지 못할 나쁜 짓은 없다고 말한다. 그러니 라훌라야, ‘농담으로라도 거짓말은 하지 않겠다’ 하고 너는 배워야 한다.
Evameva kho, rāhula, yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṃ tassa kiñci pāpaṃ akaraṇīyanti vadāmi.
라훌라야, 이와 같이 누구든 알면서 거짓말하는 것을 부끄러워함이 없다면, 나는 그에게 하지 못할 악이란 없다고 말한다.
Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti –
라훌라야, 그러므로 그대는 ‘농담으로도 거짓말을 하지 않으리라’고 —
evañhi te, rāhula, sikkhitabbaṃ.
라훌라야, 그대는 이렇게 닦아야 한다.
109
“라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 거울은 무엇에 쓰는 것이냐?” “비추어 살펴보는 데 쓰입니다, 세존이시여.” “꼭 그처럼, 라훌라야, 몸과 말과 마음으로 행하는 일은 모두 거듭 살펴본 뒤에 해야 한다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, kimatthiyo ādāso’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 거울은 무엇에 쓰는 것이냐?”
‘‘Paccavekkhaṇattho, bhante’’ti.
“살펴보기 위한 것입니다, 세존이시여.”
‘‘Evameva kho, rāhula, paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyena kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vācāya kammaṃ kattabbaṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manasā kammaṃ kattabbaṃ.
“라훌라야, 이와 같이 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 몸으로 행위를 해야 하고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 말로 행위를 해야 하고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 마음으로 행위를 해야 한다.
라훌라야, 네가 몸으로 무언가를 하고 싶을 때는 먼저 그 몸의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 하고 싶은 이 몸의 행위는 나를 해치게 될까, 남을 해치게 될까, 아니면 둘 다를 해치게 될까? 이 몸의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것일까?’[불확실]
Yadeva tvaṃ, rāhula, kāyena kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
라훌라야, 그대가 몸으로 행위를 하고자 하였다면, 바로 그 몸의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다[불확실]
불확실 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 몸으로 하려는 이 행위, 이 나의 몸의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끌지는 않을까 —
akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 몸의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 하고 싶은 이 몸의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 할 것이다. 이 몸의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 그런 몸의 행위는 결코 해서는 안 된다.
Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 몸으로 하려는 이 행위, 이 나의 몸의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ.
이 몸의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 몸의 행위는 그대가 결코 해서는 안 된다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 하고 싶은 이 몸의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않을 것이다. 이 몸의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 그런 몸의 행위는 해도 된다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ kattukāmo idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 몸으로 하려는 이 행위, 이 나의 몸의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyena kammaṃ karaṇīyaṃ.
이 몸의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 몸의 행위는 그대가 해야 한다.
라훌라야, 몸으로 행하는 동안에도 바로 그 몸의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 지금 하고 있는 이 몸의 행위는 나를 해치고 있는가, 남을 해치고 있는가, 둘 다를 해치고 있는가? 이 몸의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것인가?’
‘‘Karontenapi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 몸으로 행위를 하고 있는 중에도 바로 그 몸의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 몸으로 하고 있는 이 행위, 이 나의 몸의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끄는 것은 아닐까 —
akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 몸의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 지금 하고 있는 이 몸의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 한다. 이 몸의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 몸의 행위를 거두어들여야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 몸으로 하고 있는 이 행위, 이 나의 몸의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ.
이 몸의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 그러한 몸의 행위를 거두어들여야 한다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 지금 하고 있는 이 몸의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않는다. 이 몸의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 몸의 행위를 계속 이어 가야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ karomi idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 몸으로 하고 있는 이 행위, 이 나의 몸의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ kāyakammaṃ.
이 몸의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 그러한 몸의 행위를 이어 가야 한다.
라훌라야, 몸으로 행하고 난 뒤에도 바로 그 몸의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 한 이 몸의 행위는 나를 해쳤는가, 남을 해쳤는가, 아니면 둘 다를 해쳤는가? 이 몸의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것인가?’
‘‘Katvāpi te, rāhula, kāyena kammaṃ tadeva te kāyakammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 몸으로 행위를 한 뒤에도 바로 그 몸의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 몸으로 한 이 행위, 이 나의 몸의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끄는 것은 아닐까 —
akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 몸의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 한 이 몸의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 한 것이다. 이 몸의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 몸의 행위를 스승이나 지혜로운 도반들 앞에 털어놓아야 한다. 드러내어 분명히 밝혀야 한다. 털어놓고 드러내어 분명히 밝힌 뒤에는 앞으로 삼가도록 해야 한다.
Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ, idaṃ me kāyakammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 몸으로 한 이 행위, 이 나의 몸의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, kāyakammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkātabbaṃ;
이 몸의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 몸의 행위는 스승께나 지혜로운 동료 수행자들에게 밝히고, 드러내고, 낱낱이 알려야 한다.
desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ.
밝히고 드러내고 낱낱이 알린 뒤에는 앞으로 단속함에 들어야 한다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 한 이 몸의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않았다. 이 몸의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그 기쁨과 환희를 품어야 한다. 그리고 밤낮으로 이로운 법들을 배우며 지내야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ kāyena kammaṃ akāsiṃ idaṃ me kāyakammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 몸으로 한 이 행위, 이 나의 몸의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.
이 몸의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 바로 그 기쁨과 즐거움으로 머물며, 유익한 법들 안에서 밤낮으로 따라 닦아야 한다.
110
“라훌라야, 네가 말로 무언가를 하고 싶을 때는 먼저 그 말의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 하고 싶은 이 말의 행위는 나를 해치게 될까, 남을 해치게 될까, 아니면 둘 다를 해치게 될까? 이 말의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것일까?’
‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, vācāya kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 말로 행위를 하고자 하였다면, 바로 그 말의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 말로 하려는 이 행위, 이 나의 말의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끌지는 않을까 —
akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 말의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 하고 싶은 이 말의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 할 것이다. 이 말의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 그런 말의 행위는 결코 해서는 안 된다.
Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 말로 하려는 이 행위, 이 나의 말의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ.
이 말의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 말의 행위는 그대가 결코 해서는 안 된다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 하고 싶은 이 말의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않을 것이다. 이 말의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 그런 말의 행위는 해도 된다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ kattukāmo idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 말로 하려는 이 행위, 이 나의 말의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vācāya kammaṃ karaṇīyaṃ.
이 말의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 말의 행위는 그대가 해야 한다.
라훌라야, 말로 행하는 동안에도 바로 그 말의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 지금 하고 있는 이 말의 행위는 나를 해치고 있는가, 남을 해치고 있는가, 둘 다를 해치고 있는가? 이 말의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것인가?’
‘‘Karontenapi, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 말로 행위를 하고 있는 중에도 바로 그 말의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 말로 하고 있는 이 행위, 이 나의 말의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끄는 것은 아닐까 —
akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 말의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 지금 하고 있는 이 말의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 한다. 이 말의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 말의 행위를 거두어들여야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 말로 하고 있는 이 행위, 이 나의 말의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ.
이 말의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 그러한 말의 행위를 거두어들여야 한다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 지금 하고 있는 이 말의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않는다. 이 말의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 말의 행위를 계속 이어 가야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ karomi idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 말로 하고 있는 이 행위, 이 나의 말의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi, tvaṃ rāhula, evarūpaṃ vacīkammaṃ.
이 말의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 그러한 말의 행위를 이어 가야 한다.
라훌라야, 말로 행하고 난 뒤에도 바로 그 말의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 한 이 말의 행위는 나를 해쳤는가, 남을 해쳤는가, 아니면 둘 다를 해쳤는가? 이 말의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것인가?’
‘‘Katvāpi te, rāhula, vācāya kammaṃ tadeva te vacīkammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 말로 행위를 한 뒤에도 바로 그 말의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 말로 한 이 행위, 이 나의 말의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끄는 것은 아닐까 —
akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 말의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 한 이 말의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 한 것이다. 이 말의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 말의 행위를 스승이나 지혜로운 도반들 앞에 털어놓아야 한다. 드러내어 분명히 밝혀야 한다. 털어놓고 드러내어 분명히 밝힌 뒤에는 앞으로 삼가도록 해야 한다.
Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 말로 한 이 행위, 이 나의 말의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, vacīkammaṃ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṃ, vivaritabbaṃ, uttānīkattabbaṃ;
이 말의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 말의 행위는 스승께나 지혜로운 동료 수행자들에게 밝히고, 드러내고, 낱낱이 알려야 한다.
desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ.
밝히고 드러내고 낱낱이 알린 뒤에는 앞으로 단속함에 들어야 한다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 한 이 말의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않았다. 이 말의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그 기쁨과 환희를 품어야 한다. 그리고 밤낮으로 이로운 법들을 배우며 지내야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ vācāya kammaṃ akāsiṃ idaṃ me vacīkammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 말로 한 이 행위, 이 나의 말의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ vacīkammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.
이 말의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 바로 그 기쁨과 즐거움으로 머물며, 유익한 법들 안에서 밤낮으로 따라 닦아야 한다.
111
“라훌라야, 네가 마음으로 무언가를 하고 싶을 때는 먼저 그 마음의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 하고 싶은 이 마음의 행위는 나를 해치게 될까, 남을 해치게 될까, 아니면 둘 다를 해치게 될까? 이 마음의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것일까?’
‘‘Yadeva tvaṃ, rāhula, manasā kammaṃ kattukāmo ahosi, tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 마음으로 행위를 하고자 하였다면, 바로 그 마음의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 마음으로 하려는 이 행위, 이 나의 마음의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끌지는 않을까 —
akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 마음의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 하고 싶은 이 마음의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 할 것이다. 이 마음의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 그런 마음의 행위는 결코 해서는 안 된다.
Sace tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvatteyya, parabyābādhāyapi saṃvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 마음으로 하려는 이 행위, 이 나의 마음의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ sasakkaṃ na karaṇīyaṃ.
이 마음의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 마음의 행위는 그대가 결코 해서는 안 된다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 하고 싶은 이 마음의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않을 것이다. 이 마음의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 그런 마음의 행위는 해도 된다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ kattukāmo idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvatteyya, na parabyābādhāyapi saṃvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṃvatteyya –
‘내가 지금 마음으로 하려는 이 행위, 이 나의 마음의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, evarūpaṃ te, rāhula, manasā kammaṃ karaṇīyaṃ.
이 마음의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러한 마음의 행위는 그대가 해야 한다.
라훌라야, 마음으로 행하는 동안에도 바로 그 마음의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 지금 하고 있는 이 마음의 행위는 나를 해치고 있는가, 남을 해치고 있는가, 둘 다를 해치고 있는가? 이 마음의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것인가?’
‘‘Karontenapi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 마음으로 행위를 하고 있는 중에도 바로 그 마음의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 마음으로 하고 있는 이 행위, 이 나의 마음의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끄는 것은 아닐까 —
akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 마음의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 지금 하고 있는 이 마음의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 한다. 이 마음의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 마음의 행위를 거두어들여야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 마음으로 하고 있는 이 행위, 이 나의 마음의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, paṭisaṃhareyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ.
이 마음의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 그러한 마음의 행위를 거두어들여야 한다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 지금 하고 있는 이 마음의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않는다. 이 마음의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 마음의 행위를 계속 이어 가야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ karomi idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 지금 마음으로 하고 있는 이 행위, 이 나의 마음의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, anupadajjeyyāsi tvaṃ, rāhula, evarūpaṃ manokammaṃ.
이 마음의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 그러한 마음의 행위를 이어 가야 한다.
라훌라야, 마음으로 행하고 난 뒤에도 바로 그 마음의 행위를 살펴보아야 한다. ‘내가 한 이 마음의 행위는 나를 해쳤는가, 남을 해쳤는가, 아니면 둘 다를 해쳤는가? 이 마음의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는 것인가?’
‘‘Katvāpi te, rāhula, manasā kammaṃ tadeva te manokammaṃ paccavekkhitabbaṃ –
“라훌라야, 그대가 마음으로 행위를 한 뒤에도 바로 그 마음의 행위를 그대는 이렇게 살펴보아야 한다 —
‘yaṃ nu kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 마음으로 한 이 행위, 이 나의 마음의 행위가 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끄는 것은 아닐까 —
akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti?
이 마음의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져오는 것이 아닐까?’
라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 한 이 마음의 행위는 나를 해치기도 하고, 남을 해치기도 하고, 둘 다를 해치기도 한 것이다. 이 마음의 행위는 해로워서 괴로움을 불러오고 괴로운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그런 마음의 행위를 괴로워하고 부끄러워하고 싫어해야 한다. 그렇게 괴로워하고 부끄러워하고 싫어한 뒤에는 앞으로 삼가도록 해야 한다.
Sace kho tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 마음으로 한 이 행위, 이 나의 마음의 행위는 나를 해치는 데로 이끌고, 남을 해치는 데로 이끌고, 둘 다를 해치는 데로 이끈다 —
akusalaṃ idaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’nti, evarūpaṃ pana te, rāhula, manokammaṃ aṭṭīyitabbaṃ harāyitabbaṃ jigucchitabbaṃ;
이 마음의 행위는 나쁘고 해로우며, 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그러나 그러한 마음의 행위는 그대가 괴로워하고, 부끄러워하고, 싫어해야 한다.
aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ.
괴로워하고 부끄러워하고 싫어한 뒤에는 앞으로 단속함에 들어야 한다.
그러나 라훌라야, 살펴보다가 네가 이렇게 알게 되었다고 하자. ‘내가 한 이 마음의 행위는 나를 해치지도, 남을 해치지도, 둘 다를 해치지도 않았다. 이 마음의 행위는 이로워서 즐거움을 불러오고 즐거운 과보를 낳는다.’ 그렇다면 라훌라야, 너는 그 기쁨과 환희를 품어야 한다. 그리고 밤낮으로 이로운 법들을 배우며 지내야 한다.
Sace pana tvaṃ, rāhula, paccavekkhamāno evaṃ jāneyyāsi –
라훌라야, 그러나 만일 그대가 살펴보면서 이렇게 안다면 —
‘yaṃ kho ahaṃ idaṃ manasā kammaṃ akāsiṃ idaṃ me manokammaṃ nevattabyābādhāyapi saṃvattati, na parabyābādhāyapi saṃvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattati –
‘내가 마음으로 한 이 행위, 이 나의 마음의 행위는 나를 해치는 데로도 이끌지 않고, 남을 해치는 데로도 이끌지 않고, 둘 다를 해치는 데로도 이끌지 않는다 —
kusalaṃ idaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipāka’nti, teneva tvaṃ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.
이 마음의 행위는 유익하며, 즐거움을 낳고 즐거운 과보를 가져온다’고. 라훌라야, 그대는 바로 그 기쁨과 즐거움으로 머물며, 유익한 법들 안에서 밤낮으로 따라 닦아야 한다.
112
“라훌라야, 지난 세월에 몸의 행위와 말의 행위와 마음의 행위를 맑힌 수행자들과 바라문들이 있었다. 그들은 모두 이처럼 거듭 살펴본 뒤에 몸의 행위를 맑혔다. 말의 행위와 마음의 행위도 거듭 살펴본 뒤에 맑혔다.
‘‘Ye hi keci, rāhula, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, vacīkammaṃ parisodhesuṃ, manokammaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhesuṃ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhesuṃ.
“라훌라야, 지난 세상에 몸의 행위를 깨끗이 하고, 말의 행위를 깨끗이 하고, 마음의 행위를 깨끗이 한 사문이나 바라문이 누구든 있었다면, 그들은 모두 이와 같이 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 몸의 행위를 깨끗이 하였고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 말의 행위를 깨끗이 하였고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 마음의 행위를 깨끗이 하였다.
다가올 세월에 몸의 행위와 말의 행위와 마음의 행위를 맑힐 수행자들과 바라문들도 있을 것이다. 그들도 모두 이처럼 거듭 살펴본 뒤에 몸의 행위를 맑힐 것이다. 말의 행위와 마음의 행위도 거듭 살펴본 뒤에 맑힐 것이다.
Yepi hi keci, rāhula, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhessanti, vacīkammaṃ parisodhessanti, manokammaṃ parisodhessanti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessanti.
라훌라야, 다가올 세상에 몸의 행위를 깨끗이 하고, 말의 행위를 깨끗이 하고, 마음의 행위를 깨끗이 할 사문이나 바라문이 누구든 있다면, 그들은 모두 이와 같이 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 몸의 행위를 깨끗이 할 것이고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 말의 행위를 깨끗이 할 것이고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 마음의 행위를 깨끗이 할 것이다.
지금 몸의 행위와 말의 행위와 마음의 행위를 맑히는 수행자들과 바라문들도 있다. 그들도 모두 이처럼 거듭 살펴본 뒤에 몸의 행위를 맑힌다. 말의 행위와 마음의 행위도 거듭 살펴본 뒤에 맑힌다.
Yepi hi keci, rāhula, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṃ parisodhenti, vacīkammaṃ parisodhenti, manokammaṃ parisodhenti, sabbe te evamevaṃ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhenti.
라훌라야, 지금 몸의 행위를 깨끗이 하고, 말의 행위를 깨끗이 하고, 마음의 행위를 깨끗이 하는 사문이나 바라문이 누구든 있다면, 그들은 모두 이와 같이 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 몸의 행위를 깨끗이 하고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 말의 행위를 깨끗이 하고, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 마음의 행위를 깨끗이 한다.
그러니 라훌라야, ‘나는 몸의 행위도, 말의 행위도, 마음의 행위도 거듭 살펴본 뒤에 맑히겠다’ 하고 너는 배워야 한다.”
Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṃ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṃ parisodhessāmī’ti –
라훌라야, 그러므로 ‘거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 몸의 행위를 깨끗이 하리라, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 말의 행위를 깨끗이 하리라, 거듭 살펴보고 살펴본 뒤에 마음의 행위를 깨끗이 하리라’고 —
evañhi te, rāhula, sikkhitabba’’nti.
라훌라야, 그대는 이렇게 닦아야 한다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 라훌라 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 『암발랏티까에서 라훌라에게 주신 가르침의 경』, 첫째가 끝났다.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
라훌라 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
암발랏티까라훌로와다 경이 끝났다. 첫 번째이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.