AN 7.54
설명되지 않은 것 경
Abyākatasuttaṃ
교차 검사
일곱의 모음Sattakanipātapāḷi
6. Abyākatavaggo
6. 설명되지 않은 것 품
1. Abyākatasuttaṃ
1. 설명되지 않은 것 경
54
그때 어떤 비구가 세존께 다가갔다. 절을 올리고 한쪽에 앉은 그는 세존께 이렇게 여쭈었다.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 어떤 비구가 세존께 나아갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 그 비구는 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 잘 배운 성스러운 제자에게는 답이 주어지지 않은 문제를 두고 의심이 일어나지 않습니다. 무엇이 그 원인이고 무엇이 그 조건입니까?”
‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena sutavato ariyasāvakassa vicikicchā nuppajjati abyākatavatthūsū’’ti?
“세존이시여, 어떤 것이 원인이고 어떤 것이 조건이기에, 잘 배운 성스러운 제자에게는 설명되지 않은 문제들에 대해 의심이 일어나지 않습니까?”
“비구여, 견해가 사라지기 때문이다. 그래서 잘 배운 성스러운 제자에게는 그런 의심이 일어나지 않는다.
‘‘Diṭṭhinirodhā kho, bhikkhu, sutavato ariyasāvakassa vicikicchā nuppajjati abyākatavatthūsu.
“비구여, 견해가 사라지기 때문에, 잘 배운 성스러운 제자에게는 설명되지 않은 문제들에 대해 의심이 일어나지 않는다.
비구여, ‘여래는 죽은 뒤에도 있다’는 말은 하나의 견해일 뿐이다. ‘여래는 죽은 뒤에는 없다’는 말도 견해다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 말 역시 견해에 지나지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 말도 하나의 견해일 뿐이다.
‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṃ;
‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 견해에 속한 것이다.
‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṃ;
‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 견해에 속한 것이다.
‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṃ;
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 견해에 속한 것이다.
‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, diṭṭhigatametaṃ.
‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 견해에 속한 것이다.
비구여, 배우지 못한 보통 사람은 견해를 알지 못한다. 견해가 어떻게 일어나고 어떻게 사라지는지, 무엇이 그 사라짐으로 이끄는 길인지도 알지 못한다. 그래서 그에게 견해는 점점 자라난다. 그는 태어남과 늙음과 죽음에서 벗어나지 못한다. 슬픔과 비탄, 괴로움과 우울과 절망에서도 벗어나지 못한다. 그는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.
Assutavā, bhikkhu, puthujjano diṭṭhiṃ nappajānāti, diṭṭhisamudayaṃ nappajānāti, diṭṭhinirodhaṃ nappajānāti, diṭṭhinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti.
비구여, 배우지 못한 범부는 견해를 꿰뚫어 알지 못하고, 견해의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 견해의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 견해의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다.
Tassa sā diṭṭhi pavaḍḍhati, so na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
그에게 그 견해는 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.
비구여, 잘 배운 성스러운 제자는 다르다. 그는 견해를 안다. 견해가 어떻게 일어나고 어떻게 사라지는지, 무엇이 그 사라짐으로 이끄는 길인지를 안다. 그러면 그에게 견해는 사라진다. 그는 태어남과 늙음과 죽음에서 벗어난다. 슬픔과 비탄, 괴로움과 우울과 절망에서도 벗어난다. 그는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako diṭṭhiṃ pajānāti, diṭṭhisamudayaṃ pajānāti, diṭṭhinirodhaṃ pajānāti, diṭṭhinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 견해를 꿰뚫어 알고, 견해의 일어남을 꿰뚫어 알고, 견해의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 견해의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다.
Tassa sā diṭṭhi nirujjhati, so parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
그에게 그 견해는 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 보는 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에도 있다’고 답하지 않는다. ‘죽은 뒤에는 없다’고도 답하지 않는다. ‘있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고도 답하지 않는다.
Evaṃ jānaṃ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṃ passaṃ ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi na byākaroti;
비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다.
‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi na byākaroti;
‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다.
‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi na byākaroti;
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다.
‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi na byākaroti.
‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 보는 성스러운 제자는 답이 주어지지 않은 문제 앞에서 답하지 않는 사람이 된다. 그는 겁내지 않고 흔들리지 않는다. 떨지도 않고 두려움에 빠지지도 않는다.
Evaṃ jānaṃ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṃ passaṃ evaṃ abyākaraṇadhammo hoti abyākatavatthūsu.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다.
Evaṃ jānaṃ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṃ passaṃ na chambhati, na kampati, na vedhati, na santāsaṃ āpajjati abyākatavatthūsu.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다.
비구여, ‘여래는 죽은 뒤에도 있다’는 말은 갈애일 뿐이다. 지각일 뿐이고 헤아림일 뿐이다. 부풀린 생각이고 집착일 뿐이다. 그리고 이 말은 뉘우침을 부르는 일이다.
‘‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, taṇhāgatametaṃ…pe… saññāgatametaṃ …pe… maññitametaṃ…pe… papañcitametaṃ…pe… upādānagatametaṃ…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso;
‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 갈애에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 갈애에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 갈애에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 갈애에 속한 것이다. 비구여, 배우지 못한 범부는 갈애를 꿰뚫어 알지 못하고, 갈애의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 갈애의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 갈애의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 그 갈애는 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 갈애를 꿰뚫어 알고, 갈애의 일어남을 꿰뚫어 알고, 갈애의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 갈애의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다. 그에게 그 갈애는 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 인식에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 인식에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 인식에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 인식에 속한 것이다. 비구여, 배우지 못한 범부는 인식을 꿰뚫어 알지 못하고, 인식의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 인식의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 인식의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 그 인식은 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 인식을 꿰뚫어 알고, 인식의 일어남을 꿰뚫어 알고, 인식의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 인식의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다. 그에게 그 인식은 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 헤아림이다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 헤아림이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 헤아림이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 헤아림이다. 비구여, 배우지 못한 범부는 헤아림을 꿰뚫어 알지 못하고, 헤아림의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 헤아림의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 헤아림의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 그 헤아림은 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 헤아림을 꿰뚫어 알고, 헤아림의 일어남을 꿰뚫어 알고, 헤아림의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 헤아림의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다. 그에게 그 헤아림은 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 부풀린 생각이다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 부풀린 생각이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 부풀린 생각이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 부풀린 생각이다. 비구여, 배우지 못한 범부는 부풀린 생각을 꿰뚫어 알지 못하고, 부풀린 생각의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 부풀린 생각의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 부풀린 생각의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 그 부풀린 생각은 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 부풀린 생각을 꿰뚫어 알고, 부풀린 생각의 일어남을 꿰뚫어 알고, 부풀린 생각의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 부풀린 생각의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다. 그에게 그 부풀린 생각은 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 취착에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 취착에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 취착에 속한 것이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 취착에 속한 것이다. 비구여, 배우지 못한 범부는 취착을 꿰뚫어 알지 못하고, 취착의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 취착의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 취착의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다. 그에게 그 취착은 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다. 비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 취착을 꿰뚫어 알고, 취착의 일어남을 꿰뚫어 알고, 취착의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 취착의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다. 그에게 그 취착은 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 것은, 비구여, 후회다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 7.54:54.6 ~ PN:an7.54/54.19에서 되살렸습니다.
비구여, ‘여래는 죽은 뒤에는 없다’는 말도 뉘우침을 부른다. ‘있기도 하고 없기도 하다’는 말 또한 그러하다. ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 말도 뉘우침을 부르는 일이다.
‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso;
‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 것은, 비구여, 후회다.
‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso;
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 것은, 비구여, 후회다.
‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, bhikkhu, vippaṭisāro eso.
‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’는 것은, 비구여, 후회다.
비구여, 배우지 못한 보통 사람은 뉘우침을 알지 못한다. 뉘우침이 어떻게 일어나고 어떻게 사라지는지, 무엇이 그 사라짐으로 이끄는 길인지도 알지 못한다. 그래서 그에게 뉘우침은 점점 자라난다. 그는 태어남과 늙음과 죽음에서 벗어나지 못한다. 슬픔과 비탄, 괴로움과 우울과 절망에서도 벗어나지 못한다. 그는 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.
Assutavā, bhikkhu, puthujjano vippaṭisāraṃ nappajānāti, vippaṭisārasamudayaṃ nappajānāti, vippaṭisāranirodhaṃ nappajānāti, vippaṭisāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti.
비구여, 배우지 못한 범부는 후회를 꿰뚫어 알지 못하고, 후회의 일어남을 꿰뚫어 알지 못하고, 후회의 사라짐을 꿰뚫어 알지 못하고, 후회의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 알지 못한다.
Tassa so vippaṭisāro pavaḍḍhati, so na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
그에게 그 후회는 자라난다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나지 못하고, 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.
비구여, 잘 배운 성스러운 제자는 다르다. 그는 뉘우침을 안다. 뉘우침이 어떻게 일어나고 어떻게 사라지는지, 무엇이 그 사라짐으로 이끄는 길인지를 안다. 그러면 그에게 뉘우침은 사라진다. 그는 태어남을 비롯한 온갖 괴로움에서 벗어난다. 그는 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako vippaṭisāraṃ pajānāti, vippaṭisārasamudayaṃ pajānāti, vippaṭisāranirodhaṃ pajānāti, vippaṭisāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
비구여, 그러나 잘 배운 성스러운 제자는 후회를 꿰뚫어 알고, 후회의 일어남을 꿰뚫어 알고, 후회의 사라짐을 꿰뚫어 알고, 후회의 사라짐으로 이끄는 길을 꿰뚫어 안다.
Tassa so vippaṭisāro nirujjhati, so parimuccati jātiyā…pe… dukkhasmāti vadāmi.
그에게 그 후회는 사라진다. 그는 태어남·늙음·죽음과 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌에서 벗어나고, 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 7.54:54.13에서 되살렸습니다.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 보는 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에도 있다’고 답하지 않는다. 그 사이의 말들도 마찬가지다. ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고도 답하지 않는다. 그는 답이 주어지지 않은 문제 앞에서 답하지 않는 사람이 된다. 겁내지 않고 흔들리지 않으며, 떨지도 두려움에 빠지지도 않는다.
Evaṃ jānaṃ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṃ passaṃ ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi na byākaroti…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi na byākaroti.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도 설명하지 않는다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’고도 설명하지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 7.54:54.15 ~ PN:an7.54/54.16에서 되살렸습니다.
Evaṃ jānaṃ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṃ passaṃ evaṃ abyākaraṇadhammo hoti abyākatavatthūsu.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 이처럼 설명하지 않는 성질을 지닌 자가 된다.
Evaṃ jānaṃ kho, bhikkhu, sutavā ariyasāvako evaṃ passaṃ na chambhati, na kampati, na vedhati, na santāsaṃ āpajjati abyākatavatthūsu.
비구여, 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 잘 배운 성스러운 제자는 설명되지 않은 문제들에 대해 겁내어 굳어지지 않고, 흔들리지 않고, 떨지 않고, 두려움에 빠지지 않는다.
비구여, 이것이 잘 배운 성스러운 제자에게 그런 의심이 일어나지 않는 원인이고 조건이다.”
Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu ayaṃ paccayo yena sutavato ariyasāvakassa vicikicchā nuppajjati abyākatavatthūsū’’ti.
비구여, 이것이 원인이고 이것이 조건이기에, 잘 배운 성스러운 제자에게는 설명되지 않은 문제들에 대해 의심이 일어나지 않는다.”
Paṭhamaṃ.
첫 번째.