8. Sakkapañhasuttaṃ
8. 삭까의 질문 경
344
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 마가다에 머물고 계셨다. 라자가하 동쪽에 암바산다라는 바라문 마을이 있었다. 세존께서는 그 마을 북쪽, 베디야까 산의 인다살라 동굴에 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ.
한때 세존께서 마가다에 머무셨다. 라자가하에서 동쪽으로 암바산다라는 바라문 마을이 있고, 그 북쪽 웨디야까 산의 인다살라 동굴이었다.
그때 신들의 왕 삭까에게 세존을 뵙고 싶은 간절한 마음이 일었다. 삭까는 이렇게 생각했다. "아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서는 지금 어디에 계실까?"
Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya.
그때 신들의 왕 삭까에게 세존을 뵈려는 열망이 일어났다.
Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi –
그때 신들의 왕 삭까에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti?
‘아라한이시고 바르게 깨달으신 세존께서는 지금 어디에 머무시는가?’
삭까는 세존께서 계신 곳을 보았다. 마가다의 라자가하 동쪽, 암바산다 바라문 마을 북쪽에 있는 베디야까 산의 인다살라 동굴이었다. 삭까는 삼십삼천의 신들을 불러 말했다. "여러분, 저기 세존께서 마가다에 머물고 계십니다. 라자가하 동쪽 암바산다 바라문 마을 북쪽, 베디야까 산의 인다살라 동굴입니다. 여러분, 우리가 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존을 뵈러 가면 어떻겠습니까?" 삼십삼천의 신들은 "그렇게 하겠습니다, 어르신" 하고 삭까에게 대답했다.
Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ.
신들의 왕 삭까는 세존께서 마가다에, 라자가하에서 동쪽으로 암바산다라는 바라문 마을이 있고 그 북쪽 웨디야까 산의 인다살라 동굴에 머무시는 것을 보았다.
Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi –
보고 나서 삼십삼천의 신들을 불렀다 —
‘‘ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ.
“존자들이여, 이 세존께서는 마가다에, 라자가하에서 동쪽으로 암바산다라는 바라문 마을이 있고 그 북쪽 웨디야까 산의 인다살라 동굴에 머무신다.
Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti?
존자들이여, 그렇다면 우리가 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존을 뵈러 나아가면 어떻겠는가?”
‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ.
“예, 어르신이시여” 하고 삼십삼천의 신들이 신들의 왕 삭까에게 대답했다.
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삭까는 간다르바 신의 아들 판짜시카를 불러 말했다. "얘 판짜시카야, 저기 세존께서 마가다에 머물고 계신다. 라자가하 동쪽 암바산다 바라문 마을 북쪽, 베디야까 산의 인다살라 동굴이다. 우리가 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존을 뵈러 가면 어떻겠느냐?" 판짜시카는 "그렇게 하겠습니다, 어르신" 하고 대답했다. 그리고 벨루바 나무로 만든 노란 비파를 들고 삭까를 따라나섰다.
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi –
그때 신들의 왕 삭까가 간답바 신의 아들 빤짜시카를 불렀다 —
‘‘ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ.
“얘야 빤짜시카, 이 세존께서는 마가다에, 라자가하에서 동쪽으로 암바산다라는 바라문 마을이 있고 그 북쪽 웨디야까 산의 인다살라 동굴에 머무신다.
Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti?
얘야 빤짜시카, 그렇다면 우리가 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존을 뵈러 나아가면 어떻겠는가?”
‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami.
“예, 어르신이시여” 하고 간답바 신의 아들 빤짜시카는 신들의 왕 삭까에게 대답하고, 빛깔 옅은 벨루와 나무 비파를 들고 신들의 왕 삭까를 시종으로서 뒤따랐다.
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삭까는 삼십삼천의 신들에게 둘러싸였고, 판짜시카가 앞장섰다. 그들은 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴고 폈던 팔을 굽히듯 눈 깜짝할 사이에 삼십삼천에서 사라졌다. 그리고 마가다의 라자가하 동쪽, 암바산다 바라문 마을 북쪽의 베디야까 산에 나타났다. 신들의 위력으로 베디야까 산과 암바산다 마을이 유난히 환하게 빛났다. 둘레 마을 사람들은 놀라서 온몸에 소름이 돋았다. 그들은 이렇게 말했다. "오늘 베디야까 산이 불타고 있나? 타오르고 있나? 오늘따라 베디야까 산과 암바산다 마을이 왜 이렇게 눈부시게 빛날까?"
Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya;
그때 신들의 왕 삭까는 삼십삼천의 신들에게 둘러싸이고 간답바 신의 아들 빤짜시카를 앞세우고서, 마치 힘센 사람이 굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯이;
evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi.
그와 같이 삼십삼천의 신들 가운데서 사라져, 마가다의, 라자가하에서 동쪽으로 암바산다라는 바라문 마을이 있고 그 북쪽 웨디야까 산에 나타났다.
Tena kho pana samayena vediyako pabbato atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.
그때 웨디야까 산과 암바산다 바라문 마을은 신들의 신통력으로 그러하듯 지극히 환하게 빛났다.
Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu –
그리고 주위 마을들의 사람들은 이렇게 말했다 —
‘‘ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo’’ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ.
“오늘 웨디야까 산이 불붙었구나, 오늘 웨디야까 산이 타오르는구나, 오늘 웨디야까 산이 이글거리는구나, 오늘 웨디야까 산과 암바산다 바라문 마을이 지극히 환하게 빛나는 것은 대체 무슨 일인가?” 하며 놀라 털이 곤두섰다.
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삭까는 판짜시카를 불러 말했다. "얘 판짜시카야, 나 같은 이가 여래께 다가가기는 어렵다. 그분들은 선정을 닦고 선정을 즐기시며, 그 사이사이에도 홀로 물러나 계시기 때문이다. 그러니 네가 먼저 세존을 기쁘게 해 드려라. 네가 먼저 기쁘게 해 드린 뒤에 우리가 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존을 뵈러 가겠다." 판짜시카는 "그렇게 하겠습니다, 어르신" 하고 대답했다. 그는 벨루바 나무 비파를 들고 인다살라 동굴로 갔다. 가까이 가서 이렇게 생각하고 한쪽에 섰다. "이만큼이면 세존께서 너무 멀지도 너무 가깝지도 않으시고, 내 소리도 들으시겠지."
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi –
그때 신들의 왕 삭까가 간답바 신의 아들 빤짜시카를 불렀다 —
‘‘durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā.
“얘야 빤짜시카, 여래들께서는 나 같은 자가 다가가기 어렵다. 선정에 드시고 선정을 즐기시며, 그동안 홀로 물러나 계신다.
Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.
얘야 빤짜시카, 그렇다면 네가 먼저 세존을 기쁘게 해 드려라. 얘야, 네가 먼저 기쁘게 해 드린 뒤에 우리가 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존을 뵈러 나아가자.”
‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami;
“예, 어르신이시여” 하고 간답바 신의 아들 빤짜시카는 신들의 왕 삭까에게 대답하고, 빛깔 옅은 벨루와 나무 비파를 들고 인다살라 동굴로 다가갔다;
upasaṅkamitvā ‘‘ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서 “이만하면 세존께서 내게 너무 멀지도 않고 너무 가깝지도 않으리라. 그리고 내 소리를 들으시리라” 하고 한쪽에 섰다.
빤짜시카가 노래한 게송Pañcasikhagītagāthā
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한쪽에 선 판짜시카는 벨루바 비파를 타며 게송을 읊었다. 붓다와 법과 승가와 아라한과 애욕을 노래한 게송들이었다.
Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –
한쪽에 선 간답바 신의 아들 빤짜시카는 빛깔 옅은 벨루와 나무 비파를 울리며, 붓다에 관한, 법에 관한, 승가에 관한, 아라한들에 관한, 감각적 욕망에 관한 이 게송들을 읊었다 —
“그대 아버지 띰바루께 절을 올리니, 햇살 같은 고운 이여;
‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;
“그대의 아버지 띰바루께 나는 절하네, 밧다여, 수리야왓차사여;
그분에게서 태어난 아름다운 이, 내게 기쁨을 낳아 주는 이여.
Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.
그분에게서 그대가 태어났으니, 아리따운 이여, 내 기쁨을 낳는 이여.
땀 흘리는 이에게 바람이 반갑듯, 목마른 이에게 물이 반갑듯,
‘‘Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato;
“땀 흘리는 이에게 바람이 반갑듯, 목마른 이에게 마실 물이 그렇듯;
빛나는 이여, 그대는 내게 사랑스럽네, 아라한께 법이 그러하듯.
Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.
빛나는 이여, 그대는 내게 사랑스럽네, 아라한들에게 법이 그러하듯.
앓는 이에게 약이 되듯, 주린 이에게 밥이 되듯,
‘‘Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato;
“병든 이에게 약이 그렇듯, 굶주린 이에게 음식이 그렇듯;
고운 이여, 나를 식혀 주오, 타오르는 불에 물을 끼얹듯.
Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā.
나를 완전히 식혀 다오, 밧다여, 불타는 것을 물로 끄듯이.
서늘한 물 가득한 연못, 꽃술 가루 곱게 덮인 그곳에,
‘‘Sītodakaṃ pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;
“차가운 물의 연못, 꽃술과 꽃가루가 어린 그 못을;
더위에 달아오른 코끼리처럼, 그대 가슴과 배에 뛰어들고 싶네.
Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ.
더위에 시달린 코끼리처럼, 나는 그대의 가슴과 배에 잠기리라.
갈고리를 넘어선 코끼리처럼, 막대도 창도 나는 이겨 냈네;
‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;
“갈고리를 벗어난 코끼리처럼, 나는 창과 작살을 이겼네;
무슨 까닭인지 나는 모르네, 허벅지 고운 그대에게 취해서.
Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.
까닭을 나는 알지 못하네, 고운 넓적다리의 그대에게 취하여.
그대에게 마음이 얽매여, 내 마음이 달라져 버렸네;
‘‘Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ;
“그대에게 탐착한 마음이 되었고, 마음이 온통 뒤바뀌었네;
돌아설 수가 없구나, 낚싯바늘 삼킨 물고기처럼.
Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.
돌아설 수가 없네, 낚싯바늘을 삼킨 물고기처럼.
허벅지 고운 이여, 나를 안아 주오, 그윽한 눈의 그대여, 나를 안아 주오;
‘‘Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane;
“고운 넓적다리의 이여, 나를 안아 다오 밧다여, 나를 안아 다오 부드러운 눈의 이여;
아름다운 이여, 꼭 껴안아 주오, 이것이 내가 바라는 바라네.
Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ.
나를 껴안아 다오 아리따운 이여, 이것이 내가 간절히 바라는 것이네.
아, 처음엔 작던 나의 욕망이, 물결치는 머리칼의 그대를 향해
‘‘Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā;
“내게 있던 것은 참으로 적었네, 곱슬머리 그대를 향한 욕망은;
여러 갈래로 자라났네, 아라한께 올린 보시가 불어나듯.
Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.
그것이 여러 갈래로 일어났네, 아라한들께 드린 보시가 그러하듯.
내가 지은 공덕이 있다면, 그런 아라한들께 지은 것이
‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu;
“내게 지은 공덕이 있다면, 그와 같은 아라한들께 지은 것이;
온몸이 고운 이여, 그 열매가 그대와 함께 무르익기를.
Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.
그것이 내게, 온몸이 아리따운 이여, 그대와 함께 익기를.
내가 지은 공덕이 있다면, 이 땅 위 어디서 지은 것이든
‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale;
“내게 지은 공덕이 있다면, 이 땅 위에서 지은 것이;
온몸이 고운 이여, 그 열매가 그대와 함께 무르익기를.
Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.
그것이 내게, 온몸이 아리따운 이여, 그대와 함께 익기를.
사꺄의 아들이 선정 속에서 마음을 모으고, 슬기롭게 마음챙기며
‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;
“사꺄의 아들이 선정으로 그러하듯, 하나로 모이고 슬기롭고 마음챙기며;
성자가 불사를 구하듯이, 나는 그대를 구하네, 햇살 같은 이여.
Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase.
불사를 구하는 성자가 그러하듯, 나는 그대를 구하네, 수리야왓차사여.
성자가 위없는 깨달음을 이루고 기뻐하듯이,
‘‘Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ;
“성자가 위없는 바른 깨달음에 이르러 기뻐하듯;
고운 이여, 그대와 하나가 되면 나도 그렇게 기뻐하리.
Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā.
그와 같이 나는 기뻐하리라, 아리따운 이여, 그대와 하나 됨에 이르러.
삼십삼천의 주인 삭까가 내게 소원을 들어준다면,
‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;
“삼십삼천의 주인인 삭까가 내게 소원 하나를 준다면;
고운 이여, 나는 그대를 고르리, 내 욕망이 이토록 굳세다네.
Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama.
밧다여, 나는 그대를 청하리라, 내 욕망은 그토록 굳세다네.
갓 피어난 살라 꽃 같은 슬기로운 이여, 그대 아버지께
‘‘Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;
“오래지 않아 꽃핀 살라 나무 같은 그대의 아버지께, 슬기로운 이여;
절하며 예경하네, 이토록 고운 딸을 두신 분께.”
Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.
절하며 나는 예경하네, 이런 자손을 둔 그분께.”
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노래가 끝나자 세존께서 판짜시카에게 말씀하셨다. "판짜시카여, 그대의 현 소리와 노랫소리가 서로 잘 어울리는구나. 노랫소리는 현 소리에 어긋나지 않고, 현 소리도 노랫소리에 어긋나지 않는다. 그대의 현 소리가 노랫소리를 넘어서지 않고, 노랫소리도 현 소리를 넘어서지 않는구나. 그런데 판짜시카여, 붓다와 법과 승가와 아라한과 애욕을 노래한 이 게송들을 그대는 언제 엮었는가?"
Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca –
이렇게 말하자 세존께서 간답바 신의 아들 빤짜시카에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena;
“빤짜시카여, 그대의 현의 소리는 노래 소리와 어울리고, 노래 소리는 현의 소리와 어울린다;
na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ.
빤짜시카여, 그대의 현의 소리는 노래 소리를 넘어서지 않고, 노래 소리는 현의 소리를 넘어서지 않는다.
Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā’’ti?
빤짜시카여, 붓다에 관한, 법에 관한, 승가에 관한, 아라한들에 관한, 감각적 욕망에 관한 이 게송들은 언제 지어진 것인가?”
"세존이시여, 한때 세존께서는 우루웰라의 네란자라 강가, 아자빨라 니그로다 나무 아래에 머무셨습니다. 막 깨달음을 이루신 때였습니다. 그때 저는 간다르바 왕 띰바루의 딸 밧다 수리야밧차사를 사모하고 있었습니다. 그런데 그 누이는 다른 사람을 마음에 두고 있었습니다. 마부 마딸리의 아들 시칸디를 좋아했던 것입니다. 저는 어떤 방법으로도 그 누이를 얻을 수 없었습니다. 그래서 벨루바 나무 비파를 들고 간다르바 왕 띰바루의 처소로 갔습니다.
‘‘Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho.
“세존이시여, 한때 세존께서 처음 바르게 깨달으신 뒤 우루웰라의 네란자라 강 언덕 아자빨라니그로다 나무 아래에 머무셨습니다.
Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi.
세존이시여, 그때 저는 간답바 왕 띰바루의 딸 밧다 수리야왓차사라는 이를 원하고 있었습니다.
Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti;
그런데 세존이시여, 그 여인은 다른 이를 마음에 두고 있었습니다;
sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati.
마부 마딸리의 아들 시칸디라는 이가 그 여인을 원하고 있었습니다.
Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena.
세존이시여, 저는 어떤 방법으로도 그 여인을 얻지 못했습니다.
Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ;
그래서 저는 빛깔 옅은 벨루와 나무 비파를 들고 간답바 왕 띰바루의 집으로 갔습니다;
거기서 벨루바 비파를 타며 이 게송들을 읊었습니다. 붓다와 법과 승가와 아라한과 애욕을 노래한 게송들입니다.
upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –
가서 빛깔 옅은 벨루와 나무 비파를 울리며, 붓다에 관한, 법에 관한, 승가에 관한, 아라한들에 관한, 감각적 욕망에 관한 이 게송들을 읊었습니다 —
“그대 아버지 띰바루께 절을 올리니, 햇살 같은 고운 이여;
‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;
“그대의 아버지 띰바루께 나는 절하네, 밧다여, 수리야왓차사여;
그분에게서 태어난 아름다운 이, 내게 기쁨을 낳아 주는 이여.
Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.
그분에게서 그대가 태어났으니, 아리따운 이여, 내 기쁨을 낳는 이여.
저는 이런 식으로 게송을 이어서 읊었습니다.
…pe…
“땀 흘리는 이에게 바람이 반갑듯, 목마른 이에게 마실 물이 그렇듯; 빛나는 이여, 그대는 내게 사랑스럽네, 아라한들에게 법이 그러하듯. “병든 이에게 약이 그렇듯, 굶주린 이에게 음식이 그렇듯; 나를 완전히 식혀 다오, 밧다여, 불타는 것을 물로 끄듯이. “차가운 물의 연못, 꽃술과 꽃가루가 어린 그 못을; 더위에 시달린 코끼리처럼, 나는 그대의 가슴과 배에 잠기리라. “갈고리를 벗어난 코끼리처럼, 나는 창과 작살을 이겼네; 까닭을 나는 알지 못하네, 고운 넓적다리의 그대에게 취하여. “그대에게 탐착한 마음이 되었고, 마음이 온통 뒤바뀌었네; 돌아설 수가 없네, 낚싯바늘을 삼킨 물고기처럼. “고운 넓적다리의 이여, 나를 안아 다오 밧다여, 나를 안아 다오 부드러운 눈의 이여; 나를 껴안아 다오 아리따운 이여, 이것이 내가 간절히 바라는 것이네. “내게 있던 것은 참으로 적었네, 곱슬머리 그대를 향한 욕망은; 그것이 여러 갈래로 일어났네, 아라한들께 드린 보시가 그러하듯. “내게 지은 공덕이 있다면, 그와 같은 아라한들께 지은 것이; 그것이 내게, 온몸이 아리따운 이여, 그대와 함께 익기를. “내게 지은 공덕이 있다면, 이 땅 위에서 지은 것이; 그것이 내게, 온몸이 아리따운 이여, 그대와 함께 익기를. “사꺄의 아들이 선정으로 그러하듯, 하나로 모이고 슬기롭고 마음챙기며; 불사를 구하는 성자가 그러하듯, 나는 그대를 구하네, 수리야왓차사여. “성자가 위없는 바른 깨달음에 이르러 기뻐하듯; 그와 같이 나는 기뻐하리라, 아리따운 이여, 그대와 하나 됨에 이르러. “삼십삼천의 주인인 삭까가 내게 소원 하나를 준다면; 밧다여, 나는 그대를 청하리라, 내 욕망은 그토록 굳세다네.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 21:348.4 ~ PN:dn21/348.27에서 되살렸습니다.
갓 피어난 살라 꽃 같은 슬기로운 이여, 그대 아버지께
Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;
오래지 않아 꽃핀 살라 나무 같은 그대의 아버지께, 슬기로운 이여;
절하며 예경하네, 이토록 고운 딸을 두신 분께.”
Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.
절하며 나는 예경하네, 이런 자손을 둔 그분께.”
제가 이렇게 노래하자 밧다 수리야밧차사가 말했습니다. '벗이여, 저는 세존을 직접 뵌 적이 없습니다. 삼십삼천 신들의 수담마 회당에서 춤을 출 때 그분에 대해 들었을 뿐입니다. 당신이 그분을 찬탄하니, 오늘 우리 함께 만나요.' 세존이시여, 그렇게 해서 저는 그 누이와 만났습니다. 하지만 그 뒤로는 다시 만나지 못했습니다."
‘‘Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca –
세존이시여, 이렇게 말하자 밧다 수리야왓차사가 제게 이렇게 말했습니다 —
‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā.
‘존자여, 나는 그분 세존을 직접 뵌 적이 없다. 다만 삼십삼천 신들의 수담마 회당에서 춤을 추면서 그분 세존에 대해 듣기만 했다.
Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti.
존자여, 그대가 그분 세존을 찬탄하니, 오늘 우리 만남이 있게 하자.’
Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi.
세존이시여, 저와 그 여인의 만남은 바로 그것이었습니다.
Na ca dāni tato pacchā’’ti.
그 뒤로는 없었습니다.”
삭까가 다가감Sakkūpasaṅkama
350
그때 삭까는 이렇게 생각했다. "판짜시카와 세존께서 서로 정답게 인사를 나누고 계시는구나." 삭까는 판짜시카를 불러 말했다. "얘 판짜시카야, 네가 나를 대신해 세존께 인사를 올려 다오. '세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 권속을 데리고 세존의 발에 머리를 숙여 절합니다'라고 전하여라." 판짜시카는 "그렇게 하겠습니다, 어르신" 하고 대답하고는 세존께 인사를 올렸다. "세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 권속을 데리고 세존의 발에 머리를 숙여 절합니다." 세존께서 말씀하셨다. "판짜시카여, 신들의 왕 삭까도 대신들과 권속과 함께 행복하기를. 신들도 사람들도 아수라도 용도 간다르바도, 그 밖의 수많은 무리도 모두 행복을 바라기 때문이다."
Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi –
그때 신들의 왕 삭까에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā’’ti.
‘간답바 신의 아들 빤짜시카가 세존과 반갑게 인사를 나누고, 세존께서도 빤짜시카와 그러하시는구나.’
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi –
그때 신들의 왕 삭까가 간답바 신의 아들 빤짜시카를 불렀다 —
‘‘abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ –
“얘야 빤짜시카, 나를 대신해 세존께 인사드려라 —
‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti’’.
‘세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 시종들과 함께 세존의 발에 머리 조아려 절합니다’ 하고.”
‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti –
“예, 어르신이시여” 하고 간답바 신의 아들 빤짜시카는 신들의 왕 삭까에게 대답하고 세존께 인사드렸다 —
‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti.
“세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 시종들과 함께 세존의 발에 머리 조아려 절합니다.”
‘‘Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano;
“빤짜시카여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 시종들과 함께 이와 같이 행복하기를;
sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā’’ti.
신들도 인간들도 아수라들도 나가들도 간답바들도, 그 밖에 여러 무리로 있는 것들도 모두 행복을 바라기 때문이다.”
351
여래들은 이렇게 큰 위력을 지닌 야차에게도 이처럼 인사를 건네신다. 세존의 인사를 받은 삭까는 인다살라 동굴에 들어가 세존께 인사를 드리고 한쪽에 섰다. 삼십삼천의 신들도 그렇게 했고, 판짜시카도 그렇게 했다. 그때 울퉁불퉁하던 동굴이 평평해졌다. 비좁던 곳은 넓어졌고, 어둡던 동굴 안에는 빛이 나타났다. 신들의 위력 때문이었다.
Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti.
여래들께서는 이와 같이 큰 위력을 지닌 그러한 약카들에게 인사를 건네신다.
Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
인사를 받은 신들의 왕 삭까는 세존께서 계신 인다살라 동굴로 들어가 세존께 절하고 한쪽에 섰다.
Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
삼십삼천의 신들도 인다살라 동굴로 들어가 세존께 절하고 한쪽에 섰다.
Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
간답바 신의 아들 빤짜시카도 인다살라 동굴로 들어가 세존께 절하고 한쪽에 섰다.
Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.
그때 인다살라 동굴은 울퉁불퉁하던 것이 평평해지고, 비좁던 것이 널찍해지고, 동굴 안의 어둠이 사라지고, 신들의 신통력으로 그러하듯 빛이 생겼다.
352
세존께서 삭까에게 말씀하셨다. "꼬시야 존자여, 참으로 놀랍고 신기하구나. 그대처럼 할 일이 많고 바쁜 이가 이렇게 찾아오다니."
Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca –
그때 세존께서 신들의 왕 삭까에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti.
“이는 꼬시야 존자에게 놀라운 일이고, 이는 꼬시야 존자에게 신기한 일이다. 그토록 할 일이 많고 해야 할 것이 많은데도 이렇게 여기 온 것 말이다.”
"세존이시여, 저는 오래전부터 세존을 뵈러 오고 싶었습니다. 그러나 삼십삼천 신들의 이런저런 일에 매여 있었습니다. 그래서 올 수 없었습니다. 한때 세존께서는 사왓티의 살랄라가라에 머물고 계셨습니다. 그때 저는 세존을 뵈러 사왓티로 갔습니다. 마침 세존께서는 어떤 삼매에 들어 앉아 계셨습니다. 웨사와나 대왕의 시녀 부자띠가 합장하고 경배하며 세존 앞에 서 있었습니다.
‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo;
“세존이시여, 저는 오래전부터 세존을 뵈러 나아가고 싶었습니다;
api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo;
그러나 삼십삼천 신들의 이런저런 해야 할 일들에 매여 있었습니다;
evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.
그래서 저는 세존을 뵈러 나아갈 수 없었습니다.
Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake.
세존이시여, 한때 세존께서 사왓티의 살랄라가라까에 머무셨습니다.
Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya.
세존이시여, 그때 저는 세존을 뵈러 사왓티로 갔습니다.
Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati.
세존이시여, 그때 세존께서는 어떤 삼매에 들어 앉아 계셨고, 웻사와나 대왕의 시녀 부자띠라는 이가 세존을 시중들며 합장하고 예배하며 서 있었습니다.
저는 부자띠에게 말했습니다. '누이여, 나를 대신해 세존께 인사를 올려 주시오. "세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 권속을 데리고 세존의 발에 머리를 숙여 절합니다"라고 전해 주시오.' 그러자 부자띠가 말했습니다. '존자시여, 지금은 세존을 뵐 때가 아닙니다. 세존께서는 홀로 머물러 계십니다.' 저는 다시 말했습니다. '그렇다면 누이여, 세존께서 그 삼매에서 일어나시거든 나의 말로 인사를 올려 주시오. "세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 권속을 데리고 세존의 발에 머리를 숙여 절합니다"라고.' 세존이시여, 그 누이가 세존께 인사를 드렸습니까? 세존께서는 그 누이의 말을 기억하고 계십니까?"
Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ –
세존이시여, 그래서 저는 부자띠에게 이렇게 말했습니다 —
‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ –
‘자매여, 나를 대신해 세존께 인사드려라 —
‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti.
“세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 시종들과 함께 세존의 발에 머리 조아려 절합니다” 하고.’
Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca –
세존이시여, 이렇게 말하자 그 부자띠가 제게 이렇게 말했습니다 —
‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya;
‘존자시여, 지금은 세존을 뵐 때가 아닙니다;
paṭisallīno bhagavā’ti.
세존께서는 홀로 물러나 계십니다.’
‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi –
‘그렇다면 자매여, 세존께서 그 삼매에서 나오시거든 내 말로 세존께 인사드려라 —
‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti.
“세존이시여, 신들의 왕 삭까가 대신들과 시종들과 함께 세존의 발에 머리 조아려 절합니다” 하고.’
Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi?
세존이시여, 그 자매가 세존께 인사드렸습니까?
Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacana’’nti?
세존께서는 그 자매의 말을 기억하십니까?”
"신들의 왕이여, 그 누이가 내게 인사를 했고, 나는 그 말을 기억한다. 또 그대의 수레바퀴 소리 때문에 나는 그 삼매에서 일어났다." "세존이시여, 저희보다 먼저 삼십삼천에 태어난 신들에게서 제가 직접 듣고 받아 지닌 말이 있습니다. 아라한이시며 바르게 깨달으신 여래들께서 세상에 나시면 하늘 무리는 늘어나고 아수라 무리는 줄어든다는 것입니다. 세존이시여, 이제 아라한이시며 바르게 깨달으신 여래께서 세상에 나셨습니다. 하늘 무리가 늘어나고 아수라 무리가 줄어드는 것을, 저는 이렇게 제 눈으로 보았습니다.
‘‘Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ.
“신들의 왕이여, 그 자매는 내게 인사드렸고, 나는 그 자매의 말을 기억한다.
Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti.
그리고 나는 존자의 수레바퀴 소리에 그 삼매에서 나왔다.”
‘‘Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ –
“세존이시여, 저희보다 먼저 삼십삼천의 무리에 태어난 신들에게서 저는 직접 듣고 직접 받았습니다 —
‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.
‘여래들께서, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분들께서 세상에 출현하시면, 신의 무리는 채워지고 아수라의 무리는 줄어든다’고.
Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.
세존이시여, 저는 그것을 이렇게 직접 보았습니다. 여래께서, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께서 세상에 출현하신 뒤로 신의 무리는 채워지고 아수라의 무리는 줄어듭니다.
고빠까 이야기Gopakavatthu
353
세존이시여, 바로 이곳 까삘라왓투에 고삐까라는 사꺄족의 딸이 있었습니다. 그녀는 붓다를 믿고 법을 믿고 승가를 믿었으며, 계를 온전히 지켰습니다. 그녀는 여자의 몸을 싫어하여 떠나고 남자의 몸을 닦았습니다. 그리고 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어났습니다. 삼십삼천의 신들 사이에서 우리의 아들이 되어 함께하게 된 것입니다. 그곳에서도 사람들은 그를 이렇게 알아봅니다. '고빠까 신의 아들, 고빠까 신의 아들이다.'
‘‘Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī.
“세존이시여, 바로 이 까삘라왓투에 고삐까라는 사꺄족 여인이 있었는데, 붓다에 대해 맑은 믿음을 지녔고 법에 대해 맑은 믿음을 지녔고 승가에 대해 맑은 믿음을 지녔으며 계들을 온전히 지키는 이였습니다.
Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā.
그 여인은 여자의 상태를 벗어나 남자의 상태를 닦아, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳 천상 세계에 태어났습니다.
Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā.
삼십삼천 신들의 동료가 되어 우리의 아들 신분에 이르렀습니다.
Tatrapi naṃ evaṃ jānanti –
거기서도 그를 이렇게 압니다 —
‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti.
‘고빠까 신의 아들, 고빠까 신의 아들’이라고.
세존이시여, 다른 비구 세 사람도 세존 밑에서 청정한 삶을 살았습니다. 그러나 그들은 낮은 간다르바 무리에 태어났습니다. 그들은 다섯 가지 감각의 즐거움에 잠겨 그것을 갖추고 누리면서, 우리를 모시러 옵니다. 우리의 시중을 들러 옵니다. 그들이 그렇게 왔을 때 고빠까 신의 아들이 그들을 꾸짖었습니다. '벗들이여, 그대들은 대체 어떤 마음가짐으로 세존의 법을 들었습니까? 나는 여자였지만 붓다를 믿고 법을 믿고 승가를 믿으며 계를 온전히 지켰습니다. 여자의 몸을 싫어하여 떠나고 남자의 몸을 닦았고, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어났습니다. 삼십삼천의 신들 사이에서 신들의 왕 삭까의 아들이 되어 함께하게 되었습니다. 이곳에서도 사람들은 나를 "고빠까 신의 아들, 고빠까 신의 아들"이라고 알아봅니다. 그런데 벗들이여, 그대들은 세존 밑에서 청정한 삶을 살고도 낮은 간다르바 무리에 태어났습니다. 아, 보기에 딱한 꼴을 보았구려. 같은 가르침을 따른 이들이 낮은 간다르바 무리에 태어난 것을 우리가 보게 되다니.' 세존이시여, 고빠까 신의 아들에게 이렇게 꾸짖음을 받은 그들 가운데 두 신은 그 자리에서 마음챙김을 되찾았습니다. 그들은 범보천의 몸에 이르렀습니다. 그러나 한 신은 욕망에 머물렀습니다.
Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā.
세존이시여, 다른 세 비구도 세존 아래서 청정한 삶을 살고서 저열한 간답바 무리에 태어났습니다.
Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ.
그들은 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추고 두루 갖추어 즐기면서, 우리를 섬기러 오고 우리를 시중들러 옵니다.
Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi –
우리를 섬기러 오고 우리를 시중들러 온 그들을 고빠까 신의 아들이 꾸짖었습니다 —
‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha –
‘존자들이여, 그대들은 대체 어느 쪽을 향하고 있었기에 그분 세존의 법을 들었단 말인가 —
ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā.
나는 여자였으면서도 붓다에 대해 맑은 믿음을 지녔고 법에 대해 맑은 믿음을 지녔고 승가에 대해 맑은 믿음을 지녔으며 계들을 온전히 지켜, 여자의 상태를 벗어나 남자의 상태를 닦아 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳 천상 세계에 태어났고, 삼십삼천 신들의 동료가 되어 신들의 왕 삭까의 아들 신분에 이르렀다.
Idhāpi maṃ evaṃ jānanti ‘‘gopako devaputto gopako devaputto’ti.
여기서도 나를 이렇게 안다 — “고빠까 신의 아들, 고빠까 신의 아들”이라고.
Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā.
그런데 존자들이여, 그대들은 세존 아래서 청정한 삶을 살고서 저열한 간답바 무리에 태어났다.
Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti.
여보게들, 우리가 같은 법을 따르던 이들이 저열한 간답바 무리에 태어난 것을 보았으니, 참으로 보기 딱한 꼴을 보았구나.’
Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.
세존이시여, 고빠까 신의 아들에게 꾸짖음을 받은 그들 가운데 두 신은 바로 지금 여기서 마음챙김을 되찾아 범보천의 무리에 이르렀고, 한 신은 감각적 욕망에 그대로 머물렀습니다.
354
'나는 눈 밝은 분의 여자 신자였습니다,
‘‘‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ,
‘나는 눈 있는 분의 재가 여신도였고,
내 이름은 고삐까였다네,
Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti;
내 이름도 ‘고삐까’였네;
붓다와 법을 깊이 믿고,
Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,
붓다와 법에 깊은 믿음을 지녔고,
맑은 마음으로 승가를 섬겼네.
Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā.
맑은 마음으로 승가를 섬겼네.
그 붓다의 잘 설하신 법 덕분에,
‘‘‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,
‘바로 그 붓다의 훌륭한 법다움으로,
나는 큰 위력을 지닌 삭까의 아들이 되었네,
Sakkassa puttomhi mahānubhāvo;
나는 큰 위력을 지닌 삭까의 아들이 되었네;
큰 광채를 지니고 삼십삼천에 올라,
Mahājutīko tidivūpapanno,
큰 광채를 지니고 삼십삼천에 태어나,
여기서도 사람들은 나를 고빠까라 부른다네.
Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti.
여기서도 나를 ‘고빠까’라 아네.
그때 나는 전에 본 비구들을 보았네,
‘‘‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,
‘그때 나는 전에 본 적 있는 비구들을 보았네,
간답바의 몸에 든 채 머무는 이들을;
Gandhabbakāyūpagate vasīne;
간답바 무리에 이르러 사는 이들을;
이들은 고따마의 제자들이니,
Imehi te gotamasāvakāse,
이들은 고따마의 제자들이었고,
우리가 전에 사람이던 시절에
Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā.
우리는 전에 사람이었던 자들이었네.
음식과 마실 것으로 모시고,
‘‘‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,
‘음식과 마실 것으로 우리는 섬겼네,
내 집에서 발아래 엎드려 절하던 이들;
Pādūpasaṅgayha sake nivesane;
제 집에서 발을 붙들고서;
이분들은 대체 어느 쪽을 보고 있었기에,
Kutomukhā nāma ime bhavanto,
이분들은 대체 어느 쪽을 향하고 있었기에,
붓다의 가르침을 받아 지녔단 말인가.
Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ.
붓다의 법들을 받아 지녔던가.
법은 저마다 스스로 알아야 하는 것,
‘‘‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,
‘법은 저마다 스스로 알아야 하는 것,
눈 있는 분이 잘 설하시고 깨달으신 것;
Sudesito cakkhumatānubuddho;
눈 있는 분께서 깨달아 잘 설하신 것;
나는 오직 그대들을 가까이 모시고
Ahañhi tumheva upāsamāno,
나는 바로 그대들을 섬기면서,
거룩한 이들의 좋은 말씀을 듣고서,
Sutvāna ariyāna subhāsitāni.
성자들의 훌륭한 말씀을 들었네.
큰 위력을 지닌 삭까의 아들이 되었네,
‘‘‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,
‘나는 큰 위력을 지닌 삭까의 아들이 되었고,
큰 광채를 지니고 삼십삼천에 태어났네;
Mahājutīko tidivūpapanno;
큰 광채를 지니고 삼십삼천에 태어났네;
그런데 그대들은 으뜸가는 분을 모시고
Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,
그런데 그대들은 가장 뛰어난 분을 섬기며,
위없는 청정한 삶을 살고서도,
Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā.
위없는 청정한 삶을 살고서.
낮은 몸으로 태어났구려,
‘‘‘Hīnaṃ kāyaṃ upapannā bhavanto,
‘저열한 무리에 태어났구나, 그대들은,
걸맞지 않은 태어남이네;
Anānulomā bhavatūpapatti;
그대들의 태어남은 걸맞지 않네;
아, 보기 딱한 모습을 보았구나,
Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,
참으로 보기 딱한 꼴을 우리가 보았네,
법의 도반이 낮은 몸으로 태어난 것을.
Sahadhammike hīnakāyūpapanne.
같은 법을 따르던 이들이 저열한 무리에 태어난 것을.
그대들은 간답바의 몸을 얻어
‘‘‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,
‘간답바 무리에 이른 그대들은,
신들의 시중을 들러 오는구려;
Devānamāgacchatha pāricariyaṃ;
신들을 시중들러 오네;
집에 살던 내게서
Agāre vasato mayhaṃ,
집에 살던 내게 있던 것,
이 남다름을 보라.
Imaṃ passa visesataṃ.
이 차이를 보라.
여자였던 내가 오늘은 남자 신이 되어
‘‘‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,
‘여자였다가 오늘 나는 남자 신이 되어,
하늘의 감각적 즐거움을 누린다오;
Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’;
천상의 감각적 욕망을 두루 갖추었네’;
고따마의 제자에게 그렇게 꾸지람을 듣고
Te coditā gotamasāvakena,
고따마의 제자에게 꾸짖음을 받은 그들은,
그들은 고빠까를 마주하고 절박함이 일었네.
Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ.
고빠까를 만나 절박함에 이르렀네.
자, 애쓰세, 힘쓰세,
‘‘‘Handa viyāyāma byāyāma,
‘자, 힘쓰자, 애쓰자,
우리가 남의 부림을 받지 않도록;
Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’;
우리가 남의 종이 되지 않도록’;
그들 가운데 둘이 정진을 시작하여
Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,
그들 가운데 둘은 정진을 일으켰네,
고따마의 가르침을 되새겼네.
Anussaraṃ gotamasāsanāni.
고따마의 가르침들을 거듭 떠올리며.
바로 여기서 마음의 탐욕을 걷어 내고
‘‘Idheva cittāni virājayitvā,
‘바로 여기서 마음들을 탐욕에서 벗어나게 하여,
감각적 욕망의 허물을 보았네;
Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu;
감각적 욕망들에서 위험을 보았네;
감각적 욕망의 족쇄와 속박,
Te kāmasaṃyojanabandhanāni,
그들은 감각적 욕망의 족쇄와 결박,
넘어서기 어려운 빠삐만의 멍에를
Pāpimayogāni duraccayāni.
건너기 어려운 마라의 멍에를,
코끼리가 밧줄을 끊듯 끊어 내고
‘‘Nāgova sannāni guṇāni chetvā,
‘코끼리가 묶인 줄을 끊듯 끊고서,
삼십삼천의 신들을 넘어섰네;
Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu;
삼십삼천의 신들을 넘어섰네;
인드라와 빠자빠띠를 모신 신들이
Saindā devā sapajāpatikā,
인다를 포함한 신들과 빠자빠띠와 함께,
모두 수담마 회당에 앉아 있는데,
Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.
모두가 수담마 회당에 들어 앉아 있었네.
앉은 그들 곁을 지나쳐 갔네,
‘‘Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,
‘앉아 있는 그들을 지나 그들이 나아갔네,
탐욕 떠난 용사들이 티끌 없음을 이루며;
Vīrā virāgā virajaṃ karontā;
탐욕이 사라진 영웅들, 티끌 없음을 이루는 이들이;
그들을 보고 와사와는 절박함이 일었네,
Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,
그들을 보고 와사와는 절박함을 일으켰네,
신들을 이기는 이가 신들의 무리 한가운데서.
Devābhibhū devagaṇassa majjhe.
신들의 무리 가운데 신들을 다스리는 이가.
이들은 낮은 몸으로 태어났던 이들인데
‘‘‘Imehi te hīnakāyūpapannā,
‘이들이 저열한 무리에 태어났던 자들인데,
삼십삼천의 신들을 앞질러 가는구나;
Deve tāvatiṃse abhikkamanti’;
삼십삼천의 신들을 지나 나아가는구나’;
절박해진 그의 말을 듣고
Saṃvegajātassa vaco nisamma,
절박함이 일어난 이의 말을 새겨듣고,
그 고빠까가 와사와에게 말했네.
So gopako vāsavamajjhabhāsi.
그 고빠까가 와사와에게 말했네.
붓다께서 사람들의 왕으로 인간 세상에 계시니
‘‘‘Buddho janindatthi manussaloke,
‘인간 세상에 사람들의 왕인 붓다가 계시니,
욕망을 이기신 사꺄무니라 알려졌네;
Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati;
감각적 욕망을 이기신 사꺄무니라 알려져 있습니다;
이들은 그분의 아들이나 마음챙김을 잃었다가
Tasseva te puttā satiyā vihīnā,
그분의 아들들인 그들이 마음챙김을 잃었는데,
내 꾸지람에 마음챙김을 되찾았네.
Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ.
내게 꾸짖음을 받고 그들은 마음챙김을 되찾았습니다.
셋 가운데 하나는 이곳에 남아
‘‘‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,
‘그들 셋 가운데 하나는 여기 머물러,
간답바의 몸으로 머물고;
Gandhabbakāyūpagato vasīno;
간답바 무리에 이르러 살고 있습니다;
둘은 깨달음의 길을 따라 나아가
Dve ca sambodhipathānusārino,
둘은 바른 깨달음의 길을 따라,
마음이 고요히 모여 신들조차 얕보네.
Devepi hīḷenti samāhitattā.
삼매에 든 마음으로 신들조차 우습게 여깁니다.
여기서 법을 드러냄이 이와 같으니
‘‘‘Etādisī dhammappakāsanettha,
‘여기 이러한 법의 드러남이 있으니,
어떤 제자도 그 일에 의심하지 않네;
Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako;
거기서 어떤 제자도 무엇 하나 의심하지 않습니다;
거센 물을 건너고 의심을 끊으신
Nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ,
거센 물을 건너신 분, 의심을 끊으신 분,
승리자, 사람들의 왕 붓다께 우리 예경하노라.
Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’.
이기신 분, 사람들의 왕이신 붓다께 저희는 절합니다.’
“여기서 세존의 법을 알고서
‘‘Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,
‘여기서 그 법을 알고서,
그들은 뛰어남을 얻었습니다;
Visesaṃ ajjhagaṃsu te;
그들은 뛰어남을 얻었습니다;
범천의 시종 무리로
Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,
범보천의 무리,
그 둘이 뛰어남에 이르렀습니다.
Duve tesaṃ visesagū.
그들 가운데 둘이 뛰어남에 이르렀습니다.
그 법을 얻고자
‘‘Tassa dhammassa pattiyā,
‘그 법을 얻고자,
어르신이시여, 저희가 왔습니다;
Āgatamhāsi mārisa;
저희는 왔습니다, 존자시여;
세존께서 틈을 내어 주셨으니
Katāvakāsā bhagavatā,
세존께 기회를 얻었으니,
어르신이시여, 질문을 여쭙겠습니다.”
Pañhaṃ pucchemu mārisā’’ti.
저희가 질문을 여쭙겠습니다, 존자시여.’”
355
그때 세존께서는 이런 생각이 드셨다. "이 야차는 오랫동안 청정했다. 나에게 무엇을 묻더라도 모두 이로움에 닿는 것만 묻고, 이롭지 않은 것은 묻지 않을 것이다. 또 내가 질문을 받고 답하면 그는 곧 알아들을 것이다."
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ.
‘이 약카는 오랜 세월 청정하다. 그가 내게 무엇을 묻든, 그 모두를 이익이 되는 것만 물을 것이고 이익이 되지 않는 것은 묻지 않을 것이다.
Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti.
그리고 내가 질문을 받아 대답하는 것을, 그는 곧바로 알아들을 것이다.’
356
그러자 세존께서 신들의 왕 삭까에게 게송으로 말씀하셨다.
Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
그때 세존께서 신들의 왕 삭까에게 게송으로 말씀하셨다 —
“와사와여, 내게 질문하라, 마음에 바라는 것이면 무엇이든;
‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;
“와사와여, 마음에 바라는 것은 무엇이든 내게 물어라;
그 질문 하나하나마다 내가 끝을 내 주리라.”
Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.
그 하나하나의 질문마다, 내가 그대에게 끝을 내 주리라.”
첫째 송출품이 끝났다.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
첫 번째 송출 단원이 끝났다.
357
기회를 얻은 삭까는 세존께 첫 번째 질문을 드렸다. "존자시여, 신들도 사람들도 아수라도 용도 간다르바도, 그 밖의 수많은 무리도 '원한도 폭력도 적대도 악의도 없이, 원한 없이 살아가자'고 마음먹습니다. 그런데 어째서 원한을 품고 폭력을 쓰고 적대하고 악의를 지닌 채 원한 속에서 살아갑니까? 어떤 묶임에 매여 있기 때문입니까?" 삭까가 이렇게 묻자 세존께서 답하셨다. "신들의 왕이여, 신들도 사람들도 아수라도 용도 간다르바도, 그 밖의 수많은 무리도 질투와 인색이라는 묶임에 매여 있다. 그래서 '원한도 폭력도 적대도 악의도 없이, 원한 없이 살아가자'고 마음먹으면서도, 원한을 품고 폭력을 쓰고 적대하고 악의를 지닌 채 원한 속에서 살아간다." 삭까는 기뻐하며 세존의 말씀을 반기고 고마워했다. "그렇습니다, 세존이시여. 참으로 그렇습니다. 질문에 답해 주시는 것을 듣고 저의 의심은 넘어섰고 의혹은 사라졌습니다."
Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi –
세존께 기회를 얻은 신들의 왕 삭까는 세존께 이 첫 번째 질문을 여쭈었다 —
‘‘Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te –
“존자시여, 신들과 인간들과 아수라들과 나가들과 간답바들과, 그 밖에 여러 무리로 있는 것들은 무엇에 묶여 있기에, 그들은 —
‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti?
‘미움 없이, 몽둥이 없이, 원수 없이, 악의 없이, 원한 없이 살자’ 하는 생각이 그들에게 있는데도, 그러면서도 미움을 품고 몽둥이를 들고 원수를 지고 악의를 품고 원한을 품고 삽니까?”
Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi.
이렇게 신들의 왕 삭까는 세존께 질문을 여쭈었다.
Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi –
그 질문을 받고 세존께서 그에게 대답하셨다 —
‘‘Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te –
“신들의 왕이여, 신들과 인간들과 아수라들과 나가들과 간답바들과, 그 밖에 여러 무리로 있는 것들은 질투와 인색에 묶여 있기에, 그들은 —
‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti.
‘미움 없이, 몽둥이 없이, 원수 없이, 악의 없이, 원한 없이 살자’ 하는 생각이 그들에게 있는데도, 그러면서도 미움을 품고 몽둥이를 들고 원수를 지고 악의를 품고 원한을 품고 산다.”
Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi.
이렇게 세존께서는 신들의 왕 삭까의 질문을 받고 대답하셨다.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi –
신들의 왕 삭까는 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다 —
‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata.
“그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.
세존의 질문에 대한 답변을 듣고, 저의 의심은 건너졌고 망설임은 사라졌습니다.”
358
삭까는 세존의 말씀을 반기고 고마워한 뒤, 다시 질문을 드렸다. "존자시여, 그러면 질투와 인색은 무엇에서 비롯되고, 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나고, 무엇에서 나옵니까? 무엇이 있으면 질투와 인색이 있고, 무엇이 없으면 질투와 인색이 없습니까?" 세존께서 답하셨다. "신들의 왕이여, 질투와 인색은 좋아함과 싫어함에서 비롯되고, 좋아함과 싫어함에서 일어나고, 좋아함과 싫어함에서 생겨나고, 좋아함과 싫어함에서 나온다. 좋아함과 싫어함이 있으면 질투와 인색이 있고, 좋아함과 싫어함이 없으면 질투와 인색이 없다."
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
이렇게 신들의 왕 삭까는 세존의 말씀을 기뻐하고 받들고서 세존께 다시 질문을 여쭈었다 —
‘‘Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ;
“존자시여, 그러면 질투와 인색은 무엇을 근원으로 하고 무엇을 일어남으로 하고 무엇에서 생겨나고 무엇에서 나옵니까;
kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti;
무엇이 있을 때 질투와 인색이 있고;
kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti?
무엇이 없을 때 질투와 인색이 없습니까?”
‘‘Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ;
“신들의 왕이여, 질투와 인색은 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것을 근원으로 하고, 그것을 일어남으로 하고, 그것에서 생겨나고, 그것에서 나온다;
piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti.
사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것이 있을 때 질투와 인색이 있고, 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것이 없을 때 질투와 인색이 없다.”
"그러면 존자시여, 좋아함과 싫어함은 무엇에서 비롯되고, 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나고, 무엇에서 나옵니까? 무엇이 있으면 좋아함과 싫어함이 있고, 무엇이 없으면 좋아함과 싫어함이 없습니까?" "신들의 왕이여, 좋아함과 싫어함은 의욕에서 비롯되고, 의욕에서 일어나고, 의욕에서 생겨나고, 의욕에서 나온다. 의욕이 있으면 좋아함과 싫어함이 있고, 의욕이 없으면 좋아함과 싫어함이 없다."
‘‘Piyāppiyaṃ kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ;
“존자시여, 그러면 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것은 무엇을 근원으로 하고 무엇을 일어남으로 하고 무엇에서 생겨나고 무엇에서 나옵니까;
kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti;
무엇이 있을 때 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것이 있고;
kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti?
무엇이 없을 때 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것이 없습니까?”
‘‘Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ;
“신들의 왕이여, 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것은 열의를 근원으로 하고, 열의를 일어남으로 하고, 열의에서 생겨나고, 열의에서 나온다;
chande sati piyāppiyaṃ hoti;
열의가 있을 때 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것이 있고;
chande asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti.
열의가 없을 때 사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것이 없다.”
"그러면 존자시여, 의욕은 무엇에서 비롯되고, 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나고, 무엇에서 나옵니까? 무엇이 있으면 의욕이 있고, 무엇이 없으면 의욕이 없습니까?" "신들의 왕이여, 의욕은 생각에서 비롯되고, 생각에서 일어나고, 생각에서 생겨나고, 생각에서 나온다. 생각이 있으면 의욕이 있고, 생각이 없으면 의욕이 없다."
‘‘Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo;
“존자시여, 그러면 열의는 무엇을 근원으로 하고 무엇을 일어남으로 하고 무엇에서 생겨나고 무엇에서 나옵니까;
kismiṃ sati chando hoti;
무엇이 있을 때 열의가 있고;
kismiṃ asati chando na hotī’’ti?
무엇이 없을 때 열의가 없습니까?”
‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo;
“신들의 왕이여, 열의는 사유를 근원으로 하고, 사유를 일어남으로 하고, 사유에서 생겨나고, 사유에서 나온다;
vitakke sati chando hoti;
사유가 있을 때 열의가 있고;
vitakke asati chando na hotī’’ti.
사유가 없을 때 열의가 없다.”
"그러면 존자시여, 생각은 무엇에서 비롯되고, 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나고, 무엇에서 나옵니까? 무엇이 있으면 생각이 있고, 무엇이 없으면 생각이 없습니까?" "신들의 왕이여, 생각은 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림에서 비롯되고, 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림에서 일어나고, 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림에서 생겨나고, 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림에서 나온다. 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림이 있으면 생각이 있고, 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림이 없으면 생각이 없다."[불확실]
‘‘Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo;
“존자시여, 그러면 사유는 무엇을 근원으로 하고 무엇을 일어남으로 하고 무엇에서 생겨나고 무엇에서 나옵니까;
kismiṃ sati vitakko hoti;
무엇이 있을 때 사유가 있고;
kismiṃ asati vitakko na hotī’’ti?
무엇이 없을 때 사유가 없습니까?”
‘‘Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo;
“신들의 왕이여, 사유는 희론에 물든 인식과 헤아림을 근원으로 하고, 그것을 일어남으로 하고, 그것에서 생겨나고, 그것에서 나온다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti;
희론에 물든 인식과 헤아림이 있을 때 사유가 있고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī’’ti.
희론에 물든 인식과 헤아림이 없을 때 사유가 없다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"존자시여, 그러면 비구는 어떻게 닦아 가야 번잡하게 퍼지는 인식과 헤아림의 소멸에 알맞은 길을 걷는 것입니까?"[불확실]
‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti?
“존자시여, 그러면 비구는 어떻게 닦아야 희론에 물든 인식과 헤아림의 소멸에 걸맞게 이끄는 도닦음을 닦는 것입니까?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
느낌이라는 수행 주제Vedanākammaṭṭhānaṃ
359
"천신들의 왕이여, 나는 기쁨에 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 기쁨도 있고, 가까이하지 말아야 할 기쁨도 있다. 근심에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 근심이 있고, 가까이하지 말아야 할 근심이 있다. 평정에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 평정이 있고, 가까이하지 말아야 할 평정이 있다.
‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
“신들의 왕이여, 기쁨도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 불만도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 평온도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
360
"천신들의 왕이여, 기쁨에는 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다고 내가 말했다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 이 가운데 어떤 기쁨은 이렇게 알게 된다. '이 기쁨을 가까이하면 해로운 것들은 늘어나고 이로운 것들은 줄어든다.' 이런 기쁨은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 기쁨은 이렇게 알게 된다. '이 기쁨을 가까이하면 해로운 것들은 줄어들고 이로운 것들은 늘어난다.' 이런 기쁨은 가까이해야 한다. 그런데 이 가운데에는 일으킨 생각과 머문 생각이 따르는 것도 있고, 그런 생각이 전혀 없는 것도 있다. 생각이 없는 쪽이 더 뛰어나다. 천신들의 왕이여, 기쁨에는 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다고 나는 말한다. 앞서 내가 한 그 말은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
“‘신들의 왕이여, 기쁨도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ.
거기서 어떤 기쁨을 두고 ‘이런 기쁨을 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어든다’고 알게 되면, 그러한 기쁨은 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ.
거기서 어떤 기쁨을 두고 ‘이런 기쁨을 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라난다’고 알게 되면, 그러한 기쁨은 가까이해야 한다.
Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
거기서 만일 일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 것이 있고, 만일 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없는 것이 있다면, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없는 그것들이 더 빼어나다.
Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti.
‘신들의 왕이여, 기쁨도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고.
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
361
"천신들의 왕이여, 근심에도 가까이해야 할 것이 있고 가까이하지 말아야 할 것이 있다고 나는 말한다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 이 가운데 어떤 근심은 이렇게 알게 된다. '이 근심을 가까이하면 해로운 것들은 늘어나고 이로운 것들은 줄어든다.' 이런 근심은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 근심은 이렇게 알게 된다. '이 근심을 가까이하면 해로운 것들은 줄어들고 이로운 것들은 늘어난다.' 이런 근심은 가까이해야 한다. 그런데 이 가운데에는 일으킨 생각과 머문 생각이 따르는 것도 있고, 그런 생각이 전혀 없는 것도 있다. 생각이 없는 쪽이 더 뛰어나다. 천신들의 왕이여, 근심에도 가까이해야 할 것이 있고 가까이하지 말아야 할 것이 있다고 나는 말한다. 앞서 내가 한 그 말은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti.
“‘신들의 왕이여, 불만도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고.
Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ.
거기서 어떤 불만을 두고 ‘이런 불만을 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어든다’고 알게 되면, 그러한 불만은 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ.
거기서 어떤 불만을 두고 ‘이런 불만을 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라난다’고 알게 되면, 그러한 불만은 가까이해야 한다.
Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
거기서 만일 일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 것이 있고, 만일 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없는 것이 있다면, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없는 그것들이 더 빼어나다.
Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘신들의 왕이여, 불만도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
362
"천신들의 왕이여, 평정에도 가까이해야 할 것이 있고 가까이하지 말아야 할 것이 있다고 나는 말한다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 이 가운데 어떤 평정은 이렇게 알게 된다. '이 평정을 가까이하면 해로운 것들은 늘어나고 이로운 것들은 줄어든다.' 이런 평정은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 평정은 이렇게 알게 된다. '이 평정을 가까이하면 해로운 것들은 줄어들고 이로운 것들은 늘어난다.' 이런 평정은 가까이해야 한다. 그런데 이 가운데에는 일으킨 생각과 머문 생각이 따르는 것도 있고, 그런 생각이 전혀 없는 것도 있다. 생각이 없는 쪽이 더 뛰어나다. 천신들의 왕이여, 평정에도 가까이해야 할 것이 있고 가까이하지 말아야 할 것이 있다고 나는 말한다. 앞서 내가 한 그 말은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
“‘신들의 왕이여, 평온도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā.
거기서 어떤 평온을 두고 ‘이런 평온을 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어든다’고 알게 되면, 그러한 평온은 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā.
거기서 어떤 평온을 두고 ‘이런 평온을 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라난다’고 알게 되면, 그러한 평온은 가까이해야 한다.
Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare.
거기서 만일 일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 것이 있고, 만일 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없는 것이 있다면, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없는 그것들이 더 빼어나다.
Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘신들의 왕이여, 평온도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
363
"천신들의 왕이여, 비구가 이렇게 실천하면 희론과 분별이 소멸하는 데 알맞게 이어지는 길을 걷는 것이다." 세존께서는 천신들의 왕 삭까의 물음을 받고 이렇게 답해 주셨다. 삭까는 기뻐하며 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워했다. "그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 복되신 분이시여. 세존께서 답해 주시는 것을 듣고, 이 일에 대한 저의 의심은 건너갔고 망설임은 사라졌습니다."[불확실]
‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti.
“신들의 왕이여, 이렇게 도를 닦을 때 비구는 사량분별에 물든 인식과 헤아림의 소멸에 어울리게 이끄는 도닦음을 닦는 것이 된다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi.
이렇게 세존께서는 신들의 왕 삭까가 여쭌 질문을 받고 답해 주셨다.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi –
신들의 왕 삭까는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다 —
‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.
“그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여. 세존께서 질문에 답해 주신 것을 듣고서 이에 대한 저의 의심이 건너지고 의혹이 사라졌습니다.”
빠띠목카의 단속Pātimokkhasaṃvaro
364
천신들의 왕 삭까는 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워한 뒤, 세존께 다시 여쭈었다. "존자시여, 비구는 어떻게 실천해야 계율의 단속을 위해 실천하는 것입니까?"
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
이렇게 신들의 왕 삭까는 세존의 말씀을 기뻐하고 받들고서 세존께 다시 질문을 여쭈었다 —
‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti?
“어르신이시여, 그러면 비구는 어떻게 도를 닦아야 빠띠목카의 단속을 위해 도를 닦는 것이 됩니까?”
"천신들의 왕이여, 나는 몸의 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 말의 행실에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 구함에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 이 둘도 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.
‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
“신들의 왕이여, 몸의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 말의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 추구도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabba’’mpi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.”
"천신들의 왕이여, 몸의 행실에는 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다고 내가 말했다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 이 가운데 어떤 몸의 행실은 이렇게 알게 된다. '이 몸의 행실을 가까이하면 해로운 것들은 늘어나고 이로운 것들은 줄어든다.' 이런 몸의 행실은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 몸의 행실은 이렇게 알게 된다. '이 몸의 행실을 가까이하면 해로운 것들은 줄어들고 이로운 것들은 늘어난다.' 이런 몸의 행실은 가까이해야 한다. 천신들의 왕이여, 몸의 행실에는 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 앞서 내가 한 그 말은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
“‘신들의 왕이여, 몸의 행위도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo.
거기서 어떤 몸의 행위를 두고 ‘이런 몸의 행위를 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어든다’고 알게 되면, 그러한 몸의 행위는 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.
거기서 어떤 몸의 행위를 두고 ‘이런 몸의 행위를 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라난다’고 알게 되면, 그러한 몸의 행위는 가까이해야 한다.
Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 몸의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
"천신들의 왕이여, 말의 행실에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 이 가운데 어떤 말의 행실은 이렇게 알게 된다. '이 말의 행실을 가까이하면 해로운 것들은 늘어나고 이로운 것들은 줄어든다.' 이런 말의 행실은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 말의 행실은 이렇게 알게 된다. '이 말의 행실을 가까이하면 해로운 것들은 줄어들고 이로운 것들은 늘어난다.' 이런 말의 행실은 가까이해야 한다. 천신들의 왕이여, 말의 행실에는 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 앞서 내가 한 그 말은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
“신들의 왕이여, 말의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고.
Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo.
거기서 어떤 말의 행위를 두고 ‘이런 말의 행위를 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어든다’고 알게 되면, 그러한 말의 행위는 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo.
거기서 어떤 말의 행위를 두고 ‘이런 말의 행위를 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라난다’고 알게 되면, 그러한 말의 행위는 가까이해야 한다.
Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 말의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
"천신들의 왕이여, 구함에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 이것은 무엇을 두고 한 말인가? 이 가운데 어떤 구함은 이렇게 알게 된다. '이 구함을 가까이하면 해로운 것들은 늘어나고 이로운 것들은 줄어든다.' 이런 구함은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 구함은 이렇게 알게 된다. '이 구함을 가까이하면 해로운 것들은 줄어들고 이로운 것들은 늘어난다.' 이런 구함은 가까이해야 한다. 천신들의 왕이여, 구함에는 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 앞서 내가 한 그 말은 바로 이것을 두고 한 말이다.
‘‘Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
“신들의 왕이여, 추구도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
‘가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā.
거기서 어떤 추구를 두고 ‘이런 추구를 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어든다’고 알게 되면, 그러한 추구는 가까이하지 말아야 한다.
Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā.
거기서 어떤 추구를 두고 ‘이런 추구를 내가 가까이하면 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라난다’고 알게 되면, 그러한 추구는 가까이해야 한다.
Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 추구도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
‘가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’고 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
"천신들의 왕이여, 비구가 이렇게 실천하면 계율의 단속을 위해 실천하는 것이다." 세존께서는 천신들의 왕 삭까의 물음을 받고 이렇게 답해 주셨다. 삭까는 기뻐하며 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워했다. "그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 복되신 분이시여. 세존께서 답해 주시는 것을 듣고, 이 일에 대한 저의 의심은 건너갔고 망설임은 사라졌습니다."
‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti.
“신들의 왕이여, 이렇게 도를 닦을 때 비구는 빠띠목카의 단속을 위해 도를 닦는 것이 된다.”
Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi.
이렇게 세존께서는 신들의 왕 삭까가 여쭌 질문을 받고 답해 주셨다.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi –
신들의 왕 삭까는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다 —
‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata.
“그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.
세존께서 질문에 답해 주신 것을 듣고서 이에 대한 저의 의심이 건너지고 의혹이 사라졌습니다.”
감각기능의 단속Indriyasaṃvaro
365
천신들의 왕 삭까는 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워한 뒤, 세존께 다시 여쭈었다. "존자시여, 비구는 어떻게 실천해야 감각기관의 단속을 위해 실천하는 것입니까?"
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
이렇게 신들의 왕 삭까는 세존의 말씀을 기뻐하고 받들고서 세존께 다시 질문을 여쭈었다 —
‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti?
“어르신이시여, 그러면 비구는 어떻게 도를 닦아야 감각기능의 단속을 위해 도를 닦는 것이 됩니까?”
"천신들의 왕이여, 나는 눈으로 알아보는 형상에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 귀로 알아듣는 소리에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 코로 맡는 냄새에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 혀로 맛보는 맛에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 몸으로 닿는 감촉에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 마음으로 아는 법에도 두 가지가 있다고 나는 말한다. 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다."[불확실]
‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
“신들의 왕이여, 눈으로 인식되는 형색도 나는 두 가지로 말한다[불확실]
불확실 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 귀로 인식되는 소리도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 코로 인식되는 냄새도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 혀로 인식되는 맛도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 몸으로 인식되는 감촉도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.
Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi –
신들의 왕이여, 마음으로 인식되는 법도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.”
이렇게 말씀하시자, 천신들의 왕 삭까가 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻을 저는 이렇게 자세히 풀어서 이해합니다. 눈으로 알아보는 형상 가운데 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어드는 형상이 있습니다. 그런 형상은 가까이해서는 안 됩니다. 또 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어나는 형상이 있습니다. 그런 형상은 가까이해야 합니다. 귀로 알아듣는 소리도, 코로 맡는 냄새도, 혀로 맛보는 맛도, 몸으로 닿는 감촉도 마찬가지입니다. 마음으로 아는 법도 그렇습니다. 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어드는 법은 가까이해서는 안 됩니다. 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어나는 법은 가까이해야 합니다. 세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다. 세존께서 답해 주시는 것을 듣고, 이 일에 대한 저의 의심은 건너갔고 망설임은 사라졌습니다."[불확실]
Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 신들의 왕 삭까가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.
Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ.
세존이시여, 눈으로 인식되는 형색을 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 눈으로 인식되는 형색은 가까이하지 말아야 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ.
그리고 세존이시여, 눈으로 인식되는 형색을 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라나면, 그러한 눈으로 인식되는 형색은 가까이해야 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato…pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo.
그리고 세존이시여, 귀로 인식되는 소리를 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 귀로 인식되는 소리는 가까이하지 말아야 합니다. 코로 인식되는 냄새를 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 코로 인식되는 냄새는 가까이하지 말아야 합니다. 혀로 인식되는 맛을 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 혀로 인식되는 맛은 가까이하지 말아야 합니다. 몸으로 인식되는 감촉을 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 몸으로 인식되는 감촉은 가까이하지 말아야 합니다. 마음으로 인식되는 법을 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 자라나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 마음으로 인식되는 법은 가까이하지 말아야 합니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 21:365.17에서 되살렸습니다.
Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
그리고 세존이시여, 마음으로 인식되는 법을 가까이할 때 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 자라나면, 그러한 마음으로 인식되는 법은 가까이해야 합니다.
‘‘Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.
“세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻을 이렇게 자세히 이해하는 저에게는, 세존께서 질문에 답해 주신 것을 듣고서 이에 대한 의심이 건너지고 의혹이 사라졌습니다.”
366
천신들의 왕 삭까는 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워한 뒤, 세존께 다시 여쭈었다. "존자시여, 모든 사문과 바라문은 주장, 계행, 바람, 집착이 한결같습니까?" "천신들의 왕이여, 모든 사문과 바라문의 주장, 계행, 바람, 집착이 한결같은 것은 아니다." "존자시여, 어째서 한결같지 않습니까?" "천신들의 왕이여, 세상은 온갖 요소와 갖가지 요소로 이루어져 있다. 중생들은 그런 세상에서 어떤 요소에 집착하든 바로 그것을 굳게 붙들고 고집한다. 그러면서 이렇게 주장한다. '이것만이 진실이고 다른 것은 어리석다.' 그래서 모든 사문과 바라문의 주장, 계행, 바람, 집착이 한결같지 않은 것이다."[불확실]
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
이렇게 신들의 왕 삭까는 세존의 말씀을 기뻐하고 받들고서 세존께 다시 질문을 여쭈었다 —
‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti?
“어르신이시여, 모든 사문·바라문은 한결같은 주장을 지니고, 한결같은 계를 지니고, 한결같은 열의를 지니고, 한결같은 집착을 지닙니까?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.
“신들의 왕이여, 모든 사문·바라문이 한결같은 주장을 지니고, 한결같은 계를 지니고, 한결같은 열의를 지니고, 한결같은 집착을 지니는 것은 아니다.”
‘‘Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti?
“어르신이시여, 그러면 어찌하여 모든 사문·바라문이 한결같은 주장을 지니고, 한결같은 계를 지니고, 한결같은 열의를 지니고, 한결같은 집착을 지니는 것은 아닙니까?”
‘‘Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko.
“신들의 왕이여, 세상은 여러 요소를 지녔고 갖가지 요소를 지녔다.
Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti –
여러 요소를 지니고 갖가지 요소를 지닌 그 세상에서, 중생들은 어떤 요소든 그것에 깊이 빠져들고, 바로 그것을 완강하게 거머쥐고 붙들어 이렇게 말한다 —
‘idameva saccaṃ moghamañña’nti.
‘이것만이 진리요, 다른 것은 헛되다’고.
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.
그래서 모든 사문·바라문이 한결같은 주장을 지니고, 한결같은 계를 지니고, 한결같은 열의를 지니고, 한결같은 집착을 지니는 것은 아니다.”
"존자시여, 모든 사문과 바라문이 궁극의 목적, 궁극의 안온, 궁극의 청정한 삶, 궁극의 끝에 이르렀습니까?" "천신들의 왕이여, 모든 사문과 바라문이 거기에 이른 것은 아니다." "존자시여, 어째서 모든 사문과 바라문이 거기에 이르지 못했습니까?" "천신들의 왕이여, 갈애가 다해 해탈한 비구들은 궁극의 목적에 이르고, 궁극의 안온을 얻었다. 궁극의 청정한 삶을 살고, 궁극의 끝에 이르렀다. 그래서 모든 사문과 바라문이 궁극의 끝에 이른 것은 아니다."
‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti?
“어르신이시여, 모든 사문·바라문은 궁극의 완성을 이루었고, 궁극의 안온을 이루었고, 궁극의 청정한 삶을 살았고, 궁극의 끝에 다다랐습니까?”
‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.
“신들의 왕이여, 모든 사문·바라문이 궁극의 완성을 이루었고, 궁극의 안온을 이루었고, 궁극의 청정한 삶을 살았고, 궁극의 끝에 다다른 것은 아니다.”
‘‘Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti?
“어르신이시여, 그러면 어찌하여 모든 사문·바라문이 궁극의 완성을 이루었고, 궁극의 안온을 이루었고, 궁극의 청정한 삶을 살았고, 궁극의 끝에 다다른 것은 아닙니까?”
‘‘Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā.
“신들의 왕이여, 갈애가 다하여 해탈한 비구들, 그들이 궁극의 완성을 이루었고, 궁극의 안온을 이루었고, 궁극의 청정한 삶을 살았고, 궁극의 끝에 다다랐다.
Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.
그래서 모든 사문·바라문이 궁극의 완성을 이루었고, 궁극의 안온을 이루었고, 궁극의 청정한 삶을 살았고, 궁극의 끝에 다다른 것은 아니다.”
세존께서는 천신들의 왕 삭까의 물음을 받고 이렇게 답해 주셨다. 삭까는 기뻐하며 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워했다. "그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 복되신 분이시여. 세존께서 답해 주시는 것을 듣고, 이 일에 대한 저의 의심은 건너갔고 망설임은 사라졌습니다."
Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi.
이렇게 세존께서는 신들의 왕 삭까가 여쭌 질문을 받고 답해 주셨다.
Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi –
신들의 왕 삭까는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다 —
‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata.
“그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.
세존께서 질문에 답해 주신 것을 듣고서 이에 대한 저의 의심이 건너지고 의혹이 사라졌습니다.”
367
천신들의 왕 삭까는 세존의 말씀에 즐거워하고 고마워한 뒤, 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 동요는 병이고 종기이고 화살입니다. 동요가 이 사람을 이런저런 존재로 태어나도록 끌고 갑니다. 그래서 이 사람은 높은 곳과 낮은 곳을 오르내립니다. 세존이시여, 저는 세존 밖의 다른 사문과 바라문들에게는 이런 질문을 여쭐 기회를 청하는 것조차 얻지 못했습니다. 그런데 세존께서 그 질문들에 답해 주셨습니다. 오랫동안 제 안에 잠복해 있던 의심과 망설임이라는 화살도 세존께서 뽑아 주셨습니다."
Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 신들의 왕 삭까는 세존의 말씀을 기뻐하고 받들고서 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā.
“세존이시여, 동요는 병이고, 동요는 종기이고, 동요는 화살입니다. 동요가 이 사람을 이런저런 존재로 태어나게 하려고 끌고 다닙니다.
Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati.
그래서 이 사람은 높고 낮은 상태를 겪습니다.
Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā.
세존이시여, 이 밖의 다른 사문·바라문들에게서는 여쭐 기회조차 얻지 못했던 그 질문들을, 세존께서 제게 답해 주셨습니다.
Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷha’’nti.
그리고 오랜 세월 제게 잠재해 있던 의심과 의혹의 화살, 그것도 세존께서 뽑아 주셨습니다.”
"천신들의 왕이여, 그대는 다른 사문이나 바라문에게 이런 질문을 한 적이 있음을 기억하는가?" "세존이시여, 있음을 기억합니다." "그들은 어떻게 대답했는가? 그대에게 어렵지 않다면 말해 보라." "세존이시여, 세존께서 앉아 계신 곳이나 세존과 같은 분 앞이라면 말씀드리기 어렵지 않습니다." "그렇다면 천신들의 왕이여, 말해 보라."
‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti?
“신들의 왕이여, 그대는 이 질문들을 다른 사문·바라문들에게 물어본 적이 있음을 기억하는가?”
‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti.
“세존이시여, 저는 이 질문들을 다른 사문·바라문들에게 물어본 적이 있음을 기억합니다.”
‘‘Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu?
“신들의 왕이여, 그러면 그들은 어떻게 답하던가?
Sace te agaru bhāsassū’’ti.
그대에게 번거롭지 않다면 말해 보라.”
‘‘Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti.
“세존이시여, 세존께서 앉아 계시거나 세존과 같은 분이 계시는 자리라면, 제게 번거로울 것이 없습니다.”
‘‘Tena hi, devānaminda, bhāsassū’’ti.
“그렇다면 신들의 왕이여, 말해 보라.”
"세존이시여, 저는 숲에 살면서 외딴 처소에 머무는 사문과 바라문이라고 여겨지는 이들을 찾아가 이 질문들을 했습니다. 그들은 제 질문을 받고도 답하지 못했습니다. 답하지 못하자 도리어 저에게 되물었습니다. '존자의 이름은 무엇입니까?' 그들이 물으면 저는 대답했습니다. '저는 천신들의 왕 삭까입니다.' 그들은 저에게 다시 되물었습니다. '천신들의 왕이여, 존자께서는 어떤 업을 지어 이 자리에 이르렀습니까?' 그러면 저는 들은 대로, 배운 대로 법을 설해 주었습니다. 그들은 그것만으로도 기뻐했습니다. '우리는 천신들의 왕 삭까를 보았고, 우리가 물은 것에도 답을 얻었다.' 그들은 오히려 저의 제자가 되었을 뿐, 제가 그들의 제자가 된 것은 아닙니다. 세존이시여, 저는 세존의 제자로서 흐름에 든 이입니다. 나쁜 곳에 떨어지지 않는 법을 지녔고, 깨달음이 확정되어 그리로 나아가고 있습니다."[불확실]
‘‘Yesvāhaṃ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti –
“세존이시여, 저는 숲에 머물고 외딴 처소에 머무는 사문·바라문들이라고 여겨지는 이들에게 다가가 이 질문들을 묻습니다. 그들은 제 물음에 답하지 못하고, 답하지 못하자 도리어 제게 되묻습니다 —
‘ko nāmo āyasmā’ti?
‘존자의 이름은 무엇입니까?’라고.
Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –
그 물음을 받고 저는 그들에게 답합니다 —
‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti.
‘어르신이시여, 저는 신들의 왕 삭까입니다’라고.
Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti –
그들은 제게 다시 더 되묻습니다 —
‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti?
‘존자여, 신들의 왕이여, 그러면 어떤 업을 지어 이 지위에 이르렀습니까?’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi.
그들에게 저는 들은 대로, 배운 대로 법을 설합니다.
Te tāvatakeneva attamanā honti –
그들은 그것만으로도 마음이 흡족해집니다 —
‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti.
‘우리는 신들의 왕 삭까를 뵈었고, 우리가 물은 것을 그가 우리에게 답해 주었다’고.
Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ.
그들은 오히려 제 제자가 되고 말지, 제가 그들의 제자가 되지는 않습니다.
Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.
그런데 세존이시여, 저는 세존의 제자로서 흐름에 든 이이니, 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아가는 이입니다.”
기쁨을 얻음에 대한 이야기Somanassapaṭilābhakathā
368
"천신들의 왕이여, 그대는 이전에 이런 느낌을 얻고 기쁨을 얻은 적이 있음을 기억하는가?" "세존이시여, 기억합니다." "천신들의 왕이여, 그 일을 어떻게 기억하는가?"
‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti?
“신들의 왕이여, 그대는 이전에도 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻은 적이 있음을 기억하는가?”
‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti.
“세존이시여, 저는 이전에도 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻은 적이 있음을 기억합니다.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti?
“신들의 왕이여, 그러면 그대는 이전에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻은 것을 어떻게 기억하는가?”
"세존이시여, 옛날에 신들과 아수라의 전쟁이 크게 벌어진 적이 있습니다. 그 전쟁에서 신들이 이기고 아수라들이 졌습니다. 이겨서 승리를 거둔 저에게 이런 생각이 들었습니다. '이제 신들은 하늘의 자양분과 아수라의 자양분, 이 둘을 모두 누릴 것이다.' 그때 제가 얻은 느낌과 기쁨은 몽둥이와 칼을 쓰는 데서 나온 것이었습니다. 그 느낌과 기쁨은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕에서 벗어남으로도 이어지지 않았습니다. 소멸로도, 고요함으로도, 뛰어난 앎으로도 이어지지 않았습니다. 깨달음과 열반에도 이르지 못했습니다. 그러나 세존의 법을 듣고 제가 지금 얻은 느낌과 기쁨은 몽둥이도 칼도 쓰지 않습니다. 이것은 오로지 싫어하여 떠남으로, 탐욕에서 벗어남으로, 소멸로 이어집니다. 고요함과 뛰어난 앎, 깨달음과 열반으로도 이어집니다."
‘‘Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.
“세존이시여, 예전에 신들과 아수라들의 전쟁이 벌어진 적이 있었습니다.
Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu.
세존이시여, 그 전쟁에서 신들이 이기고 아수라들이 졌습니다.
Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi –
세존이시여, 그 전쟁을 이겨 전쟁에서 승리한 그런 저에게 이런 생각이 떠올랐습니다 —
‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti.
‘이제 신들의 자양분이든 아수라들의 자양분이든, 그 둘 다를 신들이 누리게 되리라’고.
So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
그러나 세존이시여, 그때 제가 얻은 환희와 기쁨은 몽둥이가 오가는 것이었고 칼이 오가는 것이었으니, 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도, 최상의 지혜로도, 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못합니다.
Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.
그러나 세존이시여, 세존의 법을 듣고 제가 얻은 이 환희와 기쁨은 몽둥이가 오가지 않고 칼이 오가지 않으니, 오롯이 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요함으로, 최상의 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끕니다.”
369
"천신들의 왕이여, 그대는 어떤 이로움을 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말하는가?" "세존이시여, 저는 여섯 가지 이로움을 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다.
‘‘Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī’’ti?
“신들의 왕이여, 그러면 그대는 어떤 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말하는가?”
‘‘Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 여섯 가지 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
바로 여기 머무는 채로 / 천신이 된 이 몸에게[불확실]
‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;
“바로 이곳에 머물러, 신으로 있는 저에게[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
목숨이 다시 주어졌으니 / 이렇게 아십시오, 벗이여.
Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.
다시 수명을 얻었으니, 어르신이시여, 그렇게 아소서.
세존이시여, 저는 이것을 첫째 이로움으로 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다.
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 첫 번째 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
하늘의 몸에서 떨어져 / 사람 아닌 수명을 버리고
‘‘Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ;
“저는 천상의 몸에서 죽어, 인간을 넘어선 수명을 버리고
미혹 없이 모태에 들리라 / 내 마음 기뻐하는 그곳으로.
Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.
미혹 없이 모태에 들어가겠습니다, 제 마음이 기뻐하는 그곳으로.
세존이시여, 저는 이것을 둘째 이로움으로 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다.
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 두 번째 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
미혹 없는 지혜 지닌 분의 / 가르침에 머물러 기뻐하는 나
‘‘Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato;
“그런 저는 미혹 없는 지혜를 지니신 분의 가르침 안에 기꺼이 머물며
바른 이치대로 살아가리라 / 또렷이 알고 마음 챙기며.
Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.
바른 이치로 머물겠습니다, 또렷이 알아차리고 마음을 챙기면서.
세존이시여, 저는 이것을 셋째 이로움으로 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다.
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 세 번째 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
바른 이치대로 걷는 내게 / 깨달음이 혹시 찾아온다면
‘‘Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati;
“바른 이치로 살아가는 저에게 만일 깨달음이 있게 된다면
알려지지 않은 채 살아가리라 / 그것이 곧 마지막이 되리라.[불확실]
Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.
저는 완전히 아는 자로 머물겠습니다. 바로 그것이 마지막이 될 것입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존이시여, 저는 이것을 넷째 이로움으로 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다.
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 네 번째 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
사람의 몸에서 떨어져 / 사람의 수명을 버리고
‘‘Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ;
“저는 인간의 몸에서 죽어, 인간의 수명을 버리고
다시 천신이 되리라 / 천상 세계의 으뜸으로.
Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.
다시 신이 되겠습니다, 신들의 세계에서 으뜸가는 자로.
세존이시여, 저는 이것을 다섯째 이로움으로 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다.
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 다섯 번째 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
그들은 한결 빼어난 신들 / 이름 높은 아까닛타 신들
‘‘Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino;
“더 빼어난 저 신들, 명성 높은 아까닛타 신들
마지막 생이 돌아올 때 / 그곳이 나의 거처 되리라.
Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.
마지막 생을 살아갈 때, 그곳이 저의 거처가 될 것입니다.
세존이시여, 저는 이것을 여섯째 이로움으로 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다. 세존이시여, 저는 이 여섯 가지 이로움을 보고서 이런 느낌과 기쁨을 얻었다고 말씀드립니다."
‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 여섯 번째 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“세존이시여, 저는 이 여섯 가지 이로움을 보았기에 이와 같은 환희를 얻고 기쁨을 얻었다고 말합니다.
370
"뜻한 바를 이루지 못한 채 의심하고 망설이던 자였습니다."
‘‘Apariyositasaṅkappo, vicikiccho kathaṃkathī.
“뜻을 이루지 못한 채, 의심하고 의혹하며
기나긴 세월을 떠돌았네 / 여래를 찾아 헤매면서.
Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.
오랜 세월을 떠돌았습니다, 여래를 찾아다니며.
한적한 곳에 홀로 머무는 / 사문을 볼 때마다
‘‘Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino;
“홀로 떨어져 머무는 사문들이라 여겨지는 이들을
정각자이리라 여기고서 / 섬기러 그들을 찾아갔네.
Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ.
바르게 깨달으신 분들이라 여기고, 그들을 받들어 모시러 갔습니다.
‘어찌하면 이루어지고 / 어찌하면 그르칩니까?’
‘‘‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’;
“‘어떻게 하면 성취가 있고, 어떻게 하면 실패가 있습니까?’
이렇게 물어도 답 못했네 / 길에 대해서도, 닦음에 대해서도.
Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.
이렇게 물으면 그들은 길과 도닦음에 대해 답하지 못했습니다.
그러다 나를 알아보면 / 신들의 왕 삭까가 왔다며
‘‘Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato;
“그들이 저를 신들에게서 온 삭까라고 알아보면
도리어 그들이 내게 묻네 / ‘무엇을 하여 이를 얻으셨소?’
Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’.
그들은 도리어 제게 묻습니다, ‘무슨 일을 하여 이것에 이르렀습니까?’라고.
내가 들은 그대로 법을 / 사람들에게 설해 주면
‘‘Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ;
“그들에게 저는 들은 대로 법을, 사람들 사이에서 들은 것을 설합니다.
그들은 그로써 기뻐하네 / ‘우리가 와사와를 뵈었다’ 하며.
Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.
그것으로 그들은 마음이 흡족해집니다, ‘우리는 와사와를 뵈었다’고 하면서.
의심을 건너게 해 주시는 / 붓다를 뵈었을 때
‘‘Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ;
“그리고 의심을 건너게 해 주시는 붓다를 뵈었을 때
오늘 나는 두려움을 떠났네 / 정각자를 가까이 모시고서.
Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya.
바르게 깨달으신 분을 가까이 받들어, 오늘 저는 두려움이 사라졌습니다.
갈애의 화살을 부수신 분 / 견줄 이 없는 붓다
‘‘Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ;
“갈애의 화살을 부수신 분, 견줄 이 없는 붓다
큰 영웅께 나는 절하네 / 태양의 후예이신 붓다께.
Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ.
저는 위대한 영웅, 태양의 후예이신 붓다께 예경드립니다.
범천께 우리가 올리던 것을 / 신들과 함께, 어르신이시여[불확실]
‘‘Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;
“어르신이시여, 저희가 신들과 함께 범천에게 하던 것을[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
오늘 당신께 올립니다 / 자, 당신께 경배합니다.[불확실]
Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.
오늘 그것을 당신께 하겠습니다. 자, 저희가 몸소 당신께 하겠습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
당신이야말로 정각자이시고 / 위없는 스승이십니다
‘‘Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro;
“당신이야말로 바르게 깨달으신 분이시고, 당신은 위없는 스승이십니다.
신들을 포함한 이 세상에 / 당신과 견줄 이는 없습니다.
Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti.
신을 포함한 이 세상에 당신께 견줄 이가 없습니다.”
371
그때 천신들의 왕 삭까가 간답바의 아들 빤짜시카를 불러 말했다. "빤짜시카야, 네가 먼저 세존을 기쁘게 해 준 덕에 내가 큰 도움을 받았다. 네가 먼저 기쁘게 해 드린 뒤에야 우리가 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존을 뵈러 찾아갈 수 있었다. 내가 너를 아버지의 자리에 앉혀 주겠다. 너는 간답바의 왕이 될 것이다. 네가 바라던 수리야밧차사도 너에게 주겠다."[불확실]
Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi –
그때 신들의 왕 삭까가 간답바의 아들 빤짜시카를 불렀다[불확실]
불확실 —
‘‘bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi.
“얘야 빤짜시카여, 그대가 세존을 먼저 기쁘게 해 드렸으니, 그대는 내게 큰 도움이 되었다.
Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ.
얘야, 그대가 먼저 기쁘게 해 드린 뒤에야 우리는 그분 세존, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분을 뵈러 다가갔다.
Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi, gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā’’ti.
나는 그대를 아버지의 자리에 앉히리니, 그대는 간답바의 왕이 될 것이다. 그리고 그대에게 밧다 수리야왓차사를 주겠다. 그녀는 그대가 바라던 이이다.”
그러고 나서 천신들의 왕 삭까는 손으로 땅을 어루만지며 세 번 감흥의 말을 외쳤다. "아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께 경배드립니다."
Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –
그때 신들의 왕 삭까는 손으로 땅을 짚고서 세 번 감흥어를 읊었다 —
‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.
“그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.”
이 설명이 이어지는 동안 천신들의 왕 삭까에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 열렸다. "일어나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지닌 것이다."
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
그리고 이 설명이 설해질 때, 신들의 왕 삭까에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
다른 팔만 천신에게도 그러했다. 이렇게 천신들의 왕 삭까가 청하여 묻고, 세존께서 답해 주신 질문들이 있었다. 그래서 이 설명에는 '삭까의 질문'이라는 이름이 붙었다. 삭까의 질문 경이 끝났다. 여덟째이다.
Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ, iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā.
다른 팔만 신들에게도 그러하였다. 이렇게 신들의 왕 삭까가 간절히 여쭌 질문들을 세존께서 답해 주셨다.
Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.
그래서 이 설명은 ‘삭까의 질문’이라고 불린다.
Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
삭까빤하 경이 끝났다. 여덟 번째다.