2. Raṭṭhapālasuttaṃ
2. 라따빨라 경
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이와 같이 나는 들었다. 어느 때 세존께서는 큰 비구 승가와 함께 쿠루 지방을 두루 다니셨다. 그러다가 쿠루 사람들의 마을인 툴라코티카에 이르셨다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena thullakoṭṭhikaṃ nāma kurūnaṃ nigamo tadavasari.
한때 세존께서 꾸루국에서 유행하시며 큰 비구 승가와 함께 툴라꼿티까라는 꾸루국의 성읍에 이르셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
툴라코티카의 바라문과 장자들이 소문을 들었다. "사문 고타마께서 툴라코티카에 오셨다고 하오. 사꺄족의 아들로서 사꺄 집안을 떠나 출가하신 분이오. 큰 비구 승가와 함께 쿠루 지방을 다니시다가 이곳에 이르셨다고 하오. 그 고타마 존자에 대해서는 이런 좋은 명성이 퍼져 있소. '그분이야말로 세존이시며 아라한이시고, 바르게 완전히 깨달으신 분이오. 밝은 앎과 실천을 갖추셨고, 복된 길을 가신 분이오. 세간을 아시고, 위없으시며, 사람을 길들이는 길잡이시오. 하늘과 인간의 스승이시며, 깨달으신 분, 세존이시오.' 그분은 하늘 신들과 마라와 범천이 있는 이 세계를 스스로 곧바로 알고, 몸소 확인한 뒤에 알려 주시오. 여기에는 사문과 바라문, 하늘 신과 인간까지 모두 들어 있소. 그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 설하시오. 뜻과 표현을 갖춘 법이오. 온전히 원만하고 청정한 수행의 삶도 밝혀 주시오. 이런 아라한을 뵙는 일은 참으로 좋은 일이오."[불확실]
Assosuṃ kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā –
툴라꼿티까의 바라문 장자들이 들었다 —
‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ thullakoṭṭhikaṃ anuppatto.
“여보게들, 사꺄의 아들이며 사꺄 가문에서 출가한 사문 고따마가 꾸루국에서 유행하며 큰 비구 승가와 함께 툴라꼿티까에 이르렀다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 길들일 사람을 이끄는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다.”
그리하여 툴라코티카의 바라문과 장자들은 세존께 갔다. 어떤 이들은 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 정중하고 기억에 남을 만한 인사를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았다. 자기 이름과 성씨를 밝히고 한쪽에 앉은 이들도 있었다. 말없이 한쪽에 앉은 이들도 있었다.[불확실]
Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그러자 툴라꼿티까의 바라문 장자들이 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
나아가서 어떤 이들은 세존께 예를 올리고 한쪽에 앉았다;
appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존과 함께 인사를 나누고, 정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았다;
appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존 앞에서 이름과 성을 밝히고 한쪽에 앉았다;
appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 잠자코 한쪽에 앉았다.
세존께서는 한쪽에 앉은 이들에게 법문으로 가르침을 보이셨다. 실천하도록 북돋우시고, 힘을 내게 하시고, 기쁘게 해 주셨다.
Ekamantaṃ nisinne kho thullakoṭṭhike brāhmaṇagahapatike bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.
한쪽에 앉은 툴라꼿티까의 바라문 장자들에게 세존께서는 법다운 말씀으로 가르쳐 보이시고 북돋우시고 분발하게 하시고 기쁘게 하셨다.
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그 모임에는 툴라코티카에서 으뜸가는 가문의 아들, 랏타팔라라는 젊은이도 앉아 있었다. 그에게 이런 생각이 일어났다. "내가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는 이렇다. 집에 사는 사람이 온전히 원만하고 온전히 청정한 수행의 삶을 살기란 쉽지 않다. 그 삶은 소라껍질처럼 말끔히 닦여 있다. 차라리 나는 머리와 수염을 깎고 누런 옷을 걸친 채 집을 떠나 출가하는 것이 어떨까?"
Tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto tissaṃ parisāyaṃ nisinno hoti.
그때 라따빨라라는 좋은 가문의 아들이, 바로 그 툴라꼿티까의 으뜸가는 가문의 아들이 그 무리에 앉아 있었다.
Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa etadahosi –
그때 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘yathā yathā khvāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
“내가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는, 집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하리라.”
한편 툴라코티카의 바라문과 장자들은 세존의 법문으로 가르침을 받았다. 북돋움을 얻고 힘을 얻고 기쁨을 얻어, 세존의 말씀을 기뻐하며 고맙게 여겼다. 그러고는 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고, 오른쪽으로 돌아 떠나갔다. 그들이 떠나고 얼마 지나지 않아 랏타팔라가 세존께 갔다. 그는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.
그러자 툴라꼿티까의 바라문 장자들은 세존께서 법다운 말씀으로 가르쳐 보이시고 북돋우시고 분발하게 하시고 기쁘게 하시자, 세존의 말씀을 기뻐하고 감사드리고서 자리에서 일어나 세존께 예를 올리고 오른쪽으로 돌아 물러갔다.
Atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkami;
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들은 툴라꼿티까의 바라문 장자들이 물러간 지 오래지 않아 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 세존께 예를 올리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 라따빨라 좋은 가문의 아들은 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"세존이시여, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는 이렇습니다. 집에 사는 사람이 온전히 원만하고 온전히 청정한 수행의 삶을 살기란 쉽지 않습니다. 그 삶은 소라껍질처럼 말끔히 닦여 있습니다. 저는 머리와 수염을 깎고 누런 옷을 걸친 채 집을 떠나 출가하고 싶습니다. 세존이시여, 세존 곁에서 출가하게 해 주십시오. 구족계도 받게 해 주십시오. 세존께서 저를 출가시켜 주십시오."
‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
“세존이시여, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는, 집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않습니다.
Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
세존이시여, 저는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ.
세존이시여, 세존 곁에서 출가하고 구족계를 받고자 합니다.
Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti.
세존이시여, 저를 출가시켜 주소서.”
"랏타팔라여, 그대는 부모에게서 집을 떠나 출가해도 좋다는 허락을 받았는가?" "세존이시여, 부모님께 허락을 받지 못했습니다." "랏타팔라여, 여래들은 부모의 허락을 받지 않은 아들을 출가시키지 않는다." "세존이시여, 그렇다면 부모님이 제 출가를 허락해 주시도록 제가 그렇게 해 보겠습니다."
‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
“그런데 라따빨라여, 그대는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 부모의 허락을 받았는가?”
‘‘Na khohaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.
“세존이시여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 부모의 허락을 받지 못했습니다.”
‘‘Na kho, raṭṭhapāla, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti.
“라따빨라여, 여래들은 부모가 허락하지 않은 아들을 출가시키지 않는다.”
‘‘Svāhaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.
“세존이시여, 그러면 저는 부모가 저에게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하게끔 하겠습니다.”
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랏타팔라는 자리에서 일어나 세존께 절을 올렸다. 그리고 오른쪽으로 돌아 부모가 있는 곳으로 갔다. 그는 부모에게 이렇게 말했다. "어머니, 아버지, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는 이렇습니다. 집에 사는 사람이 온전히 원만하고 온전히 청정한 수행의 삶을 살기란 쉽지 않습니다. 그 삶은 소라껍질처럼 말끔히 닦여 있습니다. 저는 머리와 수염을 깎고 누런 옷을 걸친 채 집을 떠나 출가하고 싶습니다. 제가 집을 떠나 출가하도록 허락해 주십시오."
Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena mātāpitaro tenupasaṅkami;
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들은 자리에서 일어나 세존께 예를 올리고 오른쪽으로 돌아 부모에게 나아갔다;
upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca –
나아가서 부모에게 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
“어머니 아버지, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는, 집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않습니다.
Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
저는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.
제가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락해 주십시오.”
이 말을 듣고 랏타팔라의 부모가 말했다. "사랑하는 랏타팔라야, 너는 우리의 외아들이다. 귀염받고 마음에 쏙 들며, 곱게 자라 호강 속에서 길러졌다. 랏타팔라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 네가 죽는다 해도 우리는 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하겠느냐?"
Evaṃ vutte, raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말하자, 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모가 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 —
‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato.
“얘 라따빨라야, 너는 우리의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다.
Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi.
얘 라따빨라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다.
Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma.
죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐?”
랏타팔라는 두 번째로도, 세 번째로도 부모에게 이렇게 말했다. "어머니, 아버지, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는 이렇습니다. 집에 사는 사람이 온전히 원만하고 온전히 청정한 수행의 삶을 살기란 쉽지 않습니다. 그 삶은 소라껍질처럼 말끔히 닦여 있습니다. 저는 머리와 수염을 깎고 누런 옷을 걸친 채 집을 떠나 출가하고 싶습니다. 제가 집을 떠나 출가하도록 허락해 주십시오."
Dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto…pe… tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto mātāpitaro etadavoca –
두 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들은 부모에게 이렇게 말씀드렸다 — ‘어머니 아버지, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는, 집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않습니다. 저는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다. 제가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락해 주십시오.’ 두 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모가 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 — ‘얘 라따빨라야, 너는 우리의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다. 얘 라따빨라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다. 그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐?’ 세 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들은 부모에게 이렇게 말씀드렸다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 82:295.2 ~ PN:mn82/295.10에서 되살렸습니다.
‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
“어머니 아버지, 제가 세존께서 설하신 법을 이해하기로는, 집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않습니다.
Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
저는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.
제가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락해 주십시오.”
세 번째로도 랏타팔라의 부모가 말했다. "사랑하는 랏타팔라야, 너는 우리의 외아들이다. 귀염받고 마음에 쏙 들며, 곱게 자라 호강 속에서 길러졌다. 랏타팔라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 네가 죽는다 해도 우리는 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하겠느냐?"
Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
세 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모가 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 —
‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato.
“얘 라따빨라야, 너는 우리의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다.
Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi.
얘 라따빨라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다.
Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma.
죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐?”
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그러자 랏타팔라는 이렇게 생각했다. '부모님이 내가 집을 떠나 출가하는 것을 허락하지 않으신다.' 그러고는 바로 그 자리에서 아무것도 깔지 않은 맨바닥에 누워 버렸다. "여기서 죽거나 출가하거나, 둘 중 하나다." 그는 한 끼도 먹지 않았다. 두 끼, 세 끼, 네 끼, 다섯 끼, 여섯 끼, 일곱 끼도 먹지 않았다.
Atha kho raṭṭhapālo kulaputto –
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들은 —
‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji –
“부모가 나에게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하지 않는구나” 하고서, 바로 그 자리에서 맨땅에 누웠다 —
‘‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’’ti.
“여기서 나에게는 죽음이 있거나 출가가 있으리라.”
Atha kho raṭṭhapālo kulaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji.
그러고 나서 라따빨라 좋은 가문의 아들은 한 끼도 먹지 않았고, 두 끼도 먹지 않았고, 세 끼도 먹지 않았고, 네 끼도 먹지 않았고, 다섯 끼도 먹지 않았고, 여섯 끼도 먹지 않았고, 일곱 끼도 먹지 않았다.
그러자 랏타팔라의 부모가 말했다. "사랑하는 랏타팔라야, 너는 우리의 외아들이다. 귀염받고 마음에 쏙 들며, 곱게 자라 호강 속에서 길러졌다. 랏타팔라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 네가 죽는다 해도 우리는 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하겠느냐. 일어나거라, 랏타팔라야. 먹고 마시고 즐기거라. 먹고 마시며 즐기고, 욕망의 즐거움을 누리고 좋은 일도 하면서 지내거라. 우리는 네가 집에서 떠나 출가하는 것을 허락하지 않는다. 네가 죽는다 해도 우리는 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하겠느냐?"
Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모가 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 —
‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato.
“얘 라따빨라야, 너는 우리의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다.
Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci, dukkhassa jānāsi.
얘 라따빨라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다.
Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma.
죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐.
Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca;
일어나라, 얘 라따빨라야, 먹고 마시고 즐겨라;
bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu.
먹고 마시고 즐기며, 감각적 욕망을 누리고 공덕을 지으며 기뻐하여라.
Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
우리는 네가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않는다.
Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma.
죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐?”
이렇게 말해도 랏타팔라는 잠자코 있었다. 두 번째로도 부모는 같은 말을 했다. 그러나 두 번째로도 랏타팔라는 잠자코 있었다.
Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
이렇게 말하자, 라따빨라 좋은 가문의 아들은 잠자코 있었다.
Dutiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ…pe… dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
두 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모가 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 — ‘얘 라따빨라야, 너는 우리의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다. 얘 라따빨라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다. 그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐. 일어나라, 얘 라따빨라야, 먹고 마시고 즐겨라; 먹고 마시고 즐기며, 감각적 욕망을 누리고 공덕을 지으며 기뻐하여라. 우리는 네가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않는다. 죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다. 그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐?’ 두 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들은 잠자코 있었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 82:296.6 ~ PN:mn82/296.14에서 되살렸습니다.
세 번째로도 랏타팔라의 부모가 말했다. "사랑하는 랏타팔라야, 너는 우리의 외아들이다. 귀염받고 마음에 쏙 들며, 곱게 자라 호강 속에서 길러졌다. 랏타팔라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 네가 죽는다 해도 우리는 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하겠느냐. 일어나거라, 랏타팔라야. 먹고 마시고 즐기거라. 먹고 마시며 즐기고, 욕망의 즐거움을 누리고 좋은 일도 하면서 지내거라. 우리는 네가 집에서 떠나 출가하는 것을 허락하지 않는다. 네가 죽는다 해도 우리는 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하겠느냐?" 세 번째로도 랏타팔라는 잠자코 있었다.
Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
세 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모가 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 —
‘‘tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato.
“얘 라따빨라야, 너는 우리의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다.
Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi.
얘 라따빨라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다.
Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다. 그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐.
Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca;
일어나라, 얘 라따빨라야, 먹고 마시고 즐겨라;
bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu.
먹고 마시고 즐기며, 감각적 욕망을 누리고 공덕을 지으며 기뻐하여라.
Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
우리는 네가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않는다.
Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma.
죽음으로도 우리는 원치 않으면서 너와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
그런데 어찌 우리가 살아 있는 너를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠느냐?”
Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
세 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들은 잠자코 있었다.
297
그러자 랏타팔라의 친구들이 랏타팔라를 찾아갔다. 그들은 이렇게 말했다. "친구 랏타팔라야, 너는 부모님의 외아들이다. 귀염받고 마음에 쏙 들며, 곱게 자라 호강 속에서 길러졌다. 친구 랏타팔라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 네가 죽는다 해도 부모님은 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하시겠느냐. 일어나거라, 친구 랏타팔라야. 먹고 마시고 즐기거라. 먹고 마시며 즐기고, 욕망의 즐거움을 누리고 좋은 일도 하면서 지내거라. 부모님은 네가 집에서 떠나 출가하는 것을 허락하지 않으실 것이다. 네가 죽는다 해도 부모님은 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하시겠느냐?"[불확실]
Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu;
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들의 친구들이 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
다가가서 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 —
‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato.
“벗 라따빨라여, 그대는 부모의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi.
벗 라따빨라여, 그대는 어떤 괴로움도 알지 못한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti.
죽음으로도 그대의 부모는 원치 않으면서 그대와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
그런데 어찌 그들이 살아 있는 그대를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠는가.
Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca;
일어나라, 벗 라따빨라여, 먹고 마시고 즐겨라;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu.
먹고 마시고 즐기며, 감각적 욕망을 누리고 공덕을 지으며 기뻐하여라.
Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
그대의 부모는 그대가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않을 것이다.
Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti.
죽음으로도 그대의 부모는 원치 않으면서 그대와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
그런데 어찌 그들이 살아 있는 그대를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠는가?”
이렇게 말해도 랏타팔라는 잠자코 있었다. 두 번째로도, 세 번째로도 친구들은 랏타팔라에게 이렇게 말했다. "친구 랏타팔라야, 너는 부모님의 외아들이다. 귀염받고 마음에 쏙 들며, 곱게 자라 호강 속에서 길러졌다. 친구 랏타팔라야, 너는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 네가 죽는다 해도 부모님은 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하시겠느냐? 일어나거라, 친구 랏타팔라야. 먹고 마시고 즐기거라. 먹고 마시며 즐기고, 욕망의 즐거움을 누리고 좋은 일도 하면서 지내거라. 부모님은 네가 집에서 떠나 출가하는 것을 허락하지 않으실 것이다. 네가 죽는다 해도 부모님은 마지못해 너와 헤어질 뿐이다. 그런데 어찌 살아 있는 너를 집에서 떠나 출가하도록 허락하시겠느냐?" 세 번째로도 랏타팔라는 잠자코 있었다.[불확실]
Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
이렇게 말하자, 라따빨라 좋은 가문의 아들은 잠자코 있었다.
Dutiyampi kho… tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
두 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들의 친구들이 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 — ‘벗 라따빨라여, 그대는 부모의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다. 벗 라따빨라여, 그대는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 죽음으로도 그대의 부모는 원치 않으면서 그대와 헤어지게 될 것이다. 그런데 어찌 그들이 살아 있는 그대를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠는가. 일어나라, 벗 라따빨라여, 먹고 마시고 즐겨라; 먹고 마시고 즐기며, 감각적 욕망을 누리고 공덕을 지으며 기뻐하여라. 그대의 부모는 그대가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않을 것이다. 죽음으로도 그대의 부모는 원치 않으면서 그대와 헤어지게 될 것이다. 그런데 어찌 그들이 살아 있는 그대를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠는가?’ 두 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들은 잠자코 있었다. 세 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들의 친구들이 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 82:297.2 ~ PN:mn82/297.12에서 되살렸습니다.
‘‘tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato, na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti.
“벗 라따빨라여, 그대는 부모의 외아들이고, 사랑스럽고 마음에 들며, 편안하게 자라고 편안하게 길러졌다. 벗 라따빨라여, 그대는 어떤 괴로움도 알지 못한다. 죽음으로도 그대의 부모는 원치 않으면서 그대와 헤어지게 될 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya?
그런데 어찌 그들이 살아 있는 그대를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠는가?
Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu.
일어나라, 벗 라따빨라여, 먹고 마시고 즐겨라, 먹고 마시고 즐기며, 감각적 욕망을 누리고 공덕을 지으며 기뻐하여라.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti.
그대의 부모는 그대가 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않을 것이다, 죽음으로도 그대의 부모는 원치 않으면서 그대와 헤어지게 될 것이다.
Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti?
그런데 어찌 그들이 살아 있는 그대를 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락하겠는가?”
Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
세 번째로도 라따빨라 좋은 가문의 아들은 잠자코 있었다.
298
그러자 랏타팔라의 친구들이 랏타팔라의 부모를 찾아갔다. 그들은 부모에게 이렇게 말했다. "어머님, 아버님, 저기 랏타팔라가 아무것도 깔지 않은 맨바닥에 누워 있습니다. 그리고 이렇게 말하고 있습니다. '여기서 죽거나 출가하거나, 둘 중 하나다.' 두 분께서 랏타팔라가 집을 떠나 출가하는 것을 허락하지 않으시면, 그는 그 자리에서 죽음을 맞이하고 말 것입니다. 하지만 출가를 허락하신다면, 출가한 뒤에도 그를 만나 보실 수 있습니다. 만약 랏타팔라가 집을 떠난 출가 생활을 즐기지 못한다면, 달리 어디로 가겠습니까? 틀림없이 이곳으로 돌아올 것입니다. 랏타팔라가 집을 떠나 출가하도록 허락해 주십시오."
Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu;
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들의 친구들이 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ –
다가가서 라따빨라 좋은 가문의 아들의 부모에게 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘ammatātā, eso raṭṭhapālo kulaputto tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipanno –
“어머니 아버지, 이 라따빨라 좋은 가문의 아들은 바로 그 자리에서 맨땅에 누워 있습니다 —
‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti.
‘여기서 나에게는 죽음이 있거나 출가가 있으리라’ 하고서.
Sace tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati.
만약 두 분께서 라따빨라 좋은 가문의 아들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하지 않으신다면, 바로 그 자리에서 죽음이 닥칠 것입니다.
Sace pana tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha.
그러나 만약 두 분께서 라따빨라 좋은 가문의 아들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락하신다면, 출가한 그를 보시게 될 것입니다.
Sace raṭṭhapālo kulaputto nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati?
만약 라따빨라 좋은 가문의 아들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고서 즐거워하지 않는다면, 그에게 무슨 다른 갈 곳이 있겠습니까?
Idheva paccāgamissati.
바로 이곳으로 돌아올 것입니다.
Anujānātha raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.
라따빨라 좋은 가문의 아들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 허락해 주십시오.”
"얘들아, 랏타팔라가 집을 떠나 출가하는 것을 허락하마. 다만 출가한 뒤에도 부모를 찾아와 만나 보여야 한다."
‘‘Anujānāma, tātā, raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
“얘들아, 우리는 라따빨라 좋은 가문의 아들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락한다.
Pabbajitena ca pana mātāpitaro uddassetabbā’’ti.
그리고 또한 출가한 자에 의해 부모는 보게 되어야 한다.”
그러자 랏타팔라의 친구들이 랏타팔라를 찾아갔다. 그들은 이렇게 말했다. "일어나거라, 친구 랏타팔라야. 부모님께서 네가 집을 떠나 출가하는 것을 허락하셨다. 다만 출가한 뒤에도 네 부모님을 찾아뵙고 만나 드려야 한다."[불확실]
Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu;
그러자 라따빨라 좋은 가문의 아들의 친구들이 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ –
다가가서 라따빨라 좋은 가문의 아들에게 이렇게 말했다 —
‘‘uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
“일어나라, 벗 라따빨라여, 그대는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하도록 부모의 허락을 받았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti.
그리고 또한 출가한 자에 의해 그대의 부모는 보게 되어야 한다.”
299
그때 양가의 아들 랏타팔라는 용기를 내어 자리에서 일어나 세존께 다가갔다. 그는 세존께 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "세존이시여, 부모님께서 제가 출가하는 것을 허락해 주셨습니다. 부디 저를 출가시켜 주십시오." 랏타팔라는 세존 곁에서 출가를 허락받고 구족계도 받았다.
Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhahitvā balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 선남자는 일어나 기운을 차리고서 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 라타빨라 선남자는 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya.
“세존이시여, 저는 부모님께 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것을 허락받았습니다.
Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti.
세존께서는 저를 출가시켜 주소서.”
Alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
라타빨라 선남자는 세존 곁에서 출가를 얻었고, 구족계를 얻었다.
랏타팔라 존자가 구족계를 받고 보름쯤 지났을 때였다. 세존께서는 툴라코티카에 원하시는 만큼 머무신 뒤 사밧티로 유행을 떠나셨다. 차례로 길을 가시어 사밧티에 이르러, 제타숲의 아나타핀디카 동산에 머무셨다. 그 뒤 랏타팔라 존자는 홀로 외딴곳에서 게으르지 않고 열심히 정진하며 지냈다. 오래지 않아 그는 위없는 청정한 수행의 완성을 이루었다. 양가의 아들들이 바르게 집을 떠나 출가하는 목적이 바로 그것이다. 그는 이 완성을 지금 여기에서 스스로 알고 직접 체득하여 성취해 머물렀다. 그리고 이렇게 알았다. '태어남은 다했고 수행은 완성되었다. 할 일을 마쳤으며 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다.' 이렇게 랏타팔라 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다.
Atha kho bhagavā acirūpasampanne āyasmante raṭṭhapāle aḍḍhamāsūpasampanne thullakoṭṭhike yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi.
그때 세존께서는, 라타빨라 존자가 구족계를 받은 지 오래지 않아 구족계를 받은 지 보름 되었을 무렵, 툴라꼿티따에서 원하시는 만큼 머무신 뒤 사왓티로 유행을 떠나셨다.
Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari.
차례로 유행하시면서 사왓티에 이르셨다.
Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
거기서 세존께서는 사왓티의 제따 숲 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva –
그때 라타빨라 존자는 홀로 떨어져 방일하지 않고 애써 노력하며 스스로를 다잡고 머물러, 오래지 않아 —
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ –
선남자들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 그 목적인, 저 위없는 —
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
청정한 삶의 완성을 바로 지금 여기서 스스로 완전히 알아 실현하고, 이루어 머물렀다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 그는 완전히 알았다.
Aññataro kho panāyasmā raṭṭhapālo arahataṃ ahosi.
그리하여 라타빨라 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다.
그 뒤 랏타팔라 존자는 세존께 다가가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "세존이시여, 허락해 주신다면 부모님을 뵙고 싶습니다." 세존께서는 마음으로 랏타팔라 존자의 마음을 헤아려 보시고 이렇게 아셨다. '양가의 아들 랏타팔라는 배움을 버리고 낮은 삶으로 돌아갈 수 없다.' 그래서 세존께서 말씀하셨다. "랏타팔라야, 네가 알맞다고 여기는 때라면 그렇게 하여라."
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자는 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 라타빨라 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘icchāmahaṃ, bhante, mātāpitaro uddassetuṃ, sace maṃ bhagavā anujānātī’’ti.
“세존이시여, 세존께서 허락해 주신다면, 저는 부모님을 뵙고자 합니다.”
Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi.
그때 세존께서는 라타빨라 존자의 마음을 당신의 마음으로 감싸 헤아리셨다.
Yathā bhagavā aññāsi –
세존께서는 이렇게 아셨다 —
‘‘abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitu’’nti, atha kho bhagavā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –
‘라타빨라 선남자는 공부를 저버리고 낮은 삶으로 되돌아갈 수 없다’라고. 그러자 세존께서는 라타빨라 존자에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘yassadāni tvaṃ, raṭṭhapāla, kālaṃ maññasī’’ti.
“라타빨라여, 이제 그대가 때라고 여기는 대로 하라.”
랏타팔라 존자는 자리에서 일어나 세존께 절하고 오른쪽으로 돌아 예를 표했다. 그리고 거처를 정리하고 발우와 가사를 챙겨 툴라코티카로 유행을 떠났다. 차례로 길을 가 툴라코티카에 이르러, 코라뱌 왕의 미가치라에 머물렀다. 그러다 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 챙겨 탁발하러 툴라코티카로 들어갔다. 집집마다 차례로 탁발하다가 자기 아버지의 집에 다다랐다. 마침 아버지는 가운데 문간채에서 머리를 빗질하게 하고 있었다. 그는 멀리서 오는 랏타팔라 존자를 보고 이렇게 말했다. "이 까까머리 사문들이 우리의 하나뿐인 사랑스럽고 귀여운 아들을 출가시켰다."
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṃ tena cārikaṃ pakkāmi.
그때 라타빨라 존자는 자리에서 일어나 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤, 처소를 정돈하고 발우와 가사를 들고 툴라꼿티따로 유행을 떠났다.
Anupubbena cārikaṃ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari.
차례로 유행하면서 툴라꼿티따에 이르렀다.
Tatra sudaṃ āyasmā raṭṭhapālo thullakoṭṭhike viharati rañño korabyassa migacīre.
거기서 라타빨라 존자는 툴라꼿티따의, 꼬라뱌 왕의 미가찌라 동산에 머물렀다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya thullakoṭṭhikaṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 라타빨라 존자는 아침에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 툴라꼿티따로 걸식하러 들어갔다.
Thullakoṭṭhike sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami.
툴라꼿티따에서 차례대로 걸식하며 다니다가 자기 아버지의 집으로 다가갔다.
Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa pitā majjhimāya dvārasālāya ullikhāpeti.
그때 라타빨라 존자의 아버지는 가운데 문간 방에서 머리를 빗기게 하고 있었다.
Addasā kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dūratova āgacchantaṃ.
라타빨라 존자의 아버지는 라타빨라 존자가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna etadavoca –
보고서 이렇게 말했다 —
‘‘imehi muṇḍakehi samaṇakehi amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo pabbājito’’ti.
“이 까까머리 사문 나부랭이들에게 우리의 사랑스럽고 마음에 드는 외아들이 출가당했구나.”
그런데 랏타팔라 존자는 아버지의 집에서 보시도 정중한 거절도 받지 못했다. 들은 것은 오로지 욕설뿐이었다. 그때 집안의 여종이 하룻밤 묵은 죽을 버리려 하고 있었다. 존자가 여종에게 말했다. "누이여, 버릴 것이라면 여기 내 발우에 부어 주게." 여종은 묵은 죽을 존자의 발우에 부으면서 그의 손과 발과 목소리의 특징을 알아보았다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo sakapitu nivesane neva dānaṃ alattha na paccakkhānaṃ;
그때 라타빨라 존자는 자기 아버지의 집에서 보시도 얻지 못했고 거절도 얻지 못했다.
aññadatthu akkosameva alattha.
오직 욕설만을 얻었다.
Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti.
그때 라타빨라 존자의 친척 하녀가 간밤에 남은 죽을 버리려 하고 있었다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo taṃ ñātidāsiṃ etadavoca –
그때 라타빨라 존자는 그 친척 하녀에게 이렇게 말했다 —
‘‘sacetaṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti.
“누이여, 그것이 버려야 할 것이라면 여기 내 발우에 부어라.”
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato raṭṭhapālassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi.
그때 라타빨라 존자의 친척 하녀는 그 간밤에 남은 죽을 라타빨라 존자의 발우에 부으면서, 손과 발과 목소리의 표상을 붙잡았다.
300
여종은 존자의 어머니에게 가서 말했다. "마님, 아셔야 합니다. 도련님 랏타팔라께서 오셨습니다." 존자의 어머니가 말했다. "얘야, 네 말이 사실이라면 너를 종살이에서 풀어 주마." 그러고 나서 어머니는 존자의 아버지에게 가서 말했다. "여보, 아셔야 합니다. 양가의 아들 랏타팔라가 왔다고 합니다."
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī yenāyasmato raṭṭhapālassa mātā tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자의 친척 하녀는 라타빨라 존자의 어머니에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca –
다가가서는 라타빨라 존자의 어머니에게 이렇게 말했다 —
‘‘yaggheyye, jāneyyāsi –
“마님, 아셔야 할 일이 있습니다 —
‘ayyaputto raṭṭhapālo anuppatto’’’ti.
‘도련님 라타빨라께서 돌아오셨습니다.’”
‘‘Sace, je, saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti.
“얘야, 네가 진실을 말하는 것이라면 너를 종의 신분에서 풀어 주겠다.”
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa mātā yenāyasmato raṭṭhapālassa pitā tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자의 어머니는 라타빨라 존자의 아버지에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa pitaraṃ etadavoca –
다가가서는 라타빨라 존자의 아버지에게 이렇게 말했다 —
‘‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi –
“장자여, 아셔야 할 일이 있습니다 —
‘raṭṭhapālo kira kulaputto anuppatto’’’ti?
‘라타빨라 선남자가 정말로 돌아왔다고 합니다.’”
그때 랏타팔라 존자는 어느 담장 밑에 기대어 그 묵은 죽을 먹고 있었다. 아버지가 존자에게 가서 말했다. "아들 랏타팔라야, 묵은 죽을 먹다니 어찌 된 일이냐? 네 집으로 가야 하지 않겠느냐?" "장자님, 집을 떠나 출가한 저희에게 무슨 집이 있겠습니까? 저희는 집 없는 사람입니다. 저희는 댁에 갔습니다만 보시도 정중한 거절도 받지 못했습니다. 들은 것은 오로지 욕설뿐이었습니다."
Tena kho pana samayena āyasmā raṭṭhapālo taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati.
그때 라타빨라 존자는 그 간밤에 남은 죽을 어떤 담장 밑에 기대어 먹고 있었다.
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자의 아버지는 라타빨라 존자에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –
다가가서는 라타빨라 존자에게 이렇게 말했다 —
‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi?
“얘야 라타빨라야, 간밤에 남은 죽을 먹다니 그럴 수가 있느냐?
Nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti?
얘야 라타빨라야, 제 집으로 가야 하지 않겠느냐?”
‘‘Kuto no, gahapati, amhākaṃ gehaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ?
“장자여, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 우리에게 어디에 집이 있겠는가?
Anagārā mayaṃ, gahapati.
장자여, 우리는 집이 없는 사람이다.
Agamamha kho te, gahapati, gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamha na paccakkhānaṃ;
장자여, 우리는 그대의 집에 갔었으나, 거기서 보시도 얻지 못했고 거절도 얻지 못했다.
aññadatthu akkosameva alatthamhā’’ti.
오직 욕설만을 얻었다.”
"어서 오너라, 아들 랏타팔라야. 집으로 가자." "그만두십시오, 장자님. 오늘 제 식사는 이미 마쳤습니다." "그렇다면 아들 랏타팔라야, 내일 식사 초대를 받아 주려무나." 랏타팔라 존자는 잠자코 있음으로써 수락했다. 아버지는 존자가 수락한 것을 알고 자기 집으로 갔다. 그는 금화와 금덩이를 크게 한 더미 쌓게 하고 돗자리로 덮었다. 그러고는 존자의 옛 아내들을 불러 말했다. "너희 며느리들아, 오너라. 예전에 랏타팔라가 아끼고 마음에 들어 하던 그 장신구로 꾸며라."
‘‘Ehi, tāta raṭṭhapāla, gharaṃ gamissāmā’’ti.
“오너라, 얘야 라타빨라야, 집으로 가자.”
‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccaṃ’’.
“장자여, 되었다. 오늘 나의 공양은 이미 끝났다.”
‘‘Tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhatta’’nti.
“그렇다면 얘야 라타빨라야, 내일 공양을 받아 다오.”
Adhivāsesi kho āyasmā raṭṭhapālo tuṇhībhāvena.
라타빨라 존자는 침묵으로 받아들였다.
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmato raṭṭhapālassa adhivāsanaṃ viditvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자의 아버지는 라타빨라 존자가 받아들인 것을 알고서 자기 집으로 갔다.
upasaṅkamitvā mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi paṭicchādetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā āmantesi –
가서는 금과 황금을 큰 무더기로 쌓게 하고 갈대 자리로 덮어 둔 뒤, 라타빨라 존자의 옛 아내들을 불러 말했다 —
‘‘etha tumhe, vadhuyo, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā tena alaṅkārena alaṅkarothā’’ti.
“며느리들이여, 그대들은 오라. 예전에 그것으로 치장하여 라타빨라 선남자에게 사랑스럽고 마음에 드는 이가 되었던 그 치장으로 치장하여라.”
301
밤이 지나자 아버지는 자기 집에 맛있는 단단한 음식과 부드러운 음식을 마련하게 했다. 그리고 존자에게 때를 알렸다. "아들 랏타팔라야, 때가 되었다. 식사가 준비되었다." 랏타팔라 존자는 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 챙겨 아버지의 집으로 갔다. 그는 마련된 자리에 앉았다. 아버지는 금 더미를 열게 하고 말했다. "아들 랏타팔라야, 이것은 네 어머니 쪽 재산이다. 이것은 아버지 쪽 재산이고, 이것은 할아버지 쪽 재산이다. 재산을 누리면서 공덕도 지을 수 있다. 그러니 너는 속세로 돌아가 재산을 누리고 공덕도 지어라."
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa kālaṃ ārocesi –
그때 라타빨라 존자의 아버지는 그 밤이 지나고 자기 집에서 훌륭한 씹을 음식과 먹을 음식을 마련하게 한 뒤, 라타빨라 존자에게 때를 알렸다 —
‘‘kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
“얘야 라타빨라야, 때가 되었다. 공양이 준비되었다.”
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자는 아침에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 자기 아버지의 집으로 다가갔다.
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
다가가서는 마련된 자리에 앉았다.
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā taṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ vivarāpetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –
그때 라타빨라 존자의 아버지는 그 금과 황금의 무더기를 열게 하고서 라타빨라 존자에게 이렇게 말했다 —
‘‘idaṃ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṃ dhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ.
“얘야 라타빨라야, 이것은 네 어머니 쪽의 재산이고, 다른 것은 아버지 쪽의 것이며, 또 다른 것은 할아버지 쪽의 것이다.
Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ.
얘야 라타빨라야, 재물을 누리면서 공덕을 지을 수도 있다.
Ehi tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti.
오너라, 얘야 라타빨라야, 낮은 삶으로 되돌아와 재물을 누리고 공덕을 지어라.”
"장자님, 제 말을 들어주신다면 이 금 더미를 수레에 실어 가십시오. 그리고 강가강 한가운데 물살에 띄워 보내십시오. 왜 그렇습니까? 그것 때문에 슬픔과 비탄, 괴로움, 걱정, 절망이 생겨날 것이기 때문입니다."
‘‘Sace me tvaṃ, gahapati, vacanaṃ kareyyāsi, imaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi.
“장자여, 그대가 내 말대로 하겠다면, 이 금과 황금의 무더기를 수레에 실어 밖으로 날라 내게 하고, 강가 강 한가운데 물살에 가라앉혀라.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti.
장자여, 그것을 원인으로 그대에게 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 번민이 일어날 것이기 때문이다.”
그러자 존자의 옛 아내들이 저마다 존자의 발을 붙잡고 말했다. "도련님이 청정한 수행을 하는 이유라는 그 천녀들은 어떤 여인들입니까?" "누이들이여, 우리는 천녀들 때문에 수행하는 것이 아니다." 그러자 아내들은 "도련님 랏타팔라께서 우리를 누이라고 부르시는구나." 하며 그 자리에서 정신을 잃고 쓰러졌다.
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā paccekaṃ pādesu gahetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavocuṃ –
그때 라타빨라 존자의 옛 아내들이 저마다 두 발을 붙잡고 라타빨라 존자에게 이렇게 말했다 —
‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti?
“도련님, 당신께서 그들 때문에 청정한 삶을 사신다는 그 천녀들이란 대체 어떤 이들입니까?”
‘‘Na kho mayaṃ, bhaginī, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmā’’ti.
“누이들이여, 우리는 천녀들 때문에 청정한 삶을 사는 것이 아니다.”
‘‘Bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācaratī’’ti tā tattheva mucchitā papatiṃsu.
“도련님 라타빨라께서 우리를 ‘누이’라는 말로 부르시는구나” 하며, 그 여인들은 바로 그 자리에서 정신을 잃고 쓰러졌다.
랏타팔라 존자는 아버지에게 말했다. "장자님, 음식을 주실 것이면 주십시오. 저희를 괴롭히지 마십시오." "먹어라, 아들 랏타팔라야. 식사가 준비되었다." 아버지는 맛있는 단단한 음식과 부드러운 음식으로 존자를 손수 대접했다. 존자가 배부르고 흡족해할 때까지 대접했다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pitaraṃ etadavoca –
그때 라타빨라 존자는 아버지에게 이렇게 말했다 —
‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ, detha;
“장자여, 음식을 주어야 한다면 주라.
mā no viheṭhethā’’ti.
우리를 괴롭히지 마라.”
‘‘Bhuñja, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.
“먹어라, 얘야 라타빨라야. 공양이 준비되었다.”
Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
그때 라타빨라 존자의 아버지는 라타빨라 존자에게 훌륭한 씹을 음식과 먹을 음식을 손수 대접하여 흡족하게 하고 만족하게 했다.
302
랏타팔라 존자는 식사를 마치고 발우에서 손을 뗀 채, 선 채로 이 게송들을 읊었다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhuttāvī onītapattapāṇī ṭhitakova imā gāthā abhāsi –
그때 라타빨라 존자는 공양을 마치고 발우에서 손을 뗀 뒤, 선 채로 이 게송들을 읊었다 —
보라, 그림처럼 꾸민 허수아비를, 종기투성이 몸을 높이 쌓았네
‘‘Passa cittīkataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;
“보라, 곱게 꾸민 이 형상을, 세워 올린 상처 덩어리를;
병든 채 생각만 많은 몸이니, 그에게 굳건히 머묾은 없네
Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.
병들고 생각만 많은 것을, 그것에게는 굳건히 머무름이 없다.
보라, 그림처럼 꾸민 이 몸을, 보석과 귀고리로 꾸몄네[불확실]
‘‘Passa cittīkataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;
“보라, 곱게 꾸민 이 모습을, 보석과 귀걸이로 꾸민 것을;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
뼈를 살갗으로 싸맨 것이, 옷과 어우러져 빛나 보이네
Aṭṭhi tacena onaddhaṃ, saha vatthebhi sobhati.
살가죽으로 감싼 뼈가, 옷과 함께 빛난다.
붉은 물감 들인 두 발에, 분가루 바른 얼굴이라도
‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;
“발은 붉게 물들이고, 얼굴에는 분을 발랐다;
어리석은 이를 홀리기는 하여도, 저 언덕을 찾는 이는 홀리지 못하네
Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
미련한 자를 홀리기에는 넉넉하나, 저 언덕을 찾는 이에게는 그렇지 않다.
바둑판 무늬로 땋은 머리에, 먹가루 바른 눈이라도
‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;
“머리는 바둑판처럼 갈라 땋고, 두 눈에는 검은 먹을 발랐다;
어리석은 이를 홀리기는 하여도, 저 언덕을 찾는 이는 홀리지 못하네
Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
미련한 자를 홀리기에는 넉넉하나, 저 언덕을 찾는 이에게는 그렇지 않다.
새로 그린 먹통처럼 고운 무늬로, 썩어 갈 몸을 꾸몄어도
‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;
“새 화장통처럼 알록달록하게, 썩어 가는 몸을 치장했다;
어리석은 이를 홀리기는 하여도, 저 언덕을 찾는 이는 홀리지 못하네
Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
미련한 자를 홀리기에는 넉넉하나, 저 언덕을 찾는 이에게는 그렇지 않다.
사냥꾼이 덫을 놓았건만, 사슴은 올가미에 닿지 않았네
‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vākaraṃ migo;
“사냥꾼은 올가미를 놓았으나, 사슴은 그물을 건드리지 않았다;
미끼만 먹고 우리는 떠나가네, 울부짖는 사냥꾼을 뒤에 두고서
Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake’’ti.
미끼를 먹고 우리는 간다, 사슴 잡는 이가 울부짖는 가운데.”
선 채로 이 게송들을 읊고 나서 존자는 코라뱌 왕의 미가치라로 갔다. 그는 어느 나무 밑에 앉아 낮 동안 쉬었다.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena rañño korabyassa migacīraṃ tenupasaṅkami;
그때 라타빨라 존자는 선 채로 이 게송들을 읊고 나서, 꼬라뱌 왕의 미가찌라 동산으로 다가갔다.
upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
다가가서는 어떤 나무 아래에 낮 동안 머물려고 앉았다.
303
그때 코라뱌 왕이 사슴동산지기를 불렀다. "여보게 지기, 미가치라 동산을 깨끗이 치우게. 아름다운 곳을 보러 가겠네." 동산지기는 "그리하겠습니다, 폐하." 하고 답했다. 그가 미가치라를 청소하다가 보니, 랏타팔라 존자가 어느 나무 밑에서 낮 동안 앉아 있었다. 동산지기는 왕에게 가서 말했다. "폐하, 미가치라는 깨끗이 치워 두었습니다. 그런데 이곳에 랏타팔라라는 양가의 아들이 있습니다. 바로 이 툴라코티카의 으뜸가는 가문의 아들로, 폐하께서 늘 칭찬하시던 그분입니다. 그분이 어느 나무 밑에 낮 동안 앉아 계십니다."[불확실]
Atha kho rājā korabyo migavaṃ āmantesi –
그때 꼬라뱌 왕이 사냥꾼을 불렀다 —
‘‘sodhehi, samma migava, migacīraṃ uyyānabhūmiṃ;
“여보게 사냥꾼이여, 미가찌라의 동산 터를 깨끗이 손질하게;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
gacchāma subhūmiṃ dassanāyā’’ti.
우리는 좋은 자리를 보러 가겠다.”
‘‘Evaṃ, devā’’ti kho migavo rañño korabyassa paṭissutvā migacīraṃ sodhento addasa āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ.
“예, 신이시여” 하고 사냥꾼은 꼬라뱌 왕에게 대답한 뒤, 미가찌라를 손질하다가 라타빨라 존자가 어떤 나무 아래에 낮 동안 머물려고 앉아 있는 것을 보았다.
Disvāna yena rājā korabyo tenupasaṅkami;
보고서 꼬라뱌 왕에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā rājānaṃ korabyaṃ etadavoca –
다가가서는 꼬라뱌 왕에게 이렇게 말했다 —
‘‘suddhaṃ kho te, deva, migacīraṃ.
“신이시여, 신의 미가찌라는 깨끗이 손질되었습니다.
Atthi cettha raṭṭhapālo nāma kulaputto imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto yassa tvaṃ abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno’’ti.
그리고 거기에 라타빨라라는 선남자가 있습니다. 바로 이 툴라꼿티따의 으뜸가는 가문의 아들로, 신께서 늘 칭송하시던 그 사람입니다. 그가 어떤 나무 아래에 낮 동안 머물려고 앉아 있습니다.”
왕이 말했다. "그렇다면 여보게 지기, 오늘은 동산 구경은 그만두겠네. 이제 우리는 바로 그 랏타팔라 존자를 찾아뵙겠네." 왕은 "거기 마련해 둔 단단한 음식과 부드러운 음식은 모두 나누어 주어라." 하고 말했다. 그리고 훌륭한 수레들을 채비하게 하여 그중 훌륭한 수레에 올랐다. 왕은 큰 왕의 위세를 갖추고 수레들을 거느린 채 랏타팔라 존자를 뵈러 툴라코티카를 나섰다. 수레로 갈 수 있는 곳까지는 수레로 갔다. 거기서 내려, 줄지은 수행원들과 함께 걸어서 존자에게 다가갔다. 왕은 존자와 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤 한쪽에 섰다. 왕이 말했다. "랏타팔라 존자께서는 여기 코끼리 등에 까는 방석 위에 앉으십시오." "되었습니다, 대왕이시여. 대왕께서 앉으십시오. 저는 제 자리에 앉아 있습니다." 왕은 마련된 자리에 앉아 존자에게 말했다.[불확실]
‘‘Tena hi, samma migava, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā.
“여보게 사냥꾼이여, 그렇다면 오늘은 동산 터가 필요 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tameva dāni mayaṃ bhavantaṃ raṭṭhapālaṃ payirupāsissāmā’’ti.
이제 우리는 바로 그 라타빨라 존자를 찾아뵙겠다.”
Atha kho rājā korabyo ‘‘yaṃ tattha khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ taṃ sabbaṃ vissajjethā’’ti vatvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi thullakoṭṭhikamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dassanāya.
그때 꼬라뱌 왕은 “거기에 마련해 둔 씹을 음식과 먹을 음식은 모두 나누어 주어라”라고 말하고, 좋고 좋은 수레들을 매게 한 뒤 좋은 수레에 올라, 좋고 좋은 수레들을 거느리고 큰 왕의 위엄을 갖추어, 라타빨라 존자를 뵈러 툴라꼿티따에서 나섰다.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ussaṭāya ussaṭāya parisāya yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami;
수레로 갈 수 있는 데까지 수레로 가서, 수레에서 내려 걸어서, 지체 높은 수행원들과 함께 라타빨라 존자에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmatā raṭṭhapālena saddhiṃ sammodi.
다가가서는 라타빨라 존자와 함께 인사를 나누었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –
한쪽에 선 꼬라뱌 왕은 라타빨라 존자에게 이렇게 말했다 —
‘‘idha bhavaṃ raṭṭhapāla hatthatthare nisīdatū’’ti.
“라타빨라 존자께서는 여기 코끼리 깔개에 앉으십시오.”
‘‘Alaṃ, mahārāja, nisīda tvaṃ;
“대왕이여, 되었다. 그대가 앉으라.
nisinno ahaṃ sake āsane’’ti.
나는 내 자리에 앉아 있다.”
Nisīdi rājā korabyo paññatte āsane.
꼬라뱌 왕은 마련된 자리에 앉았다.
Nisajja kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca –
꼬라뱌 왕은 앉은 뒤 라타빨라 존자에게 이렇게 말했다 —
304
"랏타팔라 존자여, 쇠락에는 네 가지가 있습니다. 이 쇠락을 겪는 어떤 사람들은 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가합니다. 어떤 네 가지입니까? 늙음의 쇠락, 병의 쇠락, 재산의 쇠락, 친족의 쇠락입니다.
‘‘Cattārimāni, bho raṭṭhapāla, pārijuññāni yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti.
“라타빨라 존자시여, 네 가지 쇠락이 있습니다. 그 쇠락들을 갖춘 이들이, 여기 어떤 사람들은 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가합니다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷입니까?
Jarāpārijuññaṃ, byādhipārijuññaṃ, bhogapārijuññaṃ, ñātipārijuññaṃ.
늙음의 쇠락, 병의 쇠락, 재물의 쇠락, 친족의 쇠락입니다.
랏타팔라 존자여, 늙음의 쇠락이란 무엇입니까? 여기 어떤 사람이 있습니다. 그는 늙고 나이 들고 노쇠하여 삶의 끝자락, 말년에 이르렀습니다. 그가 이렇게 숙고합니다. '나는 이제 늙고 나이 들고 노쇠하여 삶의 끝자락, 말년에 이르렀다. 아직 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 불리기가 쉽지 않다. 차라리 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가하면 어떨까.' 그는 늙음의 쇠락을 지닌 채 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가합니다. 존자여, 이것을 늙음의 쇠락이라 합니다. 그런데 존자께서는 지금 어리고 젊으십니다. 머리칼은 새까맣고 빼어난 청춘의 인생 첫 시기를 지니고 계십니다. 그러니 존자께는 늙음의 쇠락이 없습니다. 존자께서는 무엇을 알고, 보고, 들으시고 집을 떠나 출가하셨습니까?
Katamañca, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ?
라타빨라 존자시여, 무엇이 늙음의 쇠락입니까?
Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco jiṇṇo hoti vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto.
라타빨라 존자시여, 여기 어떤 사람은 늙고 나이 들고 노쇠하고 세월이 흘러 인생의 끝에 이릅니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰합니다 —
‘ahaṃ khomhi etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto.
‘나는 지금 늙고 나이 들고 노쇠하고 세월이 흘러 인생의 끝에 이르렀다.
Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ.
그러니 내가 아직 얻지 못한 재물을 얻거나 이미 얻은 재물을 불리기가 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것이 어떨까.’
So tena jarāpārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
그는 그 늙음의 쇠락을 갖추어, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가합니다.
Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ.
라타빨라 존자시여, 이것을 늙음의 쇠락이라 합니다.
Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā.
그런데 라타빨라 존자께서는 지금 젊고, 새파랗게 검은 머리를 지닌 청년이며, 복된 젊음을 갖춘 인생의 첫 시기에 계십니다.
Taṃ bhoto raṭṭhapālassa jarāpārijuññaṃ natthi.
라타빨라 존자께는 그 늙음의 쇠락이 없습니다.
Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
라타빨라 존자께서는 무엇을 알거나 보거나 들으시고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하셨습니까?
랏타팔라 존자여, 병의 쇠락이란 무엇입니까? 여기 어떤 사람이 병들어 괴로워하며 위중하게 앓고 있습니다. 그가 이렇게 숙고합니다. '나는 이제 병들어 괴로워하며 위중하게 앓고 있다. 아직 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 불리기가 쉽지 않다. 차라리 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가하면 어떨까.' 그는 병의 쇠락을 지닌 채 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가합니다. 존자여, 이것을 병의 쇠락이라 합니다. 그런데 존자께서는 지금 병이 적고 아픈 데가 없으십니다. 너무 차지도 너무 덥지도 않아 소화가 알맞은 몸을 지니고 계십니다. 그러니 존자께는 병의 쇠락이 없습니다. 존자께서는 무엇을 알고, 보고, 들으시고 집을 떠나 출가하셨습니까?
‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ?
“라타빨라 존자시여, 무엇이 병의 쇠락입니까?
Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
라타빨라 존자시여, 여기 어떤 사람은 병들고 괴로워하며 몹시 앓습니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰합니다 —
‘ahaṃ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
‘나는 지금 병들고 괴로워하며 몹시 앓는다.
Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ.
그러니 내가 아직 얻지 못한 재물을 얻거나 이미 얻은 재물을 불리기가 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것이 어떨까.’
So tena byādhipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
그는 그 병의 쇠락을 갖추어, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가합니다.
Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ.
라타빨라 존자시여, 이것을 병의 쇠락이라 합니다.
Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya.
그런데 라타빨라 존자께서는 지금 병이 적고 괴로움이 적으며, 너무 차지도 너무 뜨겁지도 않게 고르게 소화하는 위장을 갖추고 계십니다.
Taṃ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṃ natthi.
라타빨라 존자께는 그 병의 쇠락이 없습니다.
Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
라타빨라 존자께서는 무엇을 알거나 보거나 들으시고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하셨습니까?
랏타팔라 존자여, 재산의 쇠락이란 무엇입니까? 여기 어떤 사람이 부유하여 재산이 많고 재물이 풍부합니다. 그런데 그의 재산이 차츰 줄어듭니다. 그가 이렇게 숙고합니다. '나는 예전에 부유하여 재산이 많고 재물이 풍부했다. 그런데 내 재산이 차츰 줄어들었다. 아직 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 불리기가 쉽지 않다. 차라리 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가하면 어떨까.' 그는 재산의 쇠락을 지닌 채 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가합니다. 존자여, 이것을 재산의 쇠락이라 합니다. 그런데 존자께서는 바로 이 툴라코티카의 으뜸가는 가문의 아드님이십니다. 그러니 존자께는 재산의 쇠락이 없습니다. 존자께서는 무엇을 알고, 보고, 들으시고 집을 떠나 출가하셨습니까?[불확실]
‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ?
“라타빨라 존자시여, 무엇이 재물의 쇠락입니까?
Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo.
라타빨라 존자시여, 여기 어떤 사람은 부유하고 재산이 많고 재물이 많습니다.
Tassa te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti.
그런데 그의 그 재물들이 차츰 다 없어집니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰합니다 —
‘ahaṃ kho pubbe aḍḍho ahosiṃ mahaddhano mahābhogo.
‘나는 예전에 부유하고 재산이 많고 재물이 많았다.
Tassa me te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gatā.
그런 나의 그 재물들이 차츰 다 없어졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ.
그러니 내가 아직 얻지 못한 재물을 얻거나 이미 얻은 재물을 불리기가 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것이 어떨까.’
So tena bhogapārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
그는 그 재물의 쇠락을 갖추어, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가합니다.
Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ.
라타빨라 존자시여, 이것을 재물의 쇠락이라 합니다.
Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto.
그런데 라타빨라 존자께서는 바로 이 툴라꼿티따의 으뜸가는 가문의 아들이십니다.
Taṃ bhoto raṭṭhapālassa bhogapārijuññaṃ natthi.
라타빨라 존자께는 그 재물의 쇠락이 없습니다.
Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
라타빨라 존자께서는 무엇을 알거나 보거나 들으시고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하셨습니까?
랏타팔라 존자여, 친족의 쇠락이란 무엇입니까? 여기 어떤 사람에게 친구와 동료, 친척과 혈육이 많습니다. 그런데 그의 친족들이 차츰 줄어듭니다. 그가 이렇게 숙고합니다. '나에게는 예전에 친구와 동료, 친척과 혈육이 많았다. 그런데 내 사람들이 차츰 줄어들었다. 아직 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 불리기가 쉽지 않다. 차라리 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가하면 어떨까.' 그는 친족의 쇠락을 지닌 채 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가합니다. 존자여, 이것을 친족의 쇠락이라 합니다. 그런데 존자께는 바로 이 툴라코티카에 친구와 동료, 친척과 혈육이 많습니다. 그러니 존자께는 친족의 쇠락이 없습니다. 존자께서는 무엇을 알고, 보고, 들으시고 집을 떠나 출가하셨습니까?[불확실]
‘‘Katamañca, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ?
“라타빨라 존자시여, 무엇이 친족의 쇠락입니까?
Idha, bho raṭṭhapāla, ekaccassa bahū honti mittāmaccā ñātisālohitā.
라타빨라 존자시여, 여기 어떤 사람에게는 벗과 동료, 친족과 혈육이 많습니다.
Tassa te ñātakā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti.
그런데 그의 그 친족들이 차츰 다 없어집니다.
So iti paṭisañcikkhati –
그는 이렇게 성찰합니다 —
‘mamaṃ kho pubbe bahū ahesuṃ mittāmaccā ñātisālohitā.
‘나에게는 예전에 벗과 동료, 친족과 혈육이 많았다.
Tassa me te anupubbena parikkhayaṃ gatā.
그런 나의 그들이 차츰 다 없어졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ.
그러니 내가 아직 얻지 못한 재물을 얻거나 이미 얻은 재물을 불리기가 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 것이 어떨까.’
So tena ñātipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
그는 그 친족의 쇠락을 갖추어, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가합니다.
Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ.
라타빨라 존자시여, 이것을 친족의 쇠락이라 합니다.
Bhoto kho pana raṭṭhapālassa imasmiṃyeva thullakoṭṭhike bahū mittāmaccā ñātisālohitā.
그런데 라타빨라 존자께는 바로 이 툴라꼿티따에 벗과 동료, 친족과 혈육이 많습니다.
Taṃ bhoto raṭṭhapālassa ñātipārijuññaṃ natthi.
라타빨라 존자께는 그 친족의 쇠락이 없습니다.
Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
라타빨라 존자께서는 무엇을 알거나 보거나 들으시고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하셨습니까?
랏타팔라 존자여, 이것이 네 가지 쇠락입니다. 이 쇠락을 겪는 어떤 사람들은 머리와 수염을 깎고 가사를 두르고 집을 떠나 출가합니다. 그런 쇠락이 존자께는 없습니다. 존자께서는 무엇을 알고, 보고, 들으시고 집을 떠나 출가하셨습니까?"
‘‘Imāni kho, bho raṭṭhapāla, cattāri pārijuññāni, yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti.
“라타빨라 존자시여, 이것이 네 가지 쇠락입니다. 그 쇠락들을 갖춘 이들이, 여기 어떤 사람들은 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가합니다.
Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi.
라타빨라 존자께는 그것들이 없습니다.
Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti?
라타빨라 존자께서는 무엇을 알거나 보거나 들으시고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하셨습니까?”
305
“대왕이시여, 모든 것을 알고 보시는 분이 계십니다. 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존이십니다. 그분께서 법의 요점 네 가지를 말씀해 주셨습니다. 저는 그 말씀을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다. 그 네 가지가 무엇이냐고요? 대왕이시여, 첫째 요점은 이렇습니다. 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 ‘세상은 끌려가며 영원하지 않다’고 말씀하셨습니다. 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다. 둘째 요점은 이렇습니다. 세존께서 ‘세상은 피난처가 없고 의지할 주인이 없다’고 말씀하셨습니다. 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다. 셋째 요점은 이렇습니다. 세존께서 ‘세상은 자기 것이 없으니, 모든 것을 버리고 떠나야 한다’고 말씀하셨습니다. 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다. 넷째 요점은 이렇습니다. 세존께서 ‘세상은 늘 모자라고 채워지지 않으며 갈애의 노예다’라고 말씀하셨습니다. 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다. 대왕이시여, 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 이 네 가지 법의 요점을 말씀하셨습니다. 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다.”
‘‘Atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
“대왕이여, 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 제시하신 네 가지 법의 요약이 있다. 나는 그것들을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.
Katame cattāro?
넷이란 무엇인가?
‘Upaniyyati loko addhuvo’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
‘세상은 끌려가며, 견고하지 않다’ — 대왕이여, 이것이 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 제시하신 첫 번째 법의 요약이다. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.
‘Atāṇo loko anabhissaro’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
‘세상은 보호처가 없고, 주재자가 없다’ — 대왕이여, 이것이 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 제시하신 두 번째 법의 요약이다. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.
‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
‘세상은 제 것이 없어, 모든 것을 버리고 가야 한다’ — 대왕이여, 이것이 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 제시하신 세 번째 법의 요약이다. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.
‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
‘세상은 모자라고, 만족을 모르며, 갈애의 종이다’ — 대왕이여, 이것이 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 제시하신 네 번째 법의 요약이다. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.
Ime kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.
대왕이여, 이것이 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 제시하신 네 가지 법의 요약이다. 나는 그것들을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.”
306
“‘세상은 끌려가며 영원하지 않다.’ 랏타빨라 존자께서 이렇게 말씀하셨습니다. 랏타빨라 존자여, 이 말씀의 뜻을 어떻게 보아야 합니까?”<br>“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 대왕께서는 스무 살, 스물다섯 살 무렵에 코끼리 타기, 말 타기, 전차 몰기, 활쏘기, 칼 쓰기에 모두 능숙하셨습니다. 허벅지와 팔의 힘도 세어서 전장에서 크게 용맹을 떨치지 않으셨습니까?”<br>“랏타빨라 존자여, 그렇습니다. 나는 스무 살, 스물다섯 살 무렵에 코끼리 타기, 말 타기, 전차 몰기, 활쏘기, 칼 쓰기에 모두 능숙했습니다. 허벅지와 팔의 힘도 세어서 전장에서 크게 용맹을 떨쳤습니다. 랏타빨라 존자여, 그때 나는 신통력을 가진 자가 아니고서야 나와 겨룰 만한 이가 없다고 여겼습니다. 내 힘에 견줄 사람을 보지 못했습니다.”<br>“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 지금도 대왕께서는 그렇게 허벅지와 팔의 힘이 세어 전장에서 크게 용맹을 떨치십니까?”<br>“아닙니다, 랏타빨라 존자여. 지금의 나는 늙고 나이 들고 노쇠하여 인생의 끝자락에 이르렀습니다. 나이가 여든입니다. 랏타빨라 존자여, 때로는 ‘여기에 발을 딛겠다’ 하고도 엉뚱한 곳에 발을 딛곤 합니다.”<br>“대왕이시여, 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘세상은 끌려가며 영원하지 않다.’ 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다.”
‘‘‘Upaniyyati loko addhuvo’ti –
“‘세상은 끌려가며, 견고하지 않다’ —
bhavaṃ raṭṭhapālo āha.
라고 랏타빨라 존자께서 말씀하셨습니다.
Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?
랏타빨라 존자시여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tvaṃ vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti?
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 스무 살 무렵에도 스물다섯 살 무렵에도 코끼리에 능하고 말에 능하고 전차에 능하고 활에 능하고 검에 능하며, 넓적다리에 힘이 있고 팔에 힘이 있고 능히 감당하며 전장에 익숙하였는가?”
‘‘Ahosiṃ ahaṃ, bho raṭṭhapāla, vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro.
“랏타빨라 존자시여, 저는 스무 살 무렵에도 스물다섯 살 무렵에도 코끼리에 능하고 말에 능하고 전차에 능하고 활에 능하고 검에 능하며, 넓적다리에 힘이 있고 팔에 힘이 있고 능히 감당하며 전장에 익숙하였습니다.
주 [불확실: 확정 술어 No.88 `ahosi`가 이 자리의 `ahosiṃ`(나는 …이었다)과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, iddhimāva maññe na attano balena samasamaṃ samanupassāmī’’ti.
랏타빨라 존자시여, 어떤 때에는 제가 신통을 지닌 자인가 여겨질 만큼, 제 힘과 똑같은 자를 보지 못했습니다.”
주 [불확실: 확정 술어 No.216 `bala`가 이 자리의 `balena`(제 힘으로)와 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, evameva tvaṃ etarahi ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro’’ti?
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 지금도 그와 똑같이 넓적다리에 힘이 있고 팔에 힘이 있고 능히 감당하며 전장에 익숙한가?”
‘‘No hidaṃ, bho raṭṭhapāla.
“그렇지 않습니다, 랏타빨라 존자시여.
Etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āsītiko me vayo vattati.
지금 저는 늙고 나이 들고 노쇠하여, 살아온 길을 다 지나 마지막 나이에 이르렀으니, 제 나이 여든이 되었습니다.
주 [불확실: 확정 술어 No.232 `vaya`(무너짐)가 이 자리의 `vayo`(나이)와 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, ‘idha pādaṃ karissāmī’ti aññeneva pādaṃ karomī’’ti.
랏타빨라 존자시여, 어떤 때에는 ‘여기에 발을 디디리라’ 하고서 다른 데에 발을 디딥니다.”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이여, 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것이다 —
‘upaniyyati loko addhuvo’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.
‘세상은 끌려가며, 견고하지 않다’고. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.”
“랏타빨라 존자여, 놀랍습니다. 참으로 드문 일입니다! 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 얼마나 잘 말씀하셨는지요. ‘세상은 끌려가며 영원하지 않다.’ 랏타빨라 존자여, 참으로 세상은 끌려가며 영원하지 않습니다.<br>랏타빨라 존자여, 이 왕가에는 코끼리 부대, 기마 부대, 전차 부대, 보병 부대가 있습니다. 우리가 위난에 처하면 이들이 우리를 에워싸고 지켜 줄 것입니다.<br>그런데 존자께서는 ‘세상은 피난처가 없고 의지할 주인이 없다’고 말씀하셨습니다. 그러면 랏타빨라 존자여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla!
“놀랍습니다, 랏타빨라 존자시여. 신기합니다, 랏타빨라 존자시여!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena –
아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 이것을 참으로 잘 말씀하셨습니다 —
‘upaniyyati loko addhuvo’ti.
‘세상은 끌려가며, 견고하지 않다’고.
Upaniyyati hi, bho raṭṭhapāla, loko addhuvo.
실로, 랏타빨라 존자시여, 세상은 끌려가며 견고하지 않습니다.
‘‘Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṃ āpadāsu pariyodhāya vattissanti.
랏타빨라 존자시여, 이 왕가에는 코끼리 부대도 있고 기병 부대도 있고 전차 부대도 있고 보병 부대도 있어서, 저희가 재난을 당할 때 막아 줄 것입니다.
‘Atāṇo loko anabhissaro’ti –
‘세상은 보호처가 없고, 주재자가 없다’ —
bhavaṃ raṭṭhapālo āha.
라고 랏타빨라 존자께서 말씀하셨습니다.
Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?
그런데 랏타빨라 존자시여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 대왕께는 오래 앓아 온 지병이 있습니까?”<br>“랏타빨라 존자여, 나에게는 지병이 있습니다. 때로는 벗과 대신, 친척과 혈족이 나를 둘러서서 말합니다. ‘이제 꼬라빠 왕께서 돌아가시려는구나, 이제 꼬라빠 왕께서 돌아가시려는구나.’”<br>“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 대왕께서는 그 벗과 대신, 친척과 혈족에게 이렇게 청하실 수 있습니까? ‘벗과 대신, 친척과 혈족들이여, 모두 와서 이 고통을 나누어 가져 주시오. 내가 고통을 조금이라도 덜 느끼게 말이오.’ 아니면 대왕께서 홀로 그 고통을 겪으셔야 합니까?”<br>“랏타빨라 존자여, 나는 그렇게 청할 수 없습니다. 벗과 대신, 친척과 혈족에게 고통을 나누어 가져 달라고 할 수 없습니다. 그 고통은 오직 나 혼자 겪어야 합니다.”<br>“대왕이시여, 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘세상은 피난처가 없고 의지할 주인이 없다.’ 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, atthi te koci anusāyiko ābādho’’ti?
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대에게 오래 앓는 병이 있는가?”
‘‘Atthi me, bho raṭṭhapāla, anusāyiko ābādho.
“랏타빨라 존자시여, 저에게는 오래 앓는 병이 있습니다.
Appekadā maṃ, bho raṭṭhapāla, mittāmaccā ñātisālohitā parivāretvā ṭhitā honti –
랏타빨라 존자시여, 어떤 때에는 벗과 대신들, 친척과 혈육들이 저를 둘러싸고 서 있습니다 —
‘idāni rājā korabyo kālaṃ karissati, idāni rājā korabyo kālaṃ karissatī’’’ti.
‘이제 꼬라뱌 왕이 죽겠구나, 이제 꼬라뱌 왕이 죽겠구나’ 하면서.”
주 [불확실: 확정 술어 No.87 `kālo`가 이 자리의 `kālaṃ karissati`(죽을 것이다)와 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṃ te mittāmacce ñātisālohite –
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 그 벗과 대신들, 친척과 혈육들을 이렇게 얻는가 —
‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti –
‘오시오, 나의 벗과 대신들이여, 친척과 혈육들이여. 다들 함께 이 느낌을 나누어 가지시오. 내가 더 가벼운 느낌을 겪도록.’
주 — [불확실: 확정 술어 No.28 `vedanā`(즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)가 이 자리의 `vedanaṃ`(앓는 느낌)과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
udāhu tvaṃyeva taṃ vedanaṃ vediyasī’’ti?
아니면 그대 혼자 그 느낌을 겪는가?”
주 [불확실: 확정 술어 No.28 `vedanā`가 이 자리의 `vedanaṃ`과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
‘‘Nāhaṃ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite –
“랏타빨라 존자시여, 저는 그 벗과 대신들, 친척과 혈육들을 이렇게 얻지 못합니다 —
‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyya’nti.
‘오시오, 나의 벗과 대신들이여, 친척과 혈육들이여. 다들 함께 이 느낌을 나누어 가지시오. 내가 더 가벼운 느낌을 겪도록.’
주 [불확실: 확정 술어 No.28 `vedanā`가 이 자리의 `vedanaṃ`과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
Atha kho ahameva taṃ vedanaṃ vediyāmī’’ti.
그러니 저 혼자 그 느낌을 겪습니다.”
주 [불확실: 확정 술어 No.28 `vedanā`가 이 자리의 `vedanaṃ`과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이여, 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것이다 —
‘atāṇo loko anabhissaro’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.
‘세상은 보호처가 없고, 주재자가 없다’고. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.”
“랏타빨라 존자여, 놀랍습니다. 참으로 드문 일입니다! 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 얼마나 잘 말씀하셨는지요. ‘세상은 피난처가 없고 의지할 주인이 없다.’ 랏타빨라 존자여, 참으로 세상은 피난처가 없고 의지할 주인이 없습니다.<br>랏타빨라 존자여, 이 왕가에는 금과 은이 넉넉히 있습니다. 땅속에 묻힌 것도 있고 허공에 쌓인 것도 있습니다.<br>그런데 존자께서는 ‘세상은 자기 것이 없으니, 모든 것을 버리고 떠나야 한다’고 말씀하셨습니다. 그러면 랏타빨라 존자여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla!
“놀랍습니다, 랏타빨라 존자시여. 신기합니다, 랏타빨라 존자시여!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena –
아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 이것을 참으로 잘 말씀하셨습니다 —
‘atāṇo loko anabhissaro’ti.
‘세상은 보호처가 없고, 주재자가 없다’고.
Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro.
실로, 랏타빨라 존자시여, 세상은 보호처가 없고 주재자가 없습니다.
‘‘Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañca vehāsagatañca.
랏타빨라 존자시여, 이 왕가에는 땅속에 둔 것도 있고 높은 곳에 둔 것도 있는 많은 금은이 있습니다.
‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti –
‘세상은 제 것이 없어, 모든 것을 버리고 가야 한다’ —
bhavaṃ raṭṭhapālo āha.
라고 랏타빨라 존자께서 말씀하셨습니다.
Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?
그런데 랏타빨라 존자시여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 대왕께서는 지금 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추고 그 속에서 즐기고 계십니다. 그런데 다음 생에서도 ‘나는 이 다섯 가지 욕망의 대상을 지금처럼 갖추고 즐기겠다’ 하실 수 있습니까? 아니면 다른 이들이 이 재산을 차지하고, 대왕께서는 지은 업에 따라 떠나가시게 됩니까?”<br>“랏타빨라 존자여, 나는 지금 다섯 가지 욕망의 대상을 갖추고 즐기고 있습니다. 그러나 다음 생에서도 ‘이 다섯 가지 욕망의 대상을 이렇게 갖추고 즐기겠다’ 하고 바랄 수는 없습니다. 다른 이들이 이 재산을 차지할 것입니다. 나는 지은 업에 따라 떠나가게 될 것입니다.”<br>“대왕이시여, 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘세상은 자기 것이 없으니, 모든 것을 버리고 떠나야 한다.’ 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yathā tvaṃ etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresi, lacchasi tvaṃ paratthāpi –
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대가 지금 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추고 두루 지녀 즐기듯이, 저세상에서도 그대는 이렇게 얻겠는가 —
‘evamevāhaṃ imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti, udāhu aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti, tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti?
‘바로 이와 같이 나는 바로 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추고 두루 지녀 즐긴다’고. 아니면 다른 이들이 이 재물을 차지하고, 그대는 자기 업을 따라 가겠는가?”
‘‘Yathāhaṃ, bho raṭṭhapāla, etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremi, nāhaṃ lacchāmi paratthāpi –
“랏타빨라 존자시여, 제가 지금 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추고 두루 지녀 즐기는 것처럼, 저세상에서도 이렇게 얻지는 못합니다 —
‘evameva imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti.
‘바로 이와 같이 나는 바로 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추고 두루 지녀 즐긴다’고.
Atha kho aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti;
오히려 다른 이들이 이 재물을 차지할 것이고;
ahaṃ pana yathākammaṃ gamissāmī’’ti.
저는 제 업을 따라 갈 것입니다.”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이여, 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것이다 —
‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti, yamahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.
‘세상은 제 것이 없어, 모든 것을 버리고 가야 한다’고. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.”
“랏타빨라 존자여, 놀랍습니다. 참으로 드문 일입니다! 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 얼마나 잘 말씀하셨는지요. ‘세상은 자기 것이 없으니, 모든 것을 버리고 떠나야 한다.’ 랏타빨라 존자여, 참으로 세상은 자기 것이 없어서 모든 것을 버리고 떠나야 합니다.<br>존자께서는 또 ‘세상은 늘 모자라고 채워지지 않으며 갈애의 노예다’라고 말씀하셨습니다. 랏타빨라 존자여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla!
“놀랍습니다, 랏타빨라 존자시여. 신기합니다, 랏타빨라 존자시여!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena –
아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 이것을 참으로 잘 말씀하셨습니다 —
‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīya’nti.
‘세상은 제 것이 없어, 모든 것을 버리고 가야 한다’고.
Assako hi, bho raṭṭhapāla, loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ.
실로, 랏타빨라 존자시여, 세상은 제 것이 없어 모든 것을 버리고 가야 합니다.
‘‘‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti –
‘세상은 모자라고, 만족을 모르며, 갈애의 종이다’ —
bhavaṃ raṭṭhapālo āha.
라고 랏타빨라 존자께서 말씀하셨습니다.
Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?
랏타빨라 존자시여, 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 대왕께서는 번영하는 꾸루 땅에 살고 계십니까?”<br>“그렇습니다, 랏타빨라 존자여. 나는 번영하는 꾸루 땅에 살고 있습니다.”<br>“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 믿을 만하고 신뢰할 수 있는 사람이 동쪽에서 왔다고 해 봅시다. 그가 대왕께 다가가 이렇게 말한다고 해 봅시다. ‘대왕이시여, 아십시오. 저는 동쪽에서 왔습니다. 거기서 저는 크고 풍요롭고 사람이 많으며 인구가 빽빽한 나라를 보았습니다. 그곳에는 코끼리 부대, 기마 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다. 재물과 곡식도 많습니다. 가공한 금과 가공하지 않은 금, 은도 많습니다. 거느릴 여인도 많습니다. 게다가 지금 가진 군사력만으로도 정복할 수 있습니다. 대왕이시여, 정복하십시오.’ 그러면 대왕께서는 어떻게 하시겠습니까?”<br>“랏타빨라 존자여, 우리는 그 나라도 정복하여 다스릴 것입니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī’’ti?
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 번영한 꾸루에 살고 있는가?”
‘‘Evaṃ, bho raṭṭhapāla, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasāmī’’ti.
“그렇습니다, 랏타빨라 존자시여. 저는 번영한 꾸루에 살고 있습니다.”
주 [불확실: 확정 술어 No.6 `Evaṃ`의 구속 문자열(“예, 세존이시여” 하고 …가 세존께 대답했다)이 이 저본에 실재하지 않는다 — 이 자리의 `Evaṃ`은 왕이 랏타빨라 존자에게 하는 긍정 답변이다. 저본대로 옮겼다]
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko.
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 믿을 만하고 의지할 만한 사람이 동쪽에서 온다고 하자.
주 [불확실: 확정 술어 No.117 `idha`의 구속 문자열(비구들이여, 여기 비구는 …)이 이 저본에 실재하지 않는다 — 이 자리의 `idha`는 `idha puriso`(여기 어떤 사람이)다. 저본대로 옮겼다]
So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya –
그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 —
‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya?
‘대왕이시여, 아십시오. 저는 동쪽에서 왔습니다.
Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ.
거기서 저는 크고 번성하고 번영하며 사람이 많고 인구가 붐비는 나라를 보았습니다.
Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā;
그곳에는 코끼리 부대, 기병 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다;
bahu tattha dhanadhaññaṃ;
그곳에는 재물과 곡식이 많습니다;
bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca;
그곳에는 다듬지 않은 것이든 다듬은 것이든 금은이 많습니다;
bahu tattha itthipariggaho.
그곳에는 차지할 여인이 많습니다.
Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ.
그리고 지금 있는 이만한 병력만으로도 정복할 수 있습니다.
Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti?
정복하십시오, 대왕이시여’ 하고. 그대는 그 나라를 어떻게 하겠는가?”
‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti.
“랏타빨라 존자시여, 저희는 그 나라도 정복하여 다스리며 살 것입니다.”
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까? 믿을 만하고 신뢰할 수 있는 사람이 서쪽에서, 북쪽에서, 남쪽에서, 바다 건너에서 왔다고 해 봅시다. 그가 대왕께 다가가 이렇게 말한다고 해 봅시다. ‘대왕이시여, 아십시오. 저는 바다 건너에서 왔습니다. 거기서 저는 크고 풍요롭고 사람이 많으며 인구가 빽빽한 나라를 보았습니다. 그곳에는 코끼리 부대, 기마 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다. 재물과 곡식도 많습니다. 가공한 금과 가공하지 않은 금, 은도 많습니다. 거느릴 여인도 많습니다. 게다가 지금 가진 군사력만으로도 정복할 수 있습니다. 대왕이시여, 정복하십시오.’ 그러면 대왕께서는 어떻게 하시겠습니까?”<br>“랏타빨라 존자여, 우리는 그 나라도 정복하여 다스릴 것입니다.”<br>“대왕이시여, 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘세상은 늘 모자라고 채워지지 않으며 갈애의 노예다.’ 저는 이것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 출가했습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya pacchimāya disāya… uttarāya disāya… dakkhiṇāya disāya… parasamuddato saddhāyiko paccayiko.
“대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 믿을 만하고 의지할 만한 사람이 서쪽에서 온다고 하자. 그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 — ‘대왕이시여, 아십시오. 저는 서쪽에서 왔습니다. 거기서 저는 크고 번성하고 번영하며 사람이 많고 인구가 붐비는 나라를 보았습니다. 그곳에는 코끼리 부대, 기병 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다; 그곳에는 재물과 곡식이 많습니다; 그곳에는 다듬지 않은 것이든 다듬은 것이든 금은이 많습니다; 그곳에는 차지할 여인이 많습니다. 그리고 지금 있는 이만한 병력만으로도 정복할 수 있습니다. 정복하십시오, 대왕이시여’ 하고. 그대는 그 나라를 어떻게 하겠는가? 대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 믿을 만하고 의지할 만한 사람이 북쪽에서 온다고 하자. 그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 — ‘대왕이시여, 아십시오. 저는 북쪽에서 왔습니다. 거기서 저는 크고 번성하고 번영하며 사람이 많고 인구가 붐비는 나라를 보았습니다. 그곳에는 코끼리 부대, 기병 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다; 그곳에는 재물과 곡식이 많습니다; 그곳에는 다듬지 않은 것이든 다듬은 것이든 금은이 많습니다; 그곳에는 차지할 여인이 많습니다. 그리고 지금 있는 이만한 병력만으로도 정복할 수 있습니다. 정복하십시오, 대왕이시여’ 하고. 그대는 그 나라를 어떻게 하겠는가? 대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 믿을 만하고 의지할 만한 사람이 남쪽에서 온다고 하자. 그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 — ‘대왕이시여, 아십시오. 저는 남쪽에서 왔습니다. 거기서 저는 크고 번성하고 번영하며 사람이 많고 인구가 붐비는 나라를 보았습니다. 그곳에는 코끼리 부대, 기병 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다; 그곳에는 재물과 곡식이 많습니다; 그곳에는 다듬지 않은 것이든 다듬은 것이든 금은이 많습니다; 그곳에는 차지할 여인이 많습니다. 그리고 지금 있는 이만한 병력만으로도 정복할 수 있습니다. 정복하십시오, 대왕이시여’ 하고. 그대는 그 나라를 어떻게 하겠는가? 대왕이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 믿을 만하고 의지할 만한 사람이 바다 건너에서 온다고 하자.
주 [불확실: 확정 술어 No.117 `idha`의 구속 문자열(비구들이여, 여기 비구는 …)이 이 저본에 실재하지 않는다 — 이 자리의 `idha`는 `idha puriso`(여기 어떤 사람이)다. 저본대로 옮겼다]
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 82:306.60 ~ PN:mn82/306.67에서 되살렸습니다.
So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya –
그가 그대에게 다가와 이렇게 말한다고 하자 —
‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi parasamuddato?
‘대왕이시여, 아십시오. 저는 바다 건너에서 왔습니다.
Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ.
거기서 저는 크고 번성하고 번영하며 사람이 많고 인구가 붐비는 나라를 보았습니다.
Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā;
그곳에는 코끼리 부대, 기병 부대, 전차 부대, 보병 부대가 많습니다;
bahu tattha dhanadhaññaṃ;
그곳에는 재물과 곡식이 많습니다;
bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca;
그곳에는 다듬지 않은 것이든 다듬은 것이든 금은이 많습니다;
bahu tattha itthipariggaho.
그곳에는 차지할 여인이 많습니다.
Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ.
그리고 지금 있는 이만한 병력만으로도 정복할 수 있습니다.
Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī’’ti?
정복하십시오, 대왕이시여’ 하고. 그대는 그 나라를 어떻게 하겠는가?”
‘‘Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā’’ti.
“랏타빨라 존자시여, 저희는 그 나라도 정복하여 다스리며 살 것입니다.”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이여, 아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것이다 —
‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’’ti.
‘세상은 모자라고, 만족을 모르며, 갈애의 종이다’고. 나는 그것을 알고 보고 듣고서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.”
“랏타빨라 존자여, 놀랍습니다. 참으로 드문 일입니다! 알고 보시는 아라한이자 바르게 깨달으신 세존께서 얼마나 잘 말씀하셨는지요. ‘세상은 늘 모자라고 채워지지 않으며 갈애의 노예다.’ 랏타빨라 존자여, 참으로 세상은 늘 모자라고 채워지지 않으며 갈애의 노예입니다.”<br>랏타빨라 존자는 이렇게 말했다. 그리고 말을 마친 뒤 다시 이어 말했다.
‘‘Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla!
“놀랍습니다, 랏타빨라 존자시여. 신기합니다, 랏타빨라 존자시여!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena –
아시고 보시는 분이시며 아라한이시고 바르게 깨달으신 그분 세존께서 이것을 참으로 잘 말씀하셨습니다 —
‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti.
‘세상은 모자라고, 만족을 모르며, 갈애의 종이다’고.
Ūno hi, bho raṭṭhapāla, loko atitto taṇhādāso’’ti.
실로, 랏타빨라 존자시여, 세상은 모자라고 만족을 모르며 갈애의 종입니다.”
Idamavoca āyasmā raṭṭhapālo.
랏타빨라 존자는 이렇게 말했다.
Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –
이렇게 말하고 나서 다시 이렇게 말했다 —
307
“재물을 가진 사람들을 세상에서 나는 봅니다.
‘‘Passāmi loke sadhane manusse,
“나는 세상에서 재물 있는 사람들을 본다,
얻은 재물을 어리석어 베풀 줄 모르고
Laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;
재물을 얻고도 어리석음 때문에 베풀지 않는다;
탐욕에 젖어 재산을 쌓고 또 쌓으며
Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti,
탐욕에 빠져 재물을 쌓아 모으고,
감각의 쾌락만 더욱더 바라누나.
Bhiyyova kāme abhipatthayanti.
더욱더 감각적 욕망을 갈망한다.
왕이 힘으로 온 대지를 정복하여
‘‘Rājā pasayhā pathaviṃ vijitvā,
“왕은 힘으로 눌러 땅을 정복하고,
바다 끝 닿는 땅을 다스리고 살면서도
Sasāgarantaṃ mahimāvasanto;
바다에 닿는 대지를 다스리며 살면서;
바다 이쪽 땅으로는 흡족하지 못해
Oraṃ samuddassa atittarūpo,
바다 이쪽에 만족하지 못하여,
바다 저편마저 탐내어 바라리라.
Pāraṃ samuddassapi patthayetha.
바다 저쪽까지도 바란다.
왕도 그 밖의 숱한 사람들도
‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā,
“왕도 다른 많은 사람들도,
갈애를 못 여읜 채 죽음에 이르나니
Avītataṇhā maraṇaṃ upenti;
갈애를 여의지 못한 채 죽음에 이른다;
모자란 채로 그 몸을 버리고 가네.
Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ,
모자란 채로 몸을 버리니,
세상에 쾌락으로 채워질 날은 없어라.
Kāmehi lokamhi na hatthi titti.
세상에서 감각적 욕망에는 만족이 없다.
친척들은 머리 풀어 그를 두고 울며
‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese,
“친척들은 머리를 풀어헤치고 그를 두고 운다,
"아아, 우리 사람 죽지 않았더라면!" 하네.
Ahovatā no amarāti cāhu;
‘아아, 우리의 그이가 죽지 않는 이였더라면’ 하고 말한다;
주 [불확실: `amarāti`가 `amarā + iti`인지 `amara + iti`인지 갈리고, `no`가 「우리의」인지 부정사인지도 갈린다]
천으로 덮은 그를 메고 나가서
Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā,
천으로 감싼 그를 내다가,
장작더미에 올려 거기서 태우네.
Citaṃ samādāya tatoḍahanti.
장작더미에 올려놓고 거기서 태운다.
꼬챙이에 찔려 가며 그는 불에 타네,
‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno,
“그는 꼬챙이에 찔리며 탄다,
재산은 다 버리고 천 한 장만 두른 채.
Ekena vatthena pahāya bhoge;
재물을 버리고 한 벌 천만 걸친 채;
죽어 가는 이를 지켜 주지 못하네,
Na mīyamānassa bhavanti tāṇā,
죽어 가는 이에게 보호처가 되어 주지 못한다,
이곳의 친척도 벗도 동무들도.
Ñātīdha mittā atha vā sahāyā.
여기 친척도 벗도 동무도.
상속자들은 그의 재산 가져가고
‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti,
“상속자들은 그의 재물을 가져가고,
중생은 오직 제 업을 따라가네.
Satto pana gacchati yena kammaṃ;
그 중생은 업이 이끄는 곳으로 간다;
죽어 가는 이 뒤를 따르는 것 하나 없네,
Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci,
죽는 이를 따라가는 재물은 아무것도 없다,
아들도 아내도 재산도 나라도.
Puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.
아들도 아내도 재물도 나라도.
재산으로 긴 수명을 얻지 못하고 / 부로도 늙음을 물리치지 못하네.
‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;
“재물로 긴 목숨을 얻지 못하고, 재물로 늙음을 물리치지도 못한다;
지혜로운 이들은 이 목숨 짧다 하네, / 영원하지 않고 변해 가는 것이라고.
Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.
이 목숨은 짧다고 지혜로운 이들은 말한다, 영원하지 않고 변하기 마련인 것이라고.
부자도 가난한 이도 접촉을 겪고
‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ,
“부유한 이도 가난한 이도 접촉을 겪는다,
주 [불확실: 확정 술어 No.158 `phassa`(눈과 형색을 조건으로 … 이 셋이 만나는 것이 접촉이다)가 이 자리의 `phassaṃ`(닥쳐오는 접촉)과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]
미련한 자도 지혜로운 이도 똑같이 닿건만
Bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;
미련한 자도 지혜로운 이도 똑같이 접촉을 입는다;
미련한 자는 미련함에 맞은 듯 쓰러져 눕고
Bālo ca bālyā vadhitova seti,
미련한 자는 어리석음 때문에 얻어맞은 듯 누워 있고,
지혜로운 이는 접촉에 닿아도 떨지 않네.
Dhīro ca na vedhati phassaphuṭṭho.
지혜로운 이는 접촉에 닿아도 떨지 않는다.
그러므로 지혜가 재산보다 나으니
‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyo,
“그러므로 지혜야말로 재물보다 낫다,
지혜로써 여기서 완성에 이르기 때문이라.
Yāya vosānamidhādhigacchati;
그것으로 여기서 완성에 이르기 때문이다;
완성에 이르지 못해 이 존재 저 존재에서
Abyositattā hi bhavābhavesu,
완성에 이르지 못한 탓에 이런저런 존재 속에서,
사람들은 어리석어 악한 업을 짓네.
Pāpāni kammāni karonti mohā.
어리석음 때문에 나쁜 업들을 짓는다.
모태에 들고 또 저세상에 가며
‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ,
“그는 모태에 들고 저세상에 든다,
윤회에 빠져 차례차례 이어 가니
Saṃsāramāpajja paramparāya;
잇달아 이어지는 윤회를 겪으면서;
그런 이를 믿고 따르는 지혜 모자란 이도
Tassappapañño abhisaddahanto,
지혜가 적은 자는 그를 그대로 믿고서,
주 [불확실: `Tassappapañño`의 분해(tassa + appapañño)와 `abhisaddahanto`가 무엇을 믿는 것인지가 갈린다]
모태에 들고 또 저세상에 가네.
Upeti gabbhañca parañca lokaṃ.
그는 모태에 들고 저세상에 든다.
도둑이 담 구멍 어귀에서 붙잡혀
‘‘Coro yathā sandhimukhe gahito,
“도둑이 담 구멍에서 붙잡히듯,
악한 자가 제 업으로 벌을 받듯이
Sakammunā haññati pāpadhammo;
나쁜 성품을 지닌 자는 제 업으로 벌을 받는다;
사람들도 죽어서 저세상에 가면
Evaṃ pajā pecca paramhi loke,
이와 같이 사람들은 죽은 뒤 저세상에서,
악한 자는 제 업으로 벌을 받네.
Sakammunā haññati pāpadhammo.
나쁜 성품을 지닌 자는 제 업으로 벌을 받는다.
감각의 쾌락은 갖가지라 달콤하고 마음을 끌어
‘‘Kāmāhi citrā madhurā manoramā,
“감각적 욕망은 화려하고 달콤하고 마음을 즐겁게 하지만,
온갖 모습으로 마음을 휘젓나니
Virūparūpena mathenti cittaṃ;
온갖 모습으로 마음을 휘젓는다;
감각적 쾌락의 가닥에서 재난을 보았기에
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā,
감각적 욕망의 대상들에서 위험을 보았기에,
그래서 나는 출가했네, 왕이시여.
Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.
그러므로 왕이여, 나는 출가했다.
나무 열매 떨어지듯 사람들도 떨어지네,
‘‘Dumapphalāneva patanti māṇavā,
“나무 열매처럼 사람들은 떨어진다,
젊은이도 늙은이도 몸이 무너져서.
Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;
젊은이도 늙은이도 몸이 무너져서;
이것 또한 보았기에 나는 출가했네, 왕이시여.
Etampi disvā pabbajitomhi rāja,
이것을 보았기에 왕이여, 나는 출가했다,
틀림없는 사문의 삶이 더 나으리라.
Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti.
틀림없는 사문의 삶이야말로 더 낫다.”
『랏타빨라 경』이 끝났다. 두 번째 경이다.
Raṭṭhapālasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
랏타빨라 경이 끝났다. 두 번째.
주 [불확실: 확정 술어 No.177 `niṭṭhita`(고따마 존자시여, 때가 되었습니다. 공양이 준비되었습니다.)가 이 자리의 `niṭṭhitaṃ`(경이 끝났다)과 뜻이 다르다 — 저본대로 옮겼다]