（一）中阿含七法品善法經第一
（1）중아함 일곱 법의 품, 좋은 법 경 제일
주 한역 제목 `善法`은 팔리 제목 Dhammaññūsuttaṃ(법을 아는 이)와 같은 낱말이 아니다. `善法`은 한자대역표상 音義合璧 유형이며, 여기서는 뜻대로 「좋은 법」으로 옮기고 유형 판별은 보류한다. 제목 앞의 `一`은 순서를 나타내는 수 표시라 아라비아 숫자 「（1）」로 옮겼다. 저본 교감주에 다카쿠스가 A.VII.64를 병기했으나 그 본문은 이번에 투입되지 않았다(증언 후보 an7.68과 번호가 갈린다). 이문: 中阿含 세 글자를 明本이 뺀다(저본_이문·자형).
니까야 대응 일부 AN 7.68:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 원문 an7.68은 곧바로 붓다의 말씀으로 시작하며 개경 정형구가 없다. 그러나 AN 연속 경의 틀이 앞 경에 접혀 있을 수 있어 「없음 확인」은 서지 않는다. 한역은 `我聞如是`(정형구 전권 220)를 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 정착어 `舍衛`=사위(Sāvatthī). 뜻은 음의에 「뜻으로 옮기면 없는 것이 없는 나라」·「들은 이의 성/들은 것의 나라」로 풀린다(一切經音義 慧琳 0367c24, 참고·인용이며 확정역 아님). `給孤獨`은 의역 → 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 阿那陀=친속 없는 이, 외로운 이를 구제하기를 서원한 큰 부자). `勝林`은 표에 없는 이름으로, 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별해 「뛰어난 숲」으로 옮겼다(기수 숲에 해당하는 이름으로 보이나 증언이 닿지 않는 추정). 한 경 안에서는 이 표기로 통일한다. 한역은 이 좌표에서 `佛`을 쓰고 다음 좌표에서 `世尊`을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.0
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “비구가 일곱 법을 성취하면 곧 현성에게서 기쁨과 즐거움을 얻고, 바로 번뇌의 다함으로 나아간다.
주 팔리 68.1은 `samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ`(공양받을 만한 이 … 세상의 위없는 복밭)로 …pe…가 걸려 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했다. 보이는 부분으로는 「일곱 법을 성취한 비구」가 같고, 한역의 귀결(현성에게서 기쁨과 즐거움을 얻음, 번뇌 다함으로 나아감)은 팔리의 귀결과 말이 다르다. `漏`는 정형구 행에 든 낱말이라 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다. `世尊`은 확정 [구속] 「세존」. 앞 좌표의 `佛`과 한자가 다르다(한자 흔들림). `若有`의 `有`는 존재를 따로 서술하지 않아 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.1
謂比丘知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。
이른바 비구가 법을 알고, 뜻을 알고, 때를 알고, 절도를 알고, 자기 자신을 알고, 대중을 알고, 사람의 낫고 못함을 아는 것이다.
주 한역의 일곱 순서는 법·뜻·때·절도·자기·대중·사람이고, 팔리는 dhammaññū·atthaññū·attaññū·mattaññū·kālaññū·parisaññū·puggalaparoparaññū로 때(kāla)가 다섯째, 자기(atta)가 셋째다. 짝은 모두 서나 자리가 바뀌었다. `勝如`는 의역(한자대역표)이며 팔리 puggalaparopara(사람들의 높고 낮음)에 해당하므로 「낫고 못함」으로 옮겼다(뒤의 `勝`/`不如` 짝과 맞춘 것). `己`는 「자기 자신」.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.68:68.3
「云何比丘為知法耶？
비구가 법을 안다는 것은 어떤 것인가?
주 `為知法耶`의 `耶`는 의문 어미로 흡수했다. `為`는 피동·위함이 아니라 계사로 읽었다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.4
謂比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義，是謂比丘為知法也。
이른바 비구가 바른 경, 노래하고 읊음, 기록하여 설함, 게타, 인연, 엮어 기록함, 본래 일어남, 이 설함, 태어난 곳, 널리 풀이함, 일찍이 없던 법, 그리고 이 뜻을 설함을 아는 것이니, 이를 일러 비구가 법을 아는 것이라 한다.
주 한역 열거는 열한 항(正經·歌詠·記說·偈咃·因緣·撰錄·本起·此說·生處·廣解·未曾有法)에 `及說是義`가 더 붙고, 팔리는 아홉 항(sutta geyya veyyākaraṇa gāthā udāna itivuttaka jātaka abbhutadhamma vedalla)이며 뜻을 아는 항은 따로 없다(뜻은 팔리에서 둘째 짝 atthaññū). 저본 교감주는 `十二部經`이라 달았으나 이 열거는 열한 항이다. 항마다 한자대응은 확정하지 못했고, 확정 술어가 없는 열거어는 한자의 뜻대로 옮겼다. `偈咃`는 gāthā의 음역으로 보아 소리대로 「게타」로 적는다(`偈`: 慧琳 0483c01 伽陀=頌, 인용). `因緣`은 한국 불교 정착형. `未曾有法`은 音義合璧(한자대역표)이라 「일찍이 없던 법」으로 옮기고 유형 판별은 보류. `是義`의 `是`는 宋·元·明本에 없다(저본 이문).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.5
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.6
若有比丘不知法者，謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比丘為不知法。
비구가 법을 알지 못하면, 이는 바른 경, 노래하고 읊음, 기록하여 설함, 게타, 인연, 엮어 기록함, 본래 일어남, 이 설함, 태어난 곳, 널리 풀이함, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻을 설함을 알지 못하는 것이니, 이와 같은 비구는 법을 알지 못하는 이다.
주 팔리 68.8은 `suttaṃ geyyaṃ…pe… abbhutadhammaṃ vedallaṃ`로 열거 안쪽이 접혀 있어 안쪽 항의 대응은 읽지 못했다. 한역은 열거를 접지 않고 다시 전부 쓴다. 팔리의 `nayidha 'dhammaññū'ti vucceyya`(여기서 '법을 아는 이'라 불리지 못한다)는 한역에서 `如是比丘為不知法`로 이름 붙임 없이 서술된다. 이 좌표의 `說義`에는 앞 좌표의 `是`가 없다(그대로 둠).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.7
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.8
若有比丘善知法者，謂知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。
비구가 법을 잘 알면, 이는 바른 경, 노래하고 읊음, 기록하여 설함, 게타, 인연, 엮어 기록함, 본래 일어남, 이 설함, 태어난 곳, 널리 풀이함, 일찍이 없던 법, 그리고 뜻을 설함을 아는 것이니, 이를 일러 비구가 법을 잘 아는 것이라 한다.
주 팔리 68.10은 열거가 `…pe…`로 접혀 있다. 한역은 `善知`(잘 안다)를 쓰고 팔리는 `jānāti`(안다)와 `tasmā 'dhammaññū'ti vuccati`(그러므로 '법을 아는 이'라 불린다)를 쓴다. 한역에는 이름 붙임이 없다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.9
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.10
「云何比丘為知義耶？
비구가 뜻을 안다는 것은 어떤 것인가?
주 뜻(義/attha)은 한역과 팔리 모두 둘째 항이라 자리가 같다. 이후 항의 배열은 갈린다(앞 좌표 참조).
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.12
謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。
이른바 비구가 저마다의 설한 뜻을 알아, 이는 저 뜻이고 이는 이 뜻이라 하니, 이를 일러 비구가 뜻을 아는 것이라 한다.
주 한역 `彼彼說義`는 팔리 tassa tasseva bhāsitassa(그 하나하나 말해진 것의)에 해당하고, `是彼義、是此義`는 `ayaṃ imassa bhāsitassa attho` 두 번에 해당한다. 한역은 구문을 압축했다. `彼彼`는 반복어로 「저마다」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.13
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.14
若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。
비구가 뜻을 알지 못하면, 이는 저마다의 설한 뜻을 알지 못하여 이는 저 뜻이고 이는 이 뜻이라 하지 못하는 것이니, 이와 같은 비구는 뜻을 알지 못하는 이다.
주 팔리 68.16의 `nayidha 'atthaññū'ti vucceyya`(이름 붙임)는 한역에 없다. 「이는 저 뜻이고 이는 이 뜻이라 하지 못하는」은 한문 `不知…是彼義、是此義`의 `不知`가 두 판단 모두에 걸린다고 읽은 것이다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.15
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.16
若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。
비구가 뜻을 잘 알면, 이는 저마다의 설한 뜻을 알아 이는 저 뜻이고 이는 이 뜻이라 하니, 이를 일러 비구가 뜻을 잘 아는 것이라 한다.
주 팔리 68.18의 `tasmā 'atthaññū'ti vuccati`에 해당하는 이름 붙임은 한역에 없고 `是謂…善知義也`가 맺는다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.17
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.18
「云何比丘為知時耶？
비구가 때를 안다는 것은 어떤 것인가?
주 때(時)는 한역 셋째, 팔리 kālaññū는 다섯째 항이다. 앞의 좌표들과 달리 이 짝은 자리가 바뀌었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.68:68.33
謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。
이른바 비구가 이때에는 낮은 표상을 닦고, 이때에는 높은 표상을 닦고, 이때에는 버림의 표상을 닦음을 아는 것이니, 이를 일러 비구가 때를 아는 것이라 한다.
주 팔리는 때를 넷으로 나눈다(uddesassa 암송·paripucchāya 묻기·yogassa 수행·paṭisallānassā 홀로 앉음). 한역은 때를 셋으로 나누고 낮은 표상·높은 표상·버림의 표상을 닦는 때라고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `相`은 정형구 행에도 확정역에도 없어 문맥(닦는 대상)으로 「표상」으로 옮겼다. `捨`는 「버림」으로 옮겼으나 평정을 뜻하는 `捨`일 가능성이 있다. 판단은 하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.34
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.35
若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。
비구가 때를 알지 못하면, 이는 이때에는 낮은 표상을 닦고, 이때에는 높은 표상을 닦고, 이때에는 버림의 표상을 닦음을 알지 못하는 것이니, 이와 같은 비구는 때를 알지 못하는 이다.
주 앞 좌표와 같은 사안으로, 팔리 68.37은 네 가지 때(uddesa 등)를 되풀이하고 한역은 셋(낮은·높은·버림의 표상)을 되풀이한다. 이름 붙임(`kālaññū`)은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.36
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.37
若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。
비구가 때를 잘 알면, 이는 이때에는 낮은 표상을 닦고, 이때에는 높은 표상을 닦고, 이때에는 버림의 표상을 닦음을 아는 것이니, 이를 일러 비구가 때를 잘 아는 것이라 한다.
「云何比丘為知節耶？
비구가 절도를 안다는 것은 어떤 것인가?
주 절도(節/matta)는 한역과 팔리 모두 넷째 항이라 순번이 같다. 앞 항 구성(한역 때 / 팔리 자기)이 다른 점은 좌표 `0421a16.1`에 신고했다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.28
謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。
이른바 비구가 절도를 알아, 마시거나 먹거나, 가거나 머물거나, 앉거나 눕거나, 말하거나 침묵하거나, 대소변을 보거나 하면서, 잠을 덜어 없애고 바른 지혜를 닦아 행하니, 이를 일러 비구가 절도를 아는 것이라 한다.
주 팔리는 절도를 옷·탁발음식·거처·병구완 약품 받는 일(paṭiggahaṇāya)에서 안다고 하여 네 필수품에 한정한다. 한역은 마심·먹음·감·머묾·앉음·누움·말함·침묵·대소변의 행동 절도를 열거하고 잠을 덜고 바른 지혜를 닦는 일을 덧붙인다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `若…若` 반복은 선택·병렬 열거이므로 `-거나`로 옮겼다(가정의 `-면`이 아님). `睡眠`은 의역(한자대역표)이나 한 낱말 「잠」으로 옮겼다. `修行正智`의 구문은 `捐除`와 병렬로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.29
若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。
비구가 절도를 알지 못하면, 이는 마시거나 먹거나, 가거나 머물거나, 앉거나 눕거나, 말하거나 침묵하거나, 대소변을 보거나 하면서, 잠을 덜어 없애고 바른 지혜를 닦아 행함을 알지 못하는 것이니, 이와 같은 비구는 절도를 알지 못하는 이다.
주 앞 좌표와 같은 갈림(필수품 받는 일 / 행동 절도 열거).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.30
若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。
비구가 절도를 잘 알면, 이는 마시거나 먹거나, 가거나 머물거나, 앉거나 눕거나, 말하거나 침묵하거나, 대소변을 보거나 하면서, 잠을 덜어 없애고 바른 지혜를 닦아 행함을 아는 것이니, 이를 일러 비구가 절도를 잘 아는 것이라 한다.
주 앞 좌표와 같은 갈림. 이 좌표의 열거에서 `若去若住`와 `若坐若臥` 사이의 부호만 쉼표로 달라져 있다(저본 표점 차이, 뜻에는 영향 없음).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.31
謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。
이른바 비구가 자기 자신을 알아, 나에게는 이만큼의 믿음, 계, 들음, 베풂, 지혜, 말솜씨, 아함, 그리고 얻은 것이 있다고 하니, 이를 일러 비구가 자기 자신을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 `saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā`의 여섯이고 한역은 信·戒·聞·施·慧·辯에 `阿含`과 `所得`이 더 붙는다. `爾所`는 팔리 ettakomhi(이만큼 …이다)에 해당하는 말로 「이만큼」으로 옮겼다. `辯`은 확정역이 없어 「말솜씨」로 옮겼다. `阿含`(아함)은 정착형이며 음의에 「가르침, 법장」으로 풀린다(慧琳 0473c17, 인용). `自知`의 `自`는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 「자기 자신」으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.21
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.22
若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。
비구가 자기 자신을 알지 못하면, 이는 나에게 이만큼의 믿음, 계, 들음, 베풂, 지혜, 말솜씨, 아함, 그리고 얻은 것이 있음을 스스로 알지 못하는 것이니, 이와 같은 비구는 자기 자신을 알지 못하는 이다.
주 앞 좌표와 같은 갈림(항목 수, 이름 붙임 유무). `不自知`의 `自`는 앞 좌표와 같이 흡수해야 하나 `不自知`는 「스스로 알지 못한다」로 부정의 대상이 되어 어순상 「스스로」를 남겼다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.23
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.24
若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。
비구가 자기 자신을 잘 알면, 이는 나에게 이만큼의 믿음, 계, 들음, 베풂, 지혜, 말솜씨, 아함, 그리고 얻은 것이 있음을 스스로 아는 것이니, 이를 일러 비구가 자기 자신을 잘 아는 것이라 한다.
謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。
이른바 비구가 이는 찰리의 대중, 이는 청정을 뜻하는 이의 대중, 이는 거사의 대중, 이는 사문의 대중임을 알아, 나는 저 대중에게 응당 이와 같이 가고, 이와 같이 머물고, 이와 같이 앉고, 이와 같이 말하고, 이와 같이 침묵해야 한다고 하니, 이를 일러 비구가 대중을 아는 것이라 한다.
주 팔리는 khattiya·brāhmaṇa·gahapati·samaṇa의 네 대중이고, 행동은 나아감·머묾·행함·앉음·말함·침묵의 여섯이나 한역은 가고·머물고·앉고·말하고·침묵하는 다섯이다(`kattabbaṃ`에 해당하는 항이 한역에 없다). `剎利`=찰리·`居士`=거사는 확정 [구속]이다. 이 자리의 `居士`는 四姓 자리가 아니고 팔리 증언이 gahapati(장자)이므로 vessa 번안과 gahapati 사이에서 다의를 신고한다. `梵志`는 한자대역표상 의역이므로 음독(범지)하지 않고 뜻대로 「청정을 뜻하는 이」로 옮겼다(팔리 brāhmaṇa에 해당, 팔리형은 비고에만). 한 경 안에서 이 표기로 통일한다. 한역은 이 자리에서 `婆羅門`이 아니라 `梵志`를 쓴다. `沙門`은 음역 → 사문(음의 慧琳 0420a16·0477b19에 梵語 풀이, 인용). `應`은 당위로 어미 「-해야 한다」가 진다. `如是`는 반복되어 「이와 같이」로 모두 살렸다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.42
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.43
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.44
若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。
비구가 대중을 알지 못하면, 이는 찰리의 대중, 이는 청정을 뜻하는 이의 대중, 이는 거사의 대중, 이는 사문의 대중임을 알지 못하여, 나는 저 대중에게 응당 이와 같이 가고, 이와 같이 머물고, 이와 같이 앉고, 이와 같이 말하고, 이와 같이 침묵해야 함을 알지 못하는 것이니, 이와 같은 비구는 대중을 알지 못하는 이다.
주 앞 좌표(`0421b24.2`)와 같은 사안. 팔리 68.46은 `khattiyaparisā…pe…`로 접혀 있다. `居士`는 앞 좌표와 같이 거사.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.45
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.46
若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。
비구가 대중을 잘 알면, 이는 찰리의 대중, 이는 청정을 뜻하는 이의 대중, 이는 거사의 대중, 이는 사문의 대중임을 알아, 나는 저 대중에게 응당 이와 같이 가고, 이와 같이 머물고, 이와 같이 앉고, 이와 같이 말하고, 이와 같이 침묵해야 한다고 하니, 이를 일러 비구가 대중을 잘 아는 것이라 한다.
주 앞 좌표와 같은 갈림. 저본은 이 좌표에서 `此沙門眾`과 `我於彼眾` 사이를 쉼표 대신 모점(、)으로 이었다(표점 차이, 뜻 무관).
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.47
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.48
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.49
「云何比丘知人勝如？
비구가 사람의 낫고 못함을 안다는 것은 어떤 것인가?
주 일곱째 항. `知人勝如`의 `勝如`는 `勝`(낫다)과 `不如`(못하다)를 묶은 말로 읽었다(`如` 가정·비유가 아니라 「~만 못하다」의 `不如`). 팔리 puggalaparoparaññū(사람들의 높고 낮음을 아는 이).
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.51
謂比丘知有二種人，有信、有不信；若信者勝，不信者為不如也。
이른바 비구가 두 가지 사람이 있음을 안다. 믿는 이와 믿지 않는 이가 있으니, 믿는 이라면 낫고, 믿지 않는 이는 못하다.
주 팔리는 「두 사람」의 틀(dve puggalā)에서 곧바로 첫 짝을 `ariyānaṃ dassanakāmo`(성자를 뵙고자 함)로 시작한다. 한역은 그 앞에 `信/不信` 층을 하나 더 둔다(팔리에 없는 층). 평가어도 한역은 `勝`/`不如`(낫다/못하다)이고 팔리는 `pāsaṃso`/`gārayho`(칭찬받을 만하다/꾸짖을 만하다)로 다르다. 이 좌표부터 마지막 짝까지 같은 갈림이 되풀이되며 한 번씩만 서술한다. `信`은 정형구 행에 든 낱말이라 확정역은 없고 문맥으로 「믿음」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.52
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.53
謂信人復有二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不如也。
이른바 믿는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 자주 가서 비구를 뵙는 이와 자주 가서 비구를 뵙지 않는 이가 있다. 자주 가서 비구를 뵙는 이는 낫고, 자주 가서 비구를 뵙지 않는 이는 못하다.
주 팔리는 `ariyānaṃ dassanakāmo`(성자들을 뵙고자 하는 이)이고 한역은 `數往見比丘`(자주 가서 비구를 뵘)이다. 대상이 성자가 아니라 비구이며, 팔리는 뵙고자 하는 원함을 말하고 한역은 가는 행위를 말한다. `見`은 정형구 행에 든 낱말이라 문맥으로 「뵙다」. `者`는 「~한 이」로 풀고 `若`은 가정이 아니라 대조의 제시라 「-라면」으로만 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.54
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.55
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.56
謂數往見比丘人復有二種，有禮敬比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者為不如也。
이른바 자주 가서 비구를 뵙는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 비구를 예로 공경하는 이와 비구를 예로 공경하지 않는 이가 있다. 비구를 예로 공경하는 이는 낫고, 비구를 예로 공경하지 않는 이는 못하다.
주 팔리 an7.68의 짝 사슬(dassanakāmo → sotukāmo → ohitasoto → dhāreti → upaparikkhati → dhammānudhammappaṭipanno → attahitāya ca parahitāya ca)에 「예로 공경함」(禮敬)에 해당하는 항이 없다. 이웃 짝 사이에서 확인했으므로 없음확인이다.
謂禮敬比丘人復有二種，有問經、有不問經；若問經者勝，不問經者為不如也。
이른바 비구를 예로 공경하는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 경을 묻는 이와 경을 묻지 않는 이가 있다. 경을 묻는 이는 낫고, 경을 묻지 않는 이는 못하다.
주 팔리는 `saddhammaṃ sotukāmo`(바른 법을 듣고자 함)이고 한역은 `問經`(경을 물음)이다. 듣기 원함과 물음으로 행위가 다르고, 사슬 안의 자리(성자 뵘 다음)가 같아 이 항에 걸었다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.57
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.58
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.59
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.60
謂問經人復有二種，有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽經者勝，不一心聽經者為不如也。
이른바 경을 묻는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 한마음으로 경을 듣는 이와 한마음으로 경을 듣지 않는 이가 있다. 한마음으로 경을 듣는 이는 낫고, 한마음으로 경을 듣지 않는 이는 못하다.
주 팔리는 `ohitasoto`(귀를 기울인 이)와 `anohitasoto`(귀를 기울이지 않은 이)이고 한역은 `一心`(한마음)으로 듣는지 아닌지이다. 뜻이 가깝지만 말이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.61
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.62
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.63
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.64
謂一心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不如也。
이른바 한마음으로 경을 듣는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 법을 듣고 지니는 이와 법을 듣고도 지니지 못하는 이가 있다. 법을 듣고 지니는 이는 낫고, 법을 듣고도 지니지 못하는 이는 못하다.
주 팔리 `sutvā dhammaṃ dhāreti`(듣고서 법을 지닌다)와 `sutvā dhammaṃ na dhāreti`에 해당한다. 평가어만 `勝`/`不如` 대 `pāsaṃso`/`gārayho`로 다르다. `聞不持法`은 「듣고도 지니지 못하는」으로 읽었다.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.65
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.66
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.67
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.68
謂聞持法人復有二種，有聞法觀義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞法不觀義者為不如也。
이른바 법을 듣고 지니는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 법을 듣고 뜻을 살피는 이와 법을 듣고 뜻을 살피지 않는 이가 있다. 법을 듣고 뜻을 살피는 이는 낫고, 법을 듣고 뜻을 살피지 않는 이는 못하다.
주 팔리는 `dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati`(지닌 법들의 뜻을 살핀다)이다. 한역은 `聞法觀義`(법을 듣고 뜻을 살핌)로, 「지닌 법들의」라는 한정이 없다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.69
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.70
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.71
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.72
謂聞法觀義人復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行之；有不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行。
이른바 법을 듣고 뜻을 살피는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 법을 알고, 뜻을 알고, 법과 그다음 법으로 향하고, 법을 따라 순응하고, 법대로 행하는 이가 있으며, 법을 알지 못하고, 뜻을 알지 못하고, 법과 그다음 법으로 향하지 않고, 법을 따라 순응하지 않고, 법대로 행하지 않는 이가 있다.
주 팔리는 `atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno`(뜻을 알고 법을 알아 법에 이어지는 법으로 나아간 이)의 세 항이고, 한역은 `知法·知義·向法次法·隨順於法·如法行`의 다섯 항이다. `向法次法`은 확정역이 없고 음의에 「법과 법에 뒤따르는 것, 향함」으로 풀린다(一切經音義 慧琳 0787c16, 인용·출요경 용례). 한자대로 「법과 그다음 법으로 향하고」로 옮겼다. 이 좌표에서 `法行`(한자대역표 의역)은 `如法行`의 일부로 「법대로 행하는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.73
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.74
若知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行者為不如也。
법을 알고, 뜻을 알고, 법과 그다음 법으로 향하고, 법을 따라 순응하고, 법대로 행하는 이라면 낫고, 법을 알지 못하고, 뜻을 알지 못하고, 법과 그다음 법으로 향하지 않고, 법을 따라 순응하지 않고, 법대로 행하지 않는 이는 못하다.
주 앞 좌표와 같은 갈림(세 항 / 다섯 항, 평가어). `不隨順法`은 앞 좌표의 `隨順於法`과 조사 `於`의 유무만 다르다(한문 흔들림, 통일하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.75
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.76
謂知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行人復有二種，有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不為人求義及饒益，求安隱快樂。
이른바 법을 알고, 뜻을 알고, 법과 그다음 법으로 향하고, 법을 따라 순응하고, 법대로 행하는 사람에게 다시 두 가지가 있으니, 스스로를 이롭게 하고 또한 남도 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여기며, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고, 안온과 즐거움을 구하는 이가 있고; 스스로를 이롭게 하지 않고 또한 남도 이롭게 하지 않으며, 많은 사람을 이롭게 하지 않고, 세상을 가엾이 여기지 않으며, 하늘을 위하지 않고 사람을 위하지 않아 뜻과 이익을 구하지 않고, 안온과 즐거움을 구하지 않는 이가 있다.
주 팔리는 `attahitāya paṭipanno no parahitāya`(자신의 이익을 위해 나아갈 뿐 남의 이익은 아니다)와 `attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca`(자신과 남의 이익 모두를 위해 나아간다)의 한 짝이다. 한역은 스스로 이롭게 함·남을 이롭게 함·많은 사람을 이롭게 함·세상을 가엾이 여김·하늘과 사람을 위해 뜻과 이익을 구함·안온과 즐거움을 구함으로 길게 늘이고, 둘째 쪽 이는 `不`을 모든 구절에 단다(`不` 한 자를 宋·元·明本이 뺀다: 저본 이문). 이 좌표에서 `自`↔`他`가 짝으로 서므로 「스스로」와 「남」을 세웠다. `世間`은 의역(한자대역표)이라 「세상」, `義及饒益`은 「뜻과 이익」(`義`는 앞에서 「뜻」), `安隱`은 「안온」, `快樂`은 「즐거움」(음의에 쓰임 없음). `饒益`은 「이롭게 하다」(사전 饒益 ① 중아함 211회). 팔리에서 `parahita`가 한역 `他`(남)에 해당하지만 `愍傷世間` 이하는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.77
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.78
若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。
스스로를 이롭게 하고 또한 남도 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여기며, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고, 안온과 즐거움을 구하는 이라면, 이 사람은 저 사람들 가운데서 더없이 첫째이고, 크고, 위이고, 가장 으뜸이고, 낫고, 존귀하고, 오묘하다.
주 팔리 68.80은 `evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso`(그는 그 점에서 칭찬받을 만하다)로 끝나고, 한역은 이 사람이 모든 사람 가운데서 첫째라는 일곱 칭호(極第一·大·上·最·勝·尊·妙)를 더한다. 한역의 길어짐이다. `為`는 칭호 앞에서 계사로 읽었다. `勝`은 앞에서 「낫다」로 옮겼으므로 여기서도 「낫고」로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.80
譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。
비유하면 소로 말미암아 젖이 있고, 젖으로 말미암아 굳은 젖이 있고, 굳은 젖으로 말미암아 생버터가 있고, 생버터로 말미암아 익힌 버터가 있고, 익힌 버터로 말미암아 버터의 정수가 있으니, 버터의 정수는 그 가운데서 더없이 첫째이고, 크고, 위이고, 가장 으뜸이고, 낫고, 존귀하고, 오묘하다. 이와 같이 만약 사람이 스스로를 이롭게 하고 또한 남도 이롭게 하며, 많은 사람을 이롭게 하고, 세상을 가엾이 여기며, 하늘을 위하고 사람을 위하여 뜻과 이익을 구하고, 안온과 즐거움을 구하는 이라면.
주 팔리 an7.68에는 젖에서 버터 정수에 이르는 비유가 없다. 한역만의 문장이다. `酪·生酥·熟酥·酥精`은 확정역이 없어 「굳은 젖·생버터·익힌 버터·버터의 정수」로 옮겼고 뜻은 확정하지 못했다(`酥`가 버터인지 연유인지). `如是若人…求安隱快樂`은 칭호를 되풀이하지 않고 끝나는 문장이라 한문대로 두었다(앞 좌표의 칭호를 끌어 넣지 않음).
此二人如上所說，如上分別，如上施設，此為第一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂比丘知人勝如。」
이 두 사람은 위에서 말한 바와 같고, 위에서 분별한 바와 같고, 위에서 베풀어 세운 바와 같으니, 이는 첫째이고, 크고, 위이고, 가장 으뜸이고, 낫고, 존귀하고, 오묘하다. 이를 일러 비구가 사람의 낫고 못함을 아는 것이라 한다.”
주 `如上所說·如上分別·如上施設`은 앞서 말한 것을 가리키는 `如上` 표지로 접힌 자리이므로 펴지 않고 접힌 대로 옮겼다. 팔리 68.81-82는 `evaṃ kho bhikkhave bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti` 이하로 일곱 짝을 맺는 문장이다. 한역은 칭호와 비유를 되풀이한 뒤 맺는다. `施設`은 「베풀어 세움」(사전 施設 ① 389회, 丁福保 ⑥ 安立·建立, 인용). 따옴표 닫음은 한문의 `」`를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.81
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.82
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 an7.68에는 이 맺음 정형구가 없고 끝은 `Catutthaṃ`(넷째)이라는 장 표시다. 이 좌표는 `佛`로 쓰고 앞의 `世尊`과 한자가 다르다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `佛`=부처님은 확정 [구속].
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앞 좌표와 같은 사안(팔리에 맺음 정형구 없음). `佛所說`의 `所`는 「~하는 바」 대신 관형절로 풀었다. `諸`는 「저 비구들」의 복수로 살렸다. `歡喜`: 사전·음의에 쓰임 있으나 뜻은 문맥으로 섰다.
善法經第一竟
좋은 법의 경 제일이 끝났다.
주 팔리 68.84 `Catutthaṃ`(넷째)은 장 순번 표시이고, 한역은 경 이름과 순번(`善法經第一竟`)을 함께 적는다. 明本은 `善法經第一竟` 여섯 글자를, 宋·元·明本은 글자 수 표기(`一千四百二十三字`)를 달리 다룬다(저본 이문). `善法`은 제목 좌표와 같이 「좋은 법」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.84